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佛説大般泥洹經 (No. 0376_ 法顯譯 ) in Vol. 12
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
爾時純陀與諸眷屬。爲度一切衆生故。稽
首佛足右繞畢燒香散華供養世尊。并復供
養文殊師利。以供辦飯故還歸其家
大般泥洹經卷第一
大般泥洹經卷第二
東晋平陽沙門法顯譯
哀歎品第四
是時普地六種震動。其中聚落城邑山海。乃
至十方皆悉大動。時諸衆生各大恐怖。天人
阿修羅擧聲悲歎。稽首禮足供養畢。咸皆同
時以偈頌曰
稽首人中雄 哀我今孤露
投身尊足下 眷仰妙功徳
聽我説生死 種種無量苦
諸天人聞者 莫不生厭離
譬如孤焭子 困病自嬰身
雖遇良醫治 其疾猶未差
而醫忽中道 捨之適他方
我等及一切 窮苦亦如是
始蒙方便治 衆邪煩惱見
世尊大醫王 忽當捨我去
便如窮病子 失醫無所怙
嗚呼此世間 從今永虚空
亦如國荒亂 復失賢明主
哀哉諸天人 皆當羅刹患
猶如穀貴劫 民遭飢饉苦
哀哉諸天人 永失甘露味
譬如盛火起 衆生皆燒死
哀哉諸天人 惡道永熾然
哀哉諸天人 長夜受大苦
輪轉生死流 如象溺深埿
哀哉今天人 血流從身出
憂悲増苦惱 戀慕心如是
世尊猶滅度 行業難復測
日月隱重雲 慧光從此滅
哀哉天人衆 長夜處幽冥
是故懷憂苦 非物所能喩
視身無可樂 欲捨如棄唾
不欲常在世 聞佛泥洹聲
唯願大智尊 住世説甘露
雲除日光顯 重冥皆悉滅
如來慧日光 永消生死障
爾時世尊告諸比丘。汝等比丘。莫如凡夫諸
天人輩愁憂啼哭。當勤精進奉持如來所説
實法專念守行。時諸天人阿修羅等。聞佛
爲諸比丘説法已。願請望斷忍割悲戀。譬
如孝子慈母新喪祖送丘墓長訣而還。哀感
懊惱強自抑止。於是世尊。而説偈言
汝等當開意 諸佛法應爾
各各還復坐 諦聽我所説
攝心莫放逸 守持於淨戒
定諸亂意想 善自護其心
復次諸比丘。若有疑惑今皆當問。若空不空
常無常。歸無歸依無依。恒無恒衆生非衆生。
實不實諦不諦。泥洹非泥洹。密不密二法不
二法。如是等種種法中諸有疑惑今皆應問。
當爲汝等隨順説之。當爲汝等開不死門然
後滅度。是故汝＊今現心所疑各各當問。所
以者何。佛興難値人身難得得信亦難。離
八難處及持戒具足此復益難。猶恒沙求金
粟。亦如優曇華。復次比丘。百穀藥木及諸珍
寶皆從地出。一切衆生依得生長如。來如是
出生妙善諸甘露法。衆生因此長養法身。是
故比丘當問所疑。如來悉爲説決定義然後
泥洹。安樂一切諸衆生故。時諸比丘聞如來
決定泥洹已。心懷悲怖身毛皆竪。如日初出
照青樹葉赤脈悉現。其身如是擧體支節血
涙交流。稽首佛足右繞畢白佛言。善哉世尊。
快説非常苦空之教。如一切衆生跡象跡爲
上。如是世尊。説無常想於諸想中最爲第
一。精勤修習能離一切欲界貪愛色愛有愛。
無明憍慢從此永滅。又復世尊。譬如田夫於
秋月時。草實未熟深耕其地。春殖五穀草穢
不生。行者如是深念無常想精勤修習。能離
一切欲界貪愛色愛有愛。無明憍慢永不復
生。夫田家子以秋耕爲上。世尊。法中以無
常想爲第一。又如帝王知命將終。恩赦天下
獄囚閉繋。悉蒙解脱然後命終。今日世尊亦
復如是。臨欲滅度説甘露法惠利衆生。貪愛
牢獄皆悉解脱然後泥洹。如人爲惡鬼所持。
遭遇呪師便得解脱。如是衆生爲貪愛羅刹
所持。幸蒙如來聖慧大呪。得脱衆邪恩愛羅
刹。如人瘧病遇良醫藥苦患悉除。我等亦然。
無量身病邪見煩惱。得世尊法藥皆蒙除愈。
如人醉酒不識親踈尊卑長幼。尋後醒悟心
懷慚愧深自剋責。我等如是於無邊生死中。
醉於情欲迷于邪見始蒙醒悟。猶如蘆草及
伊蘭樹無有堅實。此身如是我人壽命等無
有堅固。佛告比丘。汝等如是修無我想耶。諸
比丘答曰。唯然世尊。我等常修無我想。餘人
亦修無常苦空非我之想。世尊。如人言日月
星宿山地轉。此非爲轉但衆生眩惑謂之爲
轉。如是人言無常苦空非我。當知此等衆生
亦是世俗眩惑。我等所修是平等修。佛告比
丘。如汝説喩此譬喩中説味説義汝猶未解。
我當更説如人言日月山地轉。此非爲轉但
眩惑謂＊之爲轉。如是衆生愚癡顛倒計我
計常計樂計淨。然彼佛者是我義。法身是常
義。泥洹是樂義。假名諸法是淨義。汝等比
丘。莫眩惑想而言我於一切法。修無常苦空
不淨想也。比丘白佛言。世尊。我等亦修三
種修淨佛告比丘。此三種修於我法中亦無
實義。間間苦修性昇降故。苦樂想顛倒樂
苦想顛倒。無常常想顛倒。常無常想顛倒。非
我我想顛倒。我非我想顛倒。不淨淨想顛倒。
淨不淨想顛倒。如是四顛倒想者。不識平等
於此所修非爲正修。苦不苦修。無常常修。非
我我修。不淨淨修。此四種修是世間樂常我
淨。離世間亦有四種樂常我淨。汝等當知名
味者世間法。義者出世間法。時諸比丘白佛
名。世尊。我當云何如世尊教。修三想見四
顛倒者。唯願如來住世一劫若過一劫。如世
尊教我當修行。若當如來不住世者。我等何
能久與毒蛇同其窟宅永違如來。誰當住世
任持正法。當隨如來入於泥洹。佛告比丘。
莫作是語莫作是語。比丘當知。如來正法付
大迦葉。大迦葉者當爲汝等作歸依處。亦
普救護一切衆生如佛無異。比丘當知。譬如
大王典領諸國。若欲遊行餘國。要立一大臣
兼知國事如王在時。我亦如是於此世界尋
當安立摩訶迦葉。但汝等比丘。先所修習無
常苦空非我想者非眞實修。譬如春月諸商
人輩至歡會時遊戲水邊。衆中一人有失
瑠璃墮深水底。時諸商人各各入水爲求寶
故。或得瓦石沈木謂爲是寶。歡喜持出乃
知非眞。彼瑠璃珠故在水中。光色徹照明踰
日月。衆人見光知是名寶。歎其奇特各欲
求取。時有一人巧智方便取得眞寶。如是比
丘。汝於一切苦空無常不淨。作盡想受言
我修習。猶如彼人手執非寶而自欺誑。汝等
比丘。莫如彼人空自欺誑。當如商人有黠慧
者。比丘。當知有我有常有樂有淨。汝等所
修一切攝受皆是顛倒。如彼不識瑠璃寶珠。汝
等比丘。修眞實法如得寶珠。於不眞實法修
無常想。諸比丘言。如世尊説一切諸法皆悉
無我。當如是修。如是修時我想即滅。我想滅
已正向泥洹。此有何義。唯願世尊哀故更
説。佛言。善哉善哉。諸比丘。汝等欲除吾我惑
者。應如是問。譬如有王闇鈍少智。時有藥師
亦不明了。欺誑天下受王奉祿。唯知乳藥復
不善解。而常以此療治。國人又復不知風
痰唌唾病之所宜。而闇鈍王謂爲上醫。時
有明醫曉八種術。從遠方來語舊醫言。汝爲
我師我爲弟子當從汝學。舊醫言。善哉當教
汝不死藥法。汝當勤學四十八年。令汝盡
知無上醫術。便將後醫出入王宮。是闇鈍
王亦相愛樂。彼後醫便白王言。大王。應當
學諸技藝。王大歡喜便從受學。智慧漸増
乃知舊醫無智欺誑。驅令出國加敬後醫。彼
後醫知時已至復＊白王言。欲有所請當隨我
意。王答言爾。醫言大王。先醫乳藥毒害危險。
不復可服應捨此法。王即從教普下國内。
自今已後服乳藥者當重罰之。爾時後醫以
五種藥甘酢醎苦辛等五味用療一切。時王
得病請醫治之。醫觀王病應用乳藥。便＊白王
言。唯有乳藥能令不死。王語醫言。汝今狂
耶。先言是毒令我驅彼。而今復言應服乳
藥。後醫答言。不也。大王。此言有意。譬如板
木有虫食跡似王名字。不善書者謂是眞字。
其善書者乃知非眞。先･醫如是雖合乳藥。
不知分別時節所應。當知乳藥有能殺人亦
不殺人。不殺人者養乳牛時放在曠野無毒
草處擇水而飮不加杖捶出入以時。搆彼乳
時泡沫不起。當知此乳救一切病爲不。死藥。
王言。大善便服乳藥。時國人民聞王服乳皆
悉驚怖。來詣王所咸言。此師將非鬼耶。先
言殺人今令大王還服乳藥。時王即爲人民
廣説乳之昇降。王及人民増加恭敬供養後
醫。奉用其法常服乳藥。比丘當知。如來應供
等正覺明行足善逝世間解無上士調御丈夫
天人師佛世尊。爲大醫王出興於世。爲壞
外道邪醫術故。與衆生王漸相習近。知愛樂
已。便教令捨外道邪受而語之言。無有吾我
衆生壽命。似彼虫食爲書。諸異道輩受吾我
故而言無我。一切衆生承如來言展轉相教
皆説無我。此是如來知時方便濟衆生故。説
一切法其性無我。非如世間所受吾我。故説
一切法其性無我。時復説我。如彼良醫明
乳藥法。當知我者是實。我者常住非變易法
非磨滅法。我者是徳我者自在。如善乳藥醫。
如來亦然爲諸衆生説眞實法。一切四衆當
如是學。爾時世尊復告比丘。於諸法律若有
疑惑當問如來。諸比丘言。唯然世尊。我等
已修諸修之上。解知身相皆悉空寂。佛告比
丘。汝等莫如一切智説而言。我修一切身相
皆悉空寂。復告比丘。汝於法律猶有疑惑應
當更問。諸比丘言。世尊。如來應供等正覺平
等之義。非我境界豈敢重問。諸佛所説不可
思議。諸佛所行不可思議。是故我等及諸衆
會。皆悉不堪重問如來。世尊。譬如有人年百
二十。身嬰長疾委在床蓐。有一丈夫無有智
慧財富無量。來詣其所就彼床上。執病人手
而語之言。善男子。汝當取我珍寶庫藏。我欲
餘行遠至他國。或經十年或二十年。我後還
時悉當歸我。時彼病人無有子息又無眷屬。
病轉増篤遂便命終。所寄財物皆悉散失。財
主後還欲往求索不知所在。如是世尊告我
等言。於諸法律若有所疑今皆當問。若使聲
聞問如來者。恐此正法不得久住。又復不知
何者應問。能令一切衆生咸蒙其慶。是故世
尊。我等今者不堪重問。如有士夫相師占
之。年百二十眷屬成就財富無量。復有人來
語士夫言。我有財寶今以寄汝。汝當爲我出
入息利。或經十年或二十年還悉歸我。彼時
士夫即取財物爲其生利。主後來索悉皆還
之。如是世尊。尊者阿難諸聲聞等。護持如來
所説法藏。欲令長存無有是處。所以者何。以
聲聞乘故。唯諸菩薩摩訶薩迦葉等。應令諮
受百千萬劫堪任奉持如來法藏。一切衆生
悉當蒙慶。是故世尊。當令菩薩爲衆生故請
決所疑。非是我等凡品所堪。爾時世尊告
諸比丘。善哉善哉。汝等比丘。得無漏法成
阿羅漢。故能作此眞實之説深解我意。有二
因縁當令菩薩任持正法。能使大乘法藏久
住。又使一切衆生悉蒙其慶
大般泥洹經長壽品第五
爾時世尊普告大會。諸善男子善女人。於三
法中及諸律教有所疑者。今皆應問如是至
三。爾時座中有那羅聚落菩薩。姓迦葉氏婆
羅門種。承佛威神從坐起。整衣服偏袒右肩。
稽首佛足遶百千匝右膝著地。以天香花供養
畢白佛言。世尊。欲有所問唯願世尊慈愍敷
演。佛告迦葉菩薩摩訶薩言。如來應供等正
覺。恣汝所問當爲汝説。迦葉菩薩白佛言。世
尊。我所問者皆承如來威神力故。亦因一切
衆生善根故。今日如來四大賢衆以爲眷屬。
諸大師子以爲眷屬。諸金剛士以爲眷屬。妙
智大海以爲眷屬。其會菩薩皆悉成就無量
功徳。如是等衆以爲眷屬。我等凡劣欲有所
問。不蒙如來神力加助不能發問。是故我今
敢有所問。當知皆是如來神力。即於佛前。
以偈問曰
何因得長壽 金剛不壞身
云何受持此 契經甚深義
菩薩化衆生 説法有幾種
何等人能堪 名爲眞實依
雖非阿羅漢 量與羅漢等
天魔如來説 云何能分別
云何知平等 四聖眞諦義
及四顛倒相 苦空非我行
云何見菩薩 如來難見性
云何得具足 曉了半字義
云何善化現 如鴈鶴舍利
云何得智慧 如日月宿王
云何爲菩薩 願哀決定説」
如此諸法門 無量甚深義
我等所應知 故能發斯問
豈敢問如來 諸佛之境界
佛告迦葉。善哉善哉。善男子。漸階如來一切
種智。乃能問斯甚深經義。一一方面阿僧祇
恒沙諸佛。從本已來自於世界坐道樹下
成等正覺其數無量。本爲菩薩得菩提道次
第開覺。皆悉因問如來深法藏故。汝等今日
亦復如是。能以一切種智境界而問於我。安
樂一切衆生。迦葉菩薩白佛言。世尊。我不
堪任請問世尊一切種智境界。譬如蚊蚋不
能飛過虚空大海彼岸。亦復不能悉飮海水。
我亦如是不堪世尊虚空大海甚深智慧而
得無畏。世尊。又如大王髻中明珠。其守藏者
増加守護如護其頂。我亦如是今問如來甚
深正法。如來廣説決其疑網。佛告迦葉。善男
子。我今當説長壽之業菩薩摩訶薩行此業
者。爲等覺因。汝等諦聽善思念之。聽彼行
本廣爲人説因生等覺。善男子。我亦因行彼
業廣爲人説。故得阿耨多羅三藐三菩提。譬
如大王其子犯罪閉在牢獄。爲其子故普赦
諸囚以救其子。如是菩薩修長壽業。一切衆
生如一子想。於諸衆生大慈大悲大喜大捨。
受持淨戒不害衆生。立一切衆生於五戒十善
業跡。隨其力能濟諸地獄餓鬼畜生爲斷一
切惡趣業縁。未脱者脱未度者度。志念堅強
成方便智。因此業行得依果報果。長壽無極
成大妙智無畏自在。菩薩如是永離死法。迦
葉菩薩白佛言。如世尊説。菩薩摩訶薩等視
衆生猶如一子此有何義。若言菩薩摩訶薩
等視衆生如一子者無有是處。所以者何。
於佛法中或有犯戒作五逆罪誹謗正法。於
是衆生皆當修習一子想耶。世尊告曰。如
是迦葉。我視一切衆生如羅睺羅。迦葉白
佛。若當爾者。云何一時月十五日布薩大會
衆僧清淨。有一未受具足戒者。盜入聽律。
時金剛力士瞻佛神旨。持金剛杵碎令如塵。
云何一切等視如子。佛告迦葉。莫作是語。彼
童子者。是化作耳。欲明正法犯罪應棄。以肅
將來令懷盜心者。及一闡提輩惡心潜伏。如
王大臣執犯法者。隨罪治之。佛亦如是有
壞法人以理懲罰。令犯惡者自見罪報。如
來常以自身光明安慰衆生不恐不害。雖有
衆生不蒙光明而至死者。如來於彼不捨大
悲。復次迦葉。汝等若能善解如來微密義者。
今當更説。譬如迦葉。他方有諸比丘。持戒清
淨道徳淳一威儀具足。彼方如來已般泥洹。
諸比丘衆無任持者。以彼衆僧無大師故。
無道之人惱諸比丘。時有國王好樂佛法。害
彼惡人或逐出國。以逐彼惡人安立正法故
獲福無量。所以者何。罰其重過立大法故。又
如人家生諸毒樹應速翦滅。如是法中犯戒
亂法。如害主奴皆應逐出。若不逐出當知是
輩去我法遠。若逐出者是我弟子。迦葉菩薩
白佛言。以是義故。不等衆生同一子也。塗割
等觀此言乖矣。若言如來治壞法人何有此
義。佛告迦葉。如王大臣長者居士。生子端正
聰明黠慧。擧世無雙衆所愛重。父將其子往
詣師門學諸技藝白彼師言。我雖生此子
福徳端正。未學＊技藝爲我教學必令成就。
若不如法勤加枝策。我有四子皆就君學。正
使三子由杖而死。餘有一子故當苦治。要令
成就我猶不恨。佛告迦葉。於意云何。父母及
師苦教其子乃至失命。父母及師犯殺罪耶。
迦葉白佛。不也世尊。愛念子故欲令成就。
雖加杖楚無憎害意。其福無量無有殺罪。如
是善男子。如來亦然。其有壞法犯戒之人。等
視如子慈愍教誡。欲令成就壞法犯戒。應當
苦治無有過也。是故當知。菩薩摩訶薩等視
衆生如一子想。修習如是平等三昧心不懷
害。是爲菩薩長壽之業智慧自在。迦葉菩薩
白佛言。一切衆生如一子想。菩薩摩訶薩修
行此想得長壽耶。佛言如是。迦葉菩薩復
白佛言。唯願世尊。勿説此義如戲兒法兩種
語也。世尊。譬如戲兒於大會中。歎説種種
供養父母。自還其家反逆不孝。惱亂二親不
報恩養。世尊亦復如是。言菩薩摩訶薩視一
切衆生如一子想。縁是功徳便得長壽。智慧
自在常住不死。而今世尊同人間壽。得無世
尊無數劫中。常於一切衆生懷刀劍想耶。怪
哉世尊。受斯短壽害衆生果同其世人百歳
壽命。尚非菩薩況復如來。佛告迦葉。莫於如
來應供等正覺前發斯麁言。汝善男子。當知
如來長壽無量。當知如來是常住法。當知如
來非變易法。當知如來非磨滅法。迦葉菩薩
白佛言。云何得知如來長壽。佛告迦葉。如
閻浮提八大河及諸泉流悉歸于海無有盡
極。當知大海泉流之器。如來亦然。諸天世人
一切壽命。皆歸如來壽命大海。以是義故。當
知如來其壽無量。又復迦葉。譬如虚空常住
不變。如來常住亦復如是。亦如醍醐清涼之
藥能除熱惱。如來應供等正覺常以清涼醍醐
法藥。廣爲衆生除諸患難。是故如來常住清
涼無諸患惱。迦葉菩薩白佛言。世尊。若當
如來長壽無量。又欲安樂一切衆生者。今日
世尊。應當住世一劫若過一劫。以清涼法水
普雨衆生。唯願世尊。哀愍住世。佛告迦葉。莫
於如來作盡滅想。若比丘比丘尼優婆塞優
婆夷。及諸外道尚有五徳。能住壽一劫若過
一劫。經行虚空坐臥自在。左脇出火右脇出
水從身出煙。能令自身大而無極細入無間。
有此五徳便得如是自在神力。豈況如來成
就一切無量功徳。而力不能住世一劫若過
一劫。是故當知如來常住。非變易法非磨滅
法。當知此身非穢食身。於此世界應化之身。
如毒藥樹今當捨之。是故迦葉。當知如來法
身常住。非變易法非磨滅法。廣爲人説。迦葉
菩薩白佛言。世尊。世間者出世間者有何等
異。佛言。如來常住世人亦言常住。我迦葉種
説。先師梵天其神有常周遊往來。若如來
常住者。世間法離世間法未見其異。佛告
迦葉。譬如長者有一乳牛付牧牛者。令其養
飼別放曠野無毒草處。不與群牛共繋一厩。
愛護飼養欲得好酥以給眷屬。如是不久
其人命終。彼牧牛者尋後復死。時有野人遊
行澤中得此乳牛。便搆其乳以自給活。欲
作酪酥不知法用。盛以弊器冷暖不適。竟不
成酪亦不得酥。復壞乳味壞乳凝濁謂是酪
酥。作酪酥想而取食之。衆生愚癡亦復如
是。正法淳澤深廣妙義。佛既滅度如牛主死。
彼諸衆生在生死曠澤如彼野人。以世俗智
於佛正法淳澤律儀作顛倒想。言有衆生我
人壽命。此是解脱此是常生。是諸衆生邪
惑所覆。不識解脱不識常住。習諸異見不得
出要。遠離眞諦律儀行處。不知如來是常住
法。如愚野人不得牛乳五種時味。自謂食酥
而實不得五種味中一種味也。但著世俗梵
天造化。言是常是衆生是解脱。因求梵天修
少梵行。離邪婬故孝養父母故。少得生天
自然樂食。如彼野人食其壞乳。善男子。世俗
梵行供養父母不知三歸。當知此果非有常
也。供養父母不邪婬等。可得如佛所化無常
糠糩世俗法耳。唯有如來常住不滅。是故善
男子。當作方便離諸狐疑。勤思如來是常住
法。復次善男子。是時野人畜彼乳牛。會遇轉
輪聖王出興于世。轉輪王法應有乳牛王
徳力故令彼野人捨牛。餘行牛自然往轉輪
聖王主藏臣所。主寶藏臣知此乳牛必出
五時精味之乳。定是聖王福徳感應。佛爲法
王出世之時亦復如是。如彼乳牛世間所受
常法音聲。遷爲如來常法之音。凡俗野人
摧伏破散捨牛而去常法乳牛之音。便往如
來弟子寶臣前住。衆生福力故令常法乳牛
出常香乳。是故善男子。當知如來常法非變
易法。世間凡愚所不能了。皆因如來常住音
聲故得知耳。彼諸世間應作是念。夫常法音
即是如來常法音也。從此音聲當知如來無
數無量。如是善男子善女人。若持如來常住
二字歴劫修習。是等衆生不久當成等正覺
道如我無異。汝善男子。愼勿放逸常修二字
堅固受持。今日如來當般泥洹。此是一切諸
佛定法。迦葉菩薩白佛言。世尊。何等爲法法
有何義。願聞定法其性云何。佛告迦葉。汝今
欲聞法性耶。迦葉白佛。願聞廣説。佛告迦葉。
法性者捨身。迦葉白佛。捨身者増疑論。佛
告迦葉。莫作是觀謂如來捨身更受身也。
＊迦葉白佛。不問受身。佛＊告迦葉。莫作是説
諸法斷也。復次迦葉。如非想天彼無色陰。
其諸衆生。云何住云何死云何現。彼諸心想
云何迴轉。是佛境界汝應當問。亦應當問我
更受身。若人問汝彼無想衆生形想住處受
樂云何。以何答乎。但非聲聞縁覺菩薩境界
所及。唯是如來境界行處。又善男子。如來身
者方之於彼倍復難知。非諸聲聞縁覺菩薩
境界所及。如來爲何處住云何現。如來不可
思議方便身。非汝境界。善男子。汝於我所但
作是念。如來常住法僧亦然。此三事者非無
常法。常住不變清涼眞實離諸惱患。若不爾
者。彼善男子善女人清淨三歸悉不成就。應
如是修不可思議常住之法。善男子。譬如有
此樹者必有此影。若無彼樹亦無彼影。若不
見樹而言見影。無有是處。如是既有如來必
爲一切常作大樹。覆護衆生爲衆生依。若使
如來是無常者。不名應供爲諸天人作最上
依。迦葉白佛言。云何世尊。夜闇冥中樹影
現耶。佛言。有影既有其樹云何無影。但非肉
眼所能見耳。是故當知。既有如來則爲常
住。非變易法非磨滅法。如彼樹影闇冥之中
肉眼不見。佛泥洹已常住不變。肉眼不見亦
復如是。而彼妄想於如來所作無常念。若善
男子。汝等父母及所尊重。於佛法僧作非常
想者。悉於三歸皆不清淨。汝今當以三法常
住而勸教之。令於三＊法得成菩薩三歸之
名。迦葉白佛。唯然世尊。我從今日始當以
佛法僧三＊法常住。啓悟父母乃至七世。皆
令奉持常住之法。奇哉世尊。三法常住我當
受學廣爲人説。若彼不受此眞妙教。當知是
等無常惑者。然我當日日三時爲説令其親
近。佛言。善哉善哉。善男子。護持正法應當
如是。亦常修習不害慈心。彼不害果便得菩
薩長壽無極智慧自在
大般泥洹經金剛身品第六
爾時世尊復告迦葉。善男子。如來身者。是常
住身是不壞身是金剛身非穢食身。是則法
身當作是觀。迦葉菩薩白佛言。世尊。非我凡
品所能觀也。所以者何。若當如來般泥洹者。
便是破壞身塵土身穢食身。若當如來永不
泥洹。應當隨順修平等觀。佛告迦葉。善男子。
莫謂我身與世人同危脆破壞。長夜劫數輪
轉生死。如來身者是不壞身。非世人身亦非
天身。非穢食身是非身身。亦不生亦不滅。
不集起不流轉。無邊際無足。非智非行本性
清淨。無所有無所受無來去不住不動不味
不觸。無識無思無等無上。非趣趣趣永斷非
斷法。非事非實非覺非想。非始造非終成非
建立非盈滿非方處非舍宅非止息非寂靜。
廣淨離諸煩惱。非取非染著非諍離諍。常住
非住故不伏不死。非法非非法非田非非田
非可盡。非比丘非非比丘。離名字離讃歎。
離言説離修習離思願。非和合非不和合。非
量非非量。非到非不到。非通非礙非相離
相。相相莊嚴非持非有離有。能爲福田實不
可見不可示如如眞實。度一切衆生而無所
度。脱一切衆生而無所脱。淨一切衆生而無
所淨。覆一切衆生而無所覆。教授衆生而無
有二。無等無等等。無量等虚空等無處等無
生等。無所有等無等離等。寂滅非斷行不轉
轉究竟。一切攝受斷甚深妙。現不二教不捨
自性。非成非長非短。非陰非界非入。非有爲
相非無爲處非長養。不高不下。非藏積非非
藏積。非地非非地。如是無量不可思議功徳
爲如來身。無有知者無有見者。無有説者無
有論者。非世間所攝受。非因非無因。一切妄
想取相言泥洹無以爲比。如是無量功徳成
就名如來身。如是迦葉。如來身相者。作聲聞
辟支佛所知。如是成就如來身者。是爲法身
非穢食身。云何當有若病若惱若壞如坏器
耶。隨受化者現老病死。如來法身金剛難壞。
迦葉。汝從今日當作是知。如來身者非穢食
身。廣爲人説從妙因生則爲法身。爲金剛身
爲淳厚身。當作是知常住法也。迦葉菩薩白
佛言。世尊。如來功徳具足如是。云何當有若
病若死。我從今日當觀如來法身常住非變
易法。善勝寂滅爲人廣説。唯然世尊。如來法
身金剛不壞。而未能知所因云何。佛告迦葉。
護持正法功徳爲因。迦葉白佛。云何護法。
佛告迦葉。其護法者。非爲五戒亦非習行賢
者律儀。於惡世中不惜身命。執持利器防
護法師諸持戒者是爲護法。＊迦葉白佛。比
丘與彼持器仗人共倶行止。將無非比丘耶。
佛言不也。迦葉菩薩復白佛言。此則剃頭
居士耳。佛告＊迦葉。莫作是語。所以者何。若
有獨處閑居修行頭陀九法。乞食少欲靜默
禪思觀身經行。亦爲人説施戒修徳行業因
果。而不能廣宣無畏。亦復不能降化詐僞惡
人。當知是人不能自度。亦不度彼修持梵行
獨善而已。若復比丘行頭陀法兼得無畏。廣
宣九部修多羅祇夜授記伽陀因縁如是語
本生方廣未曾有。以化衆生自度度彼。又爲
人説契經要句。言某經所説不畜奴婢牛馬
畜生及不應法物。若當畜者非出家法。是人
犯制罷道驅出。諸犯戒者聞作是説。群黨瞋
恚害彼法師。彼雖命終猶能自度亦能度彼。
是故迦葉。諸優婆塞若王大臣當護持法。亦
當降伏剃頭居士。復次迦葉。過去久遠阿僧
祇劫時。世有佛名難提跋檀如來應供等正
覺出興于世。亦常於此拘夷城住。時此世
界廣博嚴淨。譬如西方極樂國土。其諸衆
生皆悉安樂無飢渇想。純諸菩薩。彼佛在
世無量億劫而般泥洹。遺法住世亦復無量億
劫。如是餘四十年佛法未滅。時有比丘名佛
度達多。出於世間大衆眷屬前後圍遶。成就
無畏而爲説法。以九部經教諸比丘言。其契
經説。不得畜養奴婢畜生及不應法物。諸
犯戒者便起瞋恚。群黨相助欲害法師。時彼
國王名婆伽達多。聞彼惡人欲害法師。爲
護法故即執利器。與共苦鬪摧滅惡人。王
身被瘡詣法師所。法師爲王説護法功徳。王
聞法已尋便命終生阿閦佛國。時王眷屬共
護法者。命終次第皆得往生阿閦佛國。發心
隨喜者皆成菩提。佛度達多尋復命終。亦
生彼國爲阿閦佛第一弟子。婆伽達多王爲
第二弟子。佛告＊迦葉。時國王者豈異人乎
我身是也。時法師者迦葉佛是。迦葉。當知護
持正法功徳無量。我本以不惜身命護正法
故。得此金剛不壞法身。迦葉菩薩白佛言。如
世尊説。如來法身眞實常住非磨滅法。我
意諦信猶如畫石。佛告迦葉。是故善男子。若
比丘比丘尼優婆塞優婆夷當勤方便護持正
法。亦當廣説護法果報。又復迦葉。夫爲法
師持淨戒者常應自護無自防具勿輕擧動。
若優婆塞不受具戒而學大乘。爲護法故持
器＊仗者。當依是等以爲伴侶。迦葉菩薩復
白佛言。世尊。已説與持杖倶爲非律儀。佛
告迦葉。我般泥洹後濁世之中。因穀貴疾
疫。詐形利養衆多無數。時有法師持戒持律
威儀具足。爲彼驅逐若害若殺。當爾之時持
戒法師。遊諸城邑險難曠野。我聽與彼國王
大臣野人居士旃陀羅等。不受具戒能護法
者以爲伴侶。彼諸人等雖不受戒。護法功徳
果報無量勝受戒者。其法師者奉持戒行清
淨威儀。深樂大乘爲人廣説能以香油幡華
供具。與諸國王大臣長者。更相獻遺。而不毀
失沙門法行。是名法師持戒者自身攝持眞
實之法猶如大海。威儀具足是名持戒。若
復持戒不樂快樂。不憙名譽厭惡利養。常爲
人説少欲知足。如是等比己利損減眷屬不
悦不名法師。於自徒衆起厭惓想。自壞眷屬
亦名壞僧。僧有三種。犯戒僧。童蒙僧。清淨
僧。於三種中壞犯戒僧及童蒙僧不壞清淨
僧。犯戒僧者。愚騃凡夫順犯戒者。不相撿察
爲貪濁故而共和合。是名犯戒僧。正使自身
能持戒者。亦復名爲犯戒數也。如是等僧不
應行而行。若能化此諸非法者。名爲法師。
童蒙僧者。習行無事鈍根愚癡。設得利養自
供眷屬各各修立不共和合。自恣布薩亦復
不與犯戒者同。若能化此愚癡非法。是名法
師。如法律僧者。如是等僧衆魔百千不能沮
壞。若菩薩僧性常清淨。彼二種僧是師
犯戒持律師者。善教化知時知重知輕。不斷
非律亦不斷當。如法律者。云何名爲善教化
知時。所教化者或是菩薩或是童蒙。若菩薩
教者爲護法故。亦不觀察時非時餘無餘。若
開若制隨其所應。聚落塚間自在遊止。護
法心故無所違犯。唯除伎兒寡歸婬女諸童
女家。學聲聞處所不應行。餘一切處護法
菩薩。來往周旋終日無過。是名法師知時教
化。知重者。若見如來制戒初始所因起事輕
慢心犯及四重法不名出家。是名知重。知輕
者。若見比丘一一縁起所犯輕戒。心亦不重
或自憶念。如如來戒犯事不滿。是名知輕。不
斷有餘律者。若畜奴等諸不淨物。於律有
餘不應斷。當常不欲與犯戒者諍。是名非律
不應斷當。雖非戒律餘經中説與戒律同者。
是亦名律不應斷當。隨言説者是名守文不
解一字。若能解者三世諸佛所説經中心得
無畏。如是佛教深廣無量能護持者。逮成如
來法王不可思議。於是迦葉菩薩白佛言。唯
然世尊。如來法王不可思議。如來常住非變
易法。我當奉持廣爲人説。佛言。善哉善哉。迦
葉。奉持金剛不壞法身。欲學等觀如來身者。
當修金剛不壞法觀。菩薩摩訶薩如是修者。
便得等觀無上法身
大般泥洹經受持品第七
復次善男子。持此甚深契經功徳我今當説。
其有衆生聞是經者。生生不墮四趣之中。在
所生處常近諸佛。迦葉菩薩白佛言。當何名
斯經云何奉持。佛告迦葉。是經名爲大般泥
洹。初語亦善中語亦善後語亦善。善義善
味淳一滿淨。金剛寶藏我今當説。善男子。
如閻浮提八大河水皆歸大海。其水無盡大
般泥洹亦復如是。滅煩惱降衆魔。背生死捨
離化身。故名泥洹。一切諸佛同此妙法無有
盡極。又如醫法有微密術者名爲大醫。一切
方藥悉入其中。如來所説微密法藏亦復如
是。一切九部悉入其中。故名大般泥洹譬如
夏月耕田下種常有悕望。既收其實衆望都
息。行者如是。於一切經修習禪定常有悕望。
學此經已速成解脱超三界有。復次善男子。
如人重病如服醍醐次服八種甘味之藥其
藥最良。如是衆生於佛密教有惑亂病。漸
以大乘經而教化之。然後爲説大般泥洹八
味法藥。八種味者。常住法寂滅法不老不死
清涼虚通不動快樂。是八種味名大般泥
洹。若有菩薩住此大般泥洹者。常能處處示
現泥洹。是故名爲大般泥洹。若善男子欲於
大般泥洹而般泥洹者。當作是學如來常住
法僧亦然。其有善男子善女人。行此大般
泥洹經者。當於如來作常住學。迦葉菩薩白
佛言。世尊。如來法身不可思議。所説妙法不
可思議。衆僧功徳不可思議。此經不可思議。
我從今日其諸衆生心剛強者。當爲彼滅長
夜生死無知餘冥
大般泥洹經卷第二
大般泥洹經卷第三
東晋平陽沙門法顯譯
四法品第八
佛告迦葉。善男子。菩薩摩訶薩成就四法。能
爲人説大般泥洹經。何等爲四。能自專正。
能正他人。能隨問答。善解因縁。是爲四法。
自專正者。聞佛切教能隨厭怖身毛皆竪。如
佛所説寧抱熾燃枯樹擧身焦爛。不於如來
方便密教其心未悟。聞説有常便起誹謗。而
言魔教世論歌頌。説無常者而謂眞實。寧以
舌舐熾燃枯樹。不説如來眞實無常。若聞他
説輒便驚怖。於説法者而起悲念。深信如來
法身長存。老病死法所不能壞。當知世尊不
可思議。教法亦然。如我所説枯樹經等善自
執持。是爲菩薩能自專正。能正人者。如世
尊説法。有一女人乳養嬰兒來詣佛所。稽首
佛足有所顧念。在於一面思惟而住。爾時世
尊知其所念。即以其子爲喩而説法言。譬如
母人善養其子。初以指爪而含凝蘇。令其消
已漸復更増。時彼女人心即開解。便白佛言。
世尊。大聖知我心念而作是説。我今晨朝多
與兒蘇將無損壽。佛言。不也。此兒已大堪食
無患。女人歡喜而白佛言。奇哉世尊。善説隨
順消不消法。爲受化者先説無常苦空不淨。
若當衆生信心未固。便爲彼説常住法者。壞
彼信根。常蘇不消。佛言。善哉。善女人。應如
是學。初養子法漸與易消柔軟之食。年既
長大與堅實者能消無患。我亦如是。爲諸弟
子先説不淨無常苦空柔軟之食。道心既増
堪受大乘。然後爲説此摩訶衍大般泥洹。甜
苦辛酢醎淡六味堅實之食。以苦酢味。無常
醎味。非我苦味。悦樂。＊甜味。吾我淡味。常法
辛味。以煩惱薪燃幻行火。熟大般泥洹甘
露法食。復次善女人。譬如姊妹有諸縁事捨
家出行。詣他聚落或久不還。汝有二子。一
者純善。一者弊惡。臨欲行時珍寶祕藏不
語惡子而付善子。女人白佛。實爾。世尊。佛
問女人。何故寶藏不語惡子。女人白佛。彼
惡子者。所作非義爲放逸行食用無度。是故
不＊語。其善子者。能立門戸榮顯宗族。是以
付之。佛言。應爾。我法亦然。欲入方便般泥洹
時。如來寶藏祕密法要悉付弟子。不授犯戒
諸邪見者。汝今於我爲作滅想爲作常想。女
人白佛。我於如來作常住想。佛言。姊妹。如汝
所説應作是觀莫作滅想。當知如來是常住
法。非變易法非磨滅法。其有衆生於如來所
修常住想者。當知是等家家有佛。是名能正
他人。能隨問答者。猶若有人來問如來。我當
云何得大施之名流聞天下而不捨財。佛告
族姓子。唯有清素不畜童僕修持梵行。而
樂施彼奴婢妻妾。斷除肉味而樂施以肉◎。避
酒不飮而樂勸以酒。常習時食而施以非時。
離諸香華嚴具器物。悉以香花莊嚴之具而
施與之。如是等類隨其所施皆悉歸已爲大
施主。若如是者便得大施名聞天下。未曾損
己一毫之費。如是比説能隨問答。爾時迦葉
菩薩白佛言。如世尊説。不食肉者而以肉施。
其食肉者得無大過。豈不増長外道邪見。是
故應立不食肉法。佛告迦葉。善哉善哉。善男
子。善察佛意。護法菩薩法應如是。善男子。
我從今日制諸弟子不聽食肉。設得餘食常
當應作食子肉想。云何弟子而聽食肉。諸佛
所説其食肉者斷大慈種。迦葉菩薩白佛言。
云何世尊。聽食三種淨肉。佛告迦葉。此三種
肉隨事漸制故作是説。迦葉復問何因。佛言。
有九種受離十種肉。佛告迦葉。此亦漸制。當
知則現不食肉也。迦葉菩薩又白佛言。云何
世尊。稱歎魚肉以爲美食。佛告迦葉。我不説
魚肉以爲美食。我説甘蔗粳米石蜜及諸甘
果以爲美食。如我稱歎種種衣服爲莊嚴具。
又歎三種壞色之服。當知魚肉隨順貪欲腥
穢食耳。迦葉菩薩白佛言。若世尊制不食肉
者。彼五種乳麻油繒綿珂貝皮革亦不應受。
佛言。異想莫作外道尼揵子見。迦葉菩薩白
佛言。世尊。今當云何。佛告迦葉。善男子。我
從今日制諸弟子。不聽食三種淨肉。及離九
種受十種肉。乃至自死一不得食。所以者何。
其食肉者。若行住坐臥一切衆生見皆怖畏。
聞其殺氣如人食興蕖及蒜。若入衆會悉皆
憎惡。其食肉者亦復如是。一切衆生聞其殺
氣恐怖畏死。水陸空行有命之類見皆馳走。
是故菩薩未曾食肉。爲化衆生隨時現食。其
實不食。復次善男子。我般泥洹後久遠世
時。當有比丘雖爲學道而自貢高言。我是須
陀洹斯陀含阿那含阿羅漢。於惡世中流離
貧乏困苦出家。種種妄解名字比丘。爲利養
故恭敬白衣。形状憔悴如放牧者。身著袈裟
如獵師像。悕望世利如猫捕鼠。病痩疥癩身
體不淨。而被牟尼賢聖被服。形如餓鬼貧窮
寒悴。非眞沙門爲沙門像。於當來世正法壞
時。於我所制法律行處。經典正論皆悉違反。
各各自造經論戒律言我戒律食肉清淨是佛
所説。自造頌論各相違反。皆稱沙門釋迦弟
子。復次善男子。我説教法受生穀米。及食魚
肉自手作食則非清淨。習押油業學諸技
術。工巧木匠皮革之師。往來國王觀星暦造
醫方。學音聲論巧世文辭。畜奴婢聚錢財。金
銀珊瑚珂貝玉石眞珠寶物。畜養師子虎豹
㹨鼠猫狸。居毒藥持呪術。作畫師造書牒。
茂羅業起蠱道。歌舞幻惑捔力。染齒香熏塗
身。著花鬘治形體。及餘種種非法像類非法
器服。我説斯等非清淨法。迦葉菩薩白佛言。
世尊。若有國土多食肉者。一切乞食皆悉雜
肉。諸比丘比丘尼優婆塞優婆夷。云何於
中應清淨命。佛告迦葉。善男子。若食雜肉。應
著水中食與肉別。然後可食非越比尼。迦葉
菩薩復白佛言。若食與肉不可分者。此當云
何。佛告迦葉。善男子。若常食肉國一切食皆
有肉現。我聽却肉去汁壞其本味然後可食。
若魚鹿肉等自分可知。食者得罪。我今日
説有因縁者制不食肉。無因縁者因説大般
泥洹。亦復制令不應食肉。是名能隨問答。善
解因縁者。若比丘優婆塞問如是義。云何世
尊如來應供等正覺。初出世時不爲弟子一
一制戒。不一一説如是法門。不究竟説波羅
提木叉者。其義云何。＊比尼有何義。善男子。
聽我分別波羅提木叉義。波羅提木叉者。
少欲知足成就威儀。不多受畜離諸染著。於
一切淨命墮者。墮四惡趣泥犁燒煮。彼威儀
少欲不受畜一切淨命墮。言非墮者。墮阿
鼻泥犁中。是名爲墮。布薩者。長養二種義。
波羅提木叉者。離於邪説＊比尼者。微細教
誡調伏威儀。又不受非法物亦不施人。是
名＊比尼。其中有犯四重法者。有犯十三有餘
法。有犯三十捨墮法。有犯九十一墮法。有犯
四悔過法有犯衆學法。有犯二不定法。有犯
七滅諍法。有謗毀經教及一闡提輩。有是等
罪不向明者發露悔過。一向覆藏如龜藏六。
犯戒之罪日夜増長。云何世尊知有是罪而
不結戒。令彼衆生墮惡趣中。猶如有人將多
人衆欲至他方示其要路。其中有人迷失正
道墮非道行。彼黠慧者追喚令還得本正路。
如來教法亦復如是。初説直道。若諸比丘多
作諸過。然後爲説犯罪果報。爲其制戒。如是
世尊。示眞諦路爲衆生説十善功徳。天中之
天正法之王。普哀衆生説十善功徳。等觀衆
生如視一子。若一衆生在地獄中。爲度其人
免地獄故。在地獄中住壽一劫若過一劫。云
何令彼犯戒比丘長墮惡道。譬如織師織成
新衣。後破壞已復更補治。譬如轉輪聖王初
以十善教化人民。衆生後時惡行轉増。復因
自在金輪神寶。往制法律令其調伏。世尊亦
復如是。初時未結波羅提木叉戒。後諸比丘
犯罪轉増。然後以犯戒因縁爲根本已而爲
制戒。其諸衆生樂修法者。見彼所起因縁爲
證信心増長。乃至等觀四諦甚深微妙之義。
如轉輪王金輪自在。諸佛法輪亦復如是。是
則無量諸佛教法。是諸佛不可思議。所説教
法不可思議。聞此法者不可思議。能信此經
亦不可思議。是名善解因縁。是爲菩薩摩訶
薩成就四法。能爲人説般泥洹經。説現因縁
及大般泥洹因縁。是大般泥洹經因是爲
善解因縁。自專正者。説已誠向自己。專向
此大般泥洹經。當知是名能自專正。能正他
者。知諸比丘意所誠向。而爲説此大般泥洹
經。言如來長存。當知是爲能正他人。隨問
答者。如我爲汝迦葉説。菩薩摩訶薩微妙利
智。種種祕要方便密教。非諸聲聞縁覺所測。
所謂大般泥洹經。當知是名能隨問答。隨彼
衆生心想所應。而爲説法非爲虚妄。譬如有
人説虚空多名。爲空爲虚爲無所有爲無數。
如是等説皆非虚妄如來説法亦復如是。大
般泥洹經四種説者。悉有所應非爲虚妄。迦
葉菩薩白佛言。若當如來長存者。與佛所説
契經相違
譬如燒鐵丸 投之於冷水
熱勢漸消滅 莫知所歸處
如是等解脱 度諸生死淵
安快永不動 莫知其所之
佛告迦葉。汝善男子。莫於此偈而作妄解於
如來所起永滅想。非鐵丸投水熱勢漸滅。諸
佛如來泥洹永滅。亦復如是。如鐵丸投水熱
勢消滅。如來亦然。無量煩惱結患消滅。如鐵
丸投水火勢雖滅鐵性猶存。如是如來無量
劫數煩惱盛火皆悉消滅。如來金剛其性常
在。非變易法非磨滅法。如是等解脱度諸生
死淵者。彼無量劫生死煩惱河。如來已度入
於泥洹。諸趣永滅處不可知。是故説言
如是等解脱 度諸生死淵
安快永不動 莫知其所之
迦葉菩薩白佛言。云何世尊。如鐵丸投水熱
勢消滅。猶可更使入於火中。如來泥洹其實
常住。更爲衆生入於無量生死盛火。斷除一
切衆生結患。善哉世尊。如來長存爲決定説。
佛告迦葉。如是如是。善男子。譬如轉輪聖王
入後宮中婇女娯樂。須臾復遊園觀浴池快
樂自在。宮中不現莫呼永失。諸佛世尊捨閻
浮提示現無常。亦復如是莫呼永滅。如彼國
王捨於深宮。遊戲園林快樂自在。如來亦然。
捨於無量煩惱深宮。入總持園七覺華池遊
觀快樂。乘方便智自在現化。無量結患久已
消滅。迦葉菩薩白佛言。如世尊説。無量無數
劫生死煩惱患。如來悉磨滅已度五欲海。何
故如來爲菩薩時。在於深宮婇女自娯。爲羅
睺羅父。是故當知不盡結患度諸欲海。佛告。
善男子。莫於如來應供等正覺而作是言。所
以名大般泥洹者。能建大義。汝今諦聽。廣爲
人説勿生疑怪。菩薩摩訶薩住是大般泥洹
者。能以須彌山王入一粟
。其諸衆生依須
彌山住者無所嬈害。來去住止不知誰爲。其
餘衆生有知見者。知是住大般泥洹菩薩。安
置須彌在粟中然後還復。住大般泥洹菩
薩摩訶薩境界如是。復次善男子。住大般泥
洹菩薩摩訶薩。取此三千大千世界大地置
粟中。其中衆生無所嬈害。各不自知誰持
來去誰安在此。其餘衆生有知見者。知是住
大般泥洹菩薩。取此三千大千世界置粟
中然後還復。復次善男子。住＊是大般泥洹菩
薩。復取三千大千世界安置己身一毛孔中。
於彼衆生而無嬈害。各不自知誰持來去誰
安在此。其餘衆生有知見者。知是住大般泥
洹菩薩。取此三千大千世界置於自身毛孔
之中然後還復。復次善男子。住大般泥洹菩
薩。住此世界能擧十方諸佛國土置於鍼鋒。
如以鍼鋒
持棗葉。徙著他方異佛國土。於
諸衆生無所嬈害。各不自知誰持來去誰安在
此。其餘衆生有知見者。知是住大般泥洹菩
薩神力所爲。復次善男子。住大般泥洹菩薩
持十方國土。置其右掌如陶家輪。擲著他方
微塵世界。於諸衆生無所嬈害。各不自知誰
持來去誰安在此。其餘衆生有知見者。知是
住大般泥洹菩薩神力所爲。復次善男子。住
大般泥洹菩薩者。取十方世界内一塵處。於
諸衆生無所嬈害。各不自知誰持來去誰安
在此。其餘衆生有知見者。知是住大般泥洹
菩薩力之所爲。如是善男子。住此大般泥洹
菩薩摩訶薩。有大神力種種示現。是故名爲
大般泥洹。住大般泥洹菩薩在所爲作。一切
衆生不能測量。汝今云何能知如來習近五
欲爲羅睺羅父。復次善男子。我住此大般泥
洹能爲大事。於此三千大千世界百億日月
百億閻浮提。種種現化如首楞嚴三昧所説。
於三千大千世界閻浮提。以大般泥洹示現
泥洹。而無畢竟般泥洹者。復於閻浮提五欲
之中現受胎生。其諸父母謂我爲子。而我過
去無數劫來愛欲永盡無染汚身無穢食身。
清淨法身諸生已斷。以方便智隨順世間。於
閻浮提生現爲童子。北行七歩而自稱言。我
於天人阿修羅爲無上尊。父母歡喜擧聲歎
曰。我生童子墮地行七歩世未曾有。時諸衆
生皆言奇特。而我未曾爲童子也。無數劫來
離嬰兒行。清淨法身非爲骨肉穢食所長。
法身示現而爲童子隨順世間。南行七歩現
爲一切無上福田。西行七歩現究竟斷生老
病死。於一切衆生爲最後邊。東行七歩現爲
一切衆生前導。向於四維行七歩者。現斷衆
邪煩惱魔行。自在天子皆悉降伏。當成應供
等正覺道。上方躡虚行七歩者。現如虚空無
能染者。又向下方行七歩者。現滅一切泥犁
盛火。興大法雲霔大法雨安樂衆生。雨大法
雹破諸惡戒。生閻浮提現遺頂髮。欲令衆生
知此童子頂髮倶生諸天世人無能執刀臨其
頂上爲剃髮者。於無數劫已離頂髮現有頂
髮。隨順世間現入天祠。大力天神釋梵護世
稽首奉敬歸命禮足。於無數劫爲天人尊。現
入天祠隨順世間。於閻浮提或現穿耳。實無
有人敢穿其耳。垂髮右旋如師子髮。一切人
民皆見童子垂師子髮。於無數劫已離垂髮。
現垂右旋師子之髮隨順世間。於閻浮提現
入書堂。於三界中莫能爲師。唯我應爲天人
作師。是故名爲一切種智。於無數劫已曾學
書。成阿耨多羅三藐三菩提。現行學書隨順
世間。現乘象馬寶車畜諸寶藏。身處深宮婇
女自娯。領理國事實無染著。久已捨離猶如
棄唾。現受五欲領理國事爲轉輪王王閻浮
提。於無數劫已捨王位。能轉無上甘露法輪。
現轉輪王隨順世間。於閻浮提現老病死。棄
捨中宮種種欲樂。出家學道衆人皆見童
子出家。爲度人故而現出家隨順世間。現爲
須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢四沙門果。九
次正受修四眞諦。衆生悉見而我疾成無上羅
漢。已無數劫究竟羅漢。爲度人故示現初成。
往詣樹下現坐草蓐。降伏衆魔成無上道。於
無數劫衆魔諸惱皆已降伏得甘露法現出入
息大小便利。清淨法身無此諸患。現於人法
隨順世間。現受飮食爲衆生故。其實無有飢
渇之想。爲現飮食隨順世間。於無數劫常得
甚深諸波羅蜜。不隨時節現居舍宅。其實無
有睡眠噦患欠呿頻申身諸苦痛。現依舍
宅隨順世間。示現坐臥經行瞻視顧眄屈伸
俯仰。眞實法身無此形類。示現洗浴麻油塗
身楊枝澡漱著明目藥。斯非清淨法身所須。
手足柔軟如蓮華葉。口氣香潔如優鉢羅。其
目清淨猶如明月。示現此法隨順世間。現行
少欲乞食麁踈著糞掃衣。於無量劫沙門苦
行悉已究竟。現處人間爲羅睺羅父。淨飯王
子其母摩耶。眷屬成就能厭世樂。出家學道
處林樹間。現欲之優劣樂之差降。捨王太子
瞿曇大姓。現行出家度衆生故。非爲如來染
著五欲爲羅睺羅父。現有父母隨順世間。其
諸衆生謂爲世人。其實如來非天非人。復於
閻浮提現般泥洹而不畢竟入於泥洹。衆生
皆謂如來永滅。而今如來法身常住。非變易
法非磨滅法。諸佛常法示現泥洹。又爲比丘
犯四重法衆人悉見。其實不爲懈怠之行。或
復現爲一闡提行或現破僧。衆人悉見作無
間業。其實無有壞僧之心。亦無有僧而可壞
者。於閻浮提護持正法。衆生悉見護法大士。
此則諸佛菩薩常法。於閻浮提現爲天魔衆
生悉見。其實不爲衆魔之業。於閻浮提現爲
女像。衆生見已悉皆嘆曰。奇哉今日女人作
佛。其實如來非爲女身。稱彼所欲各隨因縁。
現男女像隨順世間。於閻浮提現生四種畜
生趣中。衆生皆謂眞實畜生。其實不爲彼畜
生行。現入畜生隨順世間。入梵天中現爲梵
天而作師長。其諸衆生事梵天者。方便誘進
使入正法不習彼業。現梵天像隨順世間。現
入婬舍度諸婬種不興欲想。心如蓮華塵水
不汚。莊嚴其身遊諸四衢。方便誘化染心衆
生。入諸妓舍現爲女人化以正法入學書堂
現爲師長化諸童蒙。或入酒會博弈戲處。爲
教化故不同彼業。往詣塚間度諸鳥獸不取
見想。入諸長者授以正法。入大臣中教令正
治。入諸王子化令護法。入諸王者化以先王
正法治國。現疾疫劫爲之設藥。令諸病者厭
離身苦導以正法。衆生謂是眞疾疫劫。現穀
貴劫飢乏衆生施甘露食導以正法。衆生謂
是眞穀貴劫。現刀兵劫衆生各各共相傷害。
化令和同導以正法。衆生謂是眞刀兵劫。現
爲劫燒計常衆生示無常相。衆生謂是眞實
劫燒。於一切衆生各同其語。音聲微妙勝彼
彼類。樂音衆生因而得度。現爲四種地水火
風。一一隨種染著衆生因斯得度。現爲藥樹
救療衆生因斯得度。入諸邪道而現出家。各
爲彼衆而作導師。於無數劫已離外道。示現
出家導以正法。現爲工巧醫方呪術。一切衆
生及諸外道各懷憍慢。故於其中種種現化。
降伏衆邪憍慢貢高導以正法。衆生見已謂
爲世人。如來常住離世間法。乃至現爲下賤
僕使隨類度人。於閻浮提種種異業無不現
化。其實如來不與同事。現爲其像隨順世間。
北欝單曰。西拘耶尼東弗于建二十五處
乃至三千大千世界。於中現化隨順世間。如
首楞嚴三昧廣説。如來成就大方便智。一切
所爲無不現化。是故名曰大般泥洹。菩薩摩
訶薩住是功徳。悉能隨類種種變化自在無
畏。不應復疑羅睺羅父。當知如來於無數劫。
已離生死愛欲大海。是故如來爲常住法。非
變易法非磨滅法。迦葉菩薩白佛言若使如
來是常住法非磨滅法非變易法者。云何如
來稱歎泥洹。譬如燈滅。其所至處莫能知者。
佛告迦葉。我現此喩非如是説。善男子。譬如
器盛酥油燃燈。酥油既盡名爲燈滅。其器猶
存。如來亦然。酥油煩惱熾燃悉滅。如來燈器
常存不滅。若當酥油與器倶盡者。如來泥洹
亦當倶盡。燈滅器存。是故如來。不沒不生
泥洹快樂。復次善男子。我説燈滅喩阿羅漢。
非謂泥洹。阿羅漢者得増上果。世間穢食貪
欲悉滅究竟欲食。譬如燈滅。阿那含者其義
亦然。故我方便説微密教。非説泥洹。迦葉菩
薩白佛言。阿那含者有何等義。佛告迦葉。不
還受身名阿那含迦葉菩薩白佛言。云何世
尊。如來亦有隱祕之法如幻師耶。佛言不也。
我所説法譬如秋月盛滿之時。離婬怒癡無
諸障蔽亦無隱祕。又如長者錢財巨億。唯有
一子情所愛重。將詣師門教學半字。時節
未久懼不速成。父自追還晝夜慇懃教學半
字。云何善男子。其父教子學半字時。寧能
悉知一切記論不。若能悉知一切記論。其父
云何教學半字。豈於愛子有所隱覆不教記
論耶。迦葉答曰。不也世尊。其子童蒙未能
知論故不教學。若當祕悋名爲隱覆。虚心勸
勵隨力漸教不名隱覆。佛告迦葉。善哉善哉。
善男子。如汝所説。恚恨慳惜而祕悋者名爲
隱覆。我於一切衆生慈心愛念如一子想。以
其童蒙未堪深法故不爲説。如彼教子初學
半字。我亦如是説九部經。十種智力四眞諦
法。八聖道分甚深記論。方等大乘悉不爲説。
復次善男子。譬如長者教其愛子。先學半字。
半字既正。次第教學甚深記論令子成就。
我亦如是。但爲弟子説九部經。知其堪受然
後爲説大乘記論。如來長存非變易法。令諸
衆生慧眼開廣。又善男子。譬如夏時興雲雷
電必雨大雨。百穀草木悉蒙潤澤。如來今日
亦復如是。興大泥洹微密法雲震大法音。必
雨甘露法雨安樂衆生。迦葉菩薩白佛言。如
世尊説無所藏積曉了摶食。如鳥飛空足跡
難尋。此有何義。佛告迦葉。積者聚積義。受
取増益義。藏者庫藏義。藏有所受。故曰藏
積。藏積有二種。有爲藏積。無爲藏積。有爲
藏積者謂聲聞。無爲藏積者謂如來。僧有二
種。等僧無等僧。等僧者聲聞僧。聲聞僧者。
亦無藏積。而今云何受畜僮僕錢財倉庫。麻
油鹽等尚不藏積。如來豈聽畜僮僕等。作
是説言如來聽者。世世當墮拔舌地獄。聲聞
等僧無藏積者。能了摶食。不懷摶食貪味
之想。斯等至處足跡難尋。速成無上等正覺
道。足跡難尋故名如來。若有爲僧尚不藏
積。況無爲僧。無爲僧者諸佛如來。諸佛如來
豈有隱密若有隱密便是藏積。其難尋者謂
是不動快樂泥洹。無彼虚空日月雲雨地水
火風生老病死煩惱諸相。常住不變快樂不
動。故名泥洹。因得泥洹故名如來大般泥洹。
其爲大者辦大事故。所謂大者有爲數名。若
有一人壽命無量。名爲大人。人能行法爲
人中大。若復成就八大人念。是名大人。是
故大者有爲數名。泥洹者離諸瘡疣。故
名泥洹。譬如有人身被毒箭遭大苦痛。得遇
良醫爲治瘡患苦痛悉除。其善男子。得離瘡
＊疣。復遊諸國普爲衆生療治瘡患。如來應供
等正覺亦復如是。閻浮提中一切衆生。於無
量劫婬怒癡等煩惱毒痛。爲説大乘甘露法
藥療治瘡患。於此衆生離瘡患已。復現餘
國爲諸衆生療治衆病。是故名爲大般泥洹。
眞實之義及方便義。皆悉名曰大般泥洹。現
入諸趣及入解脱。隨彼受化於處處隨現。此爲
要義。是故名曰大般泥洹。迦葉菩薩白佛
言。云何世尊。爲良醫法能治一切瘡患。差已
復現餘方治諸病耶。佛言如是。善男子。能
療一切悉令離病。唯除重病不可治者。諸佛
世尊亦復如是。除一闡提。諸餘一切衆病悉
治。迦葉復問。解脱者爲何等類。佛告迦葉。
其解脱者色無色。無色者聲聞縁覺解脱。色
者如來解脱。解脱雖色不説是色。何以故。如
非想非非想行天色無色亦不是色有。問非
想非非想天色無色亦不是色。云何住云何
樂。此事應説。是佛境界非諸聲聞縁覺所
知。迦葉菩薩白佛言。唯願世尊。重説如來大
般泥洹解脱之義。佛告迦葉。其解脱者。於
一切縛和合悉離。離和合者不生之生。如因
父母而生其子是名爲生。其解脱者則不如
是。猶如醍醐本性清淨。不因父母愛欲長養。
度衆生故示現有生。是故解脱不生之生。又
其生者。譬如種穀而生萌牙。其解脱者則
不如是。是故説曰解脱不生。其解脱者即是
如來。是故如來不生之生非作所作。其實作
者。如城郭樓觀有人造作。其實解脱則不如
是。是故解脱無有作者其解脱者即是如來。
是故當知如來非作。是名無爲。其有爲者。
譬如陶家埏埴作器有作有壞。其實解脱則
不如是。亦無有作亦無有壞。是故解脱無作
無壞。其解脱者即是如來。當知如來不生不
死。是故如來是無爲法。故説如來入大泥
洹無衰老相。形枯體痩髮白齒落。是爲老相。
其實解脱則不如是。永離一切老毀變故。名
爲解脱。其解脱者即是如來。是故如來無衰
老相。故曰無病。其名病者。有四百四病。其
餘横疾數不可稱。離此諸患。故名解脱。其解
脱者即是如來。法身清淨無病。是故説曰如
來無病。以無病故無死。衆生常死無解脱故
有盡有死。永離死名故説解脱。其解脱者即
是如來。如來成就如是無量上妙功徳。言有
死者無有是處。金剛法身清淨不壞。豈有無
常變壞之相。是故不死離諸垢穢。譬如鮮好
白疊蘇油所汚。其實解脱則不如是。猶白蓮
華清淨無垢。如來解脱亦復如是。永離愛欲
諸塵垢穢。是故如來名曰無垢。離諸限礙如
有主制。謂之限礙。其實解脱無諸限礙。其解
脱者即是如來。是故如來無礙清涼。清涼處
者。世俗天廟謂爲清涼。是則妄説。唯解脱者
眞實清涼。其解脱者即是如來。是故如來清
涼安隱。其安隱者。譬如道路無諸盜賊。謂之
安隱。眞解脱者則不如是。其性無畏。謂之安
隱。其解脱者即是如來。是故如來安隱無畏
離諸恐畏。其恐畏者。譬如國王常畏怨敵。眞
解脱者永無此畏。譬如轉輪聖王無諸恐畏。
眞解脱者亦復如是。其解脱者即是如來。如
來法王轉無上輪無諸怨敵。是故如來無畏
無憂。其憂畏者。譬如國王有謀逆者。不能降
伏常懷憂畏。眞解脱者無此憂畏。譬如國王
降伏怨家無憂快樂。其解脱者即是如來。
如來無憂離諸塵穢。其塵穢者譬如春風起諸
塵坌。眞解脱者離諸塵坌。如轉輪王髻中明
珠無諸塵垢。其解脱者即是如來。是故如來
離諸塵穢離諸虚僞。其虚僞者喩如坏瓶。眞
解脱者則不如是。猶如金剛無有虚僞。其解
脱者即是如來。是故如來無諸虚僞離不自
在。不自在者如貧窮人負他財物。財主制持
不得自在。眞解脱者則不如是。其解脱者即
是如來。是故如來自在無礙無諸侵患。諸侵
患者如人春時渉熱夏時飮酒冬日渉寒。則傷
其身自生侵患。眞解脱者則不如是無諸侵
患。其解脱者即是如來。是故如來無諸侵患。
離諸墋濁。譬如虚空無諸＊墋濁。眞解脱者
亦復如是無諸＊墋濁。其解脱者即是如來。是
故如來無諸＊墋濁無諸纒綿。其纒綿者朋友
眷屬。眞解脱者無此纒綿。如轉輪王獨善無
侶。其解脱者即是如來。是故如來獨善奇特。
如水蓮華此非奇特。火生蓮華乃爲奇特衆
人愛樂。眞解脱者亦復如是衆人愛樂。其解
脱者即是如來。是故如來希有奇特無能爲
者。譬如嬰兒其齒未出不能令生。眞解脱者
亦復如是。非時得者。無有是處。如一闡提懈
怠懶惰尸臥終日言當成佛。若成佛者。無有
是處。假使信法諸優婆塞。欲求解脱度彼岸
者。亦無是處。況彼尸臥。所以者何。性非他
成故。是故解脱無能爲者。其解脱者即是如
來。是故如來無能爲者。無量無數。譬如大海
尚可知量。眞解脱者無數無量。其解脱者即
是如來。是故如來無量最勝。其最勝者莫能
爲比。譬如大海無以爲比。其解脱者即是如
來。是故如來最勝高顯。其高顯者譬如虚空
無有過者。其解脱者即是如來。如來高顯衆
聖中王。譬如師子爲諸獸王。眞解脱者諸法
之王。解脱光明照一切法。其解脱者即是如
來。爲最爲上。譬如諸方以欝單曰爲上。解
脱最上亦復如是。其解脱者即是如來。是故
如來最上無上。譬如諸方欝單＊曰最爲無
上。解脱無上亦復如是。其解脱者即是如來。
是故如來無上常法。如諸天人死爲常法。解
脱常法則不如是。其解脱者即是如來。是故
如來常住堅固。芭蕉泡沫無有堅固。眞解脱
者則不如是。其解脱者即是如來。離諸弊漏。
夫朽牆者蚊蚋所止。其解脱者則不如是。譬
如畫牆無能止者。解脱如是一切惡法所不
能染。其解脱者即是如來。無有邊際。如聚
落國土而有邊際。眞解脱者則不如是。譬如
虚空無邊快樂。其解脱者即是如來。微妙不
現如鳥飛空足跡不現。解脱不現亦復如是。
其解脱者即是如來。甚深難測。父母生養恩
徳甚深無能測者。眞解脱者亦復如是。其解
脱者即是如來。甚深難見。如諸衆生各各自
身有如來性微密難見。眞解脱者微密難見
亦復如是。其解脱者即是如來。無能見者。
猶如頂相無能見者。解脱如是非諸聲聞縁
覺所見。其解脱者即是如來。無有窟宅。其
窟宅者所居止處屋舍名稱。眞解脱者則不
如是。譬如虚空。二十五處生死所居永不可
得。其解脱者即是如來。無有所取。其名取者。
猶如手執阿摩勒果。眞解脱者則不如是。猶
如幻師所作變化無能取者。其解脱者即是
如來。離諸雜穢。其雜穢者。猶如雜色疥癩
牛皮以爲衣服。眞解脱者則不如是。猶如時
乳一色一味。眞解脱者微妙一相亦復如是。
其解脱者即是如來。其性清淨。淤泥濁水謂
不清淨。眞解脱者則不如是。如空中雨一味
清淨。其解脱者即是如來。其性眞妙。猶如
滿月無諸雲曀。解脱如是無垢眞妙。其解脱
者即是如來。眞妙恬靜。如救頭然則不恬靜。
其解脱者永滅熾燃煩惱災患。其解脱者即
是如來。其性平等。其不等者。如二狂夫其性
不等。眞解脱者則不如是。其性平等猶如母
子。其解脱者即是如來。其性寂滅。得最上處
無餘求想。猶如飢人得香美食飽足意滿無
餘求想。眞解脱者亦復如是。其解脱者即是
如來。其性已斷。譬如鉤餌鉤繩已斷。眞解脱
者亦復如是。其解脱者即是如來。度於彼岸。
譬如河流有彼此岸。無量生死名爲此岸。眞
解脱者名爲彼岸。其解脱者即是如來。清淨
淵渟。其淵渟者非諸河水猶如大海。＊其解脱
者亦復如是。其解脱者即是如來。其味淳美。
如種居舍子其味轉苦。眞解脱者則不如是。
其解脱者即是如來。離諸放逸。其放逸者耽
樂五欲。眞解脱者則不如是。其性清淨離婬
怒癡。其解脱者即是如來。伏諸渇愛。愛有二
種。有念愛有法愛。法愛者哀念衆生。眞解脱
者無有念愛離我我所。其解脱者即是如來。
其性滅盡。一切生死習氣鉤鎖悉滅。是名解
脱。其解脱者即是如來。爲世間舍。度一切
有爲作覆蔭。其解脱者即是如來。爲世間
依猶如國王遊諸國邑。眞解脱者則不如是。
不動快樂是名解脱。其解脱者即是如來。其
處常安。譬如曠野險難恐怖。眞解脱者則不
如是。猶師子王於諸獸類無諸恐怖。其解脱
者即是如來。離諸逼迫。猶如有人爲惡獸所
迫。無諸救護令度厄難。眞解脱者則不如是。
猶如船師得牢堅船能度大海。其解脱者即
是如來。離諸滓濁。譬如從乳出酪。從酪出生
蘇。從生＊蘇出熟＊蘇。從熟＊蘇出醍醐。唯有
醍醐自性清淨離諸滓穢。解脱如是。其解脱
者即是如來。伏諸高慢。譬如國王＊高慢自
大謂無與等。其解脱者則不如是。離諸＊高慢
無我我所。其解脱者即是如來。滅除無明。
譬如乳酪展轉相生乃至醍醐。其醍醐者離
諸滓穢自性明淨。解脱如是。其解脱者即是
如來。離欲閑靜無有倫匹二法等者。獨行獨
歩如空野象。解脱如是。其解脱者即是如來。
離諸欺誑解脱我所入如來藏其諸天人阿修
羅身無有堅實。猶如伊蘭蘆葦芭蕉。無有堅
實離如來藏。眞解脱者入如來藏。離諸虚僞
斷一切有。解脱如是。其解脱者即是如來。入
佛正法。非正法者如百葉華。眞解脱者則不
如是。其解脱者即是如來。入於一性種種性
者。一切衆生性。種種壽者。一切衆生壽。眞
解脱者則不如是。其解脱者即是如來。入於
一處。於諸入門無有我所解脱如是。其解脱
者即是如來。是爲善法。譬如孝子孝於父母。
解脱如是。其解脱者即是如來。出於世間。
於一切法出過其上。一切味中眞解脱味爲
最第一。其解脱者即是如來。湛然不動。其
名動者如海涌波。眞解脱者則不如是。如
因陀羅幢四方風吹不能動搖。其解脱者即
是如來。昇於法堂。世間堂者如王殿堂。眞
解脱堂則不如是。其解脱者即是如來。光明
照曜如煉眞金。解脱如是。其解脱者即是
如來。止息快樂。譬如國王敵國新伏身心快
樂。眞解脱者捨諸苦陰泥洹快樂。其解脱者
即是如來。無餘畢竟離諸結縛生死牢獄。譬
如囚徒罪畢出獄。解脱如是。其解脱者即是
如來。離諸結毒。無量煩惱毒蛇結患悉已解
脱。息一切有離一切苦。得一切樂長息解脱。
其解脱者即是如來。離婬怒癡。一切煩惱永
已除盡。拔三毒根無餘解脱。其解脱者即是
如來。離一切有。一切諸有於斯永滅。入於泥
洹究竟解脱。其解脱者即是如來。超越諸陰。
超越一切諸不善法長處解脱。其解脱者即是
如來。離於自在。離諸我所世俗非我。眞實
無我佛性顯現。其解脱者即是如來。其性虚
空。其虚空者。所有無所有皆不可得。如尼揵
等有無所有。眞解脱者則不如是。又其空者
如＊蘇蜜瓶。無＊蘇蜜故名爲空瓶。其實不空。
因無物故。形色猶存當知非空。解脱不空亦
復如是。有形有色。故説不空。無量煩惱二十
五有生死輪轉。世界行處往來永絶。如無＊蘇
蜜名爲空瓶。滅諸過患。故名爲空。如瓶色
像。離世間法周旋行處。不動快樂常住不變。
然彼瓶色是無常法。眞解脱者常住不變。是
故名曰不空之空。其解脱者即是如來。離處
所著。處所著者。樂爲帝釋大力梵王覺慧成
滿。是諸愛著皆悉解脱。其解脱者即是如來。
無貪滅盡。一切有求貪欲永盡。脱諸習著是
名爲滅。其滅盡者即是解脱。其解脱者即是
如來。泥洹快樂。其泥洹者。譬如群鹿遇諸獵
師危怖殆死。逃走山野値仙人窟。便得蘇息
安隱快樂。蘇息快樂是名泥洹。其泥洹者非
爲盡滅。於一切有無量生死顛倒煩惱怨家
解脱。方便逃避得入正法仙人窟宅。牟尼止
處第三歸依。蘇息快樂無量衆生。蘇息快樂
名爲泥洹。非爲盡滅。若諸衆生得三歸依名
爲泥洹。豈況如來一切種智。永捨此身而非
泥洹安隱快樂。入泥洹者。如人迷醉。有人
來問爲安樂不。彼醉解已答言安樂。如是衆
生於無數劫迷醉生死二十五有。得正覺時
泥洹快樂。安隱常住不動解脱。非爲滅盡。其
解脱者即是如來。爾時迦葉菩薩白佛言。世
尊。不生不起即是解脱。是如來耶。佛告迦葉。
如是如是。善男子。不生不起。即是解脱。亦是
如來。迦葉菩薩復白佛言。彼虚空性不生不
起。亦是如來耶。佛告迦葉。究竟解脱。非如虚
空。復次善男子。如加陵毘伽及命命鳥。其
聲清徹寧同鵄梟。迦葉白佛。不也世尊。其聲
各異不可爲比。有因縁故諸佛如來方便説
喩。佛告迦葉。善哉善哉。善解音聲甚深之義。
是故解脱即是如來。其如來者即是解脱。其
解脱者無可爲喩。諸天世人阿修羅等一切
無能非喩爲喩。唯有如來。爲教化者能方便
説。非喩爲喩説解脱喩。所以者何。其解脱者
即是如來。其如來者即是解脱。無二無異。所
謂非喩爲喩者。面如滿月。其大白象。猶如
雪山。諸佛世尊亦復如是。説諸非喩爲解脱
喩。化衆生故方便説法及説實法。迦葉菩薩
白佛言。以何等故。二種説法。佛告迦葉。善
男子。譬如有人於如來所起瞋恚心。便以刀
劍加害如來。然其如來無有痛想。云何善男
子。彼人當成無間罪不。迦葉白佛。不也世
尊。所以者何。於長養身不傷壞者無無間罪。
如來無有長養之身。名自在法身。云何傷害。
以彼發心惡方便故得無間罪。是名方便法
性眞實
佛言。善哉善哉。善男子。我所説法亦復如是。
復次善男子。如有惡人欲害其母。其母覺已
遠離本處。其人不知來詣本處。加其刀杖謂
爲已死。其實不死云何善男子。此人寧得無
間罪不。迦葉白佛言。不也世尊。若殺事滿
足名無間罪。而今其母陰界諸入無所傷損
非無間罪。應得相似無間罪報亦名無間。是
名方便法之眞實。迦葉菩薩白佛言。善哉善
哉。世尊。善説方便應以不應
佛告迦葉。有因縁故宣説解脱。有因縁故廣
説諸喩。如是無量功徳成就。名爲泥洹。亦名
如來。是則趣彼大般泥洹。今日如來當入泥
洹。以是義故。名大般泥洹。迦葉菩薩白佛言。
世尊。是爲如來不趣滅盡。當知如來其壽無
盡
佛告迦葉。善哉善哉。善男子。護持正法應當
如是滅諸狐疑學決定智。善男子。是爲菩薩
摩訶薩成就四法善説方等般泥洹經
大般泥洹經卷第三
大般泥洹經卷第四
東晋平陽沙門法顯譯
四依品第九
佛復告迦葉。有四種人。於此大般泥洹經。能
首佛足右繞畢燒香散華供養世尊。并復供
養文殊師利。以供辦飯故還歸其家
大般泥洹經卷第一
東晋平陽沙門法顯譯
哀歎品第四
是時普地六種震動。其中聚落城邑山海。乃
至十方皆悉大動。時諸衆生各大恐怖。天人
阿修羅擧聲悲歎。稽首禮足供養畢。咸皆同
時以偈頌曰
稽首人中雄 哀我今孤露
投身尊足下 眷仰妙功徳
聽我説生死 種種無量苦
諸天人聞者 莫不生厭離
譬如孤焭子 困病自嬰身
雖遇良醫治 其疾猶未差
而醫忽中道 捨之適他方
我等及一切 窮苦亦如是
始蒙方便治 衆邪煩惱見
世尊大醫王 忽當捨我去
便如窮病子 失醫無所怙
嗚呼此世間 從今永虚空
亦如國荒亂 復失賢明主
哀哉諸天人 皆當羅刹患
猶如穀貴劫 民遭飢饉苦
哀哉諸天人 永失甘露味
譬如盛火起 衆生皆燒死
哀哉諸天人 惡道永熾然
哀哉諸天人 長夜受大苦
輪轉生死流 如象溺深埿
哀哉今天人 血流從身出
憂悲増苦惱 戀慕心如是
世尊猶滅度 行業難復測
日月隱重雲 慧光從此滅
哀哉天人衆 長夜處幽冥
是故懷憂苦 非物所能喩
視身無可樂 欲捨如棄唾
不欲常在世 聞佛泥洹聲
唯願大智尊 住世説甘露
雲除日光顯 重冥皆悉滅
如來慧日光 永消生死障
爾時世尊告諸比丘。汝等比丘。莫如凡夫諸
天人輩愁憂啼哭。當勤精進奉持如來所説
實法專念守行。時諸天人阿修羅等。聞佛
爲諸比丘説法已。願請望斷忍割悲戀。譬
如孝子慈母新喪祖送丘墓長訣而還。哀感
懊惱強自抑止。於是世尊。而説偈言
汝等當開意 諸佛法應爾
各各還復坐 諦聽我所説
攝心莫放逸 守持於淨戒
定諸亂意想 善自護其心
復次諸比丘。若有疑惑今皆當問。若空不空
常無常。歸無歸依無依。恒無恒衆生非衆生。
實不實諦不諦。泥洹非泥洹。密不密二法不
二法。如是等種種法中諸有疑惑今皆應問。
當爲汝等隨順説之。當爲汝等開不死門然
後滅度。是故汝＊今現心所疑各各當問。所
以者何。佛興難値人身難得得信亦難。離
八難處及持戒具足此復益難。猶恒沙求金
粟。亦如優曇華。復次比丘。百穀藥木及諸珍
寶皆從地出。一切衆生依得生長如。來如是
出生妙善諸甘露法。衆生因此長養法身。是
故比丘當問所疑。如來悉爲説決定義然後
泥洹。安樂一切諸衆生故。時諸比丘聞如來
決定泥洹已。心懷悲怖身毛皆竪。如日初出
照青樹葉赤脈悉現。其身如是擧體支節血
涙交流。稽首佛足右繞畢白佛言。善哉世尊。
快説非常苦空之教。如一切衆生跡象跡爲
上。如是世尊。説無常想於諸想中最爲第
一。精勤修習能離一切欲界貪愛色愛有愛。
無明憍慢從此永滅。又復世尊。譬如田夫於
秋月時。草實未熟深耕其地。春殖五穀草穢
不生。行者如是深念無常想精勤修習。能離
一切欲界貪愛色愛有愛。無明憍慢永不復
生。夫田家子以秋耕爲上。世尊。法中以無
常想爲第一。又如帝王知命將終。恩赦天下
獄囚閉繋。悉蒙解脱然後命終。今日世尊亦
復如是。臨欲滅度説甘露法惠利衆生。貪愛
牢獄皆悉解脱然後泥洹。如人爲惡鬼所持。
遭遇呪師便得解脱。如是衆生爲貪愛羅刹
所持。幸蒙如來聖慧大呪。得脱衆邪恩愛羅
刹。如人瘧病遇良醫藥苦患悉除。我等亦然。
無量身病邪見煩惱。得世尊法藥皆蒙除愈。
如人醉酒不識親踈尊卑長幼。尋後醒悟心
懷慚愧深自剋責。我等如是於無邊生死中。
醉於情欲迷于邪見始蒙醒悟。猶如蘆草及
伊蘭樹無有堅實。此身如是我人壽命等無
有堅固。佛告比丘。汝等如是修無我想耶。諸
比丘答曰。唯然世尊。我等常修無我想。餘人
亦修無常苦空非我之想。世尊。如人言日月
星宿山地轉。此非爲轉但衆生眩惑謂之爲
轉。如是人言無常苦空非我。當知此等衆生
亦是世俗眩惑。我等所修是平等修。佛告比
丘。如汝説喩此譬喩中説味説義汝猶未解。
我當更説如人言日月山地轉。此非爲轉但
眩惑謂＊之爲轉。如是衆生愚癡顛倒計我
計常計樂計淨。然彼佛者是我義。法身是常
義。泥洹是樂義。假名諸法是淨義。汝等比
丘。莫眩惑想而言我於一切法。修無常苦空
不淨想也。比丘白佛言。世尊。我等亦修三
種修淨佛告比丘。此三種修於我法中亦無
實義。間間苦修性昇降故。苦樂想顛倒樂
苦想顛倒。無常常想顛倒。常無常想顛倒。非
我我想顛倒。我非我想顛倒。不淨淨想顛倒。
淨不淨想顛倒。如是四顛倒想者。不識平等
於此所修非爲正修。苦不苦修。無常常修。非
我我修。不淨淨修。此四種修是世間樂常我
淨。離世間亦有四種樂常我淨。汝等當知名
味者世間法。義者出世間法。時諸比丘白佛
名。世尊。我當云何如世尊教。修三想見四
顛倒者。唯願如來住世一劫若過一劫。如世
尊教我當修行。若當如來不住世者。我等何
能久與毒蛇同其窟宅永違如來。誰當住世
任持正法。當隨如來入於泥洹。佛告比丘。
莫作是語莫作是語。比丘當知。如來正法付
大迦葉。大迦葉者當爲汝等作歸依處。亦
普救護一切衆生如佛無異。比丘當知。譬如
大王典領諸國。若欲遊行餘國。要立一大臣
兼知國事如王在時。我亦如是於此世界尋
當安立摩訶迦葉。但汝等比丘。先所修習無
常苦空非我想者非眞實修。譬如春月諸商
人輩至歡會時遊戲水邊。衆中一人有失
瑠璃墮深水底。時諸商人各各入水爲求寶
故。或得瓦石沈木謂爲是寶。歡喜持出乃
知非眞。彼瑠璃珠故在水中。光色徹照明踰
日月。衆人見光知是名寶。歎其奇特各欲
求取。時有一人巧智方便取得眞寶。如是比
丘。汝於一切苦空無常不淨。作盡想受言
我修習。猶如彼人手執非寶而自欺誑。汝等
比丘。莫如彼人空自欺誑。當如商人有黠慧
者。比丘。當知有我有常有樂有淨。汝等所
修一切攝受皆是顛倒。如彼不識瑠璃寶珠。汝
等比丘。修眞實法如得寶珠。於不眞實法修
無常想。諸比丘言。如世尊説一切諸法皆悉
無我。當如是修。如是修時我想即滅。我想滅
已正向泥洹。此有何義。唯願世尊哀故更
説。佛言。善哉善哉。諸比丘。汝等欲除吾我惑
者。應如是問。譬如有王闇鈍少智。時有藥師
亦不明了。欺誑天下受王奉祿。唯知乳藥復
不善解。而常以此療治。國人又復不知風
痰唌唾病之所宜。而闇鈍王謂爲上醫。時
有明醫曉八種術。從遠方來語舊醫言。汝爲
我師我爲弟子當從汝學。舊醫言。善哉當教
汝不死藥法。汝當勤學四十八年。令汝盡
知無上醫術。便將後醫出入王宮。是闇鈍
王亦相愛樂。彼後醫便白王言。大王。應當
學諸技藝。王大歡喜便從受學。智慧漸増
乃知舊醫無智欺誑。驅令出國加敬後醫。彼
後醫知時已至復＊白王言。欲有所請當隨我
意。王答言爾。醫言大王。先醫乳藥毒害危險。
不復可服應捨此法。王即從教普下國内。
自今已後服乳藥者當重罰之。爾時後醫以
五種藥甘酢醎苦辛等五味用療一切。時王
得病請醫治之。醫觀王病應用乳藥。便＊白王
言。唯有乳藥能令不死。王語醫言。汝今狂
耶。先言是毒令我驅彼。而今復言應服乳
藥。後醫答言。不也。大王。此言有意。譬如板
木有虫食跡似王名字。不善書者謂是眞字。
其善書者乃知非眞。先･醫如是雖合乳藥。
不知分別時節所應。當知乳藥有能殺人亦
不殺人。不殺人者養乳牛時放在曠野無毒
草處擇水而飮不加杖捶出入以時。搆彼乳
時泡沫不起。當知此乳救一切病爲不。死藥。
王言。大善便服乳藥。時國人民聞王服乳皆
悉驚怖。來詣王所咸言。此師將非鬼耶。先
言殺人今令大王還服乳藥。時王即爲人民
廣説乳之昇降。王及人民増加恭敬供養後
醫。奉用其法常服乳藥。比丘當知。如來應供
等正覺明行足善逝世間解無上士調御丈夫
天人師佛世尊。爲大醫王出興於世。爲壞
外道邪醫術故。與衆生王漸相習近。知愛樂
已。便教令捨外道邪受而語之言。無有吾我
衆生壽命。似彼虫食爲書。諸異道輩受吾我
故而言無我。一切衆生承如來言展轉相教
皆説無我。此是如來知時方便濟衆生故。説
一切法其性無我。非如世間所受吾我。故説
一切法其性無我。時復説我。如彼良醫明
乳藥法。當知我者是實。我者常住非變易法
非磨滅法。我者是徳我者自在。如善乳藥醫。
如來亦然爲諸衆生説眞實法。一切四衆當
如是學。爾時世尊復告比丘。於諸法律若有
疑惑當問如來。諸比丘言。唯然世尊。我等
已修諸修之上。解知身相皆悉空寂。佛告比
丘。汝等莫如一切智説而言。我修一切身相
皆悉空寂。復告比丘。汝於法律猶有疑惑應
當更問。諸比丘言。世尊。如來應供等正覺平
等之義。非我境界豈敢重問。諸佛所説不可
思議。諸佛所行不可思議。是故我等及諸衆
會。皆悉不堪重問如來。世尊。譬如有人年百
二十。身嬰長疾委在床蓐。有一丈夫無有智
慧財富無量。來詣其所就彼床上。執病人手
而語之言。善男子。汝當取我珍寶庫藏。我欲
餘行遠至他國。或經十年或二十年。我後還
時悉當歸我。時彼病人無有子息又無眷屬。
病轉増篤遂便命終。所寄財物皆悉散失。財
主後還欲往求索不知所在。如是世尊告我
等言。於諸法律若有所疑今皆當問。若使聲
聞問如來者。恐此正法不得久住。又復不知
何者應問。能令一切衆生咸蒙其慶。是故世
尊。我等今者不堪重問。如有士夫相師占
之。年百二十眷屬成就財富無量。復有人來
語士夫言。我有財寶今以寄汝。汝當爲我出
入息利。或經十年或二十年還悉歸我。彼時
士夫即取財物爲其生利。主後來索悉皆還
之。如是世尊。尊者阿難諸聲聞等。護持如來
所説法藏。欲令長存無有是處。所以者何。以
聲聞乘故。唯諸菩薩摩訶薩迦葉等。應令諮
受百千萬劫堪任奉持如來法藏。一切衆生
悉當蒙慶。是故世尊。當令菩薩爲衆生故請
決所疑。非是我等凡品所堪。爾時世尊告
諸比丘。善哉善哉。汝等比丘。得無漏法成
阿羅漢。故能作此眞實之説深解我意。有二
因縁當令菩薩任持正法。能使大乘法藏久
住。又使一切衆生悉蒙其慶
大般泥洹經長壽品第五
爾時世尊普告大會。諸善男子善女人。於三
法中及諸律教有所疑者。今皆應問如是至
三。爾時座中有那羅聚落菩薩。姓迦葉氏婆
羅門種。承佛威神從坐起。整衣服偏袒右肩。
稽首佛足遶百千匝右膝著地。以天香花供養
畢白佛言。世尊。欲有所問唯願世尊慈愍敷
演。佛告迦葉菩薩摩訶薩言。如來應供等正
覺。恣汝所問當爲汝説。迦葉菩薩白佛言。世
尊。我所問者皆承如來威神力故。亦因一切
衆生善根故。今日如來四大賢衆以爲眷屬。
諸大師子以爲眷屬。諸金剛士以爲眷屬。妙
智大海以爲眷屬。其會菩薩皆悉成就無量
功徳。如是等衆以爲眷屬。我等凡劣欲有所
問。不蒙如來神力加助不能發問。是故我今
敢有所問。當知皆是如來神力。即於佛前。
以偈問曰
何因得長壽 金剛不壞身
云何受持此 契經甚深義
菩薩化衆生 説法有幾種
何等人能堪 名爲眞實依
雖非阿羅漢 量與羅漢等
天魔如來説 云何能分別
云何知平等 四聖眞諦義
及四顛倒相 苦空非我行
云何見菩薩 如來難見性
云何得具足 曉了半字義
云何善化現 如鴈鶴舍利
云何得智慧 如日月宿王
云何爲菩薩 願哀決定説」
如此諸法門 無量甚深義
我等所應知 故能發斯問
豈敢問如來 諸佛之境界
佛告迦葉。善哉善哉。善男子。漸階如來一切
種智。乃能問斯甚深經義。一一方面阿僧祇
恒沙諸佛。從本已來自於世界坐道樹下
成等正覺其數無量。本爲菩薩得菩提道次
第開覺。皆悉因問如來深法藏故。汝等今日
亦復如是。能以一切種智境界而問於我。安
樂一切衆生。迦葉菩薩白佛言。世尊。我不
堪任請問世尊一切種智境界。譬如蚊蚋不
能飛過虚空大海彼岸。亦復不能悉飮海水。
我亦如是不堪世尊虚空大海甚深智慧而
得無畏。世尊。又如大王髻中明珠。其守藏者
増加守護如護其頂。我亦如是今問如來甚
深正法。如來廣説決其疑網。佛告迦葉。善男
子。我今當説長壽之業菩薩摩訶薩行此業
者。爲等覺因。汝等諦聽善思念之。聽彼行
本廣爲人説因生等覺。善男子。我亦因行彼
業廣爲人説。故得阿耨多羅三藐三菩提。譬
如大王其子犯罪閉在牢獄。爲其子故普赦
諸囚以救其子。如是菩薩修長壽業。一切衆
生如一子想。於諸衆生大慈大悲大喜大捨。
受持淨戒不害衆生。立一切衆生於五戒十善
業跡。隨其力能濟諸地獄餓鬼畜生爲斷一
切惡趣業縁。未脱者脱未度者度。志念堅強
成方便智。因此業行得依果報果。長壽無極
成大妙智無畏自在。菩薩如是永離死法。迦
葉菩薩白佛言。如世尊説。菩薩摩訶薩等視
衆生猶如一子此有何義。若言菩薩摩訶薩
等視衆生如一子者無有是處。所以者何。
於佛法中或有犯戒作五逆罪誹謗正法。於
是衆生皆當修習一子想耶。世尊告曰。如
是迦葉。我視一切衆生如羅睺羅。迦葉白
佛。若當爾者。云何一時月十五日布薩大會
衆僧清淨。有一未受具足戒者。盜入聽律。
時金剛力士瞻佛神旨。持金剛杵碎令如塵。
云何一切等視如子。佛告迦葉。莫作是語。彼
童子者。是化作耳。欲明正法犯罪應棄。以肅
將來令懷盜心者。及一闡提輩惡心潜伏。如
王大臣執犯法者。隨罪治之。佛亦如是有
壞法人以理懲罰。令犯惡者自見罪報。如
來常以自身光明安慰衆生不恐不害。雖有
衆生不蒙光明而至死者。如來於彼不捨大
悲。復次迦葉。汝等若能善解如來微密義者。
今當更説。譬如迦葉。他方有諸比丘。持戒清
淨道徳淳一威儀具足。彼方如來已般泥洹。
諸比丘衆無任持者。以彼衆僧無大師故。
無道之人惱諸比丘。時有國王好樂佛法。害
彼惡人或逐出國。以逐彼惡人安立正法故
獲福無量。所以者何。罰其重過立大法故。又
如人家生諸毒樹應速翦滅。如是法中犯戒
亂法。如害主奴皆應逐出。若不逐出當知是
輩去我法遠。若逐出者是我弟子。迦葉菩薩
白佛言。以是義故。不等衆生同一子也。塗割
等觀此言乖矣。若言如來治壞法人何有此
義。佛告迦葉。如王大臣長者居士。生子端正
聰明黠慧。擧世無雙衆所愛重。父將其子往
詣師門學諸技藝白彼師言。我雖生此子
福徳端正。未學＊技藝爲我教學必令成就。
若不如法勤加枝策。我有四子皆就君學。正
使三子由杖而死。餘有一子故當苦治。要令
成就我猶不恨。佛告迦葉。於意云何。父母及
師苦教其子乃至失命。父母及師犯殺罪耶。
迦葉白佛。不也世尊。愛念子故欲令成就。
雖加杖楚無憎害意。其福無量無有殺罪。如
是善男子。如來亦然。其有壞法犯戒之人。等
視如子慈愍教誡。欲令成就壞法犯戒。應當
苦治無有過也。是故當知。菩薩摩訶薩等視
衆生如一子想。修習如是平等三昧心不懷
害。是爲菩薩長壽之業智慧自在。迦葉菩薩
白佛言。一切衆生如一子想。菩薩摩訶薩修
行此想得長壽耶。佛言如是。迦葉菩薩復
白佛言。唯願世尊。勿説此義如戲兒法兩種
語也。世尊。譬如戲兒於大會中。歎説種種
供養父母。自還其家反逆不孝。惱亂二親不
報恩養。世尊亦復如是。言菩薩摩訶薩視一
切衆生如一子想。縁是功徳便得長壽。智慧
自在常住不死。而今世尊同人間壽。得無世
尊無數劫中。常於一切衆生懷刀劍想耶。怪
哉世尊。受斯短壽害衆生果同其世人百歳
壽命。尚非菩薩況復如來。佛告迦葉。莫於如
來應供等正覺前發斯麁言。汝善男子。當知
如來長壽無量。當知如來是常住法。當知如
來非變易法。當知如來非磨滅法。迦葉菩薩
白佛言。云何得知如來長壽。佛告迦葉。如
閻浮提八大河及諸泉流悉歸于海無有盡
極。當知大海泉流之器。如來亦然。諸天世人
一切壽命。皆歸如來壽命大海。以是義故。當
知如來其壽無量。又復迦葉。譬如虚空常住
不變。如來常住亦復如是。亦如醍醐清涼之
藥能除熱惱。如來應供等正覺常以清涼醍醐
法藥。廣爲衆生除諸患難。是故如來常住清
涼無諸患惱。迦葉菩薩白佛言。世尊。若當
如來長壽無量。又欲安樂一切衆生者。今日
世尊。應當住世一劫若過一劫。以清涼法水
普雨衆生。唯願世尊。哀愍住世。佛告迦葉。莫
於如來作盡滅想。若比丘比丘尼優婆塞優
婆夷。及諸外道尚有五徳。能住壽一劫若過
一劫。經行虚空坐臥自在。左脇出火右脇出
水從身出煙。能令自身大而無極細入無間。
有此五徳便得如是自在神力。豈況如來成
就一切無量功徳。而力不能住世一劫若過
一劫。是故當知如來常住。非變易法非磨滅
法。當知此身非穢食身。於此世界應化之身。
如毒藥樹今當捨之。是故迦葉。當知如來法
身常住。非變易法非磨滅法。廣爲人説。迦葉
菩薩白佛言。世尊。世間者出世間者有何等
異。佛言。如來常住世人亦言常住。我迦葉種
説。先師梵天其神有常周遊往來。若如來
常住者。世間法離世間法未見其異。佛告
迦葉。譬如長者有一乳牛付牧牛者。令其養
飼別放曠野無毒草處。不與群牛共繋一厩。
愛護飼養欲得好酥以給眷屬。如是不久
其人命終。彼牧牛者尋後復死。時有野人遊
行澤中得此乳牛。便搆其乳以自給活。欲
作酪酥不知法用。盛以弊器冷暖不適。竟不
成酪亦不得酥。復壞乳味壞乳凝濁謂是酪
酥。作酪酥想而取食之。衆生愚癡亦復如
是。正法淳澤深廣妙義。佛既滅度如牛主死。
彼諸衆生在生死曠澤如彼野人。以世俗智
於佛正法淳澤律儀作顛倒想。言有衆生我
人壽命。此是解脱此是常生。是諸衆生邪
惑所覆。不識解脱不識常住。習諸異見不得
出要。遠離眞諦律儀行處。不知如來是常住
法。如愚野人不得牛乳五種時味。自謂食酥
而實不得五種味中一種味也。但著世俗梵
天造化。言是常是衆生是解脱。因求梵天修
少梵行。離邪婬故孝養父母故。少得生天
自然樂食。如彼野人食其壞乳。善男子。世俗
梵行供養父母不知三歸。當知此果非有常
也。供養父母不邪婬等。可得如佛所化無常
糠糩世俗法耳。唯有如來常住不滅。是故善
男子。當作方便離諸狐疑。勤思如來是常住
法。復次善男子。是時野人畜彼乳牛。會遇轉
輪聖王出興于世。轉輪王法應有乳牛王
徳力故令彼野人捨牛。餘行牛自然往轉輪
聖王主藏臣所。主寶藏臣知此乳牛必出
五時精味之乳。定是聖王福徳感應。佛爲法
王出世之時亦復如是。如彼乳牛世間所受
常法音聲。遷爲如來常法之音。凡俗野人
摧伏破散捨牛而去常法乳牛之音。便往如
來弟子寶臣前住。衆生福力故令常法乳牛
出常香乳。是故善男子。當知如來常法非變
易法。世間凡愚所不能了。皆因如來常住音
聲故得知耳。彼諸世間應作是念。夫常法音
即是如來常法音也。從此音聲當知如來無
數無量。如是善男子善女人。若持如來常住
二字歴劫修習。是等衆生不久當成等正覺
道如我無異。汝善男子。愼勿放逸常修二字
堅固受持。今日如來當般泥洹。此是一切諸
佛定法。迦葉菩薩白佛言。世尊。何等爲法法
有何義。願聞定法其性云何。佛告迦葉。汝今
欲聞法性耶。迦葉白佛。願聞廣説。佛告迦葉。
法性者捨身。迦葉白佛。捨身者増疑論。佛
告迦葉。莫作是觀謂如來捨身更受身也。
＊迦葉白佛。不問受身。佛＊告迦葉。莫作是説
諸法斷也。復次迦葉。如非想天彼無色陰。
其諸衆生。云何住云何死云何現。彼諸心想
云何迴轉。是佛境界汝應當問。亦應當問我
更受身。若人問汝彼無想衆生形想住處受
樂云何。以何答乎。但非聲聞縁覺菩薩境界
所及。唯是如來境界行處。又善男子。如來身
者方之於彼倍復難知。非諸聲聞縁覺菩薩
境界所及。如來爲何處住云何現。如來不可
思議方便身。非汝境界。善男子。汝於我所但
作是念。如來常住法僧亦然。此三事者非無
常法。常住不變清涼眞實離諸惱患。若不爾
者。彼善男子善女人清淨三歸悉不成就。應
如是修不可思議常住之法。善男子。譬如有
此樹者必有此影。若無彼樹亦無彼影。若不
見樹而言見影。無有是處。如是既有如來必
爲一切常作大樹。覆護衆生爲衆生依。若使
如來是無常者。不名應供爲諸天人作最上
依。迦葉白佛言。云何世尊。夜闇冥中樹影
現耶。佛言。有影既有其樹云何無影。但非肉
眼所能見耳。是故當知。既有如來則爲常
住。非變易法非磨滅法。如彼樹影闇冥之中
肉眼不見。佛泥洹已常住不變。肉眼不見亦
復如是。而彼妄想於如來所作無常念。若善
男子。汝等父母及所尊重。於佛法僧作非常
想者。悉於三歸皆不清淨。汝今當以三法常
住而勸教之。令於三＊法得成菩薩三歸之
名。迦葉白佛。唯然世尊。我從今日始當以
佛法僧三＊法常住。啓悟父母乃至七世。皆
令奉持常住之法。奇哉世尊。三法常住我當
受學廣爲人説。若彼不受此眞妙教。當知是
等無常惑者。然我當日日三時爲説令其親
近。佛言。善哉善哉。善男子。護持正法應當
如是。亦常修習不害慈心。彼不害果便得菩
薩長壽無極智慧自在
大般泥洹經金剛身品第六
爾時世尊復告迦葉。善男子。如來身者。是常
住身是不壞身是金剛身非穢食身。是則法
身當作是觀。迦葉菩薩白佛言。世尊。非我凡
品所能觀也。所以者何。若當如來般泥洹者。
便是破壞身塵土身穢食身。若當如來永不
泥洹。應當隨順修平等觀。佛告迦葉。善男子。
莫謂我身與世人同危脆破壞。長夜劫數輪
轉生死。如來身者是不壞身。非世人身亦非
天身。非穢食身是非身身。亦不生亦不滅。
不集起不流轉。無邊際無足。非智非行本性
清淨。無所有無所受無來去不住不動不味
不觸。無識無思無等無上。非趣趣趣永斷非
斷法。非事非實非覺非想。非始造非終成非
建立非盈滿非方處非舍宅非止息非寂靜。
廣淨離諸煩惱。非取非染著非諍離諍。常住
非住故不伏不死。非法非非法非田非非田
非可盡。非比丘非非比丘。離名字離讃歎。
離言説離修習離思願。非和合非不和合。非
量非非量。非到非不到。非通非礙非相離
相。相相莊嚴非持非有離有。能爲福田實不
可見不可示如如眞實。度一切衆生而無所
度。脱一切衆生而無所脱。淨一切衆生而無
所淨。覆一切衆生而無所覆。教授衆生而無
有二。無等無等等。無量等虚空等無處等無
生等。無所有等無等離等。寂滅非斷行不轉
轉究竟。一切攝受斷甚深妙。現不二教不捨
自性。非成非長非短。非陰非界非入。非有爲
相非無爲處非長養。不高不下。非藏積非非
藏積。非地非非地。如是無量不可思議功徳
爲如來身。無有知者無有見者。無有説者無
有論者。非世間所攝受。非因非無因。一切妄
想取相言泥洹無以爲比。如是無量功徳成
就名如來身。如是迦葉。如來身相者。作聲聞
辟支佛所知。如是成就如來身者。是爲法身
非穢食身。云何當有若病若惱若壞如坏器
耶。隨受化者現老病死。如來法身金剛難壞。
迦葉。汝從今日當作是知。如來身者非穢食
身。廣爲人説從妙因生則爲法身。爲金剛身
爲淳厚身。當作是知常住法也。迦葉菩薩白
佛言。世尊。如來功徳具足如是。云何當有若
病若死。我從今日當觀如來法身常住非變
易法。善勝寂滅爲人廣説。唯然世尊。如來法
身金剛不壞。而未能知所因云何。佛告迦葉。
護持正法功徳爲因。迦葉白佛。云何護法。
佛告迦葉。其護法者。非爲五戒亦非習行賢
者律儀。於惡世中不惜身命。執持利器防
護法師諸持戒者是爲護法。＊迦葉白佛。比
丘與彼持器仗人共倶行止。將無非比丘耶。
佛言不也。迦葉菩薩復白佛言。此則剃頭
居士耳。佛告＊迦葉。莫作是語。所以者何。若
有獨處閑居修行頭陀九法。乞食少欲靜默
禪思觀身經行。亦爲人説施戒修徳行業因
果。而不能廣宣無畏。亦復不能降化詐僞惡
人。當知是人不能自度。亦不度彼修持梵行
獨善而已。若復比丘行頭陀法兼得無畏。廣
宣九部修多羅祇夜授記伽陀因縁如是語
本生方廣未曾有。以化衆生自度度彼。又爲
人説契經要句。言某經所説不畜奴婢牛馬
畜生及不應法物。若當畜者非出家法。是人
犯制罷道驅出。諸犯戒者聞作是説。群黨瞋
恚害彼法師。彼雖命終猶能自度亦能度彼。
是故迦葉。諸優婆塞若王大臣當護持法。亦
當降伏剃頭居士。復次迦葉。過去久遠阿僧
祇劫時。世有佛名難提跋檀如來應供等正
覺出興于世。亦常於此拘夷城住。時此世
界廣博嚴淨。譬如西方極樂國土。其諸衆
生皆悉安樂無飢渇想。純諸菩薩。彼佛在
世無量億劫而般泥洹。遺法住世亦復無量億
劫。如是餘四十年佛法未滅。時有比丘名佛
度達多。出於世間大衆眷屬前後圍遶。成就
無畏而爲説法。以九部經教諸比丘言。其契
經説。不得畜養奴婢畜生及不應法物。諸
犯戒者便起瞋恚。群黨相助欲害法師。時彼
國王名婆伽達多。聞彼惡人欲害法師。爲
護法故即執利器。與共苦鬪摧滅惡人。王
身被瘡詣法師所。法師爲王説護法功徳。王
聞法已尋便命終生阿閦佛國。時王眷屬共
護法者。命終次第皆得往生阿閦佛國。發心
隨喜者皆成菩提。佛度達多尋復命終。亦
生彼國爲阿閦佛第一弟子。婆伽達多王爲
第二弟子。佛告＊迦葉。時國王者豈異人乎
我身是也。時法師者迦葉佛是。迦葉。當知護
持正法功徳無量。我本以不惜身命護正法
故。得此金剛不壞法身。迦葉菩薩白佛言。如
世尊説。如來法身眞實常住非磨滅法。我
意諦信猶如畫石。佛告迦葉。是故善男子。若
比丘比丘尼優婆塞優婆夷當勤方便護持正
法。亦當廣説護法果報。又復迦葉。夫爲法
師持淨戒者常應自護無自防具勿輕擧動。
若優婆塞不受具戒而學大乘。爲護法故持
器＊仗者。當依是等以爲伴侶。迦葉菩薩復
白佛言。世尊。已説與持杖倶爲非律儀。佛
告迦葉。我般泥洹後濁世之中。因穀貴疾
疫。詐形利養衆多無數。時有法師持戒持律
威儀具足。爲彼驅逐若害若殺。當爾之時持
戒法師。遊諸城邑險難曠野。我聽與彼國王
大臣野人居士旃陀羅等。不受具戒能護法
者以爲伴侶。彼諸人等雖不受戒。護法功徳
果報無量勝受戒者。其法師者奉持戒行清
淨威儀。深樂大乘爲人廣説能以香油幡華
供具。與諸國王大臣長者。更相獻遺。而不毀
失沙門法行。是名法師持戒者自身攝持眞
實之法猶如大海。威儀具足是名持戒。若
復持戒不樂快樂。不憙名譽厭惡利養。常爲
人説少欲知足。如是等比己利損減眷屬不
悦不名法師。於自徒衆起厭惓想。自壞眷屬
亦名壞僧。僧有三種。犯戒僧。童蒙僧。清淨
僧。於三種中壞犯戒僧及童蒙僧不壞清淨
僧。犯戒僧者。愚騃凡夫順犯戒者。不相撿察
爲貪濁故而共和合。是名犯戒僧。正使自身
能持戒者。亦復名爲犯戒數也。如是等僧不
應行而行。若能化此諸非法者。名爲法師。
童蒙僧者。習行無事鈍根愚癡。設得利養自
供眷屬各各修立不共和合。自恣布薩亦復
不與犯戒者同。若能化此愚癡非法。是名法
師。如法律僧者。如是等僧衆魔百千不能沮
壞。若菩薩僧性常清淨。彼二種僧是師
犯戒持律師者。善教化知時知重知輕。不斷
非律亦不斷當。如法律者。云何名爲善教化
知時。所教化者或是菩薩或是童蒙。若菩薩
教者爲護法故。亦不觀察時非時餘無餘。若
開若制隨其所應。聚落塚間自在遊止。護
法心故無所違犯。唯除伎兒寡歸婬女諸童
女家。學聲聞處所不應行。餘一切處護法
菩薩。來往周旋終日無過。是名法師知時教
化。知重者。若見如來制戒初始所因起事輕
慢心犯及四重法不名出家。是名知重。知輕
者。若見比丘一一縁起所犯輕戒。心亦不重
或自憶念。如如來戒犯事不滿。是名知輕。不
斷有餘律者。若畜奴等諸不淨物。於律有
餘不應斷。當常不欲與犯戒者諍。是名非律
不應斷當。雖非戒律餘經中説與戒律同者。
是亦名律不應斷當。隨言説者是名守文不
解一字。若能解者三世諸佛所説經中心得
無畏。如是佛教深廣無量能護持者。逮成如
來法王不可思議。於是迦葉菩薩白佛言。唯
然世尊。如來法王不可思議。如來常住非變
易法。我當奉持廣爲人説。佛言。善哉善哉。迦
葉。奉持金剛不壞法身。欲學等觀如來身者。
當修金剛不壞法觀。菩薩摩訶薩如是修者。
便得等觀無上法身
大般泥洹經受持品第七
復次善男子。持此甚深契經功徳我今當説。
其有衆生聞是經者。生生不墮四趣之中。在
所生處常近諸佛。迦葉菩薩白佛言。當何名
斯經云何奉持。佛告迦葉。是經名爲大般泥
洹。初語亦善中語亦善後語亦善。善義善
味淳一滿淨。金剛寶藏我今當説。善男子。
如閻浮提八大河水皆歸大海。其水無盡大
般泥洹亦復如是。滅煩惱降衆魔。背生死捨
離化身。故名泥洹。一切諸佛同此妙法無有
盡極。又如醫法有微密術者名爲大醫。一切
方藥悉入其中。如來所説微密法藏亦復如
是。一切九部悉入其中。故名大般泥洹譬如
夏月耕田下種常有悕望。既收其實衆望都
息。行者如是。於一切經修習禪定常有悕望。
學此經已速成解脱超三界有。復次善男子。
如人重病如服醍醐次服八種甘味之藥其
藥最良。如是衆生於佛密教有惑亂病。漸
以大乘經而教化之。然後爲説大般泥洹八
味法藥。八種味者。常住法寂滅法不老不死
清涼虚通不動快樂。是八種味名大般泥
洹。若有菩薩住此大般泥洹者。常能處處示
現泥洹。是故名爲大般泥洹。若善男子欲於
大般泥洹而般泥洹者。當作是學如來常住
法僧亦然。其有善男子善女人。行此大般
泥洹經者。當於如來作常住學。迦葉菩薩白
佛言。世尊。如來法身不可思議。所説妙法不
可思議。衆僧功徳不可思議。此經不可思議。
我從今日其諸衆生心剛強者。當爲彼滅長
夜生死無知餘冥
大般泥洹經卷第二
東晋平陽沙門法顯譯
四法品第八
佛告迦葉。善男子。菩薩摩訶薩成就四法。能
爲人説大般泥洹經。何等爲四。能自專正。
能正他人。能隨問答。善解因縁。是爲四法。
自專正者。聞佛切教能隨厭怖身毛皆竪。如
佛所説寧抱熾燃枯樹擧身焦爛。不於如來
方便密教其心未悟。聞説有常便起誹謗。而
言魔教世論歌頌。説無常者而謂眞實。寧以
舌舐熾燃枯樹。不説如來眞實無常。若聞他
説輒便驚怖。於説法者而起悲念。深信如來
法身長存。老病死法所不能壞。當知世尊不
可思議。教法亦然。如我所説枯樹經等善自
執持。是爲菩薩能自專正。能正人者。如世
尊説法。有一女人乳養嬰兒來詣佛所。稽首
佛足有所顧念。在於一面思惟而住。爾時世
尊知其所念。即以其子爲喩而説法言。譬如
母人善養其子。初以指爪而含凝蘇。令其消
已漸復更増。時彼女人心即開解。便白佛言。
世尊。大聖知我心念而作是説。我今晨朝多
與兒蘇將無損壽。佛言。不也。此兒已大堪食
無患。女人歡喜而白佛言。奇哉世尊。善説隨
順消不消法。爲受化者先説無常苦空不淨。
若當衆生信心未固。便爲彼説常住法者。壞
彼信根。常蘇不消。佛言。善哉。善女人。應如
是學。初養子法漸與易消柔軟之食。年既
長大與堅實者能消無患。我亦如是。爲諸弟
子先説不淨無常苦空柔軟之食。道心既増
堪受大乘。然後爲説此摩訶衍大般泥洹。甜
苦辛酢醎淡六味堅實之食。以苦酢味。無常
醎味。非我苦味。悦樂。＊甜味。吾我淡味。常法
辛味。以煩惱薪燃幻行火。熟大般泥洹甘
露法食。復次善女人。譬如姊妹有諸縁事捨
家出行。詣他聚落或久不還。汝有二子。一
者純善。一者弊惡。臨欲行時珍寶祕藏不
語惡子而付善子。女人白佛。實爾。世尊。佛
問女人。何故寶藏不語惡子。女人白佛。彼
惡子者。所作非義爲放逸行食用無度。是故
不＊語。其善子者。能立門戸榮顯宗族。是以
付之。佛言。應爾。我法亦然。欲入方便般泥洹
時。如來寶藏祕密法要悉付弟子。不授犯戒
諸邪見者。汝今於我爲作滅想爲作常想。女
人白佛。我於如來作常住想。佛言。姊妹。如汝
所説應作是觀莫作滅想。當知如來是常住
法。非變易法非磨滅法。其有衆生於如來所
修常住想者。當知是等家家有佛。是名能正
他人。能隨問答者。猶若有人來問如來。我當
云何得大施之名流聞天下而不捨財。佛告
族姓子。唯有清素不畜童僕修持梵行。而
樂施彼奴婢妻妾。斷除肉味而樂施以肉◎。避
酒不飮而樂勸以酒。常習時食而施以非時。
離諸香華嚴具器物。悉以香花莊嚴之具而
施與之。如是等類隨其所施皆悉歸已爲大
施主。若如是者便得大施名聞天下。未曾損
己一毫之費。如是比説能隨問答。爾時迦葉
菩薩白佛言。如世尊説。不食肉者而以肉施。
其食肉者得無大過。豈不増長外道邪見。是
故應立不食肉法。佛告迦葉。善哉善哉。善男
子。善察佛意。護法菩薩法應如是。善男子。
我從今日制諸弟子不聽食肉。設得餘食常
當應作食子肉想。云何弟子而聽食肉。諸佛
所説其食肉者斷大慈種。迦葉菩薩白佛言。
云何世尊。聽食三種淨肉。佛告迦葉。此三種
肉隨事漸制故作是説。迦葉復問何因。佛言。
有九種受離十種肉。佛告迦葉。此亦漸制。當
知則現不食肉也。迦葉菩薩又白佛言。云何
世尊。稱歎魚肉以爲美食。佛告迦葉。我不説
魚肉以爲美食。我説甘蔗粳米石蜜及諸甘
果以爲美食。如我稱歎種種衣服爲莊嚴具。
又歎三種壞色之服。當知魚肉隨順貪欲腥
穢食耳。迦葉菩薩白佛言。若世尊制不食肉
者。彼五種乳麻油繒綿珂貝皮革亦不應受。
佛言。異想莫作外道尼揵子見。迦葉菩薩白
佛言。世尊。今當云何。佛告迦葉。善男子。我
從今日制諸弟子。不聽食三種淨肉。及離九
種受十種肉。乃至自死一不得食。所以者何。
其食肉者。若行住坐臥一切衆生見皆怖畏。
聞其殺氣如人食興蕖及蒜。若入衆會悉皆
憎惡。其食肉者亦復如是。一切衆生聞其殺
氣恐怖畏死。水陸空行有命之類見皆馳走。
是故菩薩未曾食肉。爲化衆生隨時現食。其
實不食。復次善男子。我般泥洹後久遠世
時。當有比丘雖爲學道而自貢高言。我是須
陀洹斯陀含阿那含阿羅漢。於惡世中流離
貧乏困苦出家。種種妄解名字比丘。爲利養
故恭敬白衣。形状憔悴如放牧者。身著袈裟
如獵師像。悕望世利如猫捕鼠。病痩疥癩身
體不淨。而被牟尼賢聖被服。形如餓鬼貧窮
寒悴。非眞沙門爲沙門像。於當來世正法壞
時。於我所制法律行處。經典正論皆悉違反。
各各自造經論戒律言我戒律食肉清淨是佛
所説。自造頌論各相違反。皆稱沙門釋迦弟
子。復次善男子。我説教法受生穀米。及食魚
肉自手作食則非清淨。習押油業學諸技
術。工巧木匠皮革之師。往來國王觀星暦造
醫方。學音聲論巧世文辭。畜奴婢聚錢財。金
銀珊瑚珂貝玉石眞珠寶物。畜養師子虎豹
㹨鼠猫狸。居毒藥持呪術。作畫師造書牒。
茂羅業起蠱道。歌舞幻惑捔力。染齒香熏塗
身。著花鬘治形體。及餘種種非法像類非法
器服。我説斯等非清淨法。迦葉菩薩白佛言。
世尊。若有國土多食肉者。一切乞食皆悉雜
肉。諸比丘比丘尼優婆塞優婆夷。云何於
中應清淨命。佛告迦葉。善男子。若食雜肉。應
著水中食與肉別。然後可食非越比尼。迦葉
菩薩復白佛言。若食與肉不可分者。此當云
何。佛告迦葉。善男子。若常食肉國一切食皆
有肉現。我聽却肉去汁壞其本味然後可食。
若魚鹿肉等自分可知。食者得罪。我今日
説有因縁者制不食肉。無因縁者因説大般
泥洹。亦復制令不應食肉。是名能隨問答。善
解因縁者。若比丘優婆塞問如是義。云何世
尊如來應供等正覺。初出世時不爲弟子一
一制戒。不一一説如是法門。不究竟説波羅
提木叉者。其義云何。＊比尼有何義。善男子。
聽我分別波羅提木叉義。波羅提木叉者。
少欲知足成就威儀。不多受畜離諸染著。於
一切淨命墮者。墮四惡趣泥犁燒煮。彼威儀
少欲不受畜一切淨命墮。言非墮者。墮阿
鼻泥犁中。是名爲墮。布薩者。長養二種義。
波羅提木叉者。離於邪説＊比尼者。微細教
誡調伏威儀。又不受非法物亦不施人。是
名＊比尼。其中有犯四重法者。有犯十三有餘
法。有犯三十捨墮法。有犯九十一墮法。有犯
四悔過法有犯衆學法。有犯二不定法。有犯
七滅諍法。有謗毀經教及一闡提輩。有是等
罪不向明者發露悔過。一向覆藏如龜藏六。
犯戒之罪日夜増長。云何世尊知有是罪而
不結戒。令彼衆生墮惡趣中。猶如有人將多
人衆欲至他方示其要路。其中有人迷失正
道墮非道行。彼黠慧者追喚令還得本正路。
如來教法亦復如是。初説直道。若諸比丘多
作諸過。然後爲説犯罪果報。爲其制戒。如是
世尊。示眞諦路爲衆生説十善功徳。天中之
天正法之王。普哀衆生説十善功徳。等觀衆
生如視一子。若一衆生在地獄中。爲度其人
免地獄故。在地獄中住壽一劫若過一劫。云
何令彼犯戒比丘長墮惡道。譬如織師織成
新衣。後破壞已復更補治。譬如轉輪聖王初
以十善教化人民。衆生後時惡行轉増。復因
自在金輪神寶。往制法律令其調伏。世尊亦
復如是。初時未結波羅提木叉戒。後諸比丘
犯罪轉増。然後以犯戒因縁爲根本已而爲
制戒。其諸衆生樂修法者。見彼所起因縁爲
證信心増長。乃至等觀四諦甚深微妙之義。
如轉輪王金輪自在。諸佛法輪亦復如是。是
則無量諸佛教法。是諸佛不可思議。所説教
法不可思議。聞此法者不可思議。能信此經
亦不可思議。是名善解因縁。是爲菩薩摩訶
薩成就四法。能爲人説般泥洹經。説現因縁
及大般泥洹因縁。是大般泥洹經因是爲
善解因縁。自專正者。説已誠向自己。專向
此大般泥洹經。當知是名能自專正。能正他
者。知諸比丘意所誠向。而爲説此大般泥洹
經。言如來長存。當知是爲能正他人。隨問
答者。如我爲汝迦葉説。菩薩摩訶薩微妙利
智。種種祕要方便密教。非諸聲聞縁覺所測。
所謂大般泥洹經。當知是名能隨問答。隨彼
衆生心想所應。而爲説法非爲虚妄。譬如有
人説虚空多名。爲空爲虚爲無所有爲無數。
如是等説皆非虚妄如來説法亦復如是。大
般泥洹經四種説者。悉有所應非爲虚妄。迦
葉菩薩白佛言。若當如來長存者。與佛所説
契經相違
譬如燒鐵丸 投之於冷水
熱勢漸消滅 莫知所歸處
如是等解脱 度諸生死淵
安快永不動 莫知其所之
佛告迦葉。汝善男子。莫於此偈而作妄解於
如來所起永滅想。非鐵丸投水熱勢漸滅。諸
佛如來泥洹永滅。亦復如是。如鐵丸投水熱
勢消滅。如來亦然。無量煩惱結患消滅。如鐵
丸投水火勢雖滅鐵性猶存。如是如來無量
劫數煩惱盛火皆悉消滅。如來金剛其性常
在。非變易法非磨滅法。如是等解脱度諸生
死淵者。彼無量劫生死煩惱河。如來已度入
於泥洹。諸趣永滅處不可知。是故説言
如是等解脱 度諸生死淵
安快永不動 莫知其所之
迦葉菩薩白佛言。云何世尊。如鐵丸投水熱
勢消滅。猶可更使入於火中。如來泥洹其實
常住。更爲衆生入於無量生死盛火。斷除一
切衆生結患。善哉世尊。如來長存爲決定説。
佛告迦葉。如是如是。善男子。譬如轉輪聖王
入後宮中婇女娯樂。須臾復遊園觀浴池快
樂自在。宮中不現莫呼永失。諸佛世尊捨閻
浮提示現無常。亦復如是莫呼永滅。如彼國
王捨於深宮。遊戲園林快樂自在。如來亦然。
捨於無量煩惱深宮。入總持園七覺華池遊
觀快樂。乘方便智自在現化。無量結患久已
消滅。迦葉菩薩白佛言。如世尊説。無量無數
劫生死煩惱患。如來悉磨滅已度五欲海。何
故如來爲菩薩時。在於深宮婇女自娯。爲羅
睺羅父。是故當知不盡結患度諸欲海。佛告。
善男子。莫於如來應供等正覺而作是言。所
以名大般泥洹者。能建大義。汝今諦聽。廣爲
人説勿生疑怪。菩薩摩訶薩住是大般泥洹
者。能以須彌山王入一粟
彌山住者無所嬈害。來去住止不知誰爲。其
餘衆生有知見者。知是住大般泥洹菩薩。安
置須彌在粟
薩摩訶薩境界如是。復次善男子。住大般泥
洹菩薩摩訶薩。取此三千大千世界大地置
粟
來去誰安在此。其餘衆生有知見者。知是住
大般泥洹菩薩。取此三千大千世界置粟
中然後還復。復次善男子。住＊是大般泥洹菩
薩。復取三千大千世界安置己身一毛孔中。
於彼衆生而無嬈害。各不自知誰持來去誰
安在此。其餘衆生有知見者。知是住大般泥
洹菩薩。取此三千大千世界置於自身毛孔
之中然後還復。復次善男子。住大般泥洹菩
薩。住此世界能擧十方諸佛國土置於鍼鋒。
如以鍼鋒
諸衆生無所嬈害。各不自知誰持來去誰安在
此。其餘衆生有知見者。知是住大般泥洹菩
薩神力所爲。復次善男子。住大般泥洹菩薩
持十方國土。置其右掌如陶家輪。擲著他方
微塵世界。於諸衆生無所嬈害。各不自知誰
持來去誰安在此。其餘衆生有知見者。知是
住大般泥洹菩薩神力所爲。復次善男子。住
大般泥洹菩薩者。取十方世界内一塵處。於
諸衆生無所嬈害。各不自知誰持來去誰安
在此。其餘衆生有知見者。知是住大般泥洹
菩薩力之所爲。如是善男子。住此大般泥洹
菩薩摩訶薩。有大神力種種示現。是故名爲
大般泥洹。住大般泥洹菩薩在所爲作。一切
衆生不能測量。汝今云何能知如來習近五
欲爲羅睺羅父。復次善男子。我住此大般泥
洹能爲大事。於此三千大千世界百億日月
百億閻浮提。種種現化如首楞嚴三昧所説。
於三千大千世界閻浮提。以大般泥洹示現
泥洹。而無畢竟般泥洹者。復於閻浮提五欲
之中現受胎生。其諸父母謂我爲子。而我過
去無數劫來愛欲永盡無染汚身無穢食身。
清淨法身諸生已斷。以方便智隨順世間。於
閻浮提生現爲童子。北行七歩而自稱言。我
於天人阿修羅爲無上尊。父母歡喜擧聲歎
曰。我生童子墮地行七歩世未曾有。時諸衆
生皆言奇特。而我未曾爲童子也。無數劫來
離嬰兒行。清淨法身非爲骨肉穢食所長。
法身示現而爲童子隨順世間。南行七歩現
爲一切無上福田。西行七歩現究竟斷生老
病死。於一切衆生爲最後邊。東行七歩現爲
一切衆生前導。向於四維行七歩者。現斷衆
邪煩惱魔行。自在天子皆悉降伏。當成應供
等正覺道。上方躡虚行七歩者。現如虚空無
能染者。又向下方行七歩者。現滅一切泥犁
盛火。興大法雲霔大法雨安樂衆生。雨大法
雹破諸惡戒。生閻浮提現遺頂髮。欲令衆生
知此童子頂髮倶生諸天世人無能執刀臨其
頂上爲剃髮者。於無數劫已離頂髮現有頂
髮。隨順世間現入天祠。大力天神釋梵護世
稽首奉敬歸命禮足。於無數劫爲天人尊。現
入天祠隨順世間。於閻浮提或現穿耳。實無
有人敢穿其耳。垂髮右旋如師子髮。一切人
民皆見童子垂師子髮。於無數劫已離垂髮。
現垂右旋師子之髮隨順世間。於閻浮提現
入書堂。於三界中莫能爲師。唯我應爲天人
作師。是故名爲一切種智。於無數劫已曾學
書。成阿耨多羅三藐三菩提。現行學書隨順
世間。現乘象馬寶車畜諸寶藏。身處深宮婇
女自娯。領理國事實無染著。久已捨離猶如
棄唾。現受五欲領理國事爲轉輪王王閻浮
提。於無數劫已捨王位。能轉無上甘露法輪。
現轉輪王隨順世間。於閻浮提現老病死。棄
捨中宮種種欲樂。出家學道衆人皆見童
子出家。爲度人故而現出家隨順世間。現爲
須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢四沙門果。九
次正受修四眞諦。衆生悉見而我疾成無上羅
漢。已無數劫究竟羅漢。爲度人故示現初成。
往詣樹下現坐草蓐。降伏衆魔成無上道。於
無數劫衆魔諸惱皆已降伏得甘露法現出入
息大小便利。清淨法身無此諸患。現於人法
隨順世間。現受飮食爲衆生故。其實無有飢
渇之想。爲現飮食隨順世間。於無數劫常得
甚深諸波羅蜜。不隨時節現居舍宅。其實無
有睡眠噦患欠呿頻申身諸苦痛。現依舍
宅隨順世間。示現坐臥經行瞻視顧眄屈伸
俯仰。眞實法身無此形類。示現洗浴麻油塗
身楊枝澡漱著明目藥。斯非清淨法身所須。
手足柔軟如蓮華葉。口氣香潔如優鉢羅。其
目清淨猶如明月。示現此法隨順世間。現行
少欲乞食麁踈著糞掃衣。於無量劫沙門苦
行悉已究竟。現處人間爲羅睺羅父。淨飯王
子其母摩耶。眷屬成就能厭世樂。出家學道
處林樹間。現欲之優劣樂之差降。捨王太子
瞿曇大姓。現行出家度衆生故。非爲如來染
著五欲爲羅睺羅父。現有父母隨順世間。其
諸衆生謂爲世人。其實如來非天非人。復於
閻浮提現般泥洹而不畢竟入於泥洹。衆生
皆謂如來永滅。而今如來法身常住。非變易
法非磨滅法。諸佛常法示現泥洹。又爲比丘
犯四重法衆人悉見。其實不爲懈怠之行。或
復現爲一闡提行或現破僧。衆人悉見作無
間業。其實無有壞僧之心。亦無有僧而可壞
者。於閻浮提護持正法。衆生悉見護法大士。
此則諸佛菩薩常法。於閻浮提現爲天魔衆
生悉見。其實不爲衆魔之業。於閻浮提現爲
女像。衆生見已悉皆嘆曰。奇哉今日女人作
佛。其實如來非爲女身。稱彼所欲各隨因縁。
現男女像隨順世間。於閻浮提現生四種畜
生趣中。衆生皆謂眞實畜生。其實不爲彼畜
生行。現入畜生隨順世間。入梵天中現爲梵
天而作師長。其諸衆生事梵天者。方便誘進
使入正法不習彼業。現梵天像隨順世間。現
入婬舍度諸婬種不興欲想。心如蓮華塵水
不汚。莊嚴其身遊諸四衢。方便誘化染心衆
生。入諸妓舍現爲女人化以正法入學書堂
現爲師長化諸童蒙。或入酒會博弈戲處。爲
教化故不同彼業。往詣塚間度諸鳥獸不取
見想。入諸長者授以正法。入大臣中教令正
治。入諸王子化令護法。入諸王者化以先王
正法治國。現疾疫劫爲之設藥。令諸病者厭
離身苦導以正法。衆生謂是眞疾疫劫。現穀
貴劫飢乏衆生施甘露食導以正法。衆生謂
是眞穀貴劫。現刀兵劫衆生各各共相傷害。
化令和同導以正法。衆生謂是眞刀兵劫。現
爲劫燒計常衆生示無常相。衆生謂是眞實
劫燒。於一切衆生各同其語。音聲微妙勝彼
彼類。樂音衆生因而得度。現爲四種地水火
風。一一隨種染著衆生因斯得度。現爲藥樹
救療衆生因斯得度。入諸邪道而現出家。各
爲彼衆而作導師。於無數劫已離外道。示現
出家導以正法。現爲工巧醫方呪術。一切衆
生及諸外道各懷憍慢。故於其中種種現化。
降伏衆邪憍慢貢高導以正法。衆生見已謂
爲世人。如來常住離世間法。乃至現爲下賤
僕使隨類度人。於閻浮提種種異業無不現
化。其實如來不與同事。現爲其像隨順世間。
北欝單曰。西拘耶尼東弗于建二十五處
乃至三千大千世界。於中現化隨順世間。如
首楞嚴三昧廣説。如來成就大方便智。一切
所爲無不現化。是故名曰大般泥洹。菩薩摩
訶薩住是功徳。悉能隨類種種變化自在無
畏。不應復疑羅睺羅父。當知如來於無數劫。
已離生死愛欲大海。是故如來爲常住法。非
變易法非磨滅法。迦葉菩薩白佛言若使如
來是常住法非磨滅法非變易法者。云何如
來稱歎泥洹。譬如燈滅。其所至處莫能知者。
佛告迦葉。我現此喩非如是説。善男子。譬如
器盛酥油燃燈。酥油既盡名爲燈滅。其器猶
存。如來亦然。酥油煩惱熾燃悉滅。如來燈器
常存不滅。若當酥油與器倶盡者。如來泥洹
亦當倶盡。燈滅器存。是故如來。不沒不生
泥洹快樂。復次善男子。我説燈滅喩阿羅漢。
非謂泥洹。阿羅漢者得増上果。世間穢食貪
欲悉滅究竟欲食。譬如燈滅。阿那含者其義
亦然。故我方便説微密教。非説泥洹。迦葉菩
薩白佛言。阿那含者有何等義。佛告迦葉。不
還受身名阿那含迦葉菩薩白佛言。云何世
尊。如來亦有隱祕之法如幻師耶。佛言不也。
我所説法譬如秋月盛滿之時。離婬怒癡無
諸障蔽亦無隱祕。又如長者錢財巨億。唯有
一子情所愛重。將詣師門教學半字。時節
未久懼不速成。父自追還晝夜慇懃教學半
字。云何善男子。其父教子學半字時。寧能
悉知一切記論不。若能悉知一切記論。其父
云何教學半字。豈於愛子有所隱覆不教記
論耶。迦葉答曰。不也世尊。其子童蒙未能
知論故不教學。若當祕悋名爲隱覆。虚心勸
勵隨力漸教不名隱覆。佛告迦葉。善哉善哉。
善男子。如汝所説。恚恨慳惜而祕悋者名爲
隱覆。我於一切衆生慈心愛念如一子想。以
其童蒙未堪深法故不爲説。如彼教子初學
半字。我亦如是説九部經。十種智力四眞諦
法。八聖道分甚深記論。方等大乘悉不爲説。
復次善男子。譬如長者教其愛子。先學半字。
半字既正。次第教學甚深記論令子成就。
我亦如是。但爲弟子説九部經。知其堪受然
後爲説大乘記論。如來長存非變易法。令諸
衆生慧眼開廣。又善男子。譬如夏時興雲雷
電必雨大雨。百穀草木悉蒙潤澤。如來今日
亦復如是。興大泥洹微密法雲震大法音。必
雨甘露法雨安樂衆生。迦葉菩薩白佛言。如
世尊説無所藏積曉了摶食。如鳥飛空足跡
難尋。此有何義。佛告迦葉。積者聚積義。受
取増益義。藏者庫藏義。藏有所受。故曰藏
積。藏積有二種。有爲藏積。無爲藏積。有爲
藏積者謂聲聞。無爲藏積者謂如來。僧有二
種。等僧無等僧。等僧者聲聞僧。聲聞僧者。
亦無藏積。而今云何受畜僮僕錢財倉庫。麻
油鹽等尚不藏積。如來豈聽畜僮僕等。作
是説言如來聽者。世世當墮拔舌地獄。聲聞
等僧無藏積者。能了摶食。不懷摶食貪味
之想。斯等至處足跡難尋。速成無上等正覺
道。足跡難尋故名如來。若有爲僧尚不藏
積。況無爲僧。無爲僧者諸佛如來。諸佛如來
豈有隱密若有隱密便是藏積。其難尋者謂
是不動快樂泥洹。無彼虚空日月雲雨地水
火風生老病死煩惱諸相。常住不變快樂不
動。故名泥洹。因得泥洹故名如來大般泥洹。
其爲大者辦大事故。所謂大者有爲數名。若
有一人壽命無量。名爲大人。人能行法爲
人中大。若復成就八大人念。是名大人。是
故大者有爲數名。泥洹者離諸瘡疣。故
名泥洹。譬如有人身被毒箭遭大苦痛。得遇
良醫爲治瘡患苦痛悉除。其善男子。得離瘡
＊疣。復遊諸國普爲衆生療治瘡患。如來應供
等正覺亦復如是。閻浮提中一切衆生。於無
量劫婬怒癡等煩惱毒痛。爲説大乘甘露法
藥療治瘡患。於此衆生離瘡患已。復現餘
國爲諸衆生療治衆病。是故名爲大般泥洹。
眞實之義及方便義。皆悉名曰大般泥洹。現
入諸趣及入解脱。隨彼受化於處處隨現。此爲
要義。是故名曰大般泥洹。迦葉菩薩白佛
言。云何世尊。爲良醫法能治一切瘡患。差已
復現餘方治諸病耶。佛言如是。善男子。能
療一切悉令離病。唯除重病不可治者。諸佛
世尊亦復如是。除一闡提。諸餘一切衆病悉
治。迦葉復問。解脱者爲何等類。佛告迦葉。
其解脱者色無色。無色者聲聞縁覺解脱。色
者如來解脱。解脱雖色不説是色。何以故。如
非想非非想行天色無色亦不是色有。問非
想非非想天色無色亦不是色。云何住云何
樂。此事應説。是佛境界非諸聲聞縁覺所
知。迦葉菩薩白佛言。唯願世尊。重説如來大
般泥洹解脱之義。佛告迦葉。其解脱者。於
一切縛和合悉離。離和合者不生之生。如因
父母而生其子是名爲生。其解脱者則不如
是。猶如醍醐本性清淨。不因父母愛欲長養。
度衆生故示現有生。是故解脱不生之生。又
其生者。譬如種穀而生萌牙。其解脱者則
不如是。是故説曰解脱不生。其解脱者即是
如來。是故如來不生之生非作所作。其實作
者。如城郭樓觀有人造作。其實解脱則不如
是。是故解脱無有作者其解脱者即是如來。
是故當知如來非作。是名無爲。其有爲者。
譬如陶家埏埴作器有作有壞。其實解脱則
不如是。亦無有作亦無有壞。是故解脱無作
無壞。其解脱者即是如來。當知如來不生不
死。是故如來是無爲法。故説如來入大泥
洹無衰老相。形枯體痩髮白齒落。是爲老相。
其實解脱則不如是。永離一切老毀變故。名
爲解脱。其解脱者即是如來。是故如來無衰
老相。故曰無病。其名病者。有四百四病。其
餘横疾數不可稱。離此諸患。故名解脱。其解
脱者即是如來。法身清淨無病。是故説曰如
來無病。以無病故無死。衆生常死無解脱故
有盡有死。永離死名故説解脱。其解脱者即
是如來。如來成就如是無量上妙功徳。言有
死者無有是處。金剛法身清淨不壞。豈有無
常變壞之相。是故不死離諸垢穢。譬如鮮好
白疊蘇油所汚。其實解脱則不如是。猶白蓮
華清淨無垢。如來解脱亦復如是。永離愛欲
諸塵垢穢。是故如來名曰無垢。離諸限礙如
有主制。謂之限礙。其實解脱無諸限礙。其解
脱者即是如來。是故如來無礙清涼。清涼處
者。世俗天廟謂爲清涼。是則妄説。唯解脱者
眞實清涼。其解脱者即是如來。是故如來清
涼安隱。其安隱者。譬如道路無諸盜賊。謂之
安隱。眞解脱者則不如是。其性無畏。謂之安
隱。其解脱者即是如來。是故如來安隱無畏
離諸恐畏。其恐畏者。譬如國王常畏怨敵。眞
解脱者永無此畏。譬如轉輪聖王無諸恐畏。
眞解脱者亦復如是。其解脱者即是如來。如
來法王轉無上輪無諸怨敵。是故如來無畏
無憂。其憂畏者。譬如國王有謀逆者。不能降
伏常懷憂畏。眞解脱者無此憂畏。譬如國王
降伏怨家無憂快樂。其解脱者即是如來。
如來無憂離諸塵穢。其塵穢者譬如春風起諸
塵坌。眞解脱者離諸塵坌。如轉輪王髻中明
珠無諸塵垢。其解脱者即是如來。是故如來
離諸塵穢離諸虚僞。其虚僞者喩如坏瓶。眞
解脱者則不如是。猶如金剛無有虚僞。其解
脱者即是如來。是故如來無諸虚僞離不自
在。不自在者如貧窮人負他財物。財主制持
不得自在。眞解脱者則不如是。其解脱者即
是如來。是故如來自在無礙無諸侵患。諸侵
患者如人春時渉熱夏時飮酒冬日渉寒。則傷
其身自生侵患。眞解脱者則不如是無諸侵
患。其解脱者即是如來。是故如來無諸侵患。
離諸墋濁。譬如虚空無諸＊墋濁。眞解脱者
亦復如是無諸＊墋濁。其解脱者即是如來。是
故如來無諸＊墋濁無諸纒綿。其纒綿者朋友
眷屬。眞解脱者無此纒綿。如轉輪王獨善無
侶。其解脱者即是如來。是故如來獨善奇特。
如水蓮華此非奇特。火生蓮華乃爲奇特衆
人愛樂。眞解脱者亦復如是衆人愛樂。其解
脱者即是如來。是故如來希有奇特無能爲
者。譬如嬰兒其齒未出不能令生。眞解脱者
亦復如是。非時得者。無有是處。如一闡提懈
怠懶惰尸臥終日言當成佛。若成佛者。無有
是處。假使信法諸優婆塞。欲求解脱度彼岸
者。亦無是處。況彼尸臥。所以者何。性非他
成故。是故解脱無能爲者。其解脱者即是如
來。是故如來無能爲者。無量無數。譬如大海
尚可知量。眞解脱者無數無量。其解脱者即
是如來。是故如來無量最勝。其最勝者莫能
爲比。譬如大海無以爲比。其解脱者即是如
來。是故如來最勝高顯。其高顯者譬如虚空
無有過者。其解脱者即是如來。如來高顯衆
聖中王。譬如師子爲諸獸王。眞解脱者諸法
之王。解脱光明照一切法。其解脱者即是如
來。爲最爲上。譬如諸方以欝單曰爲上。解
脱最上亦復如是。其解脱者即是如來。是故
如來最上無上。譬如諸方欝單＊曰最爲無
上。解脱無上亦復如是。其解脱者即是如來。
是故如來無上常法。如諸天人死爲常法。解
脱常法則不如是。其解脱者即是如來。是故
如來常住堅固。芭蕉泡沫無有堅固。眞解脱
者則不如是。其解脱者即是如來。離諸弊漏。
夫朽牆者蚊蚋所止。其解脱者則不如是。譬
如畫牆無能止者。解脱如是一切惡法所不
能染。其解脱者即是如來。無有邊際。如聚
落國土而有邊際。眞解脱者則不如是。譬如
虚空無邊快樂。其解脱者即是如來。微妙不
現如鳥飛空足跡不現。解脱不現亦復如是。
其解脱者即是如來。甚深難測。父母生養恩
徳甚深無能測者。眞解脱者亦復如是。其解
脱者即是如來。甚深難見。如諸衆生各各自
身有如來性微密難見。眞解脱者微密難見
亦復如是。其解脱者即是如來。無能見者。
猶如頂相無能見者。解脱如是非諸聲聞縁
覺所見。其解脱者即是如來。無有窟宅。其
窟宅者所居止處屋舍名稱。眞解脱者則不
如是。譬如虚空。二十五處生死所居永不可
得。其解脱者即是如來。無有所取。其名取者。
猶如手執阿摩勒果。眞解脱者則不如是。猶
如幻師所作變化無能取者。其解脱者即是
如來。離諸雜穢。其雜穢者。猶如雜色疥癩
牛皮以爲衣服。眞解脱者則不如是。猶如時
乳一色一味。眞解脱者微妙一相亦復如是。
其解脱者即是如來。其性清淨。淤泥濁水謂
不清淨。眞解脱者則不如是。如空中雨一味
清淨。其解脱者即是如來。其性眞妙。猶如
滿月無諸雲曀。解脱如是無垢眞妙。其解脱
者即是如來。眞妙恬靜。如救頭然則不恬靜。
其解脱者永滅熾燃煩惱災患。其解脱者即
是如來。其性平等。其不等者。如二狂夫其性
不等。眞解脱者則不如是。其性平等猶如母
子。其解脱者即是如來。其性寂滅。得最上處
無餘求想。猶如飢人得香美食飽足意滿無
餘求想。眞解脱者亦復如是。其解脱者即是
如來。其性已斷。譬如鉤餌鉤繩已斷。眞解脱
者亦復如是。其解脱者即是如來。度於彼岸。
譬如河流有彼此岸。無量生死名爲此岸。眞
解脱者名爲彼岸。其解脱者即是如來。清淨
淵渟。其淵渟者非諸河水猶如大海。＊其解脱
者亦復如是。其解脱者即是如來。其味淳美。
如種居舍子其味轉苦。眞解脱者則不如是。
其解脱者即是如來。離諸放逸。其放逸者耽
樂五欲。眞解脱者則不如是。其性清淨離婬
怒癡。其解脱者即是如來。伏諸渇愛。愛有二
種。有念愛有法愛。法愛者哀念衆生。眞解脱
者無有念愛離我我所。其解脱者即是如來。
其性滅盡。一切生死習氣鉤鎖悉滅。是名解
脱。其解脱者即是如來。爲世間舍。度一切
有爲作覆蔭。其解脱者即是如來。爲世間
依猶如國王遊諸國邑。眞解脱者則不如是。
不動快樂是名解脱。其解脱者即是如來。其
處常安。譬如曠野險難恐怖。眞解脱者則不
如是。猶師子王於諸獸類無諸恐怖。其解脱
者即是如來。離諸逼迫。猶如有人爲惡獸所
迫。無諸救護令度厄難。眞解脱者則不如是。
猶如船師得牢堅船能度大海。其解脱者即
是如來。離諸滓濁。譬如從乳出酪。從酪出生
蘇。從生＊蘇出熟＊蘇。從熟＊蘇出醍醐。唯有
醍醐自性清淨離諸滓穢。解脱如是。其解脱
者即是如來。伏諸高慢。譬如國王＊高慢自
大謂無與等。其解脱者則不如是。離諸＊高慢
無我我所。其解脱者即是如來。滅除無明。
譬如乳酪展轉相生乃至醍醐。其醍醐者離
諸滓穢自性明淨。解脱如是。其解脱者即是
如來。離欲閑靜無有倫匹二法等者。獨行獨
歩如空野象。解脱如是。其解脱者即是如來。
離諸欺誑解脱我所入如來藏其諸天人阿修
羅身無有堅實。猶如伊蘭蘆葦芭蕉。無有堅
實離如來藏。眞解脱者入如來藏。離諸虚僞
斷一切有。解脱如是。其解脱者即是如來。入
佛正法。非正法者如百葉華。眞解脱者則不
如是。其解脱者即是如來。入於一性種種性
者。一切衆生性。種種壽者。一切衆生壽。眞
解脱者則不如是。其解脱者即是如來。入於
一處。於諸入門無有我所解脱如是。其解脱
者即是如來。是爲善法。譬如孝子孝於父母。
解脱如是。其解脱者即是如來。出於世間。
於一切法出過其上。一切味中眞解脱味爲
最第一。其解脱者即是如來。湛然不動。其
名動者如海涌波。眞解脱者則不如是。如
因陀羅幢四方風吹不能動搖。其解脱者即
是如來。昇於法堂。世間堂者如王殿堂。眞
解脱堂則不如是。其解脱者即是如來。光明
照曜如煉眞金。解脱如是。其解脱者即是
如來。止息快樂。譬如國王敵國新伏身心快
樂。眞解脱者捨諸苦陰泥洹快樂。其解脱者
即是如來。無餘畢竟離諸結縛生死牢獄。譬
如囚徒罪畢出獄。解脱如是。其解脱者即是
如來。離諸結毒。無量煩惱毒蛇結患悉已解
脱。息一切有離一切苦。得一切樂長息解脱。
其解脱者即是如來。離婬怒癡。一切煩惱永
已除盡。拔三毒根無餘解脱。其解脱者即是
如來。離一切有。一切諸有於斯永滅。入於泥
洹究竟解脱。其解脱者即是如來。超越諸陰。
超越一切諸不善法長處解脱。其解脱者即是
如來。離於自在。離諸我所世俗非我。眞實
無我佛性顯現。其解脱者即是如來。其性虚
空。其虚空者。所有無所有皆不可得。如尼揵
等有無所有。眞解脱者則不如是。又其空者
如＊蘇蜜瓶。無＊蘇蜜故名爲空瓶。其實不空。
因無物故。形色猶存當知非空。解脱不空亦
復如是。有形有色。故説不空。無量煩惱二十
五有生死輪轉。世界行處往來永絶。如無＊蘇
蜜名爲空瓶。滅諸過患。故名爲空。如瓶色
像。離世間法周旋行處。不動快樂常住不變。
然彼瓶色是無常法。眞解脱者常住不變。是
故名曰不空之空。其解脱者即是如來。離處
所著。處所著者。樂爲帝釋大力梵王覺慧成
滿。是諸愛著皆悉解脱。其解脱者即是如來。
無貪滅盡。一切有求貪欲永盡。脱諸習著是
名爲滅。其滅盡者即是解脱。其解脱者即是
如來。泥洹快樂。其泥洹者。譬如群鹿遇諸獵
師危怖殆死。逃走山野値仙人窟。便得蘇息
安隱快樂。蘇息快樂是名泥洹。其泥洹者非
爲盡滅。於一切有無量生死顛倒煩惱怨家
解脱。方便逃避得入正法仙人窟宅。牟尼止
處第三歸依。蘇息快樂無量衆生。蘇息快樂
名爲泥洹。非爲盡滅。若諸衆生得三歸依名
爲泥洹。豈況如來一切種智。永捨此身而非
泥洹安隱快樂。入泥洹者。如人迷醉。有人
來問爲安樂不。彼醉解已答言安樂。如是衆
生於無數劫迷醉生死二十五有。得正覺時
泥洹快樂。安隱常住不動解脱。非爲滅盡。其
解脱者即是如來。爾時迦葉菩薩白佛言。世
尊。不生不起即是解脱。是如來耶。佛告迦葉。
如是如是。善男子。不生不起。即是解脱。亦是
如來。迦葉菩薩復白佛言。彼虚空性不生不
起。亦是如來耶。佛告迦葉。究竟解脱。非如虚
空。復次善男子。如加陵毘伽及命命鳥。其
聲清徹寧同鵄梟。迦葉白佛。不也世尊。其聲
各異不可爲比。有因縁故諸佛如來方便説
喩。佛告迦葉。善哉善哉。善解音聲甚深之義。
是故解脱即是如來。其如來者即是解脱。其
解脱者無可爲喩。諸天世人阿修羅等一切
無能非喩爲喩。唯有如來。爲教化者能方便
説。非喩爲喩説解脱喩。所以者何。其解脱者
即是如來。其如來者即是解脱。無二無異。所
謂非喩爲喩者。面如滿月。其大白象。猶如
雪山。諸佛世尊亦復如是。説諸非喩爲解脱
喩。化衆生故方便説法及説實法。迦葉菩薩
白佛言。以何等故。二種説法。佛告迦葉。善
男子。譬如有人於如來所起瞋恚心。便以刀
劍加害如來。然其如來無有痛想。云何善男
子。彼人當成無間罪不。迦葉白佛。不也世
尊。所以者何。於長養身不傷壞者無無間罪。
如來無有長養之身。名自在法身。云何傷害。
以彼發心惡方便故得無間罪。是名方便法
性眞實
佛言。善哉善哉。善男子。我所説法亦復如是。
復次善男子。如有惡人欲害其母。其母覺已
遠離本處。其人不知來詣本處。加其刀杖謂
爲已死。其實不死云何善男子。此人寧得無
間罪不。迦葉白佛言。不也世尊。若殺事滿
足名無間罪。而今其母陰界諸入無所傷損
非無間罪。應得相似無間罪報亦名無間。是
名方便法之眞實。迦葉菩薩白佛言。善哉善
哉。世尊。善説方便應以不應
佛告迦葉。有因縁故宣説解脱。有因縁故廣
説諸喩。如是無量功徳成就。名爲泥洹。亦名
如來。是則趣彼大般泥洹。今日如來當入泥
洹。以是義故。名大般泥洹。迦葉菩薩白佛言。
世尊。是爲如來不趣滅盡。當知如來其壽無
盡
佛告迦葉。善哉善哉。善男子。護持正法應當
如是滅諸狐疑學決定智。善男子。是爲菩薩
摩訶薩成就四法善説方等般泥洹經
大般泥洹經卷第三
東晋平陽沙門法顯譯
四依品第九
佛復告迦葉。有四種人。於此大般泥洹經。能
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