INBUDS
佛説大般泥洹經 (No. 0376_ 法顯譯 ) in Vol. 12
![[First]](first.gif)
![[Prev]](prev.gif)
856 857 858 859 860 861 862 863 864 865 866 867 868 869 870 871 ![[Next]](next.gif)
![[Last]](last.gif)
[行番号:無/有] [返り点:有/無] [CITE]
No.376[Nos.374(1-6),375(1-18)]
東晋平陽沙門法顯譯
序品第一
如是我聞。一時佛在拘夷城力士生地。熙連
河側堅固林雙樹間。與八百億比丘前後圍
繞。二月十五日臨般泥洹。時諸衆生各各悦
樂。自計清淨無疑厭想。忽自覺悟今日如
來應供等正覺。哀愍世間覆護世間爲世間。
歸等觀衆生如視一子。恬淡寂滅大牟尼尊。
告諸衆生今當滅度。諸有疑難皆應來問。
爲最後問。如是覺已各懷憂慼。爾時世尊從
其面門放種種光青黄赤白頗梨紅色。明
耀殊特普照三千大千世界乃至十方一切佛
土。六趣衆生其蒙光者。罪垢諸惱皆悉除滅。
咸皆悲慟涙下如雨。更相謂言。怪哉仁者世
間虚空。怪哉仁者衆生福盡。怪哉仁者苦法
増長。如來不久當般泥洹。一何駃哉世間
虚空。一何駃哉世間眼滅。我等當共疾往詣
佛禮拜供養。勸請世尊不般泥洹。住壽一
劫若過一劫。若佛泥洹誰爲我等親善慈導。
誰爲我等救諸厄難。是故仁等。有所不了當
詣如來諮決所疑。爾時大地六種震動。時八
百億比丘皆阿羅漢心得自在。所作已辦離
諸煩惱。降伏諸根譬如大龍。成就空慧逮得
己利。如栴檀林以爲眷屬。功徳具足爲佛眞
子。其名曰尊者迦旃延。尊者薄拘羅。尊者優
波難陀等。是諸比丘晨用楊枝澡漱清淨。
時有妙光來照其身。如日初出照青樹葉赤
脈悉現。此諸比丘亦復如是。擧身支節一切
毛孔血流如雨心大苦痛。哀愍安樂諸衆生
故。欲發大乘方便密教故。教化因縁故。疾
澡漱訖來詣佛所。稽首禮足繞百千匝。恭敬
問訊於一面住。復有二十五億比丘尼。皆阿
羅漢心得自在。所作已辦離諸煩惱。降伏諸
根譬如大龍。成就空慧逮得己利。其名曰拘
隣女須跋陀羅比丘尼。優婆難陀比丘尼。
海智比丘尼等。如日初出照青樹葉赤脈
悉現。此諸比丘尼亦復如是。擧身支節一
切毛孔血流如雨心大苦痛。哀愍安樂諸衆
生故。欲發大乘方便密教＊故。教化因縁故。
來詣佛所稽首禮足繞百千匝。恭敬問訊於
一面住。復有諸比丘尼。皆是菩薩人中雄猛
得十地行。教化因縁故現爲女身。遊四無量
能現爲佛種種變化。復有一恒河沙菩薩摩
訶薩。人中雄猛一切功徳皆已具足。以方便
身深樂大乘。正向大乘飢虚大乘。貪求
大乘渇仰大乘。善能隨順一切世間。未度
者度未脱者脱。於無數劫修習淨戒度脱衆
生。於無數劫修習淨戒安慰衆生。於無數劫
修習淨戒興隆三寶。於無數劫修習淨戒轉
正法輪。於無數劫修習淨戒成大莊嚴。於無
數劫修習淨戒行處堅固。如是等無量功徳
皆悉成就。等觀衆生如視一子。其名曰海徳
菩薩。無盡智菩薩等。如日初出照青樹葉赤
脈悉現。此諸菩薩亦復如是。擧身支節一切
毛孔血流如雨心大苦痛。愍念安樂諸衆生
故。欲發大乘方便密教＊故。教化因縁故。
來詣佛所稽首禮足繞百千匝。恭敬問訊於
一面住。復有二恒河沙五戒優婆塞。深樂一
切諸對治法苦樂常無常。我非我空非空依
無依。衆生非衆生。恒非恒吉非吉。有爲無
爲泥洹非泥洹。深樂如是對治之法。欲聞妙
義闡揚大法。於無數劫淨修梵行而無毀失。
欲行大乘爲人廣説。修習淨戒欲學堅固大
乘。欲學隨順世間。欲學度脱世間。欲學興
隆三寶。欲學轉法輪。欲學大莊嚴。如是無量
功徳具足。等觀衆生如視一子。其名曰光無
垢稱王優婆塞。善徳優婆塞。如是等二恒
河沙優婆塞。於晨朝時爲供養如來故。人人
各作五千栴檀床帳沈水床帳。衆寶床帳天
香床帳。欝金香華床帳等。其諸床帳悉以牛
頭栴檀香薫莊嚴種種奇妙七寶。校飾金繩
羅網以覆其上。青色青光黄色黄光赤色赤
光白色白光紅色紅光。頗梨色頗梨光。如意
珠色如意珠光。以如是等雜色莊嚴。殊勝希
有周匝障幔。皆以七寶羅網羅覆其上。周迴
四面懸衆寳幡。種種雜香以塗其上。金鏤
織成以爲垂帶。其寶帳内種種異色莊嚴如
上。七寶織成以爲茵蓐。柔軟香薫以敷其
内。一一床帳各載以寶車。其車嚴好七寶莊
嚴。前後皆有寶幢幡蓋。一一幡蓋皆以七寶
羅網。青黄赤白七寶莊嚴。及四種華優鉢羅
鉢曇摩拘牟頭分陀利。亦以七寶＊校飾如前。
結衆雜寶以爲華鬘。鮮好白
生之像。表現菩薩從初發意至于成佛。中間
受身種種苦行無不記列。侠道兩邊作衆伎
樂。其諸樂器皆用七寶。其音和雅皆出無常
苦空之音。咸言怪哉世間虚空。悲號泣涙聲
振天地。爲供養故各齎名華細末雜香又辦
種種上味之食。用山澗水然以香薪。令
食細軟香味具足。又於堅固林内外掃灑布
七寶沙。香薫寶衣以覆其上。周迴敷置三十
二行師子之座。皆以七寶莊嚴。雕文刻鏤五
色晃曜。衆妙雜香用薫其座。七寶茵蓐以敷
其上。衆事辦已而作是念。一切衆生有所須
欲我悉施與。衣服飮食財物珍寶國城妻子。
頭目髓腦血肉肌體。貧富貴賤隨其所須各
令充足。唯除色欲毒藥及害生等不淨之
施。是諸優婆塞發菩薩心而作是念。我等持
是床帳寶車衆物供具。施佛及僧是爲最後
供養大施。各作是念。佛及大衆受我供已。
今日如來當般泥洹。作是念已其心悲亂。譬
如日出照青樹葉赤脈悉現。諸優婆塞亦復
如是。擧身毛孔血流如雨。身心毒痛悲泣
流涙。又於堅固林側施大帳幔七寶莊校。
高廣嚴好上際虚空。於其帳内立七寶舍饌
具畢已。來詣佛所稽首佛足。幢蓋供養遍滿
虚空。燒香散華猶如雲雨。咸皆悲慕哀動天
地。撫臆號叫涙下如雨。更相謂言。怪哉仁
者世間虚空。一何駃哉世間眼滅。頭面著地
同聲請佛。願佛及僧哀愍我等。與諸大衆倶
受我請。受我請已當般泥洹。令我等飯佛大
衆得最後施福。世尊知時默然不受。如是三
請佛亦默然。時諸優婆塞一切望絶愁憂苦
惱。猶如慈父唯有一子。卒病命終送殯
而還愁憂苦惱。諸優婆塞＊愁憂苦惱亦復
如是。作禮而起於一面住。復有三恒河沙優
婆夷。皆持五戒功徳具足。現爲女像化度衆
生。呵責己身猶如四蛇。八萬戸蟲侵食其體。
是身嗅穢貪欲所惑。譬如死尸無一可樂。是
身不淨九孔常漏。血肉筋骨共相依假以爲
僞城。手足支節以爲却敵。爪齒耳目以爲
寮孔。幻僞心法以爲寮障。放逸調慢以爲
樓觀。惡賊意王居其城内。貪利蕩逸馳騁六
境。如此賊城諸佛所棄愚夫所樂。貪欲瞋恚
愚癡羅刹依止其中。如伊蘭叢林無可愛樂。
聚沫芭蕉無有堅固。電光野馬呼聲之響。水
月幻化如海濤波。駃流立草須臾不住。丘塚
叢林穢惡充滿。狐狼鵰鷲烏鵄餓狗。諸惡虫
輩競止其中如此穢身安可堪處。若以一毛
渧大海水尚可知數。此毒樹身四百四病。
無量衆穢不可稱計。如世尊説譬喩。天下草
木斬以爲籌。大地土石末爲微塵猶可知數。
此身不淨無量雜惡其數過是。是身暴害
滅諸善法。是等優婆夷。能捨此身猶如棄唾。
習行空行無相無作。深樂大乘常爲人説。其
名曰耆婆尸利優婆夷。勝鬘優婆夷。毘舍
佉優婆夷等。於晨朝時光明照已即覺斯瑞。
便各疾辦衆供養具倍勝於前。來詣佛所頭
面著地。請佛及僧世尊不受。愁憂苦惱在一
面住。復有四恒河沙諸離車童子。在毘舍離
城内并外來者。及閻浮提邊國諸王大臣。倶
樂正法淳修戒行。衆徳成就。伏諸異學及
亂法者。普能惠施無畏之法。爲衆演説無盡
法藏。悉能修習諸佛所説甘露妙法。摧伏衆
魔外道邪論。自持律行令持戒僧得力安隱。
自持律行樂聽大乘爲人廣説。普慈愍傷一
切衆生徳皆如上。其名曰淨離垢藏離車童
子常快淨離車童子。恒水離垢淨離車童子
等。是諸離車各辦八十四億栴檀床帳。沈水
床帳。欝金床帳。栢木床帳。兜樓香木床帳。
亦各八十四億雕文刻鏤。七寶莊嚴五色光
耀嚴飾如前。各辦八萬四千寶馬。八萬四千
大象王。八萬四千四馬寶車。悉以神珠明寶
絞絡莊飾。端嚴姝妙行如疾風。又辦八萬四
千明月神珠晝夜常明。幢蓋幡華大寶帳幔。
白疊圖像次第如前。其寳華蓋廣一由旬。
彩畵細＊疊以爲圖像三十二由旬。其幔高
顯各百由旬。其幡各長一千由旬。七寶莊校嚴
飾如前。其飯香氣薫一由旬。敷置床座於堅
固林供具悉備。來詣佛所稽首請佛。頭面禮
訖於一面住。復有閻浮提内大長者五恒河沙。
深樂正法淳修戒行衆徳成就。伏諸異學＊及
亂法者深樂大乘。其名日月光王薝蔔華
首長者。法首長者。如是等長者子及長者女
五恒河沙。於晨朝時承佛威神。辦衆供具倍
復勝前。來詣佛所稽首請佛。頭面禮足於一
面住。復有毘舍離王内外眷屬。及閻浮提主
大小城邑聚落野人君主。除阿闍世其餘諸
王。月離垢藏王日離垢王等。六恒河沙各將
一百八十萬億眷屬。皆悉勇健力如龍象行
如疾風。深樂正法淳修戒行。衆徳成就伏諸
異學及亂法者。所作供具轉倍勝前。來詣佛
所稽首請佛。頭面禮足於一面住。復有閻浮
提主大小諸王。夫人婇女七恒河沙。除阿闍
世王。夫人婇女皆厭患女身。修行空行深樂
大乘。廣爲人説所修功徳悉如前説。諸優
婆夷其名曰三界妙夫人念徳夫人等。所作
供具倍復勝前。於晨朝時來詣佛所稽首請
佛。頭面禮足於一面住
復有八恒河沙諸天衆倶普明天子等。皆樂
大乘廣爲人説。修行淨戒渇仰大乘。諸衆生
類樂大乘者。以大乘法斷其渇仰。修行淨戒
貪樂大乘。堅固大乘覺悟大乘。於大乘法不
起嫉慢。伏諸異學＊及亂法者。護持正法修
行淨戒。隨順世間。未度者度未脱者脱。欲轉
法輪欲興隆三寶永使不絶。欲建大莊嚴。如
是等無量功徳皆悉具足。等慈衆生猶如一子。
是諸天等於晨朝時。光明照已覺斯瑞相。咸
作是念。如來不久當般泥洹。來詣佛所見衆
供具各相謂言。汝等觀彼人間供養莊嚴殊
特與天無異。供養如來爲最後供。種種飯食
供佛及僧最後大施。而今世尊悉皆不受。諸
仁者。我等今日亦當爲佛及僧并諸眷屬。爲
最後施成大施度。如來及僧并諸眷屬。哀
受我等最後供施當般泥洹。佛世難値最後
施度倍復甚難。怪哉仁者世間虚空。一何＊駃
哉世間眼滅。是諸天衆咸作是念。我等亦當
供養如來。即辦供具倍勝人間。床帳車乘幢
幡華蓋圖像帳幔。悉以天香天繒天寶莊嚴
校飾供具辦已。來詣佛所稽首禮足繞百
千匝。恭敬問訊於一面住。復有九恒河沙諸
龍王從四方來。其名曰和修吉龍王。難頭優
鉢難陀龍王等。衆徳具足哀愍世間。於晨朝
時光明照已。各作是念。如來不久當般泥洹。
辦衆供具倍勝人天。來詣佛所稽首請佛。繞
＊百千匝於一面住。復有十恒河沙諸鬼神
王毘沙門等。一切鬼王。所作供養悉皆如前。
來詣佛所稽首請佛。繞百千匝於一面住。復
有二十恒河沙伽留羅王。龍怨伽留羅王等。
三十恒河沙揵闥婆王。那羅達揵闥婆王等。
四十恒河沙緊那羅王。快見緊那羅王等。五
十恒河沙摩睺羅伽王。大快見摩睺羅伽王
等。六十恒河沙阿修羅王。遊空阿修羅王
等。七十恒河沙陀那婆王。法水離垢勝王
等。八十恒河沙羅刹王。廣怖畏羅刹王等。九
十恒河沙叢林主王。樂香叢林主王等。千恒
河沙持呪王。大幻持呪王等。一億恒河沙欲
色衆善現欲色等。百億恒河沙天女衆藍婆
天女等。千億恒河沙負多王宿君坻負多王
等。百千億恒河沙天子四天王等。百千億恒
河沙風神王。一億恒河沙樂雲雨神王。一切
世間寂靜雲雨王。是諸王等於晨朝時光明
照已覺斯瑞相。各作是念。如來不久當般泥
洹。雨衆供具倍勝人天。來詣佛所稽首請佛。
繞百千匝於一面住。復有二十恒河沙香象
王金色紺眼象王等。是諸象王隨其力能於雪
山中取衆香藥草。及諸名華優鉢羅鉢曇摩
拘牟頭分陀利華等大如車輪。及山川水陸
所生諸華。以用莊嚴床帳供具。悲鳴號吼聲
震天地。一何＊駃哉世間虚空。一何＊駃哉世間
眼滅。來詣佛所頭面禮足於一面住。復有三
恒河沙師子王大震吼師子王等。皆於衆生
普施無畏。及諸鳥王迦蘭陀鳥迦陵頻伽鳥
王等。所作供養悉如象王。復有諸牛羊王。
詣堅固林出好香乳。一切坑池乳皆流溢。復
有諸蜜蜂王皆以香蜜盈滿其中。如是等比數
如恒河沙。悉詣佛所頭面禮足於一面住。復
有萬恒河沙五通神仙。與四天下一切衆仙
倶。忍辱仙人等作種種神力。所作供養悉倍
勝前。來詣佛所以髮布地。稽首佛足於一面
住。爾時十六大國比丘比丘尼。唯除尊者大
迦葉尊者阿難二衆。餘者悉集滿一由旬悉
皆如前。比丘比丘尼衆於晨朝時。來詣佛所
稽首佛足繞百千匝於一面住。復有萬恒河
沙諸小山神王大山神王。世界中間諸鬼神
王須彌山神王。食諸樹葉華果種種生類。皆
有神力放大光明。來詣佛所稽首禮足於一
面住。復有百千萬恒河沙八大河大海大地
諸神天子。大小諸王皆有＊神力。放大光明蔽
於日月。於堅固林出甘露水。滿熙連河微流
清徹。處處皆作七寶階道。令諸會衆飮之無
厭。爾時力士生地北面南向。有自然善法重
閣講堂。文飾＊刻畫七寶莊嚴五色光耀。清
泉浴池華果園林亦自化成。譬如忉利天歡喜
之園甚可愛樂。其諸天人阿修羅悉覩如來
泥洹之相。咸皆悲感愁憂歎息。復有一億阿
僧祇四天王諸天子皆悉來會各相謂言。汝
等觀此天人阿修羅。爲最後供養如來故。作
此勝妙殊特供具種種飮食。佛與大衆受彼施
已當般泥洹。我等亦當＊辦衆供具倍勝於彼。
皆用天華天香天食。曼陀羅華摩訶曼陀羅
華。迦拘羅花摩訶迦拘羅華。曼殊沙花摩訶
曼殊沙花。散多那華摩訶散多那華。如是等
種種天花及諸天香。以成供具來詣佛所。稽
首請佛於一面住。釋提桓因與阿僧祇三十
三天衆所作供養。乃至第六天王與諸眷屬
所作供養轉倍勝前。除四無色及色有無想
天。其餘諸天亦＊辦供具轉倍勝前。爾時娑婆
世界主梵天王。與諸梵天子無量眷屬。各放
身光遍四天下。欲界人天身諸光明皆蔽不
現。普雨天衣及天名華供辦天食。一一天幢
天幡天蓋。從堅固林上至梵天。辦衆具已來
詣佛所。稽首請佛於一面住。復有毘摩質多
羅阿修羅王。與無量阿修羅眷屬倶。放身光
明遍四天下。釋提桓因及諸梵王身諸光明
皆蔽不現。亦辦飯食及衆供具。其諸寶蓋悉
皆彌覆小千世界。＊辦衆供已來詣佛所。稽首
請佛於一面住。爾時天魔波旬與無量魔天女
衆倶。即以神力普開一切諸地獄門。隨彼地獄
衆生有所願樂皆給濟之。又復普告地獄衆
生言。汝等。當念如來應供等正覺作最後隨
喜。此是汝等力所堪能修行福利。當令汝等
長獲安樂。永得解脱地獄楚毒。以如來威神
故。令魔波旬心轉調伏。與眷屬倶皆悉莊嚴
兵仗刀劍弓箭金鎚鉞斧羂索長鉤鬪戰衆
具。地獄衆生長夜癡冥。遠離正法受諸苦痛。
城郭門戸盛火熾然。興雲大雨令火悉滅。
爾時地獄衆生離苦獲安。離苦獲安已一一諸
魔與其眷屬。辦衆供具倍勝於前。來詣佛所
稽首請佛。唯願世尊。哀受我供。受我供已。
其有善男子善女人。稱摩訶衍名者若眞若僞。
我等皆當爲是人等作無畏之護。而説是呪」
侘趐吒吒羅。＊佗趐魯樓麗。摩訶魯樓
麗。阿邏。摩邏。多羅。悉波呵
是呪能令諸亂心者得深妙定。是呪能令諸
恐怖者離諸恐怖。是呪能令爲法師者辯才
無斷。是呪悉能降伏外道。諸有能護正法者。
爲是呪所護如佩神劍。我此呪術所説誠諦。
其有人能持此呪者。若在曠野凶害毒獸水
火難等。若持若説衆難悉除如龜藏六。我等
今日皆悉以離諸魔諂曲。惟願世尊哀受我
供。願并印可所説神呪。爾時世尊即告魔言。
我不受汝飯食供養。爲安隱一切衆生故。今
當受汝神呪法施。如是三請。世尊亦三默然
不受。時魔波旬及魔天女。稽首佛足於一面
住。復有大自在天王。與無量大力諸天子倶。
放大光明遍照三千大千世界。梵釋諸天乃
至阿修羅衆身諸光明悉蔽不現。＊辦衆供具
倍勝於前。華蓋光明遍照三千大千世界。百
億日月悉如聚墨光明不現
大般泥洹經大身菩薩品第二
東方去此無數阿僧祇恒河沙佛土微塵佛
刹。有世界名意樂美音。佛號虚空等如來
應供等正覺。在世教授告第一聲聞菩薩名
曰大身。善男子。西方有世界名曰娑婆。佛
號釋迦牟尼如來應供等正覺。臨當滅度。持
此國土滿鉢香飯。香徹三千大千世界。并以
我心現彼大衆。彼如來受我飯已當般泥洹。
又持衆寶床帳供具獻彼如來。汝等并自請
決所疑。是時大身菩薩。稽首佛足右繞訖合
掌受教。與無數阿僧祇菩薩摩訶薩倶。來向
此娑婆世界。爾時三千大千世界地普大動。
時會大衆釋梵四天王魔王阿修羅。及大力
諸天見此地動擧身毛竪。各自見身光明不
現悉如聚墨。爾時大衆一切驚起。文殊師利
童子。告諸釋梵護世魔王諸天王言。汝等勿
怖汝等勿怖。東方去此無數阿僧祇恒河沙
國土微塵佛刹。有世界名意樂＊美音。佛號
虚空等如來應供等正覺。告第一聲聞菩薩
汝行詣娑婆世界。有佛號釋迦牟尼如來應供
等正覺臨當滅度。供飯彼佛及比丘僧。汝等
并自請決所疑。即時大身菩薩稽首佛足右
繞訖合掌受教。與無央數阿僧祇菩薩摩訶
薩倶來詣此娑婆世界。放身光明故令汝等
光明悉蔽不現。彼虚空等如來應供等正覺。
供養世尊故遣菩薩來。汝等皆當一心隨喜。
時釋梵天王及諸大衆即復歎曰。何其怪哉
世間虚空。如來不久當般泥洹。一何＊駃哉世
間眼滅。皆悉擧聲哀號悲哭。時彼大身菩薩
摩訶薩。與無量阿僧祇諸菩薩倶從意樂＊美
音佛土。各各遍身放大光明來詣娑婆世界。
其大身菩薩擧身毛孔光明。化爲無量雜種
蓮華。一一華上各有七百八十萬城。高廣嚴
好其城七重。城各七寶閻浮檀金以爲却
敵。其却敵上列植寶樹。其樹悉生衆寶蓮
果。皆以金繩連綿樹間。以七寶網重羅樹外。
微風吹動作五音聲。其音和雅猶如天樂。人
民安隱快樂自在。其城外有七寶池周匝圍
繞。八功徳水湛然充滿。不冷不熱微流清淨
皆生四種七寶蓮華大如車輪。青黄赤白五
色光耀。乘七寶船遊戲其中。又其城内亦
有浴池。四種蓮華大如車輪。五色嚴好其池
四邊。以黄金白銀琉璃頗梨。面各一寶互
相映發。玫瑰爲底布以金沙。一一浴池各有
十八黄金梯陛。種種雜寶校飾莊嚴梯＊陛
中間皆以閻浮檀金。爲芭蕉樹列植道側。
天優鉢羅鉢曇摩拘牟頭分陀利華。大如車
輪遍覆池上。異類衆鳥遊戲其中。其浴池上
悉有種種天香華樹。四方風吹遍散池上。
其水香淨如天栴檀。其城内外有八萬四千
大王。一一諸王各有無量夫人婇女五欲自
娯。人民舍宅各四由旬。垣牆七重悉皆七寶。
亦各自有園觀浴池。五欲快樂隨意遊居無
有適主。其地柔軟散五色華薫以天香。又復
彼處無有聲聞縁覺之名淳一大乘。一一華
上皆有大王。處師子座寶机承足。衆寶帳幔
彌覆其上。以大乘法化度衆生。其諸衆生悉
在華上聽受大乘。書持誦念如説修行。大身
菩薩毛孔光明神通變化。其餘菩薩亦復如
是。時諸衆生無有欲樂。但有憂惱悲泣。隨路
漸漸行詣拘夷大城各相謂言。汝等觀此天人
供養殊特之事。諸來菩薩亦辦供具。衆味飯
食鮮潔香美無可爲喩。大身菩薩與諸眷屬。
從身毛孔出寶蓮華。所齎飯食供佛及僧。其
飯香氣普薫三千大千世界。衆生聞者一切
煩惱皆悉除滅。蓮華寶帳幢幡華蓋。一切供
具無可爲喩。從其本國來向此土。乘虚而
至猶若高臺。一切衆生無不悉見。大身菩薩
及諸眷屬設衆供養倍過諸天。唯除如來光
明。梵釋諸天光蔽不現。彼諸菩薩其身毛孔
皆雨蓮華。其花香薫普遍三千大千世界。諸
聞香者罪垢消除發菩提心。大身菩薩身大
無量遍滿虚空。自捨如來餘無能測。稽首奉
獻飯食衆供於一面住。南方世界諸來菩薩
其身毛孔出寶蓮華。如閻浮提從蓮華上起
七寶城倍勝。東方西方世界諸來菩薩。毛孔
蓮花如四天下。城等衆具轉倍勝前北方世
界諸來菩薩。毛孔蓮華如小千世界。城郭浴
池亦倍勝前乃至十方世界無量阿僧祇諸來
菩薩。皆如大身菩薩身滿虚空。毛孔蓮花猶
如三千大千世界。雨種種花及衆供具。自捨
如來其身光明悉蔽衆會。稽首奉獻於一面
住。爾時堅固林側爲大吉祥地。周迴敷座三
十二行。其處狹小而諸菩薩身大無量諸天
世人皆悉雲集而不迫迮。有座如鍼鋒處者。
有座如毛端處者。有座如豪鋩處者。有座
如微塵處者。隨身大小各得安立而不苦患。
乃至十方微塵數世界六種大動。神通變化
現希有相。各各隨力設供如前。時閻浮提
唯除尊者大迦葉眷屬尊者阿難眷屬阿闍世
王眷屬。其餘衆生無不來會。爾時虺蛇毒
螫諸惡蟲類。魔鬼羅刹雜呪蠱道。皆生慈心
不相侵害如視一子。唯除一闡提輩。爾時佛
威神故。此三千大千世界地皆柔軟。無有
丘墟沙礫荊棘毒草。衆寶莊嚴猶如西方極
樂國土。時會天人阿修羅衆。盡見十方微塵
數世界。其中所有悉在目前如觀鏡像。爾時
如來從其面門出種種光明耀殊特。諸來會
者其身光明皆蔽不現。一切衆生稽首勸請。
所應作已還從口入。時諸天人阿修羅等。即
大恐怖身毛皆竪各相謂言。如來光明遍照
十方無量世界。所應作已還從口入更無餘
事。必是最後泥洹之相。天人奉獻皆悉不受
何其怪哉。四功徳牙一旦廢捨。聖慧日光從
今永滅。慈悲寶船於斯沈沒。嗚呼痛哉衆生
望絶。悲號啼哭血涙如雨。譬如大雲普雨世
界。時諸大衆啼哭流涙。亦復如是
大般泥洹經長者純陀品第三
爾時會中有拘夷城長者名曰純陀。與五百
長者子倶威儀庠序。觀察衆會皆已來集。更
整衣服爲佛作禮心懷憂慼。如日初出照青
樹葉赤脈悉現。時彼長者亦復如是。擧身血
出涙下如雨。繞百千匝合掌白佛。唯願世尊。
與諸大衆哀受我等最後供養。當令我及一
切衆生悉蒙解脱。譬如田家貧子仲春之節
耕田下種仰悕天雨。今我如是身口意患煩
惱衆垢。始蒙少習厭離之想。唯願世尊。當
惠法雨與諸大衆哀受我請。枯旱之田得蒙
慈澤。爾時世尊一切種智知一切時告淳陀
言。如來應供等正覺與諸大衆當受汝請最
後供養。時諸天人阿修羅。聞如來應供等正
覺受長者純陀最後供養。一切大衆内懷歡
喜。異口同聲歎未曾有。善哉善哉。純陀長
者。徳願滿足甚奇純陀。生人道中難得之利
汝今已得。如優曇鉢華世間希有。佛出於世
難値於此。信心難得聞法亦難。佛臨泥洹最
後供養復難於彼。又復純陀。譬如春月十五
日夜。純淨圓滿無諸雲翳。一切衆生莫不瞻
仰。汝亦如是。如來應供等正覺。與諸大衆受
汝最後檀波羅蜜。善哉純陀。是故説汝如月
盛滿。一切衆生無不瞻仰。奇哉純陀。爲佛眞
子。雖生人道今皆謂汝爲天中天。是故我等
當稽首禮。咸共擧聲。而讃頌曰
雖生人道中 天相悉具足
我及一切衆 今當稽首請
今若哀許者 當宣微心願
若欲度衆生 唯應速勸請
今日天中天 人中調御士
圓應神通眼 無量功徳相
爲衆生哀請 捨涅槃方便
天中天住世 廣説甘露法
久遠生死苦 從是獲安隱
爾時純陀長者歡喜踊躍。猶如有人卒喪父
母憂悲頓至。臨送墓所忽然還活。瞻奉悲
喜倍増敬情。純陀長者及諸眷屬。歡喜踊躍
亦復如是。五體投地叉手合掌。以偈頌曰
快哉我今得大利 人中妙果悉已獲
快哉我今得大利 永閉泥犁惡趣門
快哉我今得大利 生世得値無上果
猶如沙中求妙寶 忽遇金剛大歡喜
快哉我今得善離 在在處處畜生惑
快哉我今得大利 優曇鉢華堅固信
快哉我今得善離 餓鬼慳貪飢渇苦
快哉我今得大利 難得施度到彼岸
從今永閉諸惡趣 阿修羅王究竟離
快哉我今得大利 如來出世甚難遇
憂曇鉢華今得値 亦如芥子投針鋒
快哉我今得善離 四天大王計常想
快哉我今得大利 法王大寶今悉見
乃至欲天十生處 諦了分明不染著
快哉我今得大利 世雄難遇今奉覲
猶如芥子投針鋒 値佛甚難復過是
盡三界源二十五 針鋒爲喩亦復然
快哉我今得大利 値遇如來願滿足
摧滅一切諸凶惡 無量癡冥無知賊
快哉我今得大利 生値離垢蓮華尊
快哉我今永得離 彌淪濤波生死海
快哉生世値如來 如海盲龜遇浮木
快哉我今永得離 生死大海盲龜惑
快哉我今得大利 世未曾有無倫匹
天人哀請悉不受 難請之寶我今得
快哉我今得大利 天人修羅所尊奉
快哉今得現法果 大仙受我最後請
快哉我今得大利 與諸天人倶勸請
捨彼天人上妙饌 哀愍受我麁澁供
快哉我今得大利 天人獻供願不果
我供麁澁如伊蘭 如來大慈哀愍受
諸天人民阿修羅 愁憂號泣稽首請
如來大悲普慈愍 等視衆生如一子
假令不受衆飯供 願哀天人不滅度
彼諸天人無餘求 唯願如來永住世
猶如須彌處大海 時金剛輪安不動
山水映發端嚴好 如來如是處大會
法王威光曜四衆 猶如重雲擧世闇
日光顯出除衆冥 今諸天人亦如是
久遠憂悲癡冥闇 唯願如來久住世
聖慧日光悉除滅 願長住世大智尊
願長住世大雄士 令我等心離憂怖
猶若須彌安不動
爾時世尊告純陀曰。如是純陀。佛興於世甚
難得値。猶如海沙一金剛粟。人身難得又復
過是。具足信心亦復甚難。猶如盲龜値浮木
孔。得遇如來臨般泥洹。最後所供檀波羅蜜
復難於彼。如優曇鉢華時一現耳。汝今純陀。
莫生憂惱應大歡喜。所以者何。當作是念。
今日如來與諸大衆受我最後大施供養。以
是善利故應歡喜。汝今純陀。勿請如來長住
此世。當觀世間皆悉無常。一切衆行性亦如
是。爾時世尊即爲純陀。而説偈言
正使久在世 終歸會當滅
雖生長壽天 命亦要之盡
事成皆當敗 有者悉磨滅
壯爲老所壞 強者病所困
人生皆有死 無常安可久
無色無強力 亦無有壽命
妻子及象馬 錢財悉復然
世間諸親戚 眷屬皆別離
三界大恐怖 乃至惡道苦
斯等悉歸滅 安可不厭患
有有生老相 所謂慚恥法
計常所侵欺 而謂爲長存
清涼殊勝法 遠離於恐怖
亦得離生老 病死之大患
亂心愚癡垢 此等謂皆度
無量無有餘 妙勝之寂滅
其義實無常 亦非蔭護法
但是衆苦聚 虚僞非堅固
無堪無所忍 亦非可常保
斯等如蠶虫 結網而自纒
輪迴三界中 無一可樂處
唯有生老苦 病死之大患
知義者能見 壽命日夜流
衰減欺誑法 恐怖無暫歡
疾病憂悲惱 諸非義盈滿
欲火輪熾然 衆難競來集
智者永不住 受斯大苦痛
曉了五欲患 是非功徳利
離欲無所貪 明了見眞實
是爲解脱觀 捨除諸生者
呵責害結怨 究竟棄諸有
從此疾離一切數 猶如薪盡盛火滅
妙色湛然常安隱 不爲衰老所滅磨
無量疾苦不逼迫 壽命長存無終極
無邊苦海悉已度 不隨時節劫數遷
快哉如來超三界 生死輪迴不復惑
汝莫觀我永滅度 猶如須彌跱大海
純陀我今當泥洹 平等正法永安樂
諸明智者聞斯義 諦了分明不憂慼
莫以生死危脆身 微淺智慧測量佛
我身眞實處安隱 唯是天尊能諦了
爾時純陀白佛言。善哉善哉。世尊。我等凡劣
得知如來泥洹不可思議。世尊。我今便得與
彼大人諸菩薩衆及諸羅漢等無有異。如文
殊師利童子及阿羅漢。此等衆中若有最初
受戒。即受戒曰得在僧數。我今凡劣亦復
如是。蒙佛威神得同斯等大賢衆數。唯然世
尊。願使如來長存於世不願泥洹如燋敗種。
文殊師利語純陀言。莫作是願。所以者何。當
作是觀。有爲行法性自如是。如是觀者空慧
具足。欲求正法當作是覺。純陀答曰。文殊
師利。夫如來者是人中尊爲天中天。名爲
應供豈是行耶。若是行者爲生滅法。譬如水
泡速起速滅。往來流轉猶如車輪。若使如來
是行數者。終不得出人天之上。非天中天亦
非應供。復次文殊師利。汝豈不聞有天長壽。
而今如來不滿百歳。云何生死之法。稱人天
上爲天中天名曰應供。文殊師利。譬如有人
作聚落主。隨其功勳漸漸遷轉得爲高位。衆
人所敬財力自在。受福既盡還爲貧賤人不
齒録。若使如來是行數者。亦復如是。非人中
上非天中天。亦非應供轉爲下劣。所以者何。
起滅法故。是故文殊師利。莫作是觀。如來應
供等正覺是行數也。復次文殊師利。爲知而
説爲不知而説。如何妄想而謂如來是行數
耶。若如來是行數者。不名三界自在法王。所
以者何。譬如有王勇猛多力一人當千。時
人號名千力士王。以能降伏千力士故。如來
應供等正覺。亦復如是。降伏煩惱魔陰魔死
魔自在天魔。如是諸魔力士憍慢悉伏。是
故如來應供等正覺。得爲三界自在法王。若
使如來是死法者。無實功徳如千力士王也。
是故文殊師利。汝莫於如來起行數妄想。復
次文殊師利。譬如巨富長者唯生一子。相師
占子有短壽相。父母聞之心大愁慼。我等
薄相居門不吉。生短壽子不復愛重。所以者
何。夫天人婆羅門中有短壽者。斯等同輩自
不愛敬以短壽故。如是文殊師利。若當如來
同世人壽者。亦如世人不爲父母之所愛敬。
如來應供等正覺是行數者。亦復不爲人天
阿修羅之所愛敬。現見轉變故。所以者何。同
一切法退敗知見。而爲衆生説解脱教。如是
義者何名正覺。是故文殊師利。莫於如來起
行數妄想也。復次文殊師利如貧女人無有
居止加復疾病。遊行乞匃止他客舍寄生一
子。其客舍主驅遣令出。抱兒隨道向豐樂國。
於路困乏蚊虻毒虫唼食其身。經由恒水抱
子而渡。水流漂急不放其子。遂至沒溺母
子倶死。由是慈心救子功徳。身壞命終生淨
妙天。所以者何。以不惜命救護子故。文殊師
利。菩薩如是欲護正法者。不於如來而造行
觀。造行觀者當知是人盲無慧眼。於世尊所
應正觀察不可思議。當知如來非有爲法。以
是現化安樂衆生。彼貧女人救護其子。不惜
身命故生淨妙天。護法菩薩亦復如是。能知
如來非有爲法。是長存法是久住法。因此護
法得現法果速成解脱。復次文殊師利。譬如
丈夫遠行寄止他舍疲極而臥。大火卒起焚
燒此家。驚覺見火燒逼其身欲出火難。衣服
燒盡自愧裸身。不出火宅遂至燒死。以慚愧
功徳故。身壞命終。八十千返爲三十三天王。
復百千返爲梵天王。來生人中常爲轉輪聖
王。不墮惡趣永處安樂因慚愧故如是。文殊
師利。當知如來是方便行。應如彼丈夫慚
愧而死。寧同外道翫習邪見。不爲持戒比丘
於無爲如來作有爲想知而妄語。若於如來
作有爲想者。當知是人阿鼻地獄常爲室宅。
是故莫於如來作有爲數。能於如來作無爲
想者。從是得度智慧大海。不爲死尸之所迷
惑。是爲甚深智度成就。以此智果疾逮如來
具足相好
爾時文殊師利謂純陀言。善哉。善男子。應如
是知。如來常住無爲非變易法。汝善男子。有
是智者亦能如佛隱覆有爲方便示現。汝今
不久當成佛道。如此勝妙奇特功徳。唯佛世
尊乃能歎説。復次純陀。應時施及法施。出於
一切衆施之上應時施者。若比丘比丘尼優
婆塞優婆夷。若遠行來若在道路。隨其力能
疾應所須。是檀波羅蜜種子生大果報。純
陀汝今隨其力能爲佛及僧施最後供。宜知
是時。世尊滅度垂至。純陀答曰。文殊師利。
何煩催此垢穢食爲。如來寧當待此食耶如
來六年在道樹下難行苦行。日食麻米猶自
支持。況今須臾豈不能耶。汝謂如來食此食
乎。如來法身非穢食身。爾時世尊告文殊師
利。純陀所説眞實説也。又語純陀。汝成大智
明解大乘。文殊師利謂純陀言。汝今便爲稱
可如來爲佛所念。純陀答言。如來。豈偏念
耶。一切衆生悉平等念。汝莫作此顛倒想説。
念可念者是二悉無當作是行。夫愛念者。譬
如乳牛雖復飢渇行求水草。若足未足忽念
其子便疾還歸。諸佛世尊無此苦念。視一切
衆生皆如一子。是智慧念諸佛境界。又文殊
師利。譬如象馬寶車遲速不同。如是我等九
部之乘。不能等問如來智慧。又文殊師利。
譬如金翅鳥王陵虚而飛。經由大海影現水
中其身長大。水性之類莫能測量其形大小。
如嬰兒病不堪大藥。文殊師利言。如純陀所
説然。我爲諸菩薩故。於甚深功徳而立此論。
爾時世尊。從其面門復放種種色光。文殊師
利童子。見此光明知如來泥洹時至。便告
長者純陀言。汝爲如來臨般泥洹施最後供。
其時已到宜應速設。純陀。當知如來不以無
事而放光明。其義有以。宜速宜速。莫令失時
如過採之華。長者純陀默然而住。佛告純
陀。如來須臾泥洹。汝供養僧今正是時。如是
再三。純陀悵悢擧聲歎曰。何其怪哉世間虚
空。如來長逝悲號流涙。而復啓請願哀久
住。世尊告曰。純陀。汝莫啼哭自亂其心。當
正思惟修野馬觀。芭蕉夢幻電光坏器等無
有堅實。當知有爲爲災患宅。純陀白佛。如
來。不哀住世。世間虚空。我等焉得而不啼
哭。佛言。純陀。今我哀汝及一切衆生而般泥
洹。諸佛法爾。有爲之法性亦復然。汝於一切
諸有爲行。當思我昔説無常偈苦偈空偈非
我之偈。我説此身爲災患偈。如水上泡生滅
之偈。莫但憂悲如凡人法。純陀白佛。如是世
尊。誠知如來方便泥洹。我故悲惱不能自
持。佛告純陀。善哉善哉。善男子。應知如來
方便泥洹。當知佛經如渉大海。長壽非長壽。
起法滅法幻法方便法。時非時性非性。如
是等盡應知。純陀。汝欲疾度三有海者。可速
設供諸天人阿修羅所齎供具。今當得爲最
後供養。令一切衆生從我得不動快樂。汝及
餘人値良福田。汝於如來等正覺所設檀波
羅蜜。不留難者亦當自成如來福田
時純陀長者欲度一切衆生故。低頭泣涙猶
如雨下。譬如日出照青樹葉赤脈悉現。純陀
長者亦復如是。血涙倶下而白佛言。唯然世
尊。今當從教。然如來泥洹甚深之義。非我
凡細所能測量。亦非聲聞縁覺所知。唯佛世
尊智慧境界
爾時純陀與諸眷屬。爲度一切衆生故。稽
首佛足右繞畢燒香散華供養世尊。并復供
養文殊師利。以供辦飯故還歸其家
大般泥洹經卷第一
東晋平陽沙門法顯譯
哀歎品第四
是時普地六種震動。其中聚落城邑山海。乃
至十方皆悉大動。時諸衆生各大恐怖。天人
阿修羅擧聲悲歎。稽首禮足供養畢。咸皆同
時以偈頌曰
稽首人中雄 哀我今孤露
投身尊足下 眷仰妙功徳
聽我説生死 種種無量苦
諸天人聞者 莫不生厭離
譬如孤焭子 困病自嬰身
雖遇良醫治 其疾猶未差
而醫忽中道 捨之適他方
我等及一切 窮苦亦如是
始蒙方便治 衆邪煩惱見
世尊大醫王 忽當捨我去
便如窮病子 失醫無所怙
嗚呼此世間 從今永虚空
亦如國荒亂 復失賢明主
哀哉諸天人 皆當羅刹患
猶如穀貴劫 民遭飢饉苦
哀哉諸天人 永失甘露味
譬如盛火起 衆生皆燒死
哀哉諸天人 惡道永熾然
哀哉諸天人 長夜受大苦
輪轉生死流 如象溺深埿
哀哉今天人 血流從身出
憂悲増苦惱 戀慕心如是
世尊猶滅度 行業難復測
日月隱重雲 慧光從此滅
哀哉天人衆 長夜處幽冥
是故懷憂苦 非物所能喩
視身無可樂 欲捨如棄唾
不欲常在世 聞佛泥洹聲
唯願大智尊 住世説甘露
雲除日光顯 重冥皆悉滅
如來慧日光 永消生死障
爾時世尊告諸比丘。汝等比丘。莫如凡夫諸
天人輩愁憂啼哭。當勤精進奉持如來所説
實法專念守行。時諸天人阿修羅等。聞佛
爲諸比丘説法已。願請望斷忍割悲戀。譬
如孝子慈母新喪祖送丘墓長訣而還。哀感
懊惱強自抑止。於是世尊。而説偈言
汝等當開意 諸佛法應爾
各各還復坐 諦聽我所説
攝心莫放逸 守持於淨戒
定諸亂意想 善自護其心
復次諸比丘。若有疑惑今皆當問。若空不空
常無常。歸無歸依無依。恒無恒衆生非衆生。
實不實諦不諦。泥洹非泥洹。密不密二法不
二法。如是等種種法中諸有疑惑今皆應問。
當爲汝等隨順説之。當爲汝等開不死門然
後滅度。是故汝＊今現心所疑各各當問。所
以者何。佛興難値人身難得得信亦難。離
八難處及持戒具足此復益難。猶恒沙求金
粟。亦如優曇華。復次比丘。百穀藥木及諸珍
寶皆從地出。一切衆生依得生長如。來如是
出生妙善諸甘露法。衆生因此長養法身。是
故比丘當問所疑。如來悉爲説決定義然後
泥洹。安樂一切諸衆生故。時諸比丘聞如來
決定泥洹已。心懷悲怖身毛皆竪。如日初出
照青樹葉赤脈悉現。其身如是擧體支節血
涙交流。稽首佛足右繞畢白佛言。善哉世尊。
快説非常苦空之教。如一切衆生跡象跡爲
上。如是世尊。説無常想於諸想中最爲第
一。精勤修習能離一切欲界貪愛色愛有愛。
無明憍慢從此永滅。又復世尊。譬如田夫於
秋月時。草實未熟深耕其地。春殖五穀草穢
不生。行者如是深念無常想精勤修習。能離
一切欲界貪愛色愛有愛。無明憍慢永不復
生。夫田家子以秋耕爲上。世尊。法中以無
常想爲第一。又如帝王知命將終。恩赦天下
獄囚閉繋。悉蒙解脱然後命終。今日世尊亦
復如是。臨欲滅度説甘露法惠利衆生。貪愛
牢獄皆悉解脱然後泥洹。如人爲惡鬼所持。
遭遇呪師便得解脱。如是衆生爲貪愛羅刹
所持。幸蒙如來聖慧大呪。得脱衆邪恩愛羅
刹。如人瘧病遇良醫藥苦患悉除。我等亦然。
無量身病邪見煩惱。得世尊法藥皆蒙除愈。
如人醉酒不識親踈尊卑長幼。尋後醒悟心
懷慚愧深自剋責。我等如是於無邊生死中。
醉於情欲迷于邪見始蒙醒悟。猶如蘆草及
伊蘭樹無有堅實。此身如是我人壽命等無
有堅固。佛告比丘。汝等如是修無我想耶。諸
比丘答曰。唯然世尊。我等常修無我想。餘人
亦修無常苦空非我之想。世尊。如人言日月
星宿山地轉。此非爲轉但衆生眩惑謂之爲
轉。如是人言無常苦空非我。當知此等衆生
亦是世俗眩惑。我等所修是平等修。佛告比
丘。如汝説喩此譬喩中説味説義汝猶未解。
我當更説如人言日月山地轉。此非爲轉但
眩惑謂＊之爲轉。如是衆生愚癡顛倒計我
計常計樂計淨。然彼佛者是我義。法身是常
義。泥洹是樂義。假名諸法是淨義。汝等比
丘。莫眩惑想而言我於一切法。修無常苦空
不淨想也。比丘白佛言。世尊。我等亦修三
種修淨佛告比丘。此三種修於我法中亦無
實義。間間苦修性昇降故。苦樂想顛倒樂
苦想顛倒。無常常想顛倒。常無常想顛倒。非
我我想顛倒。我非我想顛倒。不淨淨想顛倒。
淨不淨想顛倒。如是四顛倒想者。不識平等
於此所修非爲正修。苦不苦修。無常常修。非
我我修。不淨淨修。此四種修是世間樂常我
淨。離世間亦有四種樂常我淨。汝等當知名
味者世間法。義者出世間法。時諸比丘白佛
名。世尊。我當云何如世尊教。修三想見四
顛倒者。唯願如來住世一劫若過一劫。如世
尊教我當修行。若當如來不住世者。我等何
能久與毒蛇同其窟宅永違如來。誰當住世
任持正法。當隨如來入於泥洹。佛告比丘。
莫作是語莫作是語。比丘當知。如來正法付
大迦葉。大迦葉者當爲汝等作歸依處。亦
普救護一切衆生如佛無異。比丘當知。譬如
大王典領諸國。若欲遊行餘國。要立一大臣
兼知國事如王在時。我亦如是於此世界尋
當安立摩訶迦葉。但汝等比丘。先所修習無
常苦空非我想者非眞實修。譬如春月諸商
人輩至歡會時遊戲水邊。衆中一人有失
瑠璃墮深水底。時諸商人各各入水爲求寶
故。或得瓦石沈木謂爲是寶。歡喜持出乃
知非眞。彼瑠璃珠故在水中。光色徹照明踰
日月。衆人見光知是名寶。歎其奇特各欲
求取。時有一人巧智方便取得眞寶。如是比
丘。汝於一切苦空無常不淨。作盡想受言
我修習。猶如彼人手執非寶而自欺誑。汝等
比丘。莫如彼人空自欺誑。當如商人有黠慧
者。比丘。當知有我有常有樂有淨。汝等所
修一切攝受皆是顛倒。如彼不識瑠璃寶珠。汝
等比丘。修眞實法如得寶珠。於不眞實法修
無常想。諸比丘言。如世尊説一切諸法皆悉
無我。當如是修。如是修時我想即滅。我想滅
已正向泥洹。此有何義。唯願世尊哀故更
説。佛言。善哉善哉。諸比丘。汝等欲除吾我惑
者。應如是問。譬如有王闇鈍少智。時有藥師
亦不明了。欺誑天下受王奉祿。唯知乳藥復
不善解。而常以此療治。國人又復不知風
痰唌唾病之所宜。而闇鈍王謂爲上醫。時
有明醫曉八種術。從遠方來語舊醫言。汝爲
我師我爲弟子當從汝學。舊醫言。善哉當教
汝不死藥法。汝當勤學四十八年。令汝盡
知無上醫術。便將後醫出入王宮。是闇鈍
王亦相愛樂。彼後醫便白王言。大王。應當
學諸技藝。王大歡喜便從受學。智慧漸増
乃知舊醫無智欺誑。驅令出國加敬後醫。彼
後醫知時已至復＊白王言。欲有所請當隨我
意。王答言爾。醫言大王。先醫乳藥毒害危險。
不復可服應捨此法。王即從教普下國内。
自今已後服乳藥者當重罰之。爾時後醫以
五種藥甘酢醎苦辛等五味用療一切。時王
得病請醫治之。醫觀王病應用乳藥。便＊白王
言。唯有乳藥能令不死。王語醫言。汝今狂
耶。先言是毒令我驅彼。而今復言應服乳
藥。後醫答言。不也。大王。此言有意。譬如板
木有虫食跡似王名字。不善書者謂是眞字。
其善書者乃知非眞。先･醫如是雖合乳藥。
不知分別時節所應。當知乳藥有能殺人亦
不殺人。不殺人者養乳牛時放在曠野無毒
草處擇水而飮不加杖捶出入以時。搆彼乳
時泡沫不起。當知此乳救一切病爲不。死藥。
王言。大善便服乳藥。時國人民聞王服乳皆
悉驚怖。來詣王所咸言。此師將非鬼耶。先
言殺人今令大王還服乳藥。時王即爲人民
廣説乳之昇降。王及人民増加恭敬供養後
醫。奉用其法常服乳藥。比丘當知。如來應供
等正覺明行足善逝世間解無上士調御丈夫
天人師佛世尊。爲大醫王出興於世。爲壞
外道邪醫術故。與衆生王漸相習近。知愛樂
已。便教令捨外道邪受而語之言。無有吾我
衆生壽命。似彼虫食爲書。諸異道輩受吾我
故而言無我。一切衆生承如來言展轉相教
皆説無我。此是如來知時方便濟衆生故。説
一切法其性無我。非如世間所受吾我。故説
一切法其性無我。時復説我。如彼良醫明
乳藥法。當知我者是實。我者常住非變易法
非磨滅法。我者是徳我者自在。如善乳藥醫。
如來亦然爲諸衆生説眞實法。一切四衆當
如是學。爾時世尊復告比丘。於諸法律若有
疑惑當問如來。諸比丘言。唯然世尊。我等
已修諸修之上。解知身相皆悉空寂。佛告比
丘。汝等莫如一切智説而言。我修一切身相
皆悉空寂。復告比丘。汝於法律猶有疑惑應
當更問。諸比丘言。世尊。如來應供等正覺平
等之義。非我境界豈敢重問。諸佛所説不可
思議。諸佛所行不可思議。是故我等及諸衆
會。皆悉不堪重問如來。世尊。譬如有人年百
二十。身嬰長疾委在床蓐。有一丈夫無有智
慧財富無量。來詣其所就彼床上。執病人手
而語之言。善男子。汝當取我珍寶庫藏。我欲
餘行遠至他國。或經十年或二十年。我後還
時悉當歸我。時彼病人無有子息又無眷屬。
病轉増篤遂便命終。所寄財物皆悉散失。財
主後還欲往求索不知所在。如是世尊告我
等言。於諸法律若有所疑今皆當問。若使聲
聞問如來者。恐此正法不得久住。又復不知
何者應問。能令一切衆生咸蒙其慶。是故世
尊。我等今者不堪重問。如有士夫相師占
之。年百二十眷屬成就財富無量。復有人來
語士夫言。我有財寶今以寄汝。汝當爲我出
入息利。或經十年或二十年還悉歸我。彼時
士夫即取財物爲其生利。主後來索悉皆還
之。如是世尊。尊者阿難諸聲聞等。護持如來
所説法藏。欲令長存無有是處。所以者何。以
聲聞乘故。唯諸菩薩摩訶薩迦葉等。應令諮
受百千萬劫堪任奉持如來法藏。一切衆生
悉當蒙慶。是故世尊。當令菩薩爲衆生故請
決所疑。非是我等凡品所堪。爾時世尊告
諸比丘。善哉善哉。汝等比丘。得無漏法成
阿羅漢。故能作此眞實之説深解我意。有二
因縁當令菩薩任持正法。能使大乘法藏久
住。又使一切衆生悉蒙其慶
大般泥洹經長壽品第五
爾時世尊普告大會。諸善男子善女人。於三
法中及諸律教有所疑者。今皆應問如是至
三。爾時座中有那羅聚落菩薩。姓迦葉氏婆
羅門種。承佛威神從坐起。整衣服偏袒右肩。
稽首佛足遶百千匝右膝著地。以天香花供養
畢白佛言。世尊。欲有所問唯願世尊慈愍敷
演。佛告迦葉菩薩摩訶薩言。如來應供等正
覺。恣汝所問當爲汝説。迦葉菩薩白佛言。世
尊。我所問者皆承如來威神力故。亦因一切
衆生善根故。今日如來四大賢衆以爲眷屬。
諸大師子以爲眷屬。諸金剛士以爲眷屬。妙
智大海以爲眷屬。其會菩薩皆悉成就無量
功徳。如是等衆以爲眷屬。我等凡劣欲有所
問。不蒙如來神力加助不能發問。是故我今
敢有所問。當知皆是如來神力。即於佛前。
以偈問曰
何因得長壽 金剛不壞身
云何受持此 契經甚深義
菩薩化衆生 説法有幾種
何等人能堪 名爲眞實依
雖非阿羅漢 量與羅漢等
天魔如來説 云何能分別
云何知平等 四聖眞諦義
及四顛倒相 苦空非我行
云何見菩薩 如來難見性
云何得具足 曉了半字義
云何善化現 如鴈鶴舍利
云何得智慧 如日月宿王
云何爲菩薩 願哀決定説」
如此諸法門 無量甚深義
我等所應知 故能發斯問
豈敢問如來 諸佛之境界
佛告迦葉。善哉善哉。善男子。漸階如來一切
種智。乃能問斯甚深經義。一一方面阿僧祇
恒沙諸佛。從本已來自於世界坐道樹下
成等正覺其數無量。本爲菩薩得菩提道次
第開覺。皆悉因問如來深法藏故。汝等今日
亦復如是。能以一切種智境界而問於我。安
樂一切衆生。迦葉菩薩白佛言。世尊。我不
堪任請問世尊一切種智境界。譬如蚊蚋不
能飛過虚空大海彼岸。亦復不能悉飮海水。
我亦如是不堪世尊虚空大海甚深智慧而
得無畏。世尊。又如大王髻中明珠。其守藏者
増加守護如護其頂。我亦如是今問如來甚
深正法。如來廣説決其疑網。佛告迦葉。善男
子。我今當説長壽之業菩薩摩訶薩行此業
者。爲等覺因。汝等諦聽善思念之。聽彼行
本廣爲人説因生等覺。善男子。我亦因行彼
業廣爲人説。故得阿耨多羅三藐三菩提。譬
如大王其子犯罪閉在牢獄。爲其子故普赦
諸囚以救其子。如是菩薩修長壽業。一切衆
生如一子想。於諸衆生大慈大悲大喜大捨。
受持淨戒不害衆生。立一切衆生於五戒十善
業跡。隨其力能濟諸地獄餓鬼畜生爲斷一
切惡趣業縁。未脱者脱未度者度。志念堅強
成方便智。因此業行得依果報果。長壽無極
成大妙智無畏自在。菩薩如是永離死法。迦
葉菩薩白佛言。如世尊説。菩薩摩訶薩等視
衆生猶如一子此有何義。若言菩薩摩訶薩
等視衆生如一子者無有是處。所以者何。
於佛法中或有犯戒作五逆罪誹謗正法。於
是衆生皆當修習一子想耶。世尊告曰。如
是迦葉。我視一切衆生如羅睺羅。迦葉白
佛。若當爾者。云何一時月十五日布薩大會
衆僧清淨。有一未受具足戒者。盜入聽律。
時金剛力士瞻佛神旨。持金剛杵碎令如塵。
云何一切等視如子。佛告迦葉。莫作是語。彼
童子者。是化作耳。欲明正法犯罪應棄。以肅
將來令懷盜心者。及一闡提輩惡心潜伏。如
王大臣執犯法者。隨罪治之。佛亦如是有
壞法人以理懲罰。令犯惡者自見罪報。如
來常以自身光明安慰衆生不恐不害。雖有
衆生不蒙光明而至死者。如來於彼不捨大
悲。復次迦葉。汝等若能善解如來微密義者。
今當更説。譬如迦葉。他方有諸比丘。持戒清
淨道徳淳一威儀具足。彼方如來已般泥洹。
諸比丘衆無任持者。以彼衆僧無大師故。
無道之人惱諸比丘。時有國王好樂佛法。害
彼惡人或逐出國。以逐彼惡人安立正法故
獲福無量。所以者何。罰其重過立大法故。又
如人家生諸毒樹應速翦滅。如是法中犯戒
亂法。如害主奴皆應逐出。若不逐出當知是
輩去我法遠。若逐出者是我弟子。迦葉菩薩
白佛言。以是義故。不等衆生同一子也。塗割
等觀此言乖矣。若言如來治壞法人何有此
義。佛告迦葉。如王大臣長者居士。生子端正
聰明黠慧。擧世無雙衆所愛重。父將其子往
詣師門學諸技藝白彼師言。我雖生此子
福徳端正。未學＊技藝爲我教學必令成就。
若不如法勤加枝策。我有四子皆就君學。正
使三子由杖而死。餘有一子故當苦治。要令
成就我猶不恨。佛告迦葉。於意云何。父母及
師苦教其子乃至失命。父母及師犯殺罪耶。
迦葉白佛。不也世尊。愛念子故欲令成就。
雖加杖楚無憎害意。其福無量無有殺罪。如
是善男子。如來亦然。其有壞法犯戒之人。等
視如子慈愍教誡。欲令成就壞法犯戒。應當
苦治無有過也。是故當知。菩薩摩訶薩等視
衆生如一子想。修習如是平等三昧心不懷
害。是爲菩薩長壽之業智慧自在。迦葉菩薩
白佛言。一切衆生如一子想。菩薩摩訶薩修
行此想得長壽耶。佛言如是。迦葉菩薩復
白佛言。唯願世尊。勿説此義如戲兒法兩種
語也。世尊。譬如戲兒於大會中。歎説種種
供養父母。自還其家反逆不孝。惱亂二親不
報恩養。世尊亦復如是。言菩薩摩訶薩視一
切衆生如一子想。縁是功徳便得長壽。智慧
自在常住不死。而今世尊同人間壽。得無世
尊無數劫中。常於一切衆生懷刀劍想耶。怪
哉世尊。受斯短壽害衆生果同其世人百歳
壽命。尚非菩薩況復如來。佛告迦葉。莫於如
來應供等正覺前發斯麁言。汝善男子。當知
如來長壽無量。當知如來是常住法。當知如
來非變易法。當知如來非磨滅法。迦葉菩薩
白佛言。云何得知如來長壽。佛告迦葉。如
閻浮提八大河及諸泉流悉歸于海無有盡
極。當知大海泉流之器。如來亦然。諸天世人
一切壽命。皆歸如來壽命大海。以是義故。當
知如來其壽無量。又復迦葉。譬如虚空常住
不變。如來常住亦復如是。亦如醍醐清涼之
藥能除熱惱。如來應供等正覺常以清涼醍醐
法藥。廣爲衆生除諸患難。是故如來常住清
涼無諸患惱。迦葉菩薩白佛言。世尊。若當
如來長壽無量。又欲安樂一切衆生者。今日
世尊。應當住世一劫若過一劫。以清涼法水
普雨衆生。唯願世尊。哀愍住世。佛告迦葉。莫
於如來作盡滅想。若比丘比丘尼優婆塞優
婆夷。及諸外道尚有五徳。能住壽一劫若過
一劫。經行虚空坐臥自在。左脇出火右脇出
水從身出煙。能令自身大而無極細入無間。
有此五徳便得如是自在神力。豈況如來成
就一切無量功徳。而力不能住世一劫若過
一劫。是故當知如來常住。非變易法非磨滅
法。當知此身非穢食身。於此世界應化之身。
如毒藥樹今當捨之。是故迦葉。當知如來法
身常住。非變易法非磨滅法。廣爲人説。迦葉
菩薩白佛言。世尊。世間者出世間者有何等
異。佛言。如來常住世人亦言常住。我迦葉種
説。先師梵天其神有常周遊往來。若如來
常住者。世間法離世間法未見其異。佛告
迦葉。譬如長者有一乳牛付牧牛者。令其養
飼別放曠野無毒草處。不與群牛共繋一厩。
愛護飼養欲得好酥以給眷屬。如是不久
其人命終。彼牧牛者尋後復死。時有野人遊
行澤中得此乳牛。便搆其乳以自給活。欲
作酪酥不知法用。盛以弊器冷暖不適。竟不
成酪亦不得酥。復壞乳味壞乳凝濁謂是酪
酥。作酪酥想而取食之。衆生愚癡亦復如
是。正法淳澤深廣妙義。佛既滅度如牛主死。
彼諸衆生在生死曠澤如彼野人。以世俗智
於佛正法淳澤律儀作顛倒想。言有衆生我
人壽命。此是解脱此是常生。是諸衆生邪
惑所覆。不識解脱不識常住。習諸異見不得
出要。遠離眞諦律儀行處。不知如來是常住
法。如愚野人不得牛乳五種時味。自謂食酥
而實不得五種味中一種味也。但著世俗梵
天造化。言是常是衆生是解脱。因求梵天修
少梵行。離邪婬故孝養父母故。少得生天
自然樂食。如彼野人食其壞乳。善男子。世俗
梵行供養父母不知三歸。當知此果非有常
也。供養父母不邪婬等。可得如佛所化無常
糠糩世俗法耳。唯有如來常住不滅。是故善
男子。當作方便離諸狐疑。勤思如來是常住
法。復次善男子。是時野人畜彼乳牛。會遇轉
輪聖王出興于世。轉輪王法應有乳牛王
徳力故令彼野人捨牛。餘行牛自然往轉輪
聖王主藏臣所。主寶藏臣知此乳牛必出
五時精味之乳。定是聖王福徳感應。佛爲法
王出世之時亦復如是。如彼乳牛世間所受
常法音聲。遷爲如來常法之音。凡俗野人
摧伏破散捨牛而去常法乳牛之音。便往如
來弟子寶臣前住。衆生福力故令常法乳牛
出常香乳。是故善男子。當知如來常法非變
易法。世間凡愚所不能了。皆因如來常住音
聲故得知耳。彼諸世間應作是念。夫常法音
即是如來常法音也。從此音聲當知如來無
數無量。如是善男子善女人。若持如來常住
二字歴劫修習。是等衆生不久當成等正覺
道如我無異。汝善男子。愼勿放逸常修二字
堅固受持。今日如來當般泥洹。此是一切諸
佛定法。迦葉菩薩白佛言。世尊。何等爲法法
有何義。願聞定法其性云何。佛告迦葉。汝今
欲聞法性耶。迦葉白佛。願聞廣説。佛告迦葉。
法性者捨身。迦葉白佛。捨身者増疑論。佛
告迦葉。莫作是觀謂如來捨身更受身也。
＊迦葉白佛。不問受身。佛＊告迦葉。莫作是説
諸法斷也。復次迦葉。如非想天彼無色陰。
其諸衆生。云何住云何死云何現。彼諸心想
云何迴轉。是佛境界汝應當問。亦應當問我
更受身。若人問汝彼無想衆生形想住處受
樂云何。以何答乎。但非聲聞縁覺菩薩境界
所及。唯是如來境界行處。又善男子。如來身
者方之於彼倍復難知。非諸聲聞縁覺菩薩
境界所及。如來爲何處住云何現。如來不可
思議方便身。非汝境界。善男子。汝於我所但
作是念。如來常住法僧亦然。此三事者非無
常法。常住不變清涼眞實離諸惱患。若不爾
者。彼善男子善女人清淨三歸悉不成就。應
如是修不可思議常住之法。善男子。譬如有
此樹者必有此影。若無彼樹亦無彼影。若不
見樹而言見影。無有是處。如是既有如來必
爲一切常作大樹。覆護衆生爲衆生依。若使
如來是無常者。不名應供爲諸天人作最上
依。迦葉白佛言。云何世尊。夜闇冥中樹影
現耶。佛言。有影既有其樹云何無影。但非肉
眼所能見耳。是故當知。既有如來則爲常
住。非變易法非磨滅法。如彼樹影闇冥之中
肉眼不見。佛泥洹已常住不變。肉眼不見亦
復如是。而彼妄想於如來所作無常念。若善
男子。汝等父母及所尊重。於佛法僧作非常
想者。悉於三歸皆不清淨。汝今當以三法常
住而勸教之。令於三＊法得成菩薩三歸之
名。迦葉白佛。唯然世尊。我從今日始當以
佛法僧三＊法常住。啓悟父母乃至七世。皆
令奉持常住之法。奇哉世尊。三法常住我當
受學廣爲人説。若彼不受此眞妙教。當知是
等無常惑者。然我當日日三時爲説令其親
近。佛言。善哉善哉。善男子。護持正法應當
如是。亦常修習不害慈心。彼不害果便得菩
薩長壽無極智慧自在
大般泥洹經金剛身品第六
爾時世尊復告迦葉。善男子。如來身者。是常
住身是不壞身是金剛身非穢食身。是則法
身當作是觀。迦葉菩薩白佛言。世尊。非我凡
品所能觀也。所以者何。若當如來般泥洹者。
便是破壞身塵土身穢食身。若當如來永不
泥洹。應當隨順修平等觀。佛告迦葉。善男子。
莫謂我身與世人同危脆破壞。長夜劫數輪
轉生死。如來身者是不壞身。非世人身亦非
天身。非穢食身是非身身。亦不生亦不滅。
不集起不流轉。無邊際無足。非智非行本性
清淨。無所有無所受無來去不住不動不味
不觸。無識無思無等無上。非趣趣趣永斷非
斷法。非事非實非覺非想。非始造非終成非
建立非盈滿非方處非舍宅非止息非寂靜。
廣淨離諸煩惱。非取非染著非諍離諍。常住
非住故不伏不死。非法非非法非田非非田
非可盡。非比丘非非比丘。離名字離讃歎。
離言説離修習離思願。非和合非不和合。非
量非非量。非到非不到。非通非礙非相離
相。相相莊嚴非持非有離有。能爲福田實不
可見不可示如如眞實。度一切衆生而無所
度。脱一切衆生而無所脱。淨一切衆生而無
所淨。覆一切衆生而無所覆。教授衆生而無
有二。無等無等等。無量等虚空等無處等無
生等。無所有等無等離等。寂滅非斷行不轉
轉究竟。一切攝受斷甚深妙。現不二教不捨
自性。非成非長非短。非陰非界非入。非有爲
相非無爲處非長養。不高不下。非藏積非非
藏積。非地非非地。如是無量不可思議功徳
爲如來身。無有知者無有見者。無有説者無
有論者。非世間所攝受。非因非無因。一切妄
想取相言泥洹無以爲比。如是無量功徳成
就名如來身。如是迦葉。如來身相者。作聲聞
辟支佛所知。如是成就如來身者。是爲法身
非穢食身。云何當有若病若惱若壞如坏器
耶。隨受化者現老病死。如來法身金剛難壞。
迦葉。汝從今日當作是知。如來身者非穢食
身。廣爲人説從妙因生則爲法身。爲金剛身
爲淳厚身。當作是知常住法也。迦葉菩薩白
佛言。世尊。如來功徳具足如是。云何當有若
病若死。我從今日當觀如來法身常住非變
易法。善勝寂滅爲人廣説。唯然世尊。如來法
身金剛不壞。而未能知所因云何。佛告迦葉。
護持正法功徳爲因。迦葉白佛。云何護法。
佛告迦葉。其護法者。非爲五戒亦非習行賢
者律儀。於惡世中不惜身命。執持利器防
護法師諸持戒者是爲護法。＊迦葉白佛。比
丘與彼持器仗人共倶行止。將無非比丘耶。
佛言不也。迦葉菩薩復白佛言。此則剃頭
居士耳。佛告＊迦葉。莫作是語。所以者何。若
有獨處閑居修行頭陀九法。乞食少欲靜默
禪思觀身經行。亦爲人説施戒修徳行業因
果。而不能廣宣無畏。亦復不能降化詐僞惡
人。當知是人不能自度。亦不度彼修持梵行
獨善而已。若復比丘行頭陀法兼得無畏。廣
宣九部修多羅祇夜授記伽陀因縁如是語
本生方廣未曾有。以化衆生自度度彼。又爲
人説契經要句。言某經所説不畜奴婢牛馬
畜生及不應法物。若當畜者非出家法。是人
犯制罷道驅出。諸犯戒者聞作是説。群黨瞋
恚害彼法師。彼雖命終猶能自度亦能度彼。
是故迦葉。諸優婆塞若王大臣當護持法。亦
當降伏剃頭居士。復次迦葉。過去久遠阿僧
祇劫時。世有佛名難提跋檀如來應供等正
覺出興于世。亦常於此拘夷城住。時此世
界廣博嚴淨。譬如西方極樂國土。其諸衆
生皆悉安樂無飢渇想。純諸菩薩。彼佛在
世無量億劫而般泥洹。遺法住世亦復無量億
劫。如是餘四十年佛法未滅。時有比丘名佛
度達多。出於世間大衆眷屬前後圍遶。成就
無畏而爲説法。以九部經教諸比丘言。其契
經説。不得畜養奴婢畜生及不應法物。諸
犯戒者便起瞋恚。群黨相助欲害法師。時彼
國王名婆伽達多。聞彼惡人欲害法師。爲
護法故即執利器。與共苦鬪摧滅惡人。王
身被瘡詣法師所。法師爲王説護法功徳。王
聞法已尋便命終生阿閦佛國。時王眷屬共
護法者。命終次第皆得往生阿閦佛國。發心
隨喜者皆成菩提。佛度達多尋復命終。亦
生彼國爲阿閦佛第一弟子。婆伽達多王爲
第二弟子。佛告＊迦葉。時國王者豈異人乎
我身是也。時法師者迦葉佛是。迦葉。當知護
持正法功徳無量。我本以不惜身命護正法
故。得此金剛不壞法身。迦葉菩薩白佛言。如
世尊説。如來法身眞實常住非磨滅法。我
意諦信猶如畫石。佛告迦葉。是故善男子。若
比丘比丘尼優婆塞優婆夷當勤方便護持正
法。亦當廣説護法果報。又復迦葉。夫爲法
師持淨戒者常應自護無自防具勿輕擧動。
若優婆塞不受具戒而學大乘。爲護法故持
器＊仗者。當依是等以爲伴侶。迦葉菩薩復
白佛言。世尊。已説與持杖倶爲非律儀。佛
告迦葉。我般泥洹後濁世之中。因穀貴疾
疫。詐形利養衆多無數。時有法師持戒持律
威儀具足。爲彼驅逐若害若殺。當爾之時持
戒法師。遊諸城邑險難曠野。我聽與彼國王
大臣野人居士旃陀羅等。不受具戒能護法
者以爲伴侶。彼諸人等雖不受戒。護法功徳
果報無量勝受戒者。其法師者奉持戒行清
淨威儀。深樂大乘爲人廣説能以香油幡華
供具。與諸國王大臣長者。更相獻遺。而不毀
失沙門法行。是名法師持戒者自身攝持眞
實之法猶如大海。威儀具足是名持戒。若
復持戒不樂快樂。不憙名譽厭惡利養。常爲
人説少欲知足。如是等比己利損減眷屬不
悦不名法師。於自徒衆起厭惓想。自壞眷屬
亦名壞僧。僧有三種。犯戒僧。童蒙僧。清淨
僧。於三種中壞犯戒僧及童蒙僧不壞清淨
僧。犯戒僧者。愚騃凡夫順犯戒者。不相撿察
爲貪濁故而共和合。是名犯戒僧。正使自身
能持戒者。亦復名爲犯戒數也。如是等僧不
應行而行。若能化此諸非法者。名爲法師。
童蒙僧者。習行無事鈍根愚癡。設得利養自
供眷屬各各修立不共和合。自恣布薩亦復
不與犯戒者同。若能化此愚癡非法。是名法
師。如法律僧者。如是等僧衆魔百千不能沮
壞。若菩薩僧性常清淨。彼二種僧是師
犯戒持律師者。善教化知時知重知輕。不斷
非律亦不斷當。如法律者。云何名爲善教化
知時。所教化者或是菩薩或是童蒙。若菩薩
教者爲護法故。亦不觀察時非時餘無餘。若
開若制隨其所應。聚落塚間自在遊止。護
法心故無所違犯。唯除伎兒寡歸婬女諸童
女家。學聲聞處所不應行。餘一切處護法
菩薩。來往周旋終日無過。是名法師知時教
化。知重者。若見如來制戒初始所因起事輕
慢心犯及四重法不名出家。是名知重。知輕
者。若見比丘一一縁起所犯輕戒。心亦不重
或自憶念。如如來戒犯事不滿。是名知輕。不
斷有餘律者。若畜奴等諸不淨物。於律有
餘不應斷。當常不欲與犯戒者諍。是名非律
不應斷當。雖非戒律餘經中説與戒律同者。
是亦名律不應斷當。隨言説者是名守文不
解一字。若能解者三世諸佛所説經中心得
無畏。如是佛教深廣無量能護持者。逮成如
來法王不可思議。於是迦葉菩薩白佛言。唯
然世尊。如來法王不可思議。如來常住非變
易法。我當奉持廣爲人説。佛言。善哉善哉。迦
葉。奉持金剛不壞法身。欲學等觀如來身者。
當修金剛不壞法觀。菩薩摩訶薩如是修者。
便得等觀無上法身
大般泥洹經受持品第七
復次善男子。持此甚深契經功徳我今當説。
其有衆生聞是經者。生生不墮四趣之中。在
所生處常近諸佛。迦葉菩薩白佛言。當何名
斯經云何奉持。佛告迦葉。是經名爲大般泥
洹。初語亦善中語亦善後語亦善。善義善
味淳一滿淨。金剛寶藏我今當説。善男子。
如閻浮提八大河水皆歸大海。其水無盡大
般泥洹亦復如是。滅煩惱降衆魔。背生死捨
離化身。故名泥洹。一切諸佛同此妙法無有
盡極。又如醫法有微密術者名爲大醫。一切
方藥悉入其中。如來所説微密法藏亦復如
是。一切九部悉入其中。故名大般泥洹譬如
夏月耕田下種常有悕望。既收其實衆望都
息。行者如是。於一切經修習禪定常有悕望。
學此經已速成解脱超三界有。復次善男子。
如人重病如服醍醐次服八種甘味之藥其
藥最良。如是衆生於佛密教有惑亂病。漸
以大乘經而教化之。然後爲説大般泥洹八
味法藥。八種味者。常住法寂滅法不老不死
清涼虚通不動快樂。是八種味名大般泥
洹。若有菩薩住此大般泥洹者。常能處處示
現泥洹。是故名爲大般泥洹。若善男子欲於
大般泥洹而般泥洹者。當作是學如來常住
法僧亦然。其有善男子善女人。行此大般
泥洹經者。當於如來作常住學。迦葉菩薩白
佛言。世尊。如來法身不可思議。所説妙法不
可思議。衆僧功徳不可思議。此經不可思議。
我從今日其諸衆生心剛強者。當爲彼滅長
夜生死無知餘冥
大般泥洹經卷第二
東晋平陽沙門法顯譯
四法品第八
佛告迦葉。善男子。菩薩摩訶薩成就四法。能
爲人説大般泥洹經。何等爲四。能自專正。
能正他人。能隨問答。善解因縁。是爲四法。
自專正者。聞佛切教能隨厭怖身毛皆竪。如
佛所説寧抱熾燃枯樹擧身焦爛。不於如來
方便密教其心未悟。聞説有常便起誹謗。而
言魔教世論歌頌。説無常者而謂眞實。寧以
舌舐熾燃枯樹。不説如來眞實無常。若聞他
説輒便驚怖。於説法者而起悲念。深信如來
法身長存。老病死法所不能壞。當知世尊不
可思議。教法亦然。如我所説枯樹經等善自
執持。是爲菩薩能自專正。能正人者。如世
尊説法。有一女人乳養嬰兒來詣佛所。稽首
佛足有所顧念。在於一面思惟而住。爾時世
尊知其所念。即以其子爲喩而説法言。譬如
母人善養其子。初以指爪而含凝蘇。令其消
已漸復更増。時彼女人心即開解。便白佛言。
世尊。大聖知我心念而作是説。我今晨朝多
與兒蘇將無損壽。佛言。不也。此兒已大堪食
無患。女人歡喜而白佛言。奇哉世尊。善説隨
順消不消法。爲受化者先説無常苦空不淨。
若當衆生信心未固。便爲彼説常住法者。壞
彼信根。常蘇不消。佛言。善哉。善女人。應如
是學。初養子法漸與易消柔軟之食。年既
長大與堅實者能消無患。我亦如是。爲諸弟
子先説不淨無常苦空柔軟之食。道心既増
堪受大乘。然後爲説此摩訶衍大般泥洹。甜
苦辛酢醎淡六味堅實之食。以苦酢味。無常
醎味。非我苦味。悦樂。＊甜味。吾我淡味。常法
辛味。以煩惱薪燃幻行火。熟大般泥洹甘
露法食。復次善女人。譬如姊妹有諸縁事捨
家出行。詣他聚落或久不還。汝有二子。一
者純善。一者弊惡。臨欲行時珍寶祕藏不
語惡子而付善子。女人白佛。實爾。世尊。佛
問女人。何故寶藏不語惡子。女人白佛。彼
惡子者。所作非義爲放逸行食用無度。是故
不＊語。其善子者。能立門戸榮顯宗族。是以
付之。佛言。應爾。我法亦然。欲入方便般泥洹
時。如來寶藏祕密法要悉付弟子。不授犯戒
諸邪見者。汝今於我爲作滅想爲作常想。女
人白佛。我於如來作常住想。佛言。姊妹。如汝
所説應作是觀莫作滅想。當知如來是常住
法。非變易法非磨滅法。其有衆生於如來所
修常住想者。當知是等家家有佛。是名能正
他人。能隨問答者。猶若有人來問如來。我當
云何得大施之名流聞天下而不捨財。佛告
族姓子。唯有清素不畜童僕修持梵行。而
樂施彼奴婢妻妾。斷除肉味而樂施以肉◎。避
酒不飮而樂勸以酒。常習時食而施以非時。
離諸香華嚴具器物。悉以香花莊嚴之具而
施與之。如是等類隨其所施皆悉歸已爲大
施主。若如是者便得大施名聞天下。未曾損
己一毫之費。如是比説能隨問答。爾時迦葉
菩薩白佛言。如世尊説。不食肉者而以肉施。
其食肉者得無大過。豈不増長外道邪見。是
故應立不食肉法。佛告迦葉。善哉善哉。善男
子。善察佛意。護法菩薩法應如是。善男子。
我從今日制諸弟子不聽食肉。設得餘食常
當應作食子肉想。云何弟子而聽食肉。諸佛
所説其食肉者斷大慈種。迦葉菩薩白佛言。
云何世尊。聽食三種淨肉。佛告迦葉。此三種
肉隨事漸制故作是説。迦葉復問何因。佛言。
有九種受離十種肉。佛告迦葉。此亦漸制。當
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
856 857 858 859 860 861 862 863 864 865 866 867 868 869 870 871 [行番号:無/有] [返り点:有/無] [CITE]