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大般涅槃經 (No. 0375_ 慧嚴譯 ) in Vol. 12

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母。所以者何。一切衆生種種形類。二足四足
多足無足。佛以一音而爲説法。彼彼異類。
各各得解。悉皆歎言。如來今日爲我説法。
以是義故名爲父母
復次善男子。如人生子始十六月雖復語
言未可解了。而彼父母欲教其語。先同其
音漸漸教之。是父母語可不正耶。不也世
尊。善男子。諸佛如來亦復如是。隨諸衆生
種種音聲而爲説法。爲令安住佛正法故。
隨所應見而爲示現種種形像。如來如是
同彼語言。可不正耶。不也世尊。何以故。
如來所説如師子吼。隨順世間種種音聲。而
爲衆生勸説妙法
*大般涅槃經卷第九



*大般涅槃經卷第十
 *宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之 
  *一切大衆所問品第十七
爾時世尊。從其面門放種種色青黄赤白紅
紫光明。照純陀身。純陀遇已。與諸眷屬持
餚饍疾往佛所。欲奉如來及比丘僧最
後供養。種種器物充滿具足持至佛所。爾
時有大威徳天人。而遮其前周匝圍遶。謂
純陀言。且止純陀。勿便奉施。爾時如來復
放無量無邊種種光明。諸天大衆遇斯光已。
尋聽純陀前至佛所奉其所施。爾時天人
及諸衆生。各各自取所持供養至於佛前。
長跪白佛。唯願如來。聽諸比丘受此供養。
時諸比丘知是時故。執持衣鉢一心安詳。
爾時純陀爲佛及僧。布置種種師子寶座。
懸繒幡蓋花香瓔珞。爾時三千大千世界
莊嚴微妙。猶如西方安樂國土。爾時純陀住
於佛前。憂悲悵怏重白佛言。*唯願如來。猶
見哀愍住壽一劫若減一劫。佛告純陀。汝
欲令我久住世者。宜當速奉最後具足檀
波羅蜜。爾時一切。菩薩摩訶薩天人雜類。異
口同音唱如是言。奇哉純陀成大福徳。能
令如來受其最後無上供養。我等無福所設
供具則爲唐捐。爾時世尊欲令一切衆望滿
足。於自身上一一毛孔化無量佛。一一諸
佛各有無量諸比丘僧。是諸世尊及無量衆。
悉皆示現受其供養。釋迦如來自受純陀
所奉設者。爾時純陀所持粳糧成熟之食。摩
伽陀國滿足八斛。以佛神力皆悉充足一切
大會。爾時純陀見是事已。心生歡喜踊躍
無量。一切大衆亦復如是。爾時大衆承佛聖
旨。各作是念。如來今已受我等施。不久便
當入於涅槃。作是念已心生悲喜。爾時樹
林其地狹小。以佛神力如針鋒處。皆有無
量諸佛世尊及其眷屬等坐而食。所食之物
亦無差別。是時天人阿修羅等啼泣悲歎。而
作是言。如來今日已受我等最後供養。受
供養已當般涅槃。我等當復更供養誰。我
今永離無上調御盲無眼目。爾時世尊爲
欲安慰一切大衆。而説偈言
  汝等莫悲歎 諸佛法應爾
    我入於涅槃 已經無量劫
    常受最勝樂 永處安隱處
    汝今至心聽 我當説涅槃
    我已離食想 終無飢渇患
    今當爲汝等 説其隨順願
    令諸一切衆 咸得安隱樂
    汝聞應修行 諸佛法常住
    假使烏與梟 同共一樹棲
    猶如親兄弟 爾乃永涅槃
    如來視一切 猶如羅睺羅
    常爲衆生尊 云何永涅槃
    假使蛇鼠狼 同處一穴遊
    相愛如兄弟 爾乃永涅槃
    如來視一切 猶如羅睺羅
    常爲衆生尊 云何永涅槃
    假使七葉花 轉爲婆師香
    迦留爲鎭頭 爾乃永涅槃
    如來視一切 猶如羅睺羅
    云何捨慈悲 永入於涅槃
    假使一闡提 現身成佛道
    永處第一樂 爾乃入涅槃
    如來視一切 皆如羅睺羅
    云何捨慈悲 永入於涅槃
    假使一切衆 一時成佛道
    遠離諸過患 爾乃入涅槃
    如來視一切 皆如羅睺羅
    云何捨慈悲 永入於涅槃
    假使蚊蚋水 浸壞於大地
    川谷海盈滿 爾乃入涅槃
    悲心視一切 皆如羅睺羅
    常爲衆生尊 云何永涅槃
    以是故汝等 應深樂正法
    不應生憂惱 號泣而啼哭
    若欲自正行 應修如來常
    當觀如是法 長存不變易
    復應生是念 三寶皆常住
    是則獲大護 如呪枯生果
    是名爲三寶 四衆應善聽
    聞已應歡喜 即發菩提心
    若能計三寶 常住同眞諦
    此則是諸佛 最上之誓願
若有比丘比丘尼優婆塞優婆夷。能以如來
最上誓願而發願者。當知是人無有愚癡
堪受供養。以此願力功徳果報。於世最勝
如阿羅漢。若有不能如是觀了三寶常
者。是旃陀羅。若有能知三寶常住實法因
縁。離苦安樂無有嬈害能留難者。爾時人
天大衆阿修羅等。聞是法已。心生歡喜踊
躍無量。其心調柔善滅諸蓋。心無高下威
儀清淨。顏貌怡悦知佛常住。是故施設諸
天供養。散種種花末香塗香。鼓天伎樂
以供養佛。爾時佛告迦葉菩薩言。善男子。
汝見是衆希有事不。迦葉答言。已見世尊
見諸如來無量無邊不可稱計受諸大衆人
天所奉飯食供養。又見諸佛大身莊嚴所坐
之處如一針鋒多衆圍遶不相障礙。復見
大衆悉發誓願説十三偈。亦知大衆各心
念言如來今者獨受我供。假使純陀所奉飯
食碎如微塵。一塵一佛猶不周遍。以佛神
力悉皆充足一切大衆。唯諸菩薩摩訶薩文
殊師利法王子等。能知如是希有事耳。悉
是如來方便示現。聲聞大衆及阿修羅等皆
知如來是常住法。爾時世尊告純陀言。汝
今所見爲是希有奇特事不。實爾世尊。我先
所見無量諸佛三十二相八十種好莊嚴其
身。今悉見爲菩薩摩訶薩巨身殊異顏貌無
比。唯見佛身譬如藥樹。爲諸菩薩摩訶薩
等之所圍遶。佛告純陀。汝先所見無量佛者
是我所化。爲欲利益一切衆生令得歡喜。
如是菩薩摩訶薩等所可修行不可思議。
能作無量諸佛之事。純陀。汝今皆已成就菩
薩摩訶薩行得住十地菩薩所行具足成
辦。迦葉菩薩白佛言。世尊。如是如是如佛
所説。純陀所修成菩薩行我亦隨喜。今者
如來欲爲未來無量衆生作大明故。説是
大乘大涅槃經。世尊。一切契經説有餘義無
餘義耶。善男子。我所説者。亦有餘義亦無
餘義。純陀白佛言。世尊。如佛所説
    所有之物 布施一切 唯可讃歎
    無可毀損
世尊。是義云何。持戒毀戒有何差別。佛言。
唯除一人餘一切施皆可讃歎。純陀問言。
云何名爲唯除一人。佛言。如此經中所説
破戒。純陀復言。我今未解。*唯願説之。佛
告純陀。言破戒者謂一闡提。其餘在所一
切布施皆可讃歎。獲大果報。純陀復問。一
闡提者其義云何。佛告純陀。若有比丘及比
丘尼優婆塞優婆夷。發麁惡言誹謗正法。
造是重業永不改悔心無慚愧。如是等人
名爲趣向一闡提道。若犯四重作五逆罪。
自知定犯如是重事。而心初無怖畏慚愧
不肯發露。於佛正法永無護惜建立之心。
呰輕賤言多過咎。如是等人亦名趣向
一闡提道。若復説言無佛法僧。如是等人
亦名趣向一闡提道。唯除如此一闡提輩。
施其餘者一切讃歎
爾時純陀復白佛言。世尊。所言破戒其義云
何。佛告純陀。若犯四重及五逆罪誹謗正
法。如是等人名爲破戒。純陀復問。如是破
戒可拔濟不。佛告純陀。有因縁故則可拔
濟。若被法服猶未捨遠。其心常懷慚愧
恐怖而自考責。咄哉何爲犯斯重罪。何其怪
哉造斯苦業。深自改悔生護法心。欲建正
法。有護法者我當供養。若有讀誦大乘典
者。我當諮問受持讀誦。既通利已復當爲
他分別廣説。我説是人不爲破戒。何以
故。善男子。譬如日出能除一切塵翳闇冥。
是大涅槃微妙經典出興於世亦復如是。能
除衆生無量劫中所作衆罪。是故此經説護
正法得大果報拔濟破戒。若有毀謗是正
法者。能自改悔還歸於法自念所作一切不
善。如人自害心生恐怖驚懼慚愧。除此正
法更無救護。是故應當還歸正法。若能如
是如説歸依。布施是人得福無量。亦名世
間應受供養。若犯如上惡業之罪。若經一
月或十五日。不生歸依發露之心。若施是
人果報甚少。犯五逆者亦復如是。能生悔
心内懷慚愧。今我所作不善之業甚爲大苦。
我當建立護持正法。是則不名五逆罪也。
若施是人得福無量。犯逆罪已不生護法
歸依之心。有施是者福不足言。又善男子。
犯重罪者汝今諦聽。我當爲汝分別廣説。
應生是心。謂正法者即是如來微密之藏。是
故我當護持建立。施是人者得勝果報。善
男子。譬如女人懷妊垂産値國荒亂遠至
他土在一天廟即便産育。後聞舊邦安隱
豐熟。携持其子。欲還本土。路經恒河水
漲暴急。荷負是兒不能得渡。即自念言。
我寧與子一處併命。終不捨棄而獨濟也。
作是念已與子倶沒。命終之後尋生天中。
以慈念子欲令得*渡。而是女人本性弊
惡。以愛子故得生天中。犯四重禁五無間
罪。生護法心亦復如是。雖復先爲不善之
業。以護法故得爲世間無上福田是護法
者有如是等無量果報
純陀復言。世尊。若一闡提能自改悔。恭敬
供養讃歎三寶。施如是人得大果不。佛
言。善男子。汝今不應作如是説。善男子。譬
如有人食菴羅果吐核置地。而復念言。是
果核中應有甘味。即復還取破而甞之。其
味極苦心生悔恨。恐失果種即還收拾種
之於地勤加修治。以蘇油乳隨時漑灌。於
意云何。寧可生不。不也世尊。假使天降無
上甘雨猶亦不生。善男子。彼一闡提亦復
如是燒滅善根。當於何所而得除罪。善
男子。若生善心是則不名一闡提也。善男
子。以是義故。一切所施所得果報非無差
別。何以故。施諸聲聞所得報異。施辟支佛
得報亦異。唯施如來獲無上果。是故説言
一切所施非無差別
純陀復言。何故如來而説此偈。佛告純陀。
有因縁故我説此偈。王舍城中有優婆塞。
心無淨信奉事尼犍。而來問我布施之義。
以是因縁故説斯偈。亦爲菩薩摩訶薩等
説祕藏義。如斯偈者其義云何。一切者少
分一切。當知菩薩摩訶薩人中之雄。攝取持
戒施其所須。捨棄破戒如除梯稗
復次善男子。如我昔日所説偈言
    一切江河 必有迴曲 一切叢林
    必名樹木 一切女人 必懷諂曲
    一切自在 必受安樂
爾時文殊師利菩薩摩訶薩。即從座起偏袒
右臂右膝著地。前禮佛足而説偈言
    非一切河 必有迴曲 非一切林
    悉名樹木 非一切女 必懷諂曲
    一切自在 不必受樂
佛所説偈其義有餘。唯垂哀*愍説其因縁。
何以故。世尊。於此三千大千世界。有洲名
拘耶尼。其洲有河端直不曲。名娑婆耶。猶
如直繩入於西海。如是河相於餘經中佛
未曾説。*唯願如來。因此方等阿含經中説
有餘義。令諸菩薩深信解之。世尊。譬如有
人先識金鑛後不識金。如來亦爾。盡知
法已。而所演説有餘不盡。如來雖作如
是餘説。應當方便解其意趣。一切叢林必
是樹木。是亦有餘。何以故。種種金銀琉璃寶
樹。是亦名林。一切女人必懷詔曲。是亦有
餘。何以故。亦有女人善持禁戒。功徳成就
有大慈悲。一切自在必受安樂。是亦有餘。
何以故。有自在者轉輪聖帝。如來法王不屬
死魔。不可滅盡。梵釋諸天雖得自在悉是
無常。若得常住無變易者乃名自在。所謂
大乘大般涅槃。佛言。善男子。汝今善得樂説
之辯。且止諦聽。文殊師利。譬如長者身嬰
病苦良醫診之爲合膏藥。是時病者貪欲
多服。醫語之言。若能消者則可隨意。汝今
體羸不應多服。當知是膏亦名甘露亦名
毒藥。若多服不消則名爲毒。善男子。汝今
勿謂是醫所説。違於義理損失膏勢。善男
子。如來亦爾。爲諸國王后妃太子王子大臣。
因波斯匿王王子后妃憍慢心故。爲欲調
伏示現恐怖如彼良醫。故説此偈
    一切江河 必有迴曲 一切叢林
    必名樹木 一切女人 必懷諂曲
    一切自在 必受安樂
文殊師利。汝今當知。如來所説無有漏失。
如此大地可令反覆。如來之言終無漏失。
以是義故。如來所説一切有餘。爾時佛讃
文殊師利。善哉善哉善男子。汝已久知如是
之義。愍哀一切。欲令衆生得智慧故。廣
問如來如是偈義。爾時文殊師利法王子。復
於佛前而説偈言
    於他語言 隨順不逆 亦不觀他
    作以不作 但自觀身 善不善行
世尊如是説此法藥非爲正説。於他語言
隨順不逆者。*唯願如來垂哀正説。何以故。
世尊。常説一切外學九十五種皆趣惡道。聲
聞弟子皆向正路。若護禁戒攝持威儀守
愼諸根。如是等人深樂大法趣向善道。如
來何故。於九部中見有毀他則便呵責。如
是偈義爲何所趣。佛告文殊師利。善男子。
我説此偈亦不盡爲一切衆生。爾時唯爲
阿闍世王。諸佛世尊若無因縁終不逆説。
有因縁故乃説之耳。善男子。阿闍世王害
其父已。來至我所欲折伏我。作如是問。
云何世尊。是一切智非一切智耶。若一切
智。調達往昔無量世中常懷惡心。隨遂如
來欲爲逆害。云何如來聽其出家。善男子。
以是因縁我爲是王。而説此偈
    於他語言 隨順不逆 亦不觀他
    作以不作 但自觀身 善不善行
佛告大王。汝今害父已作逆罪最重無間。
應當發露以求清淨。何縁乃更見他過咎。
善男子。以是義故。我爲彼王而説是偈。復
次善男子。亦爲護持不毀禁戒成就威儀
見他過者。而説是偈。若復有人受他教誨
遠離衆惡。復教他人令遠衆惡。如是之人
則我弟子。爾時世尊爲文殊師利。復説偈

    一切畏刀杖 無不愛壽命
    恕己可爲譬 勿殺勿行杖
爾時文殊師利復於佛前。而説偈言
    非一切畏杖 非一切愛命
    恕己可爲譬 勤作善方便
如來説是法句之義亦是未盡。何以故。如
阿羅漢轉輪聖王玉女象馬主藏大臣。若諸
天人及阿修羅。執持利劍能害之者。無有
是處。勇士烈女馬王獸王持戒比丘。雖復對
至而不恐怖。以是義故。如來説偈亦是有
餘。若言恕己可爲譬者。是亦有餘。何以
故。若使羅漢以己喩彼。則有我想及以命
想。若有我想及以命想。則應擁護。凡夫亦
應見阿羅漢悉是行人。若如是者即是邪
見。若有邪見命終應生阿鼻地獄。又阿羅
漢設於衆生生害心者。無有是處。無量衆
生亦復無能害羅漢者。佛言。善男子。言我
想者。謂於衆生生大悲心無殺害想。謂阿
羅漢平等之心。勿謂世尊無有因縁而逆
説也。昔日於此王舍城中有大獵師。多殺
群鹿請我食肉。我於爾時雖受彼請。於
諸衆生生慈悲心如羅睺羅。而説偈言
    當令汝長壽 久久住於世
    受持不害法 猶如諸佛壽
是故我説此偈
    一切畏刀杖 無不愛壽命
    恕己可爲譬 勿殺勿行杖
佛言。善哉善哉文殊師利。爲諸菩薩摩訶薩
故。諮問如來如是密教
爾時文殊師利。復説是偈
    云何敬父母 隨順而尊重
    云何修此法 墮於無間獄
於是如來。復以偈答
    若以貪愛母 無明以爲父
    隨順尊重是 則墮無間獄
爾時如來復爲文殊師利。重説偈言
    一切屬他 則名爲苦 一切由己
    自在安樂 一切憍慢 勢極暴惡
    賢善之人 一切愛念
爾時文殊師利菩薩摩訶薩白佛言。世尊。如
來所説是亦不盡。唯願如來復垂哀*愍説
其因縁。何以故。如長者子從師學時爲屬
師不。若屬師者義不成就。若不屬者亦不
成就。若得自在亦不成就。是故如來所説
有餘。復次世尊。譬如王子無所綜習觸事
不成是亦自在愚闇常苦。如是王子若言
自在義亦不成。若言屬他義亦不成。以是
義故。佛所説義名爲有餘。是故一切屬他
不必受苦。一切自在不必受樂。一切憍慢
勢極暴惡。是亦有餘。世尊。如諸列女憍慢
心故出家學道。護持禁戒威儀成就。守攝
諸根不令馳散。是故一切憍慢之結不必
暴惡。賢善之人一切愛念。是亦有餘。如人
内犯四重禁已。不捨法服堅持威儀。護
持法者見已不愛是人。命終必墮地獄。若
有善人犯重禁已護持法者。見即驅出罷
道還俗。以是義故。一切賢善不必悉愛。爾
時佛告文殊師利。有因縁故如來於此説
有餘義。又有因縁諸佛如來而説是法。時
王舍城有一女人名曰善賢。還父母家因
至我所。歸依於我及法衆僧。而作是言。一
切女人勢不自由。一切男子自在無*礙。我
爾時知是女心。即爲宣説如是偈頌。
文殊師利。善哉善哉。汝今能爲一切衆生。
問於如來如是密語。文殊師利復説偈言
    一切諸衆生 皆依飮食存
    一切有大力 其心無嫉
    一切因飮食 而得諸病苦
    一切修淨行 而得受安樂
如是世尊。今受純陀飮食供養。將無如來
有恐怖耶。爾時世尊復爲文殊。而説偈

    非一切衆生 盡依飮食存
    非一切大力 心皆無嫉妬
    非一切因食 而致諸病苦
    非一切淨行 悉得受安樂
文殊師利。汝若得病我亦如是應得病苦。
何以故。諸阿羅漢及辟支佛菩薩如來實無
所食。爲欲化彼示現受用無量衆生所施
之物。令其具足檀波羅蜜。拔濟地獄畜生
餓鬼。若言如來六年苦行身羸痩者。無有
是處。諸佛世尊獨拔諸有不同凡夫。云何
而得身羸劣耶。諸佛世尊精勤修習獲金剛
身。不同世人危脆之身。我諸弟子亦復如
是。不可思議不依於食。一切大力無嫉妬
者。亦有餘義。如世間人終身永無嫉妬之
心而無大力。一切病苦因食得者。亦有餘
義。亦見有人得客病者。所謂刺刺刀劍
鉾槊。一切淨行受安樂者。是亦有餘。世間
亦有外道之人。修於梵行多受苦惱。以是
義故如來所説一切有餘。是名如來非無
因縁。而説此偈有因故説。昔日於此優禪
尼國。有婆羅門名羖羝徳。來至我所欲受
第四八戒齋法。我於爾時爲説是偈
爾時迦葉菩薩白佛言。世尊。何等名爲無餘
義耶。云何復名一切義乎。善男子。一切者
唯除助道常樂善法。是名一切。亦名無
餘。其餘諸法亦名有餘亦名無餘。欲令樂
法諸善男子知此有餘及無餘義。迦葉菩薩
心大歡喜。踊躍無量前白佛言。甚奇世尊。等
視衆生如羅睺羅。爾時佛讃迦葉菩薩。善
哉善哉。汝今所見微妙甚深
迦葉菩薩白佛言。世尊。唯願如來説是大
乘。大涅槃經所得功徳。佛告迦葉。善男子。
若有得聞是經名字。所得功徳非諸聲聞
辟支佛等所能宣説。唯佛能知。何以故。不可
思議是佛境界。何況受持讀誦通利書寫
經卷
爾時諸天世人及阿修羅。即於佛前異口同
音。而説偈言
    諸佛難思議 法僧亦復然
    是故今勸請 *唯願少停住
    尊者大迦葉 及以阿難等
    二衆之眷屬 不久須臾至
    并及摩竭主 阿闍世大王
    至心敬信佛 猶故未來此
    *唯願佛世尊 少垂哀*愍住
    於此大衆中 斷我諸疑網
爾時如來爲諸大衆。而説偈言
    我法最長子 是名大迦葉
    阿難勤精進 能斷一切疑
    汝等當諦觀 阿難多聞士
    自然能解了 是常及無常
    以是故不應 心懷大憂惱
爾時大衆以種種物供養如來。供養佛已
即發阿耨多羅三藐三菩提心。無量無邊恒
河沙數諸菩薩等得住初地。爾時世尊與文
殊師利迦葉菩薩及與純陀而授記&T040879;。授記
&T040879;已説如是言。諸善男子。自修其心愼莫
放逸。我今背疾擧體皆痛。我今欲臥如彼
小兒及常患者。文殊汝等。當爲四部廣説
大法。今以此法付囑於汝。乃至迦葉阿難
等至。復當囑付如是正法。爾時如來説是
語已。爲欲調伏諸衆生故。現身有疾右
脇而臥。如彼病人
  *大般涅槃經現病品第十八
爾時迦葉菩薩白佛言。世尊。如來已免一
疾病。患苦悉除無復怖畏。世尊。一切衆
生有四毒箭則爲病因。何等爲四。貪欲瞋
恚愚癡憍慢。若有病因則有病生所謂
熱肺病上氣吐逆。膚體&T028777;&T028777;其心悶亂。下痢
噎小便痳瀝。眼耳疼痛腹背脹滿。顛狂乾
消鬼魅所著。如是種種身心諸病。諸佛世尊
悉無復有。今日如來何縁顧命文殊師利。而
作是言。我今背痛汝等當爲大衆説法。有
二因縁則無病苦。何等爲二。一者隣*愍
一切衆生。二者給施病者醫藥。如來往昔已
於無量萬億劫中。修菩薩道常行愛語。利
益衆生不令苦惱。施疾病者種種醫藥。何
縁於今自言有病。世尊。世人有病或坐或
臥不安其處。或索飮食勅誡家屬修治産
業。何故如來默然而臥。不教弟子聲聞人等
尸波羅蜜諸禪解脱三摩跋提修諸正勤。何
縁不説如是甚深大乘經典。如來何故不
以無量方便教大迦葉人中象王諸大人等。
令其不退阿耨多羅三藐三菩提。何故不
治諸惡比丘受畜一切不淨物者世尊。實
無有病云何默然右脇而臥。諸菩薩等凡所
給施病者醫藥。所得善根悉施衆生。而共
迴向一切種智。爲除衆生諸煩惱障業障報
障。煩惱障者。貪欲瞋恚愚癡忿怒。纒蓋焦惱
嫉妬慳悋。姦詐諛諂無慚無愧。慢慢慢不如
慢増上慢我慢邪慢憍慢。放逸貢高懟恨諍
訟。邪命諂媚詐現異相。以利求利惡求多
求。無有恭敬不隨教誨。親近惡友貪利
無厭纒縛難解。欲於惡欲貪於惡貪。身見
有見及以無見。頻申憙睡欠呿不樂。貪嗜
飮食其心&MT90116;瞢。心縁異想不善思惟。身口
多惡好憙多語。諸根闇鈍發言多虚。常爲
欲覺恚覺害覺之所覆蓋。是名煩惱障。業障
者。五無間罪重惡之病。報障者。生在地獄畜
生餓鬼誹謗正法及一闡提。是名報障。如
是三障名爲大病。而諸菩薩於無量劫修
菩提時。給施一切疾病醫藥。常作是願。令
諸衆生永斷如是三障重病。復次世尊。菩薩
摩訶薩修菩提時。給施一切病者醫藥。常
作是願。願令衆生永斷諸病得成如來金
剛之身。又願一切無量衆生作妙藥王。斷除
一切諸惡重病。願諸衆生得阿伽陀藥。以是
藥力能除一切無量惡毒。又願衆生於阿耨
多羅三藐三菩提無有退轉。速得成就無
上佛藥消除一切煩惱毒箭。又願衆生勤修
精進。成就如來金剛之心。作微妙藥療治
衆病。不令有人生諍訟想。亦願衆生作大
藥樹。療治一切諸惡重病。又願衆生拔出毒
箭。得成如來無上光明。又願衆生得入如
來智慧大藥微密法藏。世尊。菩薩如是已於
無量百千萬億那由他劫。發是誓願。令諸衆
生悉無諸病。何縁如來乃於今日唱言有
病。復次世尊。世有病者不能坐起俯仰
進止。飮食不御漿水不下。亦復不能教
誠諸子修治家業。爾時父母妻子兄弟親屬
知識。皆於是人生必死想。世尊。如來今日
亦復如是。右脇而臥無所論説。此閻浮提
有諸愚人當作是念。如來正覺必當涅槃
生滅盡想。而如來性實不畢竟入於涅槃。
何以故。如來常住無變易故。以是因縁不
應説言我今背痛
復次世尊。世有病者身體羸損。若偃若側
臥著床褥。爾時衆人心生惡賤起必死想。
如來今者亦復如是。當爲外道九十五種之
所輕慢生無常想。彼諸外道當作是言。不
如我等以我性人自在時節微塵等法而
爲常住無有變易。沙門瞿曇無常所遷是
變易法。以是義故。世尊。今日不應默然右
脇而臥。復次世尊。世有病者四大増損。互
不調適羸痩乏極。是故不能隨意坐起臥
著床褥。如來四大無不和適。身力具足亦無
羸損。世尊。如十小牛力不如一大牛力。十
大牛力不如一青牛力。十青牛力不如一
凡象力。十凡象力不如一野象力。十野象力
不如一二牙象力。十二牙象力不如一四
牙象力。十四牙象力不如雪山一白象力。十
雪山白象力不如一香象力。十香象力不如
一青象力。十青象力不如一黄象力。十黄
象力不如一赤象力。十赤象力不如一白
象力。十白象力不如一山象力。十山象力不
如一優鉢羅象力。十優鉢羅象力不如
波頭摩象力。十波頭摩象力不如一拘物頭
象力。十拘物頭象力不如一分陀利象力。十
分陀利象力不如人中一力士力。十人中力
士力不如一鉢健提力。十鉢*健提力不
如一八臂那羅延力。十那羅延力不如
十住菩薩一節之力。一切凡夫身中諸節
節不相到。人中力士節頭相到。鉢*健提身
諸節相接。那羅延身節頭相拘。十住菩薩諸
節骨解蟠龍相結。是故菩薩其力最大。世界
成時從金剛際起金剛座。上至道場菩提
樹下。菩薩坐已其心即時逮得十力。如來今
者不應如彼嬰孩小兒。嬰孩小兒愚癡無智
無所能説。以是義故。隨意偃側無人譏
訶。如來世尊有大智慧照明一切。人之大
龍具大威徳成就神通。無上仙人永斷疑
網。已拔毒箭進止安詳。威儀具足得無所
畏。今者何故右脇而臥。令諸人天悲愁苦惱。
爾時迦葉*菩薩即於佛前而説偈言
    瞿曇大聖徳 願起演妙法
    不應如小兒 病者臥床蓐
    調御天人師 倚臥雙樹間
    下愚凡夫見 當言必涅槃
    不知方等典 甚深佛所行
    不見微密藏 猶盲不見道
    唯有諸菩薩 文殊師利等
    能解是甚深 譬如善射人
    三世諸世尊 大悲爲根本
    如是大慈悲 今爲何所在
    若無大悲者 是則不名佛
    佛若必涅槃 是則不名常
    *唯願無上尊 哀受我等請
    利益於衆生 摧伏諸外道
爾時世尊大悲熏心。知諸衆生各各所念。將
欲隨順畢竟利益。即從臥起結跏趺坐。顏
貌熈怡如融金聚。面目端嚴猶月盛滿。形容
清淨無諸垢穢。放大光明充遍虚空。其光
大盛過百千日。照于東方南西北方四維上
下諸佛世界。惠施衆生大智之炬悉令得
滅無明黒闇。令百千億那由他衆生安止
不退菩提之心。爾時世尊心無疑慮如師子
王。以三十二大人之相八十種好莊嚴其
身。於其身上一切毛孔。一一毛孔出一蓮
花。其花微妙各具千葉。純眞金色。琉璃爲
莖金剛爲鬚玫瑰爲臺。形大團圓猶如車
輪。是諸蓮花各出種種雜色光明。青黄赤白
紫頗梨色。是諸光明皆悉遍至阿鼻地獄想
地獄黒繩地獄衆合地獄叫喚地獄大叫喚地
獄焦熱地獄大焦熱地獄。是八地獄其中衆
生。常爲諸苦之所逼切。所謂燒煮火炙斫刺
㓟剥。遇斯光已如是衆苦悉滅無餘。安隱
清涼快樂無極。是光明中宣説如來祕密之
藏。言諸衆生皆有佛性。衆生聞已即便命終
生人天中。乃至八種寒氷地獄。所謂阿波波
地獄阿吒吒地獄阿羅羅地獄阿娑娑地獄
便鉢羅地獄波頭摩地獄拘物頭地獄分陀利
地獄。是中衆生常爲寒苦之所逼惱。所謂
擘裂身體碎壞互相殘害。遇斯光已如是
等苦亦滅無餘。即得調和温暖適身。是光
明中亦説如來祕密之藏。言諸衆生皆有佛
性。衆生聞已即便命終生人天中爾時於此
閻浮提界及餘世界。所有地獄。皆悉空虚無
受罪者除一闡提。餓鬼衆生飢渇所逼以
髮纒身。於百千歳未曾得聞漿水之名。
遇斯光已飢渇即除。是光明中亦説如來微
密祕藏。言諸衆生皆有佛性。衆生聞已即便
命終生人天中。令諸餓鬼亦悉空虚。除謗
大乘方等正典。畜生衆生互相殺害共相殘
食。遇斯光已恚心悉滅。是光明中亦説如
來祕密之藏。言諸衆生皆有佛性。衆生聞已
即便命終生人天中。當爾之時畜生亦盡。
除謗正法。是一一花各有一佛。圓光一尋
金色晃曜。微妙端嚴最上無比三十二相八
十種好莊嚴其身。是諸世尊或有坐者或
有行者。或有臥者或有住者。或震雷音或
澍洪雨。或放電光或扇大風。或出煙焔身
火聚。或復示現七寶諸山池泉河水山
林樹木。或復示現七寶國土城邑聚落宮殿
屋宅。或復示現象馬師子虎狼孔雀鳳凰諸
鳥。或復示現令閻浮提所有衆生悉見地獄
畜生餓鬼。或復示現欲界六天。復有世尊。
或説陰界諸入多諸過患。或復有説四聖
諦法。或復有説諸法因縁。或復有説諸業
煩惱皆因縁生。或復有説我與無我。或復
有説苦樂二法。或復有説常無常等。或復
有説淨與不淨。復有世尊。爲諸菩薩演
説所行六波羅蜜。或復有説諸大菩薩所得
功徳。或復有説諸佛世尊所得功徳。或復有
説聲聞之人所得功徳。或復有説隨順一
乘。或復有説三乘成道。或有世尊。左脇出
水右脇出火。或有示現初生出家坐於道
場菩提樹下轉妙法輪入于涅槃。或有世
尊作師子吼。令此會中有得一果二果三
果至第四果。或復有説出離生死無量因
縁。爾時於此閻浮提中。所有衆生遇斯光
已。盲者見色聾者聽聲。唖者能言拘躄能
行。貧者得財慳者能施。恚者慈心不信者
信。如是世界無一衆生修行惡法。除一闡
提。爾時一切天龍鬼神乾闥婆阿修羅迦樓
羅緊那羅摩睺羅伽。羅刹*健陀憂摩陀阿婆
魔羅人非人等。悉共同聲唱如是言。善哉
善哉。無上天尊多所利益。説是語已踊躍
歡喜。或歌或舞或身動轉。以種種花散佛
及僧。所謂天便鉢羅花拘物頭花波頭摩花
分陀利花。曼陀羅花摩訶曼陀羅花。曼殊沙
花摩訶曼殊沙花散陀那花摩訶散陀那花。
盧脂那花摩訶盧脂那花。香花大香花。適意
花大適意花。愛見花大愛見花。端嚴花第一
端嚴花。復散諸香。所謂沈水多伽樓香。栴檀
欝金和合雜香海岸聚香。復以天上寶幢幡
蓋諸天伎樂箏笛笙瑟箜篌鼓吹。供養於佛
而説偈言
    我今稽首大精進 無上正覺兩足尊
    天人大衆所不知 唯有瞿曇乃能了
    世尊往昔爲我故 於無量劫修苦行
    如何一旦棄本誓 而便捨命欲涅槃
    一切衆生不能見 諸佛世尊祕密藏
    以是因縁難得出 輪轉生死墜惡道
    如佛所説阿羅漢 一切皆當至涅槃
    如是甚深佛行處 凡夫下愚誰能知
    施諸衆生甘露法 爲斷除彼諸煩惱
    若有服此甘露已 不復受生老病死
    如來世尊已療治 百千無量諸衆生
    令其所有諸重病 一切消滅無遺餘
    世尊久已捨病苦 故得名爲第七佛
    *唯願今日雨法雨 潤漬我等功徳種
    是諸大衆及人天 如是請已默然住
説是偈時。蓮花臺中一切諸佛。從閻浮提
遍至淨居悉皆聞之。爾時佛告迦葉菩薩。
善哉善哉。善男子。汝已具足如是甚深微妙
智慧。不爲一切諸魔外道之所破壞。善男
子。汝已安住不爲一切諸惡邪風之所傾
動。善男子。汝已成就樂説辯才。已曾供養
過去無量恒河沙等諸佛世尊。是故能問如
來正覺如是之義。善男子。我於往昔無量無
邊億那由他百千萬劫。已除病根永離倚
臥。迦葉。過去無量阿僧祇劫有佛出世。號
無上勝如來應供正遍知明行足善逝世間解
無上士調御丈夫天人師佛世尊。爲諸聲聞
説是大乘大涅槃經。開示分別顯發其義。我
於爾時亦爲彼佛而作聲聞。受持如是大
涅槃典。讀誦通利書寫經卷。廣爲他人開
示分別解説其義。以是善根迴向阿耨多羅
三藐三菩提。善男子。我從是來未曾有惡
煩惱業縁墮於惡道。誹謗正法作一闡提。
受黄門身無根二根。反逆父母殺阿羅漢
破塔壞僧出佛身血。犯四重禁。從是
來身心安隱無諸苦惱。迦葉。我今實無一切
疾病。所以者何。諸佛世尊久已遠離一切病
故。迦葉。是諸衆生不知大乘方等密教。便
謂如來眞實有疾
迦葉。如言如來人中師子。而如來者實非
師子。如是之言即是如來祕密之教。迦葉。
如言如來人中大龍。而我已於無量劫中
捨離是業。迦葉。如言如來是人是天。而我
眞實非人非天。亦非鬼神乾闥婆阿修羅迦
樓羅緊那羅摩睺羅伽。非我非命非可養
育。非人士夫。非作非不作。非受非不受。
非世尊非聲聞。非説非不説。如是等語皆
是如來祕密之教
迦葉。如言如來猶如大海須彌山王。而如
來者實非醎味同於石山。當知是語亦是如
來祕密之教。迦葉。如言如來如分陀利。而
我實非分陀利也。如是之言即是如來祕密
之教。迦葉。如言如來猶如父母。而如來者
實非父母。如是之言亦是如來祕密之教。迦
葉。如言如來是大船師。而如來者實非船
師。如是之言亦是如來祕密之教。迦葉。如
言如來猶如商主。而如來者實非商主。如
是之言亦是如來祕密之教。迦葉。如言如
來能摧伏魔。而如來者實無惡心欲令他
伏。如是之言。皆是如來祕密之教。迦葉。如
言如來能治癰瘡。而我實非治癰瘡師。如
是之言亦是如來祕密之教。迦葉。如我先説。
若有善男子善女人善能修治身口意業。捨
命之時。雖有親族取其屍骸或以火燒或
投大水或棄塚間狐狼禽獸競共食噉。然
心意識即生善道。而是心法實無去來亦無
所至。直是前後相似相續相貌不異。如是之
言即是如來祕密之教。迦葉。我今言病亦復
如是。亦是如來祕密之教。是故顧命文殊師
利。吾今背痛。汝等當爲四衆説法。迦葉。如
來正覺實無有病右脇而臥。亦不畢竟入於
涅槃。迦葉。是大涅槃即是諸佛甚深禪定。如
是禪定非是聲聞縁覺行處。迦葉。汝先所
問。如來何故倚臥不起不索飮食誡勅家
屬修治産業。迦葉。虚空之性亦無坐起求
索飮食勅誡家屬修治産業。亦無去來生
滅老壯出沒傷破解脱繋縛。亦不自説亦不
説他。亦不自解亦不解他。非安非病。善男
子。諸佛世尊亦復如是。猶如虚空。云何當
有諸病苦耶
迦葉。世有三人其病難治。一謗大乘。二五
逆罪。三一闡提。如是三病世中極重。悉非
聲聞縁覺之所能治。善男子。譬如有病必
難治。若有瞻病隨意醫藥。若無瞻病隨
意醫藥。如是之病定不可治。當知是人必
不疑。善男子。是三種人亦復如是。若
有聲聞縁覺菩薩。或有説法或不説法。不
能令其發阿耨多羅三藐三菩提心。迦葉。
譬如病人。若有瞻病隨意醫藥則可令差。
若無此三則不可差。聲聞縁覺亦復如是。
從佛菩薩得聞法已。即便能發阿耨多羅
三藐三菩提心。非不聞法能發心也。迦葉。
譬如病人。若有瞻病隨意醫藥。若無瞻病
隨意醫藥。皆悉可差。有一種人亦復如是。
或値聲聞不値聲聞。或値縁覺不値縁
覺。或値菩薩不値菩薩。或値如來不値
如來。或得聞法或不聞法。自然得成阿
耨多羅三藐三菩提。所謂有人或爲自身或
爲他身。或爲怖畏或爲利養。或爲諛諂或
爲誑他。書寫如是大涅槃經。受持讀誦供
養恭敬爲他説者
迦葉。有五種人於是大乘大涅槃典。有病
行處非如來也。何等爲五。一斷三結得
須陀洹果。不墮地獄畜生餓鬼。人天七
永斷諸苦入於涅槃。迦葉。是名第一
有病行處。是人未來過八萬劫。便當得成
阿耨多羅三藐三菩提。迦葉。第二人者。斷三
縛薄貪恚癡。得斯陀含果名一往來。
永斷諸苦入於涅槃。迦葉。是名第二*人有
病行處。是人未來過六萬劫。便當得成阿
耨多羅三藐三菩提。迦葉。第三人者。斷五下
結得阿那含果更不來此。永斷諸苦入於
涅槃。是名第三*人有病行處。是人未來過
四萬劫。便當得成阿耨多羅三藐三菩提。迦
葉。第四人者。永斷貪欲瞋恚愚癡。得阿羅
漢果煩惱無餘入於涅槃。亦非麒麟獨一
之行。是名第四人有病行處。是人未來過
二萬劫。便當得成阿耨多羅三藐三菩提。
迦葉。第五人者。永斷貪欲瞋恚愚癡。得辟
支佛道煩惱無餘入於涅槃。眞是麒麟獨一
之行。是名第五人有病行處。是人未來過十
千劫。便當得成阿耨多羅三藐三菩提。迦
葉。是名第五人有病行處。非如來也
*大般涅槃經卷第十



大般涅槃經卷第十一
 宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之 
  聖行品第十九之一
爾時佛告迦葉菩薩。善男子。菩薩摩訶薩應
當於是般涅槃經專心思惟五種之行。何
等爲五。一者聖行。二者梵行。三者天行。四
者嬰兒行。五者病行。善男子。菩薩摩訶薩常
當修習是五種行。復有一行是如來行。所謂
大乘大涅槃經。迦葉。云何菩薩摩訶薩所修
聖行。菩薩摩訶薩若從聲聞若從如來。得
聞如是大涅槃經。聞已生信。信已應作如
是思惟。諸佛世尊有無上道有大正法大
衆正行。復有方等大乘經典。我今當爲愛
樂貪求大乘經故。捨離所愛妻子眷屬所居
舍宅金銀珍寶微妙瓔珞香花伎樂奴僕給
使男女大小象馬車乘牛羊雞犬猪豕之屬。
復作是念。居家逼迫猶如牢獄。一切煩惱由
之而生。出家閑曠猶如虚空。一切善法因
之増長。若在家居不得盡壽淨修梵行。我
今應當剃除鬢髮出家學道。復作是念。我
今定當出家修學無上正眞菩提之道。菩薩
如是欲出家時。天魔波旬生大苦惱言。是
菩薩復當與我興大戰諍。善男子。如是菩
薩云何當復與人戰*諍。是時菩薩即至僧
坊。若見如來及佛弟子。威儀具足諸根寂靜。
其心柔和清淨寂滅。即至其所。而求出家。
剃除鬚髮服三法衣。既出家已奉持禁戒
威儀不缺。進止安祥無所觸犯。乃至小罪
心生怖畏。護戒之心猶如金剛。善男子。譬
如有人帶持浮嚢欲渡大海。爾時海中
有一羅刹。即從此人乞索浮嚢。其人聞已
即作是念。我今若與必定沒死。答言。羅刹。
汝寧殺我浮嚢叵得。羅刹復言。汝若不能
全與我者。見惠其半。是人猶故不肯與之。
羅刹復言。汝若不能惠我半者。幸願與我
三分之一。是人不肯。羅刹復言。若不能者
施我手許。是人不肯。羅刹復言。汝今若復
不能與我如手許者。我今飢窮衆苦所逼。
願當濟我如微塵許。是人復言。汝今所索
誠復不多然我今日方當*渡海。不知前
道近遠如何。若與汝者氣當漸出。大海之
難何由得過。能脱中路沒水而死。善男子。
菩薩摩訶薩護持禁戒亦復如是。如彼
*渡人護惜浮嚢。菩薩如是守護戒時。常
有煩惱諸惡羅刹。語菩薩言。汝當信我終
不相欺。但破四禁護持餘戒。以是因縁令
汝安隱得入涅槃。菩薩爾時應作是言。我
今寧持如是禁戒墮阿鼻獄。終不毀犯而
生天上。煩惱羅刹復作是言。汝若不能破
四禁者。可破僧殘。以是因縁令汝安隱
得入涅槃。菩薩亦應不隨其語。羅刹復言。
卿若不能犯僧殘者。亦可故犯偸蘭遮
罪。以是因縁令汝安隱得入涅槃。菩薩爾
時亦復不隨。羅刹復言。*卿若不能犯偸
蘭遮。可犯捨墮。以是因縁可得安隱入
於涅槃。菩薩爾時亦復不隨。羅刹復言。*卿
若不能犯捨墮者。可破波夜提。以是因
縁令汝安隱得入涅槃。菩薩爾時亦復不
隨。羅刹復言。*卿若不能犯波夜提者。幸
可毀破突吉羅戒。以是因縁可得安隱入
於涅槃。菩薩爾時心自念言。我今若犯突吉
羅罪不發露者。則不能*渡生死彼岸而
得涅槃。菩薩摩訶薩於是微小諸戒律中。護
持堅固心如金剛。菩薩摩訶薩持四重禁及
突吉羅。敬重堅固等無差別。菩薩若能如
是堅持。則爲具足五支諸戒。所謂具足菩
薩根本業清淨戒。前後眷屬餘清淨戒。非諸
惡覺覺清淨戒。護持正念念清淨戒。迴向阿
耨多羅三藐三菩提戒
迦葉。是菩薩摩訶薩復有二種戒。一者受世
教戒。二者得正法戒。菩薩若得正法戒者終
不爲惡。受世戒者。白四羯磨然後乃得。復
次善男子。有二種戒。一者性重戒。二者息世
譏嫌戒。性重戒者。謂四禁也。息世譏嫌戒者。
不作販賣輕秤小斗欺誑於人。因他形勢
取人財物。害心繋縛。破壞成功。燃明而臥
田宅種植。家業坐肆。不畜象馬車乘牛羊
駝驢雞犬獼猴。孔雀鸚鵡共命及拘枳羅。豺
狼虎豹猫狸猪豕及餘惡獸。童男童女大男
大女奴婢僮僕。金銀琉璃頗梨眞珠車磲馬
瑙珊瑚璧玉珂具諸寶。赤銅自鑞鍮石盂器。
&T021794;&MT02361;&T021739;拘執𦶇衣。一切穀米大小麥豆黍
粟稻麻生熟食具。常受一食不曾再食。若
行乞食及僧中食。常知止足。不受別請。不
食肉不飮酒。五辛葷物。悉不食之。是故
其身無有臭穢。常爲諸天一切世人恭敬
供養尊重讃歎。趣足而食終不長受。所受衣
服纔足覆身。進止常與三衣鉢具。終不
捨離如鳥二翼。不畜根子莖子節子接子
子子。不畜寶藏若金若銀飮食厨庫衣裳服
飾。高廣大床象牙金床雜色編織悉不坐臥。
不畜一切細軟諸席。不坐一切象薦馬薦。
不以細軟上妙衣服用敷床臥。其止息床
不置二枕。亦不受畜妙好丹枕。安黄木
枕。終不觀視象鬪馬鬪車鬪兵鬪若男若女
牛羊雞雉鸚鵡等鬪亦不故往觀視軍陣。亦
不故聽吹貝鼓角琴瑟箏笛箜篌歌叫伎樂
之聲。除供養佛。摴蒲圍碁波羅塞戲。師子
象鬪。彈碁六博拍毱擲石。投&MT02002;牽道八道行
成。一切戲笑悉不觀作。終不瞻相手足面
目。不以爪鏡芝草楊枝鉢盂髑髏而作卜
筮。亦不仰觀虚空星宿。除欲解睡。不作
王家往返使命。以此語彼以彼語此。終不
諛諂邪命自活。亦不宣説王臣盜賊鬪*諍
飮食國土饑饉恐怖豐樂安隱之事。善男子。
是名菩薩摩訶薩息世譏嫌戒。善男子。菩薩
摩訶薩堅持如是遮制之戒。與性重戒等
無差別
善男子。菩薩摩訶薩受持如是諸禁戒已。
作是願言。寧以此身投於熾然猛火深坑。
終不毀犯過去未來現在諸佛所制禁戒與
刹利婆羅門居士等女而行不淨。復次善男
子。菩薩摩訶薩復作是願。寧以熱鐵周匝
纒身。終不敢以破戒之身而受信心檀越
衣服。復次善男子。菩薩摩訶薩復作是願。寧
以此口呑熱鐵丸。終不敢以毀戒之口而
食信心檀越飮食。復次善男子。菩薩摩訶薩
復作是願。寧臥此身大熱鐵上。終不敢以
破戒之身受信心檀越床臥敷具。復次善男
子。菩薩摩訶薩復作是願。寧以此身受三
鉾終不敢以毀戒之身而。受信心檀越
醫藥。復次善男子。菩薩摩訶薩復作是願。寧
以此身投熱鐵&T055114;。終不敢以破戒之身受
信心檀越房舍屋宅復次善男子。菩薩摩訶
薩復作是願。寧以鐵椎打碎此身從頭至
足令如微塵。不以破戒。受諸刹利婆羅
門居士恭敬禮拜。復次善男子。菩薩摩訶薩
復作是願。寧以熱鐵挑其兩目。不以染
心視他好色。復次善男子。菩薩摩訶薩復
作是願。寧以鐵錐周遍刺身。不以染心
聽好音聲。復次善男子。菩薩摩訶薩復作是
願。寧以利刀割去其鼻。不以染心貪嗅
諸香。復次善男子。菩薩摩訶薩復作是願。寧
以利刀割裂其舌。不以染心貪著美味。
復次善男子。菩薩摩訶薩復作是願。寧以利
斧斬斫其身。不以染心貪著諸觸。何以
故。以是因縁能令行者墮於地獄畜生餓
鬼。迦葉。是名菩薩摩訶薩護持禁戒。菩薩
摩訶薩護持如是諸禁戒已。悉以施與一
切衆生。以是因縁願令衆生護持禁戒。得
清淨戒善戒不缺戒不析戒大乘戒不退戒隨
順戒畢竟戒具足成就波羅蜜戒。善男子。菩
薩摩訶薩修持如是清淨戒時。即得住於
初不動地。云何名爲不動地耶。菩薩住是
不動地中。不動不墮不退不散。善男子。譬如
須彌山隨藍猛風不能令動墮落退散。菩
薩摩訶薩住是地中亦復如是。不爲色聲
香味所動。不墮地獄畜生餓鬼。不退聲聞
辟支佛地。不爲異見邪風所散而作邪命。
復次善男子。又不動者。不爲貪欲恚癡所
動。又不墮者。不墮四重。又不退者。不退
還家。又不散者。不爲違逆大乘經者之
所散壞。復次善男子。菩薩摩訶薩亦復不
爲諸煩惱魔之所傾動。不爲陰魔所墮乃
至坐於道場菩提樹下。雖有天魔不能令
其退阿耨多羅三藐三菩提。亦復不爲死魔
所散。善男子。是名菩薩摩訶薩修習聖行。
善男子。云何名爲聖行。聖行者。佛及菩薩之
所行故。故名聖行。以何等故名佛菩薩爲
聖人耶。如是等人有聖法故。常觀諸法性
空寂故。以是義故故名聖人。有聖戒故故
名聖人。有聖定慧故故名聖人。有七聖財。
所謂信戒慚愧多聞智慧捨離故。故名聖人。
有七聖覺故故名聖人。以是義故復名聖

復次善男子。菩薩摩訶薩聖行者。觀察是身
從頭至足。其中唯有髮毛爪齒不淨垢穢皮
肉筋骨脾腎心肺肝膽腸胃生熟二藏大小
便利涕唾目涙肪膏腦膜骨髓膿血腦骸諸
脈。菩薩如是專念觀時。誰有是我我爲屬
誰。住在何處。誰屬於我。復作是念。骨是我
耶離骨是耶。菩薩爾時除去皮肉。唯觀白
骨。復作是念。骨色相異。所謂青黄白色鴿
色。如是骨相亦復非我。何以故。我者亦非
青黄白色及以鴿色。菩薩繋心作是觀時。
即得斷除一切色欲。復作是念。如是骨者
從因縁生。依因足骨以拄踝骨。依因踝
骨以拄&T075120;骨。依因&T075120;骨以拄膝骨。依因膝
骨以拄髀骨。依因髀骨以拄&T038710;骨。依因&T038710;
骨以拄腰骨。依因腰骨以拄脊骨。依因脊
骨以拄肋骨。復因脊骨上拄項骨。依因項
骨以拄頷骨。依因頷骨以拄牙齒。上有髑
髏。復因項骨以拄肩骨。依因肩骨以拄臂
骨。依因臂骨以拄腕骨。依因腕骨以拄掌
骨。依因掌骨以拄指骨。菩薩摩訶薩如是
觀時。身所有骨一切分離。得是觀已即斷
三欲。一形貌欲。二姿態欲。三細觸欲。菩薩摩
訶薩觀青骨時。見此大地東西南北四維上
下悉皆青相。如青色觀黄白鴿色亦復如是。
菩薩摩訶薩作是觀時。眉間即出青黄赤白
鴿等色光。菩薩於是一一諸光明中見有
佛像。見已即問。如此身者不淨因縁和合共
成。云何而得坐起行住屈伸俯仰視瞬喘息
悲泣喜笑。此中無主誰使之爾。作是問已。
光中諸佛忽然不現。復作是念。或識是我。
故使諸佛不爲我説。復觀此識次第生滅
猶如流水。亦復非我。復作是念。若識非我。
出息入息或能是我。復作是念。是出入息直
是風性。而是風性乃是四大。四大之中何者
是我。地性非我。水火風性亦復非我。復作
是念。此身一切悉無有我。唯有心風因縁和
合。示現種種所作事業。譬如呪力幻術所作。
亦如箜篌隨意出聲。是故此身如是不淨。
假衆因縁和合共成。當於何處而生貪欲。
被罵辱復於何處而生瞋恚。如我此
身三十六物不淨臭穢。何處當有受罵辱
者。若聞其罵即便思惟。以何音聲而見罵
耶。一一音聲不能見罵。若一不能衆多亦
爾。以是義故不應生瞋。若他來打亦應
思惟。如是打者從何而生。復作是念。因手
刀杖及以我身故得名打。我今何縁横*瞋
於他。乃是我身自招此咎。以我受是五陰
身故。譬如因的則有箭中。我身亦爾。有身
有打。我若不忍心則散亂。心若散亂則失
正念。若失正念則不能觀善不善義。若不
能觀善不善義。則行惡法。惡法因縁。則墮
地獄畜生餓鬼。菩薩爾時作是觀已。得四
念處。得四念處已則得住於堪忍地中。菩
薩摩訶薩住是地已。則能堪忍貪欲恚癡。
亦能堪忍寒熱飢渇蚊虻蚤風暴風惡觸種
種疾疫惡口罵詈撾打楚撻。身心苦惱一切
能忍。是故名爲住堪忍地。迦葉菩薩白佛
言。世尊。菩薩未得住不動地。淨持戒時頗
有因縁得破戒不。善男子。菩薩未得住
不動地。有因縁故可得破戒。迦葉言。唯然
世尊。何者是耶。佛告迦葉。若有菩薩知以
破戒因縁則能令人受持愛樂大乘經典。又
能令其讀誦通利書寫經卷廣爲他説。
不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。爲如是
故故得破戒。菩薩爾時應作是念。我寧一
劫若減一劫。墮阿鼻地獄受此罪報。要令
是人不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。迦葉。
以是因縁菩薩摩訶薩得毀淨戒。爾時文
殊師利菩薩白佛言。世尊。若有菩薩。攝取
護持如是之人。令不退轉菩提之心。爲是
毀戒若墮阿鼻地獄無有是處。爾時佛
讃文殊師利。善哉善哉。如汝所説。我念往
昔。於閻浮提作大國王名曰仙預。愛念
敬重大乘經典。其心純善無有麁惡嫉妬慳
悋。口常宣説愛語善語。身常攝護貧窮孤
獨。布施精進無有休廢。時世無佛聲聞縁
覺。我於爾時愛樂大乘方等經典。十二年
中事婆羅門供給所須。過十二年施安已
訖。即作是言。師等今應發阿耨多羅三藐
三菩提心。婆羅門言。大王。菩提之性是無所
有。大乘經典亦復如是。大王云何。乃欲令
人同於虚空。善男子。我於爾時心重大乘。
聞婆羅門誹謗方等。聞已即時斷其命根。
善男子。以是因縁從是已來不墮地獄
善男子。擁護攝持大乘經典。乃有如是無
量勢力。復次迦葉。又有聖行。所謂四聖諦苦
集滅道。迦葉。苦者逼迫相。集者能生長相。
滅者寂滅相。道者大乘相。復次善男子。苦者
現相。集者轉相。滅者除相。道者能除相。復次
善男子。苦者有三相。苦苦相行苦相壞苦相。
集者二十五有。滅者滅二十五有。道者修戒
定慧。復次善男子。有漏法者有二種有因
有果。無漏法者亦有二種有因有果。有漏
果者是則名苦。有漏因者則名爲集。無漏果
者則名爲滅。無漏因者則名爲道。復次善男
子。八相名苦。所謂生苦老苦病苦死苦愛別
離苦怨憎會苦求不得苦五盛陰苦。能生如
是八苦法者。是名爲集。無有如是八
之處。是名爲滅。十力四無所畏三念處大悲。
是名爲道。善男子。生者出相所謂五種。一者
初出。二者至終。三者増長。四者出胎。五者種
類生。何等爲老老有二種。一念念老。二終
身老。復有二種。一増長老。二滅壞老。是名
爲老。云何爲病。病謂四大毒蛇亙不調適。
亦有二種。一者身病。二者心病。身病有五。
一者因水。二者因風。三者因熱。四者雜病。
五者客病。客病有四。一者非分強作。二者忘
誤墮落。三者刀杖瓦石。四者鬼魅所著。心病
亦有四種。一者踊躍。二者恐怖。三者憂愁。
四者愚癡。復次善男子。身心之病凡有三種。
何等爲三。一者業報。二者不得遠離惡對。
三者時節代謝。生如是等因縁名字受分別。
病因縁者。風等諸病。名字者。心悶肺脹上氣
嗽逆心驚下痢。受分別者。頭痛目痛手足等
痛。是名爲病。何等爲死死者捨所受身。捨
所受身亦有二種。一命盡死。二外縁死。命
盡死者亦有三種。一者命盡非是福盡。二者
福盡非是命盡。三者福命倶盡。外縁死者亦
有三種。一者非分自害死。二者横爲他死。
三者倶死。又有三種死。一放逸死。二破戒
死。三壞命根死。何等名爲放逸死。若有誹
謗大乘方等般若波羅蜜。是名放逸死。何等
名爲破戒死耶。毀犯去來現在諸佛所制
禁戒。是名破戒死。何等名爲壞命根死。捨
五陰身。是名壞命根死。如是名曰死爲大
苦。何等名爲愛別離苦。所愛之物破壞離散。
所愛之物破壞離散亦有二種。一者人中五
陰壞。二者天中五陰壞。如是人天所愛五陰
分別校計有無量種。是名愛別離苦。何等名
爲怨憎會苦。所不愛者而共聚集。所不愛
者而共聚集亦有三種。所謂地獄餓鬼畜生。
如是三趣分別挍計有無量種。如是則名
怨憎會苦。何等名爲求不得苦。求不得苦亦
有二種。一者所悕望處求不能得。二者多
用功力不得果報。如是則名求不得苦。何
等名爲五盛陰苦。五盛陰苦者。生苦老苦病
苦死苦。愛別離苦怨憎會苦求不得苦。是故
名爲五盛陰苦。迦葉。生之根本凡有如是
七種之苦。老苦乃至五盛陰苦。迦葉。夫衰老
者非一切有。佛及諸天一向定無。人中不定
或有或無。迦葉。三界受身無不有生。老不
必定。是故一切生爲根本。迦葉。世間衆生顛
倒覆心。貪著生相厭患老死。菩薩不爾觀
於初生已見過患。迦葉。如有女人入於他
舍。是女端正顏貌美麗。以好瓔珞莊嚴其
身。主人見已即便問言。汝字何等繋屬於誰。
女人答言。我身即是功徳大天。主人問言。汝
所至處爲何所作。女天答言。我所至處。能
與種種金銀琉璃頗梨眞珠珊瑚虎珀車&T027012;
馬瑙象馬車乘奴婢僕使。主人聞已心生歡
喜踊躍無量。我今福徳故令汝來至我舍宅。
即便燒香散花供養恭敬禮拜。復於門外更
見一女。其形醜陋衣裳弊壞多諸垢膩。皮膚
皴裂其色艾白。見已問言。汝字何等繋屬於
誰。女人答言。我字黒闇。復問何故名爲黒
闇。女人答言。我所行處。能令其家所有財寶
一切衰耗。主人聞已即持利刀。作如是言。
汝若不去當斷汝命。女人答言。汝甚愚癡
無有智慧。主人問言。何故名我癡無智慧。
女人答言。汝家中者即是我姊。我常與姊進
止共倶。汝若驅我亦當驅姊。主人還入問
功徳天。外有一女云是汝妹。實爲是不。功
徳天言。實是我妹。我與此妹行住共倶。未
曾相離隨所住處。我常作好彼常作惡。
我作利益彼作衰損。若愛我者亦應愛彼。
若見恭敬亦應敬彼。主人即言。若有如是
好惡事者。我皆不用各隨意去。是時二女
便共相將還其所止。爾時主人見其還去。心
生歡喜踊躍無量。是時二女復共相隨至一
貧家。貧人見已心生歡喜。即請之言。從今
已往願汝二人常住我家。功徳天言。我等先
已。爲他所驅。汝復何縁倶請我住。貧人答
言。汝今念我。我以汝故復當敬彼。是故倶
請令住我家。迦葉。菩薩摩訶薩亦復如是。
不願生天以生當有老病死故。是以倶棄
曾無受心。凡夫愚人不知老病死等過患。
是故貪受生死二法。復次迦葉。如婆羅門幼
稚童子爲飢所逼。見人糞中有菴羅果即
便取之。有智見已呵責之言。汝婆羅門種
姓清淨。何故取是糞中穢菓。童子聞已赮然
有愧。即答之言。我*實不食。爲欲洗淨還
棄捨之。智者語言。汝大愚癡。若還棄者本不
應取。善男子。菩薩摩訶薩亦復如是。於此
生分不受不捨。如彼智者呵責童子。凡夫
之人欣生惡死。如彼童子取菓還棄。復次
迦葉。譬如有人四衢道頭器盛滿食色香
味具而欲賣之。有人遠來飢虚羸乏。見其
飯食色香味具。即指問言。此是何物。食主答
言。此是上食色香味具。若食此食得色得
力。能除飢渇得見諸天。唯有一患所謂
命終。是人聞已即作是念。我今不用色力
見天。亦不用死。即作是言。食是食已若
命終者。汝今何爲於此賣之。食主答言。有
智之人終不肯買。唯有愚人不知是事。多
與我價貪而食之。善男子。菩薩摩訶薩亦
復如是。不願生天得色得力見於諸天。
何以故。以其不免諸苦惱故。凡夫愚癡隨
有生處皆悉貪愛。以其不見老病死故。
復次善男子。譬如毒樹根能殺人枝幹莖
節皮葉花實悉亦能殺。善男子。二十五有受
生之處。所受五陰亦復如是一切能殺。復次
迦葉。譬如糞穢多少倶臭。善男子。生亦如
是。設壽八萬下至十歳倶亦受苦。復次迦
葉。譬如嶮岸上有草覆於彼岸邊多有甘
露。若有食者壽天千年。永除諸病安隱快
樂。凡夫愚人貪其味故。不知其下有大深
坑。即前欲取不覺脚跌墮坑而死。智者知
已捨離遠去。善男子。菩薩摩訶薩亦復如是。
尚不欲受天上妙食。況復人中。凡夫之人
乃於地獄呑噉鐵丸。況復人天上妙餚饌而
能不食。迦葉。以如是譬及餘無量無邊譬
喩。當知是生實爲大苦。迦葉是名菩薩住
於大乘大涅槃經觀於生苦
迦葉。云何菩薩*摩訶薩於是大乘大涅槃經
觀於老苦。老者能爲嗽逆上氣能壞勇力
憶念進持盛年快樂憍慢貢高安隱自恣。能
作背僂懈怠懶墮爲他所輕。迦葉。譬如
池水蓮花滿中開敷*鮮榮甚可愛樂値天
降雹悉皆破壞。善男子。老亦如是。悉能破
壞盛壯好色。復次迦葉。譬如國王有一智
臣善知兵法。有敵國王拒逆不順。王遣此
臣往討伐之。即便擒獲將來詣王。老亦如
是。擒獲壯色將付死王。復次迦葉。譬如折
軸無所復用。老亦如是無所復用。復次迦
葉。如大富家多有財寶金銀琉璃珊瑚虎珀
&T027012;馬瑙。有諸怨賊若入其家。即能劫奪
悉令空盡。善男子。盛年好色亦復如是。常
爲老賊之所劫奪。復次迦葉。譬如貧人貪
著上饍細軟衣裳。雖復悕望而不能得。善
男子。老亦如是。雖有貪心欲受富樂五
欲自恣而不能得。復次迦葉。如陸地龜心
常念水。善男子。人亦如是既爲衰老之所
乾枯。心常憶念壯時所受五欲之樂。復次迦
葉。猶如秋月所有蓮花皆爲一切之所
見及其萎黄人所惡賤。善男子。盛年壯色
亦復如是。悉爲一切之所愛樂。及其老至
衆所惡賤。復次迦葉。譬如甘蔗既被壓已
滓無復味。壯年盛色亦復如是。既被老壓
無三種味。一出家味。二讀誦味。三坐禪味。
復次迦葉。譬如滿月夜多光明晝則不爾。
善男子。人亦如是。壯則端嚴形貌瓌瑋。老
則衰羸形神枯顇。復次迦葉。譬如有王常
以正法治國理民眞實無曲慈愍好施。
時爲敵國之所破壞。流離逃迸遠至他土。
他土人民見而*愍之。咸作是言。大王往日
正法治國不枉萬姓。如何一旦流離至此。
善男子。人亦如是。既爲衰老所壞敗已。常
讃壯時所行事業。復次迦葉。譬如燈炷唯
頼膏油膏油既盡勢不久停。善男子。人亦
如是。唯頼壯膏。壯膏既盡衰老之炷何得
久停。復次迦葉。譬如枯河不能利益人及
非人飛鳥走獸。善男子。人亦如是。爲老所
枯不能利益一切作業。復次迦葉。譬如河
岸臨嶮大樹若遇暴風必當顛墜。善男子。
人亦如是。臨老險岸死風既至勢不得住。
復次迦葉。如車軸折不任重載。善男子。老
亦如是。不能諮受一切善法。復次迦葉。譬
如嬰兒爲人所輕。善男子。老亦如是。常爲
一切之所輕毀。迦葉。以是等譬及餘無量無
邊譬喩。當知是老實爲大苦。迦葉。是名菩
薩摩訶薩修行大乘大涅槃經觀於老苦」
迦葉。云何菩薩摩訶薩修行大乘大涅槃經
觀於病苦。所謂病者。能壞一切安隱樂事。
譬如雹雨傷壞穀苗。復次迦葉。如人有怨
心常憂愁而懷恐怖。善男子。一切衆生亦復
如是。常畏病苦心懷憂慼。復次迦葉。譬如
有人形貌端正爲王夫人欲心所愛。遣信
喚與共交通。時王捕得。即便使人挑
其一目截其一耳斷一手足。是人爾時形容
改異人所惡賤。善男子。人亦如是。先雖端
嚴耳目具足。既爲病苦所纒逼已則爲衆人
之所惡賤。復次迦葉。譬如芭蕉竹葦及騾有
子則死。善男子。人亦如是有病則死。復次
迦葉。如轉輪王主兵大臣常在前導王隨後
行。亦如魚王蟻王&T045006;王牛王商主在前行
時。如是諸衆悉皆隨從無捨離者。善男子。
死轉輪王亦復如是。常隨病臣不相捨離。
魚蟻*&T045006;牛商主病王亦復如是。常爲死衆
之所隨逐。迦葉。病因縁者。所謂苦惱愁憂
嘆身心不安。或爲怨賊之所逼害。破壞
浮嚢撥撤橋梁。亦能劫奪正念根本。復
能破壞盛壯好色力勢安樂。除捨慚愧能
爲身心焦熱熾然。以是等譬及餘無量無邊
譬喩。當知病苦是爲大苦。迦葉。是名菩薩
摩訶薩修行大乘大涅槃經觀於病苦
迦葉。云何菩薩修行大乘大涅槃經觀於死
苦所謂死者。能燒滅故。迦葉。如火災起能
燒一切。唯除二禪力不至故。善男子。死火
亦爾能燒一切。唯除菩薩住於大乘大般涅
槃。勢不及故。復次迦葉。如水災起一切漂
沒。唯除三禪力不至故。善男子。死水亦爾
漂沒一切。唯除菩薩住於大乘大般涅槃。
復次迦葉。如風災起能吹一切悉令散滅。
唯除四禪力不至故。善男子。死風亦爾悉
能吹滅一切所有。唯除菩薩住於大乘大般
涅槃。迦葉菩薩白佛言。世尊。彼第四禪以
何因縁。風不能吹水不能漂火不能燒。佛
告迦葉。善男子。彼第四禪内外過患一切無
故。善男子。初禪過患内有覺觀外有火災
二禪過患内有歡喜外有水災。三禪過患内
有喘息外有風災。善男子。彼第四禪内外
過患一切悉無。是故諸災不能及之。善男
子。菩薩摩訶薩亦復如是。安住大乘大般涅
槃。内外過患一切皆盡。是故死王不能及
之復次善男子。如金翅鳥能噉能消一切
龍魚金銀等寶。唯除金剛不能令消。善男
子。死金翅鳥亦復如是。能噉能消一切衆
生。唯不能消住於大乘大般涅槃菩薩摩
訶薩。復次迦葉。譬如河岸所有草木大水
瀑涱悉隨漂流入於大海。唯除楊柳以其
軟故。善男子。一切衆生亦復如是。悉皆隨
流入于死海。唯除菩薩住於大乘大般涅
槃。復次迦葉。如那羅延悉能摧伏一切力
士。唯除大風。何以故。以無礙故善男子。死
那羅延亦復如是。悉能摧伏一切衆生。唯
除菩薩住於大乘大般涅槃。何以故。以無
礙故。復次迦葉。譬如有人於怨憎中詐現
親善。常相追逐如影隨形。伺求其便而欲
殺之。彼怨謹愼堅牢自備。故使是人不能
得殺。善男子。死怨亦爾。常伺衆生而欲殺
之。唯不能殺住於大乘大般涅槃菩薩摩
訶薩。何以故。以是菩薩不放逸故。復次迦
葉。譬如卒降金剛瀑雨。悉壞藥木諸樹山
林土沙瓦石金銀琉璃一切之物。唯不能壞
金剛眞寶。善男子。金剛死雨亦復如是。悉能
破壞一切衆生。唯除金剛菩薩住於大乘大
般涅槃。復次迦葉。如金翅鳥能噉諸龍唯
不能噉受三歸者善男子。死金翅鳥亦復
如是。能噉一切無量衆生。唯除菩薩住三
定者。何謂三定。空無相願。復次迦葉。如摩
羅毒蛇凡有所螫。雖有良呪上妙好藥。無
如之何。唯阿竭多星呪能令除愈。善男子。死
毒所螫亦復如是。一切醫方無如之何。唯
除菩薩住於大乘大般涅槃呪。復次迦葉。
譬如有人爲王所瞋。其人若能以軟善語。
貢上財寶便可得脱。善男子。死王不爾雖
以軟語錢財珍寶而*貢上之。亦不得脱。
善男子。夫死者於險難處無有資糧。去處
懸遠而無伴侶。晝夜常行不知邊際。深邃
幽闇無有燈明。入無門戸而有處所。雖
無痛處不可療治。往無遮止到不得脱。
無所破壞見者愁毒。非是惡色而令人怖。
敷在身邊不可覺知。迦葉。以是等譬及餘
無量無邊譬喩。當知是死眞爲大苦。迦
葉。是名菩薩修行大乘大涅槃經觀於死

迦葉。云何菩薩住於大乘大涅槃經觀愛別
離苦。愛別離苦能爲一切衆苦根本。如説
偈言
  因愛生憂 因愛生
    若離於愛 何憂何*怖
愛因縁故則生憂苦。以憂苦故則令衆生
生於衰老。愛別離苦所謂命終。善男子。以
別離故能生種種微細諸苦。今當爲汝分
別顯示。善男子。過去之世人壽無量時。世有
王名曰善住。其王爾時爲童子身。太子治
事及登王位各八萬四千歳。時王頂上生
一肉皰。其皰柔軟如兜羅綿細軟劫貝。漸漸
増長不以爲患。足滿十月皰即開剖生一
童子。其形端正奇異少雙。色像分明人中第
一。父王歡喜字曰頂生。時善住王即以國
事委付頂生。棄捨宮殿妻子眷屬。入山學
道滿八萬四千歳。爾時頂生於十五日。處
在高樓沐浴受齋。即時東方有金輪寶。其
輪千輻轂輞具足。不由工匠自然成就而
來應之。頂生大王即作是念。我昔曾聞五
通仙説。若刹利王於十五日處在高樓沐
浴受齋。若有金輪千輻不減轂輞具足。不
由工匠自然成就而來應者。當知是王即
當得作轉輪聖帝。復作是念。我今當試。
即以左手&T016254;此輪寶。右執香爐右膝著地
而發誓言。是金輪寶若實不虚。應如過去
轉輪聖王所行道法。作是誓已。是金輪寶
飛昇虚空遍十方已。還來住在頂生左手。
爾時頂生心生歡喜踊躍無量。復作是言
我今定作轉輪聖王。其後不久復有象寶。
状貌端嚴如白蓮花七支拄地。頂生見已
復作是念。我昔曾聞五通仙説。若轉輪王
於十五日處在高樓沐浴受齋。若有象寶。
状貌端嚴如白蓮花七*支拄地而來應者。
當知是王即是聖帝。復作是念。我今當試。
&T016254;香爐右膝著地而發誓言。是白象寶
若實不虚。應如過去轉輪聖王所行道法。
作是誓已。是白象寶從旦至夕周遍八方。
盡大海際還住本處。爾時頂生心大歡喜踊
躍無量。復作是言。我今定是轉輪聖王。其後
不久次有馬寶。其色紺艶髦尾金色頂生見
已復作是念。我昔曾聞五通仙説。若轉輪王
於十五日處在高樓沐浴受齋。若有馬寶。
其色紺艶髦尾金色而來應者。當知是王即
是聖帝。復作是念。我今當試。即執香爐右
膝著地而發誓言。是紺馬寶若實不虚。應
如過去轉輪聖王所行道法。作是誓已。是
紺馬寶從旦至夕周遍八方。盡大海際還
住本處。爾時頂生心大歡喜踊躍無量。復作
是言。我今定是轉輪聖王。其後不久復有女
寶。形容端正微妙第一。不長不短不白不
黒。身諸毛孔出旃檀香。口氣香潔如青蓮
花。其目遠視見一由旬。耳聞鼻嗅亦復如是。
其舌廣大出能覆面。形色細薄如赤銅葉。
心識聰哲有大智慧。於諸衆生常有軟語。
是女以手觸王衣時。即知王身安樂病患。
亦知王心所縁之處。爾時頂生復作是念。若
有女人能知王心。即是女寶。其後不久於
王宮内。自然而有寶摩尼珠。純青琉璃大如
車轂。能於闇中。照一由旬。若天降雨渧如
車軸。是珠勢力能作大蓋覆一由旬。遮此
大雨不令下過。爾時頂生復作是念。若轉
輪王得是寶珠必是聖帝。其後不久有主
藏臣自然而出。多饒財寶巨富無量。庫藏
盈溢無所乏少。報得眼根力能徹見一切地
中所有伏藏。隨王所念皆能辦之。爾時頂
生復欲試之。即共乘船入於大海。告藏臣
言。我今欲得珍異之寶。藏臣聞已即以兩
手撓大海水。時十指頭出十寶藏。以奉聖
王而白王言。大王所須隨意用之。其餘在
者當投大海。爾時頂生心大歡喜。踊躍無量
復作念言。我今定是轉輪聖王。其後不久有
主兵臣自然而出。勇健猛略策謀第一善知
四兵。若任鬪者則現聖王。若不任者退不
令現。未摧伏者能令摧伏。已摧伏者力能
守護。爾時頂生復作是念。若轉輪王得是兵
寶。當知定是轉輪聖王。爾時頂生轉輪聖帝
告諸大臣。汝等當知。此閻浮提安隱豐樂。
我今已有七寶成就千子具足。更何所爲。諸
臣答言。唯然大王。東弗婆提猶未歸徳。王
今應往。爾時聖王即與七寶一切營從。飛
空而往東弗婆提。彼土人民歡喜歸化。復
告大臣。我閻浮提及弗婆提。安隱豐樂人民
熾盛悉來歸化。七寶成就千子具足。復何所
爲。諸臣答言。唯然大王。西瞿陀尼猶未歸
徳。爾時聖王復與七寶一切營從。飛空而
往西瞿陀尼。王既至彼。彼土人民亦復歸伏。
復告大臣。我閻浮提及弗婆提此瞿陀尼。安
隱豐樂人民熾盛皆以歸化。七寶成就千子
具足。復何所爲。諸臣答言。唯然大王。北欝單
越猶未歸化。爾時聖王復與七寶一切營
從。飛空而往北欝單越。王既至彼。彼土人
民歡喜歸徳。復告大臣。我四天下安隱豐樂
人民熾盛咸已歸徳。七寶成就千子具足。更
何所爲諸臣答言。唯然聖王。三十三天壽命
極長安隱快樂。彼天身形端嚴無比。所居宮
殿床榻臥具悉是七寶。自恃天福未來歸化
今應往討令其摧伏。爾時聖王復與七寶一
切營從。飛騰虚空上忉利天。見有一樹其
色青緑。聖王見已即問大臣。此是何色。大臣
答言。此是波利質多羅樹。忉利諸天夏三月
日。常於其下娯樂受樂。又見白色猶如
白雲。復問大臣。彼是何色。大臣答言。是善
法堂。忉利諸天常集其中論人天事。於是
天主釋提桓因。知頂生王已來在外。即出迎
逆見已執手。昇善法堂分座而坐。彼時二
王形容相貌等無差別。唯有視眴爲別異
耳。是時聖王即生念言。我今寧可退彼王
位即住其中爲天王不。善男子。爾時帝釋
受持讀誦大乘經典。開示分別爲他演説。
唯於深義未盡通達。以是讀誦受持分別
爲他廣説因縁力故。有大威徳。善男子。是
頂生王於此帝釋生惡心已。即便墮落還
閻浮提。與所愛念人天離別生大苦惱。復
遇惡病即便命終。爾時帝釋迦葉佛是。轉輪
聖王則我身是。善男子。當知如是愛別離者
極爲大苦。善男子。菩薩摩訶薩尚憶過去如
是等輩愛別離苦。何況菩薩住於大乘大涅
槃經。而當不觀現在之世愛別離苦
善男子。云何菩薩修行大乘大涅槃經觀怨
憎會苦。善男子。是菩薩摩訶薩觀於地獄畜
生餓鬼人中天上。皆有如是怨憎會苦。譬
如人觀牢獄繋閉枷鎖杻械以爲大苦。菩
薩摩訶薩亦復如是。觀於五道一切受生。
悉是怨憎合會大苦。復次善男子。譬如有人
常畏怨家枷鎖杻械。捨離父母妻子眷屬珍
寶産業而遠逃避。善男子。菩薩摩訶薩亦復
如是。怖畏生死具足修行六波羅蜜入
於涅槃。迦葉。是名菩薩修行大乘大般涅
槃觀怨憎會苦
善男子。云何菩薩修行大乘大般涅槃觀求
不得苦。求者一切盡求盡求者有二種。一求
善法。二求不善法。善法未得苦。惡法未離
苦。是則略説五盛陰苦。迦葉。是名苦諦」
爾時迦葉菩薩摩訶薩白佛言。世尊。如佛所
説。五盛陰苦是義不然。何以故。如佛往昔
告釋摩男。若色苦者一切衆生不應求色。
若有求者則不名苦。如佛告諸比丘。有三
種受。苦受樂受不苦不樂受。如佛先爲諸比
丘説。若有人能修行善法則得受樂。又如
佛説。於善道中六觸受樂。眼見好色是則
爲樂。耳鼻舌身意思好法亦復如是。如佛
説偈
  持戒則爲樂 身不受衆苦
    睡眠得安隱 寤則心歡喜
    若受衣食時 誦習而經行
    獨處於山林 如是爲最樂
    若能於衆生 晝夜常修慈
    因是得常樂 以不惱他故
    少欲知足樂 多聞分別樂
    無著阿羅漢 亦名爲受樂
    菩薩摩訶薩 畢竟到彼岸
    所作衆事辦 是名爲最樂
世尊。如諸經中所説樂相其義如是。如佛
今説云何當與此義相應。佛告迦葉。善哉
善哉。善男子。善能諮問如來是義。善男子。
一切衆生於下苦中横生樂想。是故我今所
説。苦相與本不異。迦葉菩薩白佛言。如佛
所説。於下苦中生樂想者。下生下老下病
下死下愛別離下求不得下怨憎會下五盛
陰。如是等苦亦應有樂。世尊。下生者所謂
三惡趣。中生者所謂人中。上生者所謂天上。
若復有人作如是問。若於下樂生於苦想。
於中樂中生無苦樂想。於上樂中生於樂
想。當云何答。世尊。若下苦中生樂想者。未
見有人當受千罰初一下時已生樂想。若
不生者云何説言於下苦中而生樂想。佛
告迦葉。如是如是。如汝所説。以是義故
無有樂想。何以故。猶如彼人當受千罰
受一下已即得脱者是人爾時便生樂想。
是故當知。於無樂中妄生樂想。迦葉言。世
尊。彼人不以一下生於樂想。以得脱故而
生樂想。迦葉。是故我昔爲釋摩男説五陰
中樂實不虚也。迦葉。有三受三苦。三受者。
所謂樂受苦受不苦不樂受。三苦者。所謂苦
苦行苦壞苦。善男子。苦受者名爲三苦。所謂
苦苦行苦壞苦。除二受者所謂行苦壞苦。善
男子。以是因縁生死之中實有樂受。菩薩
摩訶薩以苦樂性不相捨離。是故説言一
切皆苦。善男子。生死之中實無有樂。但諸
佛菩薩隨順世間説言有樂。迦葉菩薩白
佛言。世尊。諸佛菩薩若隨俗説是虚妄否。
如佛所説。修行善者則受樂報。持戒安樂
身不受苦。乃至衆事已辦是爲最樂。如是
等經所説樂受是虚妄*否。若是虚妄諸佛世
尊久於無量百千萬億阿僧祇劫。修菩提道
已離妄語。今作是説其義云何。佛言。善男
子。如上所説諸受樂偈。即是菩提道之根
本。亦能長養阿耨多羅三藐三菩提。以是
義故先於經中説是樂相。善男子。譬如世
間所須資生能爲樂因故名爲樂。所謂女色
耽湎飮酒上饌甘味。渇時得水寒時遇火。衣
服瓔珞象馬車乘奴婢僮僕。金銀琉璃珊*瑚
眞珠倉庫穀米。如是等物世間所須。能爲樂
因是名爲樂。善男子。如是等物亦能生苦。
因於女人生男子苦。憂愁悲泣乃至斷命。
因酒甘味乃至倉穀亦能令人生大憂惱。
以是義故。一切皆苦無有樂相。善男子。菩
薩摩訶薩於是八苦解苦無苦。善男子。一
切聲聞辟支佛等不知樂因。爲如是人於
下苦中説有樂相。唯有菩薩住於大乘大
般涅槃。乃能知是苦因樂因
*大般涅槃經卷第十一



*大般涅槃經卷第十二
 *宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之 
  *聖行品之二
善男子。云何菩薩摩訶薩住於大乘大般涅
槃觀察集諦。善男子。菩薩摩訶薩觀此集
諦是陰因縁。所謂集者還愛於有。愛有二
種。一愛己身。二愛所須。復有二種。未得
五欲繋心專求。既求得已堪忍專著。復有
三種。欲愛色愛無色愛。復有三種。業因縁愛
煩惱因縁愛苦因縁愛。出家之人有四種愛。
何等爲四。衣服飮食臥具湯藥。復有五種。
貪著五陰。隨諸所須一切愛著。分別挍計
無量無邊。善男子。愛有二種。一者善愛。二
不善愛。不善愛者凡愚之求。善法愛者諸菩
薩求。善法愛者復有二種。不善與善。求二
乘者名爲不善。求大乘者是名爲善。善男
子。凡夫愛者名之爲集。不名爲諦。菩薩愛
者名之實諦。不名爲集。何以故。爲度衆生
所以受生。不以愛故而受生也。迦葉菩薩
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