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大般涅槃經 (No. 0375_ 慧嚴譯 ) in Vol. 12

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*讃迦葉。善哉善哉。善男子。以是因縁
種種方便譬喩以譬解脱。雖無量阿
僧祇*喩。而實不*喩爲比。或有因縁
亦可*喩説。或有因縁引譬。是故解
脱成就如是無量功徳。趣涅槃者。涅槃如
來亦有是無量功徳。以是等無量功
成就滿故。名涅槃。迦葉菩薩白佛言。
世尊。我今始知如來至處盡。處若
盡當知壽命亦應無盡。佛言。善哉善哉。
善男子。汝今善能護持正法。若有善男子善
女人。欲煩惱諸結縛者。當是護
持法正
*大般涅槃經卷第五



*大般涅槃經卷第六
 *宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之 
  *四依品第八
佛復告迦葉。善男子。是大涅槃微妙經中。
四種人。能護正法立正法念正法
能多利益憐愍世間。爲世間依樂人
。何等爲四。有人出世具煩惱性。是名
。須陀洹人斯陀含人。是名第二。阿那含
人。是名第三。阿羅漢人。是名第四。是四種
人出現於世。能多利益*憐愍世間。爲
間依樂人天
云何名爲具煩惱性。若有人能奉持禁戒
威儀具足建立正法。從佛所聞解其文義
轉爲他人分別宣説。所謂少欲是道。多欲
道。廣説是八大人覺。有犯罪者教令
發露懺悔滅除。善知菩薩方便所行祕密之
。是名凡夫第八人。第八人者不
。名爲菩薩名爲
第二人者名須陀洹斯陀含。若得正法
持正法。從佛聞法如其所聞。聞已書寫受
持讀誦轉爲他説。若聞法已不寫不受不
持不説。而言奴婢不淨之物佛聽畜者。無
是處。是名第二人。如是之人未第二
第三住處名爲菩薩已得受記
第三人者名阿那含。阿那含者誹謗正法。若
奴婢僕使不淨之物。受持外道典
籍書論。及爲客塵煩惱所障。諸業煩惱之
覆蓋。若藏如來眞實舍利。及爲外病之
惱害。或爲四大毒蛇所侵。論説我者悉
是處。若説無我斯有是處。説世法
是處。若説大乘相續不絶斯有是處
若所受身有萬蟲亦無是處。永離婬欲
乃至夢中不失不淨斯有是處。臨終之日生
怖畏者亦無是處。阿那含者爲何謂也。是
人不還。如上所説。所有過患永不汚。往
返周旋名爲菩薩。已得受記久得
阿耨多羅三藐三菩提。是則名爲第三人

第四人者名阿羅漢。阿羅漢者。斷諸煩惱
於重擔。逮得己利所作已辦。住第十地
自在智。隨人所樂種種色像。悉能示現
莊嚴。欲佛道即能得成。能成
是無量功徳。名阿羅漢。是名四人。出現於
能多利益憐*愍世間。爲世間依
人天。於人天中最尊最勝。猶如如來
中勝歸依處
葉白佛言。世尊。我今不是四種人
何以故。如瞿師羅經中佛爲瞿師羅。若
天魔梵爲破壞變爲佛形。具足莊嚴三
十二相八十種好。圓光一尋面部圓滿猶月
盛明。眉間毫相白珂雪。如是莊嚴來向
汝者。汝當撿挍定其虚實。既覺知已應
降伏。世尊。魔等尚能變作佛形。況不
羅漢等四種之身。坐臥空中左脇出
右脇出火。身出煙炎猶如火聚。以是因縁
我於是中心不信。或有所説
。亦無敬念而作依止。佛言。善男子。於
所説若生疑者尚不受。況如是等。是故
當善分別知是善不善可作不可作。如
作已長夜受樂。善男子。譬如偸狗夜入
。其家婢使若覺知者。即應汝疾出
去。若不出者當斷汝命。偸狗聞之即去
還。汝等從今亦應如是降伏波旬。應
是言。波旬。汝今不是像。若故作
者當五繋縛於汝。魔聞是已便當
去。如彼偸狗更不復還
迦葉白佛言。世尊。如佛爲瞿師羅長者
若能如是降伏魔者。亦可大般涅槃
如來何必説是四人依止處。如是四人
言説必可信。佛告迦葉。善男子。
我所説亦復如是非爾。善男子。我
聲聞有肉眼。説言降魔。不
大乘。聲聞之人雖天眼故名肉眼
大乘者雖肉眼乃名佛眼。何以故。是
大乘經名爲佛乘。如此佛乘最上最勝。善男
子。譬如人勇健威猛。有怯弱者常來依
附其勇健人常教怯者。汝當是持弓執
箭修學槊道長鉤羂索。又復告言。夫鬪戰者
刃。不自生怖畏之念。當
輕弱想。應自生心作勇健意。或時有
人無膽勇詐作健相。執持弓刀種種器
以自莊嚴。來至陣中聲大呼。汝於
是人亦復不於憂怖。如是輩人若見
汝等怖畏者。當知是人不久散壞如
偸狗。善男子。如來亦爾。告諸聲聞。汝等不
魔波旬。若魔波旬化作佛身汝所
者。汝當精勤堅固其心彼降伏。時魔即
愁憂不樂復道而去。善男子。如彼健人
他習。學大乘者亦復如是。得
種深密經典。其心欣樂不驚怖。何以故。
是修學大乘之人。已曾供養恭敬禮
過去無量萬億佛故。雖無量億千魔衆
來侵嬈。於是事中終不驚畏。善男子。譬
人得阿竭陀藥一切毒蛇等
是藥力故亦能消除一切諸毒。是大乘經亦
復如是。如彼藥力不一切諸魔惡毒。亦
能降伏令復起
復次善男子。譬如龍性甚憋惡。欲
時或以眼視或以氣嘘。是故一切師子虎豹
豺狼狗犬皆生怖畏。是等惡戰聞聲見形。
或觸其身命。有善呪者以呪力
故。能令是諸惡毒龍金翅鳥等惡象師子
虎豹豺狼柔善調順悉任乘御。如是等獸見
彼善呪即便調伏。聲聞縁覺亦復如是。見
魔波旬皆生恐怖。而魔波旬亦復不
懼之心猶行魔業。學大乘者亦復如是。見
諸聲聞怖畏魔事。於此大乘信樂。先
方便伏諸魔。悉令調善任爲乘。因
爲廣説種種妙法聲聞縁覺見調魔已
生怖畏。於此大乘無上正法方生信樂。作
是言。我等從今不此正法之中
。復次善男子。聲聞縁覺於諸煩惱
而生怖畏。學大乘者都無恐懼。修學大乘
是力。以是因縁先所説者。爲
彼聲聞縁覺調伏諸魔。非大乘。是大涅
槃微妙經典不消伏。甚奇甚特。若有
者。聞已信受。能信如來是常住法。如是之
人甚爲希有如優曇花。我涅槃後若有
是大乘微妙經典信敬心。當知是
等於未來世百千億劫惡道
爾時佛告迦葉菩薩。善男子。我涅槃後當
百千無量衆生誹謗不是大涅槃微妙
經典。迦葉菩薩復白佛言。世尊。是諸衆生
佛滅後。久近便當謗是經。世尊。復有
何等純善衆生。當能拔濟是謗法者
佛告迦葉。善男子。我般涅槃後四十年中。
閻浮提廣行流布。然後乃當沒於地
善男子。譬如甘蔗稻米石蜜酥酪醍醐隨
之處其土人民皆言是味味中第一。或復
人純食粟米及稊稗子。是人亦言我所
者最爲第一。是薄福人受業報故。若是福
人耳初不粟稗之名。所食唯是粳糧甘蔗
石蜜醍醐。是大涅槃微妙經典亦復如是。鈍
根薄福不聽聞。如彼薄福憎惡粳糧及
石蜜等。二乘之人亦復如是。憎惡無上大
涅槃經。或有衆生其心欣樂聽受是經。聞
已歡喜不誹謗。如彼福人食於粳糧
善男子。譬如王居在深山險難惡處。雖
甘蔗粳糧石蜜。以得故貪惜積聚不
噉食。懼其有盡唯食粟稗。有異國王
聞而*愍之。即以車載粳糧甘蔗而送與
之。其王得已即便分布擧國共食。民既食已
皆生歡喜。咸作是言。因彼王故令我得
希有之味。善男子。是四種人亦復如是。爲
此無上大法之將。是四種中或有一人。見
他方無量菩薩。雖是大乘經典若自
書寫若令他書。爲利養故。爲稱譽故。爲
解法故。爲依止故。爲用貿易其餘經故。
廣爲他人宣説。是故持是微妙經典
送至彼方彼菩薩。令無上菩提之心
住菩提而是菩薩得是經已。即便廣爲
他人演説。令無量衆得是大乘法味
皆悉是此一菩薩力。所聞經悉令聞。
彼人民因王力故。得希有食。又善男子。
是大涅槃微妙經典所流布處。當知其地即
是金剛。是中諸人亦如金剛。若有能聽
是經者。即不退轉於阿耨多羅三藐三菩
。隨其所願悉得成就。如我今日所
。汝等比丘應善受持。若有衆生
聞如是經典。當知是人甚可哀*愍。何以
故。是人不持如是大乘經典甚深義

迦葉菩薩白佛言。世尊。如來滅後四十年
中。是大乘典大涅槃經。於閻浮提廣行流
布。過是已後沒於地者。却後久如復當

佛言。善男子。若我正法餘八十年。前四十年
是經復當閻浮提大法雨
迦葉*菩薩復白佛言。世尊。如是經典正法
滅時。正戒毀時。非法増長時。無如法衆生
時。誰能聽受奉持讀誦令其通利供養恭敬
書寫解説唯願如來。哀愍衆生分別廣説。
諸菩薩聞已受持持已即得退阿耨多
羅三藐三菩提心
爾時佛迦葉。善哉善哉。善男子。汝今善
能問是義。善男子。若有衆生熈連河
沙諸如來所。發菩提心。乃能於是惡世
持如是經典誹謗。善男子。若有衆生
一恒河沙諸如來所。發菩提心。然後乃能
惡世中。不是法樂是典。不
人分別廣説。善男子。若有衆生二恒河
沙諸如來所。發菩提心。然後乃能於惡世
是法。正解信樂受持讀誦。亦復不
人廣説。若有衆生三恒河沙諸如
來所。發菩提心。然後乃能於惡世中
是法。受持讀誦書寫經卷。雖他説
深義。若有衆生四恒河沙諸如來所。發
菩提心。然後乃能於惡世中是法。受
持讀誦書寫經卷。爲他廣説十六分中一分
之義。雖復演説亦不具足。若有衆生
恒河沙諸如來所。發菩提心。然後乃能於
世中是法。受持讀誦書寫經卷。廣爲
人説十六分中八分之義。若有衆生六恒
河沙諸如來所。發菩提心。然後乃能於惡世
是法。受持讀誦書寫經卷。爲他廣
説。十六分中十二分義。若有衆生七恒
河沙諸如來所。發菩提心。然後乃能於惡世
是法。受持讀誦書寫經卷。爲他廣
説十六分中十四分義。若有衆生八恒河
沙諸如來所。發菩提心。然後乃能於惡世
是法。受持讀誦書寫經卷。亦勸
人令書寫。自能聽受復勸他人
受讀誦通利擁護堅持。憐*愍世間諸衆生
故。供養是經亦勸他人其供養。恭敬
尊重讀誦禮拜亦復如是。具足能解盡其義
。所謂如來常住不變畢竟安樂。廣説衆生
悉有佛性。善知如來所有法藏。供養如
諸佛等已。建立如是無上正法受持擁護。
若有始發阿耨多羅三藐三菩提心。當知是
人未來之世。必能建立如是正法受持擁
護。是故汝今不未來世中護法之
。何以故。是發心者於未來世必能護
無上正法。善男子。有惡比丘我涅槃
憂愁。今日如來入般涅槃何其快哉。如
來在世遮我等利今入涅槃。誰復當
奪我。若無遮奪我則還得本利養。如
來在世禁戒嚴峻。今入涅槃悉當捨所
受袈裟本爲法式。今當廢壞如木頭幡。如
是等人誹謗拒逆是大乘經。善男子。汝今
當如是憶持。若有衆生就具足無量
功徳。乃能信是大乘經典。信已受持。其餘衆
生有法者。若能廣爲解説此經。其人聞
已過去無量阿僧祇劫所作惡業皆悉除滅。
若有是經典。現身當爲無量病苦
之所惱害。多爲衆人所見罵辱。命終之後
人所輕賤。顏貌醜陋資生艱難常不供足
復少得麁澁弊惡。生生常處貧窮下賤
謗正法邪見之家。若臨終時。或値荒亂
刀兵競起帝王暴虐怨家讎隙之所侵逼。雖
善友而不遭遇。資生所須求不得。
少得利常患飢渇。唯爲凡下之所顧識
國王大臣悉不齒録。設復聞其有宣説
正使是理終不信受。如是之人不善處
翼鳥不飛行。是人亦爾。於未來世
人天善處。若復有人能信
大乘經典。本所受形雖復麁陋。以經功徳
即便端正。威顏色力日更増多。常爲人天之
見。恭敬愛念情無捨離。國王大臣及
家親屬。聞其所説悉皆敬信。若我聲聞弟
子之中。欲第一希有事者。當世間
是大乘經典
善男子。譬如霧露勢雖住不日出
既出已消滅無餘。善男子。是諸衆生所有惡
業亦復如是。住世勢力不大涅槃
。是日既出悉能除滅一切惡業
復次善男子。譬如人出家剃髮雖
故未沙彌十戒。或有長者來請
。未受戒者即與大衆倶共受請。雖
已墮僧數。善男子。若有衆生發心始學
是大乘典大涅槃經。書持讀誦亦復如是。雖
具足位階十住。則已墮於十住數中。或
衆生是佛弟子或非弟子。若因
利養。聽受是經乃至一偈聞已不謗。當
知是人則爲已近阿耨多羅三藐三菩提。善
男子。以是因縁我説四人世間依。善男
子。如是四人。若以佛説佛説。無
是處。是故我説如是四人爲世間依。善男
子。汝應養如是四人。世尊。我當云何識
知是人而爲供養
佛告迦葉。若有立護持正法。如是之人
從啓請。當捨身命而供養之。如我於
大乘經
    有法者 若老若少 故應供養
    恭敬禮拜 猶如火 婆羅門等
    有法者 若老若少 故應供養
    恭敬禮拜 亦如諸天 奉事帝釋
迦葉菩薩白佛言。世尊。如佛所説。供養師
正應是。今有疑*唯願廣説。若有
長宿護持禁戒。從諸年少受未聞。云何
是人當禮敬不。若當禮敬是則不名爲
也。若是年少護持禁戒。從諸宿舊破戒
之人受未聞。復禮不。若出家人從
家人諮受未聞。復當禮不。然出家人不
禮敬在家之人。然佛法中年少幼小應當恭
敬耆舊長宿。以是長宿先受具戒就威
。是故應當供養恭敬。如佛言曰。其破戒
者是佛法中所容受。猶如良田多有
。又如佛説。有法者若老若少。故應
帝釋。如是二句其義云何。將非
來虚妄説耶。如佛言曰。持戒比丘亦有
犯。何故如來而作是説。世尊。亦於餘經中
説聽破戒。如是所説其義未了。佛告
。善男子。我爲未來諸菩薩等學大乘
是偈。不聲聞弟子也。善男子。
先説。正法滅已毀正戒時。増長破
非法盛時。一切聖人隱不現時。受畜奴
婢不淨物時。是四人中當有一人現於
。剃除鬚髮出家修道。見諸比丘各各受
畜奴婢僕使不淨之物。淨與不淨一切不知。
是律非律亦復不識。是人爲調伏如
諸比丘故。與共和光不。自所行處
及佛行處善能別知。雖諸人犯波羅夷
默然不擧。何以故。我出於世
持正法。是故默然而不糺治。善男子。
是之人爲護法故。雖犯不

善男子。譬如國王遇病崩亡儲君稚小未
紹繼。有旃陀羅豐饒財寶巨富無量多
眷屬。遂以強力國虚弱。纂居王位
化未久。國人居士婆羅門等亡叛逃走遠投
他國。雖在者乃至不眼見是王。或有
長者婆羅門等本土。譬如諸樹隨
生處即是中死。旃陀羅王知其國人逃叛者
尋即還。遣諸旃陀邏守邏諸道。復於
鼓唱令諸婆羅門。有能爲我作灌頂
。當半國以爲封賞。諸婆羅門雖
是語悉無來者。各作是言。云何當
婆羅門種是事。旃陀羅王復作是言
婆羅門中若無一人爲我師。我要當
諸婆羅門與旃陀羅共住食宿同其事業。若
能來灌我頂。半國之封此言不虚。呪
術所致三十三天上妙甘露不死之藥。亦當
共分而服食之
爾時有一婆羅門子。年在弱冠治淨行。
長髮爲相善知呪術。往至王所白言。大王。
王所勅使我悉能爲。爾時大王心生歡喜
此童子灌頂師。諸婆羅門聞是事已。
皆生瞋恚此童子。汝婆羅門。云何乃作
旃陀羅師。爾時其王。即分半國是童子
因共治國經歴多時。爾時童子。語彼王言。
我捨家法來作王師。悉教大王微密呪術
而今大王猶不親。時王答言。我今云何不
汝耶。童子答言。先王所有不死之藥猶
共食。王言。善哉善哉。大師。我實不知。
師若須者願便持去。是時童子聞王語已。即
持歸家請諸大臣而共食之。諸臣食已即
共白王。快哉大師。有是甘露不死之藥。王
既知已語其師言。云何大師。獨與諸臣
食甘露而不分。爾時童子即更以餘雜
毒之藥王令服。王既服已須臾藥發悶亂
地。無覺知猶如死人。爾時童子立
君還以爲王。作是言。師子御座法不
旃陀羅昇。我從昔來未曾聞見旃陀
羅種而爲王者。若旃陀羅治國理民無
是處。大王。今應還紹先王正法治國。爾時
童子經理是已。復以解藥旃陀羅
。既醒*寤已驅令國。是時童子雖
是事。猶故不婆羅門法。其餘居士婆
羅門等。聞其所作未曾有。讃言。善哉善
哉。仁者。善能驅遣旃陀羅王。善男子。我涅
槃後護持正法諸菩薩等亦復如是。以
便力彼破戒假名受畜一切不淨物
其事業。爾時菩薩若見人雖犯戒
能治毀禁諸惡比丘。即往其所恭敬禮拜四
事供養。經書什物悉以奉上。如其自無要當
方便從諸檀越求乞與之。爲是事故應
八種不淨之物。何以故。是人爲諸惡比
。如彼童子驅旃陀羅故。爾時菩薩雖
恭敬禮拜是人受畜八種不淨之物。悉無
罪。何以故。以是菩薩爲治諸惡比丘
清淨僧得安隱住。流布方等大乘經典
益一切諸天人故。善男子。以是因縁
經中是二偈。令諸菩薩皆共*讃歎護
法之人。如彼居士婆羅門等稱*讃童子
哉善哉。護法菩薩正應是。若有人見
法之人與破戒者其事業。説罪者。當
知是人自受其殃。是護法者實無罪。善
男子。若有比丘禁戒已。憍慢心故覆藏
悔。當知是人名眞破戒。菩薩摩訶薩。
護法故雖犯不破戒。何以故。
憍慢發露悔故。善男子。是故我於
覆相説是偈
    有法者 若老若少 故應供養
    恭敬禮拜 猶如火 婆羅門等
    如第二天 奉事帝釋
是因縁。我亦不聲聞。但爲
而説是偈
迦葉菩薩白佛言。世尊。如是等菩薩摩訶薩
戒縱緩。本所受戒爲具在不。佛言。善男
子。汝今不是説。何以故。本所受戒
本不失。設有犯即應懺悔。悔已清淨。
善男子。如故堤塘穿決有孔水則淋漏。何以
故。無人治故。若有人治水則不出。菩薩亦
爾。雖破戒共作布薩。受戒自恣同其僧
有戒律。不堤塘穿決淋漏。何以故。
若無清淨持戒之人。僧則損減縱緩懈怠日
。若有清淨持戒之人。即能具足不
本戒。善男子。於乘緩者乃名爲緩。於
緩者不名爲緩。菩薩摩訶薩於此大乘
懈慢。是名奉戒。爲正法大乘水
而自澡浴。是故菩薩雖破戒名爲緩。
迦葉菩薩白佛言。佛僧之中有四種人。如
菴羅菓生熟難知。破戒持戒云何可
佛言。善男子。因大涅槃微妙經典則易
知。云何因是大涅槃經知耶。譬如
夫種殖稻穀除莠稗肉眼觀名爲
淨田。至其成實葉穀各異。如是八事能汚
染僧。若能除却以肉眼觀則知清淨。若持
若破戒不惡時。以肉眼觀難
。若惡彰露則易知。如彼莠稗易可
。僧中亦爾。若能遠離八種不淨毒蛇之法
是名清淨聖衆福田。應人天之所供養
清淨果報非是肉眼所能分別。復次善男子。
迦羅迦林其樹衆多。於是林中唯有
鎭頭迦。是迦羅迦樹鎭頭迦樹。二*菓
相似不分別。其*菓熟時有一女人悉皆
拾取。鎭頭迦*菓纔有一分。迦羅迦*菓乃有
十分。是女不齎來詣市而衒賣之。凡愚
小兒復不別故。買迦羅迦*噉已命終。
有智人輩聞是事已。即問女人姊於何處
是*菓來。是時女人即示方所。諸人即
言。如是方所多有無量迦羅迦樹。唯有
根鎭頭迦樹。諸人知已笑而捨去。善男子。大
衆之中八不淨法。亦復如是。於是衆中
用如是八法。唯有一人清淨持戒不
是八不淨法。善知諸人受畜非法。而
與同事不相捨離。如彼林中一鎭頭迦樹
優婆塞是諸人多有非法。併不
養是人。若欲供養先問言。大徳。如
八事受畜不。佛所聽不。若言佛聽。如
是之人得共布薩羯磨自恣不。是優婆塞。
是問已。衆皆答言。如是八事如來憐*愍
皆悉聽畜。優婆塞言。祇洹精舍有諸比丘
或言金銀佛所畜。或言不聽有聽者。
是不聽者不與共住説戒自恣。乃至不共一
河飮水。利養之物悉不之。汝等云何言
佛聽許。佛天中天雖復受之。汝等衆僧亦
畜。若有受者。乃至不與共説戒自
恣羯磨同其僧事。若共説戒自恣羯磨同
者。命終即當於地獄。如彼諸人食
羅*菓已而便命終
復次善男子。譬如城市有藥人。有妙甘
藥出於雪山。亦復多賣其餘雜藥味甘相似
時有諸人咸皆欲買而不識別。至藥所
問言。汝有雪山藥不。其賣藥人即答言。有。
是人欺詐以餘雜藥。語買者言。此是雪山甘
好妙藥。時買藥者以肉眼故。不善別
買持歸。便作是念。我今已得雪山甘藥。迦葉。
若聲聞僧中。有假名僧眞實僧和合
。若持戒若破戒。於是衆中等應供養恭敬
禮拜。是優婆塞以肉眼故不分別。譬如
彼人不別雪山甘藥。誰是持戒誰是破
戒。誰是眞僧誰是假僧。有天眼者乃能分別
迦葉。若優婆塞知是比丘是破戒人。不
給施禮拜供養。若知是人受畜八法。亦復不
施所須禮拜供養。若於僧中破戒
。不袈裟因縁恭敬禮拜
迦葉菩薩復白佛言。世尊。善哉善哉。如來所
説眞實不虚。我當頂受。譬如金剛珍寶異
。如佛所説是諸比丘當四法。何等爲
四。依法不人。依義不依語。依智不
識。依了義經不了義經。如是四法應
當證知四種人
佛言。善男子。依法者。即是如來大般涅槃。
一切佛法即是法性。是法性者即是如來。是
故如來常住不變。若復有如來無常。是人
法性。若不見是法性者。不
依止。如上所説四人出世護持法者。
當證知而爲依止。何以故。是人善解
來微密深奧藏故。能知如來常住不變。若
如來無常變易是處。如是四人即
如來。何以故。是人能解如來密語及能
説故。若有人能了知如來甚深密藏。及知
來常住不變。如是之人若爲利養。説言
來是無常者無是處。如是之人尚可
。何況不是四種人。依法者即是法性。
不依人者即是聲聞。法性者即是如來。聲聞
者即是有爲。如來者即是常住。有爲者即是
無常。善男子。若人破戒爲利養故。説言
來無常變易。如是之人所依。善男子。
是名定義
依義不依語者。義者名曰覺了。覺了義者
不羸劣。不羸劣者名曰滿足。滿足義者
名曰如來常住不變。如來常住不變義者即
是法常。法常義者即是僧常。是名依義不依
也。何等語言所依。所謂諸論綺
文辭。如佛所説無量諸經。貪求無厭姦巧諛
諂。詐現親附相求利。經理白衣
執役。又復唱言佛聽比丘畜諸奴婢不淨之
物金銀珍寶穀米倉庫牛羊象馬販賣求利。
饑饉世*愍子故。復聽比丘儲貯陳
宿手自作食不受而*噉。如是等語所

依智不依識者。所言智者即是如來。若有
善知如來功徳。如是之識。不
依止。若知如來即是法身。如是眞智所
依止。若見如來方便之身。言是陰界諸入所
攝食所長養。亦不依。是故知識不
。若復有人作是説者。及其經書亦不
依。依了義經不了義經者。不了
者謂聲聞乘。聞佛如來深密藏處悉生
。不是藏出大智海。猶如嬰兒無
。是則名爲不了義
了義者名爲菩薩眞實智慧。隱其自心
礙大智。猶如大人無知。是名了義
又聲聞乘名不了義。無上大乘乃名了義。若
如來無常變易。名不了義。若言如來常
住不變。是名了義。聲聞所説應證知者。名
不了義。菩薩所説應證知者。名爲了義。若
如來食所長養。是不了義。若言常住不
變易者。是名了義。若言如來入於涅槃
薪盡火滅。名不了義。若言如來入法性者。
是名了義。聲聞乘法則不依。何以故。如
來爲衆生故。以方便力聲聞乘
猶如長者教子半字。善男子。聲聞乘者猶
初耕未*菓實。如是名爲不了義也。
是故不聲聞乘。大乘之法則應依止
何以故。如來爲衆生故。以方便力
於大乘。是故應依。是名了義。如是四依
當證知
復次依義者義名質直。質直者名曰光明
光明者名不羸劣。不羸劣者名曰如來。又光
明者名爲智慧。質直者名爲常住
如來常者名爲依法。法者名常。亦名無邊
不可思議不執持繋縛。而亦可見。
若有説言不可見。如是之人所依。
是故依法不於人。若復有人以微妙語
説無常。如是之言所依。是故依
於語。依智者。衆僧是常無爲不變。
八種不淨之物。是故依智不於識
若有説言識作識受無和合僧。何以故。夫
和合者名無所有。無所有者云何言常。是故
此識不依止
了義者。了義者名爲知足。終不詐現
儀清白憍慢自高貪求利養。亦於如來隨宜
方便所説法中執著。是名了義。若有
能住是等中。當知是人則爲已得
一義。是故名爲了義經不了義
不了義者如經中説一切燒燃一切無常
一切皆苦一切皆空一切無我。是名不了
。何以故。以是義故。令
衆生墮阿鼻獄。所以者何。以取著故於
義不了。一切燒者。謂如來説涅槃亦燒
一切無常者。涅槃亦無常。苦空無我亦復
是。是故名爲不了義經依止。善男
子。若有人言。如來憐*愍一切衆生善知
。以時故説輕爲重説重爲輕。如來
觀知所有弟子。有諸檀越給所須
乏。如是之人佛則不畜奴婢金銀
財寶販賣市易不淨物等。若諸弟子無
越供給所須。時世饑饉飮食難得。爲
立護持正法。我聽弟子受畜奴婢金銀車乘
田宅穀米賣易所須聽受畜如是等物
當淨施篤信檀越。如是四法所依止
若有戒律阿毘曇修多羅。不是四亦應
依止。若有説言時非時能護法不
能護。如來悉聽一切比丘受畜如是不
淨物者。如是之言不依止。若有戒律阿
毘曇修多羅中有是説。如是三分亦不
依。我爲肉眼諸衆生等是四依。終不
於有慧眼。是故我今説是四依。法者
即是法性。義者即是如來常住不變。智者知
一切衆生悉有佛性。了義者了達一切大乘
經典
*大般涅槃經卷第六



*大般涅槃經卷第七
 *宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之 
  *邪正品第九
爾時迦葉白佛言。世尊。如上所説四種人
等應當依
佛言。如是如是。善男子。如我所説當依
。何以故。有四魔故。何等爲四。如魔所説
諸餘經律能受持者
迦葉菩薩白佛言。世尊。如佛所説四種
。若魔所説及佛所説。我當云何而得分別
諸衆生逐魔行。復有順佛所教
是等輩復云何知。佛告迦葉。我般涅槃七
百歳後。是魔波旬漸當亂我之正法。譬
獵師身服法衣。魔王波旬亦復如是。作
比丘像比丘尼像優婆塞像優婆夷像。亦復
化作須陀洹身。乃至化作阿羅漢身及佛色
。魔王以此有漏之形無漏身。壞我正
。是魔波旬壞正法時。當是言。菩薩昔
率天上沒。來在此迦毘羅城白淨王
。依因父母愛欲和合育是身。若
人生於人中諸世間天人大衆所恭敬
者。無是處。又復説言往昔苦行種種布
施頭目髓腦國城妻子。是故今者得佛道
是因縁諸人天乾闥婆阿修羅迦樓羅
緊那羅摩睺羅伽之所恭敬。若有經律作
是説者。當知悉是魔之所説
善男子。若有經律作是言。如來正覺久
已成佛。今方示現成佛道者。爲脱諸
衆生故。示父母因愛欲和合而生
順世間是示現。如是經律當知眞是
如來所説。若順魔所説。是魔眷屬。
若能隨順佛所説者。即是菩薩
若有説言如來生時於十方面各行七歩
信者。是魔所説
若復有如來出世於十方面各行七歩
此是如來方便示現。是名如來所説經律。若
順魔所説者。是魔眷屬。若能隨順佛
所説者。即是菩薩。若有説言。菩薩生已父
王使人將詣天祠。諸天見已悉下禮敬。是故
佛。復有難言天者先出佛在其後。云何
諸天禮敬於佛。作是難者當知即是波旬
所説
若有經言佛到天祠。是諸天等摩醯首羅大
梵天王釋提桓因。皆悉合掌敬禮其足
經律是佛所説。若有順魔所説者。是魔
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