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大般涅槃經 (No. 0375_ 慧嚴譯 ) in Vol. 12

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T0375_.12.0838a01: 之相。爾時迦葉菩薩即於佛前。以偈讃佛
T0375_.12.0838a02:     憐愍世間大醫王 身及智慧倶寂靜
T0375_.12.0838a03:     無我法中有眞我 是故敬禮無上尊
T0375_.12.0838a04:     發心畢竟二不別 如是二心先心難
T0375_.12.0838a05:     自未得度先度他 是故我禮初發心
T0375_.12.0838a06:     初發已爲人天師 勝出聲聞及縁覺
T0375_.12.0838a07:     如是發心過三界 是故得名最無上
T0375_.12.0838a08:     世救要求然後得 如來無請而爲
T0375_.12.0838a09:     佛隨世間如犢子 是故得名大悲牛
T0375_.12.0838a10:     如來功徳滿十方 凡下無智不能讃
T0375_.12.0838a11:     我今讃歎慈悲心 爲報身口二種業
T0375_.12.0838a12:     世間常樂自利益 如來終不爲是事
T0375_.12.0838a13:     能斷衆生世界報 是故我禮自他
T0375_.12.0838a14:     世間逐親作益厚 如來利益無怨親
T0375_.12.0838a15:     佛無是相如世人 是故其心等無二
T0375_.12.0838a16:     世間説異作業異 如來如説業無差
T0375_.12.0838a17:     凡所修行斷諸行 是故得名爲如來
T0375_.12.0838a18:     先已了知煩惱過 示現處之爲衆生
T0375_.12.0838a19:     久於世間得解脱 樂處生死慈悲故
T0375_.12.0838a20:     雖現天身及人身 慈悲隨逐如犢子
T0375_.12.0838a21:     如來即是衆生母 慈心即是小犢子
T0375_.12.0838a22:     自受衆苦念衆生 *愍悲念時心不悔
T0375_.12.0838a23:     憐*愍心盛不覺苦 故我稽首拔苦者
T0375_.12.0838a24:     如來雖作無量福 身口意業恒清淨
T0375_.12.0838a25:     常爲衆生不爲己 是故我禮清淨業
T0375_.12.0838a26:     如來受苦不覺苦 見衆生苦如己苦
T0375_.12.0838a27:     雖爲衆生處地獄 不生苦想及悔心
T0375_.12.0838a28:     一切衆生受異苦 悉是如來一人苦
T0375_.12.0838a29:     覺已其心轉堅固 故能勤修無上道
T0375_.12.0838b01:     佛具一味大慈心 *愍念衆生如子想
T0375_.12.0838b02:     衆生不知佛能救 故謗如來及法僧
T0375_.12.0838b03:     世間雖具衆煩惱 亦有無量諸過惡
T0375_.12.0838b04:     如是衆結及罪過 佛初發心已能壞
T0375_.12.0838b05:     唯有諸佛能讃佛 除佛無能讃歎者
T0375_.12.0838b06:     我今唯以一法讃 所謂慈心遊世間
T0375_.12.0838b07:     如來是慈大法聚 是慈亦能度衆生
T0375_.12.0838b08:     即是無上眞解脱 解脱即是大涅槃
T0375_.12.0838b09: *大般涅槃經卷第三十四
T0375_.12.0838b10:
T0375_.12.0838b11:
T0375_.12.0838b12:
T0375_.12.0838b13: *大般涅槃經卷第三十五
T0375_.12.0838b14:  *宋代沙門惠嚴等依泥洹經加之 
T0375_.12.0838b15:   憍陳如品第二十五之一
T0375_.12.0838b16: 爾時世尊告憍陳如。色是無常。因滅是色
T0375_.12.0838b17: 獲得解脱常住之色。受想行識亦是無常。因
T0375_.12.0838b18: 滅是識獲得解脱常住之識。憍陳如。色即
T0375_.12.0838b19: 是苦。因滅是色獲得解脱安樂之色。受想
T0375_.12.0838b20: 行識亦復如是。憍陳如。色即是空。因滅空
T0375_.12.0838b21: 色獲得解脱非空之色。受想行識亦復如
T0375_.12.0838b22: 是。憍陳如。色是無我。因滅是色獲得解脱
T0375_.12.0838b23: 眞我之色。受想行識亦復如是。憍陳如。色是
T0375_.12.0838b24: 不淨。因滅是色獲得解脱清淨之色。受想
T0375_.12.0838b25: 行識亦復如是。憍陳如。色是生老病死之相。
T0375_.12.0838b26: 因滅是色獲得解脱非生老病死相之色。
T0375_.12.0838b27: 受想行識亦復如是。憍陳如。色是無明因。因
T0375_.12.0838b28: 滅是色獲得解脱非無明因色。受想行識
T0375_.12.0838b29: 亦復如是。憍陳如。乃至色是生因。因滅是
T0375_.12.0838c01: 色獲得解脱非生因色。受想行識亦復如
T0375_.12.0838c02: 是。憍陳如。色者即是四顛倒因。因滅
T0375_.12.0838c03: 色獲得解脱非四倒因色。受想行識亦復
T0375_.12.0838c04: 如是。憍陳如。色是無量惡法之因。所謂男
T0375_.12.0838c05: 女等身食愛欲愛。貪瞋嫉妬惡心慳心。摶食
T0375_.12.0838c06: 識食思食觸食。卵生胎生濕生化生。五欲五
T0375_.12.0838c07: 蓋。如是等法皆因於色。因滅色故獲得解
T0375_.12.0838c08: 脱無如是等無量惡色。受想行識亦復如
T0375_.12.0838c09: 是。憍陳如。色即是縛。因滅縛色獲得解脱
T0375_.12.0838c10: 無縛之色。受想行識亦復如是。憍陳如色即
T0375_.12.0838c11: 是流。因滅流色獲得解脱非流之色。受想
T0375_.12.0838c12: 行識亦復如是。憍陳如。色非歸依。因滅是
T0375_.12.0838c13: 色獲得解脱歸依之色。受想行識亦復如
T0375_.12.0838c14: 是。憍陳如。色是瘡疣。因滅是色獲得解脱
T0375_.12.0838c15: 無瘡疣色。受想行識亦復如是。憍陳如。色
T0375_.12.0838c16: 非寂靜。因滅是色獲得涅槃寂靜之色。受
T0375_.12.0838c17: 想行識亦復如是。憍陳如。若有人能如是
T0375_.12.0838c18: 知者。是名沙門名婆羅門。具足沙門婆羅
T0375_.12.0838c19: 門法。憍陳如。若離佛法無有沙門無婆羅
T0375_.12.0838c20: 門。亦無沙門婆羅門法。一切外道虚假詐稱
T0375_.12.0838c21: 都無實行。雖復作相言有是二。實無是
T0375_.12.0838c22: 處。何以故。若無沙門婆羅門法。云何而言
T0375_.12.0838c23: 有沙門婆羅門。我常於此大衆之中作師
T0375_.12.0838c24: 子吼。汝等亦當在大衆中作師子吼
T0375_.12.0838c25: 爾時外道有無量人。聞是語已心生瞋惡。
T0375_.12.0838c26: 瞿曇今説我等衆中無有沙門及婆羅門。亦
T0375_.12.0838c27: 無沙門婆羅門法。我當云何廣設方便語
T0375_.12.0838c28: 瞿曇言我等衆中亦有沙門有沙門法。有
T0375_.12.0838c29: 婆羅門有婆羅門法。時彼衆中有一梵志。
T0375_.12.0839a01: 唱如是言。諸仁者。瞿曇之言如狂無異。何
T0375_.12.0839a02: 可撿校。世間狂人或歌或舞或哭或笑或罵
T0375_.12.0839a03: 或讃。於怨親所不能分別。沙門瞿曇亦復
T0375_.12.0839a04: 如是。或説我生淨飯王家。或言不生。或
T0375_.12.0839a05: 説生已行至七歩。或説不行。或説從小習
T0375_.12.0839a06: 學世事。或説我是一切智人。或時處宮受樂
T0375_.12.0839a07: 生子。或時厭患呵責惡賤。或時親修苦行
T0375_.12.0839a08: 六年。或時呵責外道苦行。或言從彼欝頭
T0375_.12.0839a09: 藍弗阿羅邏等禀承未聞。或時説其無所
T0375_.12.0839a10: 知曉。或時説言菩提樹下得阿耨多羅三藐
T0375_.12.0839a11: 三菩提。或時説言我不至樹無所剋獲。或
T0375_.12.0839a12: 時説言我今此身即是涅槃。或言身滅乃是
T0375_.12.0839a13: 涅槃。瞿曇所説如狂無異。何故以此而愁
T0375_.12.0839a14: 憒耶。諸婆羅門即便答言。大士。我等今者何
T0375_.12.0839a15: 得不愁。沙門瞿曇先出家已。説無常苦空
T0375_.12.0839a16: 無我不淨。我諸弟子聞生恐怖。云何衆生無
T0375_.12.0839a17: 常苦空無我不淨不受其語。今者瞿曇復來
T0375_.12.0839a18: 至此娑羅林中。爲諸大衆説有常樂我淨
T0375_.12.0839a19: 之法。我諸弟子聞是語已。悉捨我去受瞿
T0375_.12.0839a20: 曇語。以是因縁生大愁苦。爾時復有一婆
T0375_.12.0839a21: 羅門。作如是言。諸仁者。諦聽諦聽。瞿曇沙
T0375_.12.0839a22: 門名修慈悲。是言虚妄非眞實也。若有慈
T0375_.12.0839a23: 悲云何教我諸弟子等自受其法。慈悲果者
T0375_.12.0839a24: 隨順他意。今違我願。云何言有。若有説言
T0375_.12.0839a25: 沙門瞿曇不爲世間八法所染。是亦虚妄。
T0375_.12.0839a26: 若言瞿曇少欲知足。今者云何奪我等利。若
T0375_.12.0839a27: 言種姓是上族者。是亦虚妄。何以故。從昔
T0375_.12.0839a28: 已來不見不聞大師子王殘害小鼠。若使
T0375_.12.0839a29: 瞿曇是上種姓。如何今者惱亂我等。若言瞿
T0375_.12.0839b01: 曇具大勢力。是亦虚妄。何以故。從昔已來
T0375_.12.0839b02: 亦不見聞金翅鳥王與烏共諍。若言力大。
T0375_.12.0839b03: 復以何事與我共鬪。若言瞿曇具他心智。
T0375_.12.0839b04: 是亦虚妄。何以故。若具此智。以何因縁不
T0375_.12.0839b05: 知我心。諸仁者。我昔曾從先舊智人聞説
T0375_.12.0839b06: 是事。過百年已世間當有一妖幻出。即是
T0375_.12.0839b07: 瞿曇。如是妖惑今於此處娑羅林中將滅
T0375_.12.0839b08: 不久。汝等今者不應愁惱。爾時復有一
T0375_.12.0839b09: 犍子答言。仁者。我今愁苦不爲自身弟子
T0375_.12.0839b10: 供養。但爲世間癡闇無眼。不識福田及非
T0375_.12.0839b11: 福田。棄捨先舊智婆羅門供養年少。以爲
T0375_.12.0839b12: 愁耳。瞿曇沙門大知呪術。因呪術力能令
T0375_.12.0839b13: 一身作無量身。令無量身還作一身。或以
T0375_.12.0839b14: 自身作男女像牛羊象馬。我力能滅如是
T0375_.12.0839b15: 呪術。瞿曇沙門呪術既滅。汝等當還多得供
T0375_.12.0839b16: 養受於安樂。爾時復有一婆羅門。作如是
T0375_.12.0839b17: 言。諸仁者。瞿曇沙門成就具足無量功徳。
T0375_.12.0839b18: 是故汝等不應與諍。大衆答言。癡人。云何
T0375_.12.0839b19: 説言沙門瞿曇具大功徳。其生七日母便
T0375_.12.0839b20: 命終。是可得名福徳相耶。婆羅門言。罵時
T0375_.12.0839b21: 不瞋打時不報。當知即是大福徳相。其身
T0375_.12.0839b22: 具足三十二相八十種好無量神通。是故當
T0375_.12.0839b23: 知是福徳相。心無憍慢先意問訊。言語柔
T0375_.12.0839b24: 軟初無麁獷。年志倶盛心不卒暴。王國多財
T0375_.12.0839b25: 無所愛戀。捨之出家如棄涕唾。是故我
T0375_.12.0839b26: 説沙門瞿曇成就具足無量功徳。大衆答
T0375_.12.0839b27: 言。善哉仁者。瞿曇沙門實如所説成就無
T0375_.12.0839b28: 量神通變化。我不與彼捔試是事。瞿曇沙
T0375_.12.0839b29: 門受性柔軟不堪苦行。生長深宮不綜外
T0375_.12.0839c01: 事。唯可軟語。不知伎藝書籍論議。請共
T0375_.12.0839c02: 詳辯正法之要。彼若勝我我當給事。我若
T0375_.12.0839c03: 勝彼彼當事我
T0375_.12.0839c04: 爾時多有無量外道。和合共往摩伽陀王阿
T0375_.12.0839c05: 闍世所。王見便問。諸仁者。汝等各各修習聖
T0375_.12.0839c06: 道是出家人。捨離財貨及在家事。我國人民
T0375_.12.0839c07: 皆共供養。敬心瞻視無相犯觸。何故和合而
T0375_.12.0839c08: 來至此。諸仁者。汝等各受異法異戒出家
T0375_.12.0839c09: 不同。亦復各各自隨戒法出家修道。何因縁
T0375_.12.0839c10: 故。今者一心而共和合。猶如葉落旋風所吹
T0375_.12.0839c11: 聚在一處。説何因縁而來至此。我常擁
T0375_.12.0839c12: 護出家之人。乃至不惜身之與命。爾時一
T0375_.12.0839c13: 切諸外道衆。咸作是言。大王諦聽。大王今
T0375_.12.0839c14: 者。是大法橋。是大法礪。是大法秤。即是一切
T0375_.12.0839c15: 功徳之器。一切功徳眞實之性。正法道路。即
T0375_.12.0839c16: 是種子之良田也。一切國土之根本也。一切
T0375_.12.0839c17: 國土之明鏡也。一切諸天之形像也。一切國
T0375_.12.0839c18: 人之父母也。大王。一切世間功徳寶藏即是
T0375_.12.0839c19: 王身。何以故。名功徳藏。王斷國事不擇
T0375_.12.0839c20: 怨親。其心平等如地水火風。是故名王爲
T0375_.12.0839c21: 功徳藏。大王。現在衆生雖復壽短。王之功徳
T0375_.12.0839c22: 如昔長壽安樂時王。亦如頂生善見忍辱那
T0375_.12.0839c23: 睺沙王。耶耶帝王。尸毘王。一叉鳩王。如是
T0375_.12.0839c24: 等王具足善法。大王今者亦復如是。大王。
T0375_.12.0839c25: 以王因縁國土安樂人民熾盛。是故一切出
T0375_.12.0839c26: 家之人慕樂此國。持戒精勤修習正道。大
T0375_.12.0839c27: 王。我經中説。若出家人隨所住國。持戒
T0375_.12.0839c28: 進勤修正道。其王亦有修善之分。大王。一
T0375_.12.0839c29: 切盜賊王已整理。出家之人都無畏懼。今者
T0375_.12.0840a01: 唯有一大惡人瞿曇沙門。王未撿校。我等甚
T0375_.12.0840a02: 畏。其人自恃豪族種姓身色具足。又因過去
T0375_.12.0840a03: 布施之報多得供養。恃此衆事生大憍慢。
T0375_.12.0840a04: 或因呪術而生憍慢。以是因縁不能苦
T0375_.12.0840a05: 行。受畜細軟衣服臥具。是故一切世間惡人。
T0375_.12.0840a06: 爲利養故往集其所。而爲眷屬不能苦
T0375_.12.0840a07: 行。呪術力故。調伏迦葉及舍利弗目犍連等。
T0375_.12.0840a08: 今復來至我所住處娑羅林中。宣説是身常
T0375_.12.0840a09: 樂我淨誘我弟子。大王。瞿曇先説無常無
T0375_.12.0840a10: 樂無我無淨。我能忍之。今乃宣説常樂我
T0375_.12.0840a11: 淨。我實不忍。惟願大王。聽我與彼瞿曇論
T0375_.12.0840a12: 議。王即答言。諸大士。汝等今者爲誰教導。
T0375_.12.0840a13: 而令其心狂亂不定。如水濤波旋火之輪猨
T0375_.12.0840a14: 猴擲樹。是事可恥。智人若聞即生憐愍。
T0375_.12.0840a15: 愚人聞之*即生嗤笑。汝等所説非出家相。
T0375_.12.0840a16: 汝若病風黄水患者。吾悉有藥能療治之。
T0375_.12.0840a17: 如其鬼病家兄耆婆善能去之。汝等今者欲
T0375_.12.0840a18: 以手爪鉋須彌山。欲以口齒齚齧金剛。
T0375_.12.0840a19: 諸大士。譬如愚人見師子王飢時睡眠而
T0375_.12.0840a20: 悟之。如人以指置毒蛇口。如欲以手
T0375_.12.0840a21: 觸灰覆火。汝等今者亦復如是。善男子。譬
T0375_.12.0840a22: 如野狐作師子吼。猶如蚊子共金翅鳥捔
T0375_.12.0840a23: 行遲疾。如兎渡海欲盡其底。汝等今者亦
T0375_.12.0840a24: 復如是。汝若夢見勝瞿曇者。是夢狂惑未
T0375_.12.0840a25: 足可信。諸大士。汝等今者興建是意。猶如
T0375_.12.0840a26: 飛蛾投大火聚。汝隨我語不須更説。汝雖
T0375_.12.0840a27: 讃我平等如秤。勿令外人復聞此語。爾
T0375_.12.0840a28: 時外道復作是言。大王。瞿曇沙門所作幻術
T0375_.12.0840a29: 到汝邊耶。乃令大王心疑不信是等聖人。
T0375_.12.0840b01: 大王。不應輕蔑如是大士。大王。是月増減。
T0375_.12.0840b02: 大海醎味。摩羅延山。如是等事誰之所作。豈
T0375_.12.0840b03: 非我等婆羅門耶。大王。不聞阿竭多仙十
T0375_.12.0840b04: 二年中恒河之水停耳中耶。大王。不聞瞿
T0375_.12.0840b05: 曇仙人大現神通十二年中變作釋身。并
T0375_.12.0840b06: 令釋身作羝羊形作千女根在釋身耶。大
T0375_.12.0840b07: 王。不聞&T072933;仙人一日之中飮四海水令
T0375_.12.0840b08: 大地乾耶。大王。不聞婆藪仙人爲自在天
T0375_.12.0840b09: 作三眼耶。大王。不聞羅邏仙人變迦富
T0375_.12.0840b10: 羅城作𪉖他本
作國
土耶。大王。婆羅門中有如
T0375_.12.0840b11: 是等大力諸仙現可撿校。大王。云何見輕
T0375_.12.0840b12: 蔑耶。王言。諸仁者。若不見信故欲爲者如
T0375_.12.0840b13: 來正覺今者近在娑羅林中。汝等可往隨意
T0375_.12.0840b14: 問難。如來亦當爲汝分別稱汝意答
T0375_.12.0840b15: 爾時阿闍世王與諸外道徒衆眷屬。往至佛
T0375_.12.0840b16: 所頭面作禮右遶三匝。修敬已畢却住一
T0375_.12.0840b17: 面。白佛言。世尊。是諸外道欲隨意問難。
T0375_.12.0840b18: 唯願如來隨意答之。佛言。大王。且止我自
T0375_.12.0840b19: 知時
T0375_.12.0840b20: 爾時衆中有婆羅門名闍提首那。作如是
T0375_.12.0840b21: 言。瞿曇。汝説涅槃是常法耶。如是如是。大
T0375_.12.0840b22: 婆羅門。婆羅門言。瞿曇。若説涅槃常者。是
T0375_.12.0840b23: 義不然。何以故。世間之法從子生果相續
T0375_.12.0840b24: 不斷。如從埿出瓶從縷得衣。瞿曇常説
T0375_.12.0840b25: 修無常想獲得涅槃。因是無常果云何常。
T0375_.12.0840b26: 瞿曇又説。解脱欲貪即是涅槃。解脱色貪
T0375_.12.0840b27: 及無色貪即是涅槃。滅無明等一切煩惱即
T0375_.12.0840b28: 是涅槃。從欲乃至無明煩惱皆是無常。因是
T0375_.12.0840b29: 無常。所得涅槃亦應無常。瞿曇又説。從因故
T0375_.12.0840c01: 生天。從因故墮地獄。從因得解脱。是故
T0375_.12.0840c02: 諸法皆從因生。若從因故得解脱者。云何
T0375_.12.0840c03: 言常。瞿曇亦説。色從縁生故名無常。受想
T0375_.12.0840c04: 行識亦復如是。如是解脱若是色者當知無
T0375_.12.0840c05: 常。受想行識亦復如是。若離五陰有解脱
T0375_.12.0840c06: 者。當知解脱即是虚空。若是虚空不得説
T0375_.12.0840c07: 言從因縁生。何以故。是常是一遍一切處。
T0375_.12.0840c08: 瞿曇亦説。從因生者。即是苦也。若是苦者云
T0375_.12.0840c09: 何復説解脱是樂。瞿曇又説。無常即苦苦即
T0375_.12.0840c10: 無我。若是無常苦無我者即是不淨。一切從
T0375_.12.0840c11: 因所生諸法。皆無常苦無我不淨。云何復
T0375_.12.0840c12: 説涅槃即是常樂我淨。若瞿曇説亦常無常
T0375_.12.0840c13: 亦苦亦樂亦我無我亦淨不淨。如是豈非是
T0375_.12.0840c14: 二語耶。我亦曾從先舊智人聞説是語。佛
T0375_.12.0840c15: 若出世。言則無二。瞿曇今者説於二語。復
T0375_.12.0840c16: 言佛即我身是也。是義云何。佛言。婆羅門。
T0375_.12.0840c17: 如汝所説。我今問汝隨汝意答。婆羅門言。
T0375_.12.0840c18: 善哉瞿曇。佛言。婆羅門。汝性常耶是無常乎。
T0375_.12.0840c19: 婆羅門言。我性是常。婆羅門。是性能作一切
T0375_.12.0840c20: 内外法之因耶。如是瞿曇。佛言。婆羅門。云
T0375_.12.0840c21: 何作因。瞿曇。從性生大。從大生慢。從慢
T0375_.12.0840c22: 生十六法。所謂地水火風空五知根。眼耳鼻
T0375_.12.0840c23: 身五業根。手脚口聲男女二根心平等
T0375_.12.0840c24: 根。是十六法從五法生。色聲香味觸。是二
T0375_.12.0840c25: 十一法。根本有三。一者染。二者麁。三者黒。
T0375_.12.0840c26: 染者名愛。麁者名瞋。黒名無明。瞿曇。是
T0375_.12.0840c27: 二十四法皆因性生。婆羅門。是大等法常
T0375_.12.0840c28: 無常耶。瞿曇。我法性常。大等諸法悉是無常。
T0375_.12.0840c29: 婆羅門。如汝法中因常果無常。然我法中
T0375_.12.0841a01: 因雖無常果是常者有何等過。婆羅門。汝
T0375_.12.0841a02: 等法中有二因不。答言有。佛言云何爲二。
T0375_.12.0841a03: 婆羅門言。一者生因。二者了因。佛言。云何生
T0375_.12.0841a04: 因。云何了因。婆羅門言。生因者如*埿出瓶。
T0375_.12.0841a05: 了因者如燈照物。佛言。是二種因因性是一。
T0375_.12.0841a06: 若是一者。可令生因作於了因。可令了因
T0375_.12.0841a07: 作生因不。不也瞿曇。佛言。若使生因不作
T0375_.12.0841a08: 了因了因不作生因。可得説言是因相
T0375_.12.0841a09: 不。婆羅門言。雖不相作故有因相。婆羅
T0375_.12.0841a10: 門。了因所了即同了不。不也瞿曇。佛言。我
T0375_.12.0841a11: 法雖從無常獲得涅槃而非無常。婆羅門。
T0375_.12.0841a12: 從了因得故常樂我淨。從生因得故無常
T0375_.12.0841a13: 無樂無我無淨。是故如來所説有二。如是二
T0375_.12.0841a14: 語無有二也。是故如來名無二語。如汝所
T0375_.12.0841a15: 説。曾從先舊智人邊聞。佛出於世無有二
T0375_.12.0841a16: 語。是言善哉。一切十方三世諸佛所説無差。
T0375_.12.0841a17: 是故説言佛無二語。云何無差。有同説有
T0375_.12.0841a18: 無同説無。故名一義。婆羅門。如來世尊雖
T0375_.12.0841a19: 名二語爲了一語故。云何二語了於一語。
T0375_.12.0841a20: 如眼色二語生識一語。乃至意法亦復如
T0375_.12.0841a21: 是。婆羅門言。瞿曇。善能分別如是語義。我
T0375_.12.0841a22: 今未解所出二語了於一語。爾時世尊即爲
T0375_.12.0841a23: 宣説四眞諦法。婆羅門。言苦諦者亦二亦
T0375_.12.0841a24: 一。乃至道諦亦二亦一。婆羅門言。世尊。我已
T0375_.12.0841a25: 知已。佛言。善男子。云何知已。婆羅門言。世
T0375_.12.0841a26: 尊。苦諦一切凡夫二是聖人一。乃至道諦亦
T0375_.12.0841a27: 復如是。佛言。善哉已解。婆羅門言。世尊。我
T0375_.12.0841a28: 今聞法已得正見。今當歸依佛法僧寶。
T0375_.12.0841a29: 願大慈聽我出家。爾時世尊告憍陳如。汝
T0375_.12.0841b01: 當爲是闍提首那。剃除鬚髮聽其出家。時
T0375_.12.0841b02: 憍陳如即受佛勅爲其剃髮。即下手時有
T0375_.12.0841b03: 二種落。一者鬢髮。二者煩惱。即於坐處得
T0375_.12.0841b04: 阿羅漢果
T0375_.12.0841b05: 復有梵志。姓婆私吒。復作是言。瞿曇所説
T0375_.12.0841b06: 涅槃常耶。如是梵志。婆私吒言。瞿曇。將不
T0375_.12.0841b07: 説無煩惱爲涅槃耶。如是梵志。婆私吒
T0375_.12.0841b08: 言。瞿曇。世間四種名之爲無。一者未出之
T0375_.12.0841b09: 法名之爲無。如瓶未出*埿時名爲無瓶。
T0375_.12.0841b10: 二者已滅之法名之爲無。如瓶壞已名爲
T0375_.12.0841b11: 無瓶。三者異相互無名之爲無。如牛中無
T0375_.12.0841b12: 馬馬中無牛。四者畢竟無故名之爲無。如
T0375_.12.0841b13: 龜毛兎角。瞿曇。若以除煩惱已名涅槃
T0375_.12.0841b14: 者。涅槃即無。若是無者云何言有常樂我
T0375_.12.0841b15: 淨。佛言。善男子。如是涅槃非是先無同*埿
T0375_.12.0841b16: 時瓶。亦非滅無同瓶壞無。亦非畢竟無如
T0375_.12.0841b17: 龜毛兎角同於異無。善男子。如汝所言。雖
T0375_.12.0841b18: 牛中無馬不可説言牛亦是無。雖馬中無
T0375_.12.0841b19: 牛亦不可説馬亦是無。涅槃亦爾。煩惱中
T0375_.12.0841b20: 無涅槃。涅槃中無煩惱。是故名爲異相互
T0375_.12.0841b21: 無。婆私吒言。瞿曇。若以異無爲涅槃者。夫
T0375_.12.0841b22: 異無者無常樂我淨。瞿曇。云何説言涅槃常
T0375_.12.0841b23: 樂我淨。佛言。善男子。如汝所説是異無者
T0375_.12.0841b24: 有三種無。牛馬悉是先無後有。是名先無。
T0375_.12.0841b25: 已有還無。是名壞無。異相無者。如汝所説。
T0375_.12.0841b26: 善男子。是三種無涅槃中無。是故涅槃常樂
T0375_.12.0841b27: 我淨。如世病人。一者熱病。二者風病。三者
T0375_.12.0841b28: 冷病。是三種病三藥能治。有熱病者蘇能
T0375_.12.0841b29: 治之。有風病者油能治之。有冷病者蜜能
T0375_.12.0841c01: 治之。是三種藥能治如是三種惡病。善男
T0375_.12.0841c02: 子。風中無油油中無風。乃至蜜中無冷冷
T0375_.12.0841c03: 中無蜜。是故能治。一切衆生亦復如是有
T0375_.12.0841c04: 三種病。一者貪。二者瞋。三者癡。如是三病
T0375_.12.0841c05: 有三種藥。不淨觀者能爲貪藥。慈心觀者能
T0375_.12.0841c06: 爲瞋藥。觀因縁智能爲癡藥。善男子。爲除
T0375_.12.0841c07: 貪故作非貪觀。爲除瞋故作非瞋觀。爲除
T0375_.12.0841c08: 癡故作非癡觀。三種病中無三種藥。三種
T0375_.12.0841c09: 藥中無三種病。善男子。三種病中無三藥
T0375_.12.0841c10: 故。無常無我無樂無淨。三種藥中無三種
T0375_.12.0841c11: 病。是故得稱常樂我淨。婆私吒言。世尊。如
T0375_.12.0841c12: 來爲我説常無常。云何爲常。云何無常。佛
T0375_.12.0841c13: 言。善男子。色是無常。解脱色常。乃至識是無
T0375_.12.0841c14: 常。解脱識常。善男子。若有善男子善女人。
T0375_.12.0841c15: 能觀色乃至識是無常者。當知是人獲得
T0375_.12.0841c16: 常法。婆私吒言。世尊。我今已知常無常法。
T0375_.12.0841c17: 佛言。善男子。汝云何知常無常法。婆私吒
T0375_.12.0841c18: 言。世尊。我今知我色是無常得解脱常。乃
T0375_.12.0841c19: 至識亦如是。佛言。善男子。汝今善哉已報
T0375_.12.0841c20: 是身。告憍陳如。是婆私吒已證阿羅漢果。
T0375_.12.0841c21: 汝可施其三衣鉢器。時憍陳如如佛所勅
T0375_.12.0841c22: 施其衣鉢。時婆私吒受衣鉢已。作如是言。
T0375_.12.0841c23: 大徳憍陳如。我今因是弊惡之身得善果
T0375_.12.0841c24: 報。唯願大徳。爲我屈意至世尊所具宣
T0375_.12.0841c25: 我心。我既惡人觸犯如來爾瞿曇姓。*唯
T0375_.12.0841c26: 願爲我懺悔此罪。我亦不能久住毒身。今
T0375_.12.0841c27: 入涅槃。時憍陳如即往佛所。作如是言。世
T0375_.12.0841c28: 尊。婆私吒比丘生慚愧心。自言頑嚚觸犯
T0375_.12.0841c29: 如來*爾瞿曇姓。不能久住是毒蛇身。今
T0375_.12.0842a01: 欲滅身寄我懺悔。佛言。憍陳如。婆私吒比
T0375_.12.0842a02: 丘已於過去無量佛所成就善根。今受我
T0375_.12.0842a03: 語如法而住。如法住故獲得正果。汝等應
T0375_.12.0842a04: 當供養其身。爾時憍陳如從佛聞已。還其
T0375_.12.0842a05: 身所而設供養。時婆私吒於焚身時作種
T0375_.12.0842a06: 種神足。諸外道輩見是事已。高聲唱言。是
T0375_.12.0842a07: 婆私吒已得瞿曇沙門呪術。是人不久復當
T0375_.12.0842a08: 勝彼瞿曇沙門
T0375_.12.0842a09: 爾時衆中復有梵志。名曰先尼。復作是言。
T0375_.12.0842a10: 瞿曇。有我耶。如來默然。瞿曇。無我耶。如來
T0375_.12.0842a11: 默然。第二第三亦如是問。佛皆默然。先尼
T0375_.12.0842a12: 言。瞿曇。若一切衆生有我遍一切處是一
T0375_.12.0842a13: 作者。瞿曇。何故默然不答。佛言。先尼。汝説
T0375_.12.0842a14: 是我遍一切處耶。先尼答言。瞿曇。不但我
T0375_.12.0842a15: 説一切智人亦如是説。佛言。善男子。若我
T0375_.12.0842a16: 周遍一切處者。應當五道一時受報。若有
T0375_.12.0842a17: 五道一時受報。汝等梵志何因縁故。不造
T0375_.12.0842a18: 衆惡爲遮地獄。修諸善法爲受天身。先
T0375_.12.0842a19: 尼言。瞿曇。我法中我則有二種。一作身我。
T0375_.12.0842a20: 者常身我。爲作身我修離惡法不入地
T0375_.12.0842a21: 獄。修諸善法生於天上。佛言。善男子。如
T0375_.12.0842a22: 汝説我遍一切處。如是我者若作身中當
T0375_.12.0842a23: 知無常。若作身無云何言遍。瞿曇。我所立
T0375_.12.0842a24: 我亦在作中亦是常法。瞿曇。如人失火燒
T0375_.12.0842a25: 舍宅時。其主出去。不可説言舍宅被燒主
T0375_.12.0842a26: 亦被燒。我法亦爾。而此作身雖是無常。當
T0375_.12.0842a27: 無常時我則出去。是故我我亦遍亦常。佛言。
T0375_.12.0842a28: 善男子。如汝説我亦遍亦常。是義不然。何
T0375_.12.0842a29: 以故。遍有二種。一者常。二者無常。復有二
T0375_.12.0842b01: 種。一色。二無色。是故若言一切有者。亦常
T0375_.12.0842b02: 亦無常。亦色亦無色。若言舍主得出不名
T0375_.12.0842b03: 無常。是義不然。何以故。舍不名主主不名
T0375_.12.0842b04: 舍。異燒異出故得如是。我則不爾。何以故。
T0375_.12.0842b05: 我即是色色即是我。無色即我我即無色。云
T0375_.12.0842b06: 何而言色無常時我則得出。善男子。汝意若
T0375_.12.0842b07: 謂一切衆生同一我者。如是*即違世出世
T0375_.12.0842b08: 法。何以故。世間法名父母子女。若我是一。
T0375_.12.0842b09: 父即是子子即是父。母即是女女即是母。怨
T0375_.12.0842b10: 即是親親即是怨。此即是彼彼即是此。是故
T0375_.12.0842b11: 若説一切衆生同一我者。是*即違背世出
T0375_.12.0842b12: 世法。先尼言。我亦不説一切衆生同於一
T0375_.12.0842b13: 我。乃説一人各有一我。佛言。善男子。若言
T0375_.12.0842b14: 一人各有一我。是爲多我。是義不然。何以
T0375_.12.0842b15: 故。如汝先説我遍一切。若遍一切一切衆
T0375_.12.0842b16: 生業根應同。天得見時佛得亦見。天得作時
T0375_.12.0842b17: 佛得亦作。天得聞時佛得亦聞。一切諸法皆
T0375_.12.0842b18: 亦如是。若天得見非佛得見者。不應説我
T0375_.12.0842b19: 遍一切處。若不遍者是*即無常。先尼言。瞿
T0375_.12.0842b20: 曇。一切衆生我遍一切。法與非法不遍一
T0375_.12.0842b21: 切。以是義故。佛得作異天得作異。是故瞿
T0375_.12.0842b22: 曇。不應説言佛得見時天得應見。佛得聞
T0375_.12.0842b23: 時天得應聞。佛言。善男子。法與非法非業
T0375_.12.0842b24: 作耶。先尼言。瞿曇。是業所作。佛言。善男子。
T0375_.12.0842b25: 若法非法是業作者。即是同法。云何言異。
T0375_.12.0842b26: 何以故。佛得業處有天得我。天得業處有佛
T0375_.12.0842b27: 得我。是故佛得作時天得亦作。法與非法亦
T0375_.12.0842b28: 應如是。善男子。是故一切衆生法與非法
T0375_.12.0842b29: 若如是者。所得果報亦應不異。善男子。從
T0375_.12.0842c01: 子出果是子終不思惟分別。我唯當作婆
T0375_.12.0842c02: 羅門果。不與刹利毘舍首陀而作果也。何
T0375_.12.0842c03: 以故。從子出果終不障礙如是四姓。法
T0375_.12.0842c04: 與非法亦復如是不能分別我唯當與佛
T0375_.12.0842c05: 得作果。不與天得作果。作天得果。不作
T0375_.12.0842c06: 佛得果。何以故。業平等故。先尼言。瞿曇。譬
T0375_.12.0842c07: 如一室有百千燈炷雖有異明則無差。燈
T0375_.12.0842c08: 炷別異喩法非法。其明無差喩衆生我。佛
T0375_.12.0842c09: 言。善男子。汝説燈明以喩我者。是義不然。
T0375_.12.0842c10: 何以故。室異燈異。是燈光明亦在炷邊亦
T0375_.12.0842c11: 遍室中。汝所言我若如是者。法非法邊倶
T0375_.12.0842c12: 應有我。我中亦應有法非法。若法非法無
T0375_.12.0842c13: 有我者。不得説言遍一切處。若倶有者何
T0375_.12.0842c14: 得復以炷明爲喩。善男子。汝意若謂炷
T0375_.12.0842c15: 之與明眞實別異。何因縁故炷増明盛炷枯
T0375_.12.0842c16: 明滅。是故不應以法非法喩於燈炷光明
T0375_.12.0842c17: 無差喩於我也。何以故。法非法我三事即
T0375_.12.0842c18: 一。先尼言。瞿曇。汝引燈喩是事不吉。何以
T0375_.12.0842c19: 故。燈喩若吉我已先引。如其不吉何故復説。
T0375_.12.0842c20: 善男子。我所引喩都亦不作吉以不吉隨
T0375_.12.0842c21: 汝意説。是喩亦説離炷有明。即炷有明。汝
T0375_.12.0842c22: 心不等故説燈炷喩法非法。明則喩我。是
T0375_.12.0842c23: 故責汝。炷即是明離炷有明。法即有我我即
T0375_.12.0842c24: 有法。非法即我我即非法。汝今何故。但受一
T0375_.12.0842c25: 邊不受一邊。如是喩者於汝不吉。是故我
T0375_.12.0842c26: 今還以教汝。善男子。如是喩者即是非喩。
T0375_.12.0842c27: 是非喩故於我*即吉於汝不吉。善男子。汝
T0375_.12.0842c28: 意若謂若我不吉汝亦不吉。是義不然。何以
T0375_.12.0842c29: 故。見世間人自刀自害自作他用。汝所引
T0375_.12.0843a01: 喩亦復如是。於我則吉於汝不吉。先尼言。
T0375_.12.0843a02: 瞿曇。汝先責我心不平等。今汝所説亦不
T0375_.12.0843a03: 平等。何以故。瞿曇。今者以吉向己不吉向
T0375_.12.0843a04: 我。以是推之眞是不平。佛言。善男子。如
T0375_.12.0843a05: 我不平能破汝不平。是故汝平我之不平即
T0375_.12.0843a06: 是吉也。我之不平破汝不平。令汝得平即是
T0375_.12.0843a07: 我平。何以故。同諸聖人得平等故。先尼言。
T0375_.12.0843a08: 瞿曇。我常是平。汝云何言壞我不平。一切衆
T0375_.12.0843a09: 生平等有我。云何言我是不平耶。善男子。
T0375_.12.0843a10: 汝亦説言當受地獄。當受餓鬼。當受畜
T0375_.12.0843a11: 生。當受人天。我若先遍五道中者。云何方
T0375_.12.0843a12: 言當受諸趣。汝亦説言。父母和合然後生
T0375_.12.0843a13: 子。若子先有云何復言和合已有。是故一人
T0375_.12.0843a14: 有五趣身。若是五處先有身者。何因縁故爲
T0375_.12.0843a15: 身造業。是故不平。善男子。汝意若謂我是
T0375_.12.0843a16: 作者。是義不然。何以故。若我作者何因縁故
T0375_.12.0843a17: 自作苦事。然今衆生實有受苦。是故當知
T0375_.12.0843a18: 我非作者。若言是苦非我所作不從因生。
T0375_.12.0843a19: 一切諸法亦當如是不從因生。何因縁故説
T0375_.12.0843a20: 我作耶善男子。衆生苦樂實從因縁。如是
T0375_.12.0843a21: 苦樂能作憂喜。憂時無喜喜時無憂。或喜
T0375_.12.0843a22: 或憂。智人云何説是常耶。善男子。汝説
T0375_.12.0843a23: 我常。若是常者云何説有十時別異。常法
T0375_.12.0843a24: 不應有歌羅*邏時乃至老時。虚空常法尚
T0375_.12.0843a25: 無一時況有十時。善男子。我者非是歌
T0375_.12.0843a26: 羅*邏時乃至老時。云何説有十時別異。善
T0375_.12.0843a27: 男子。若我作者是我亦有盛時衰時。衆生
T0375_.12.0843a28: 亦有盛時衰時。若我爾者云何是常。善男
T0375_.12.0843a29: 子。我若作者云何一人有利有鈍。善男子。
T0375_.12.0843b01: 我若作者是我能作身業口業意業。若是我
T0375_.12.0843b02: 所作者云何口説無有我耶。云何自疑有
T0375_.12.0843b03: 耶無耶。善男子。汝意若謂離眼有見。是義
T0375_.12.0843b04: 不然。何以故。若離眼已別有見者何須此
T0375_.12.0843b05: 眼。乃至身根亦復如是。汝意若謂我雖能
T0375_.12.0843b06: 見要因眼見。是亦不然。何以故。如有人
T0375_.12.0843b07: 言。須曼那花能燒大村。云何能燒。因火能
T0375_.12.0843b08: 燒。汝立我見亦復如是。先尼言。瞿曇。如人
T0375_.12.0843b09: 執鎌則能刈草。我因五根見聞至觸亦復
T0375_.12.0843b10: 如是。善男子。人鎌各異。是故執鎌能有所
T0375_.12.0843b11: 作。離根之外更無別我。云何説言我因諸
T0375_.12.0843b12: 根能有所作。善男子。汝意若謂執鎌能刈
T0375_.12.0843b13: 我亦如是。是我有手耶爲無手乎。若有手
T0375_.12.0843b14: 者何不自執。若無手者云何説言我是作者。
T0375_.12.0843b15: 善男子。能刈草者即是鎌也。非我非人。若
T0375_.12.0843b16: 我人能何故因鎌。善男子。人有二業。一則執
T0375_.12.0843b17: 草。二者執鎌。是鎌唯有能斷之功。衆生見
T0375_.12.0843b18: 法亦復如是。眼能見色從和合生。若從因
T0375_.12.0843b19: 縁和合見者。智人云何説言有我。善男子。
T0375_.12.0843b20: 汝意若謂身作我受。是義不然。何以故。世
T0375_.12.0843b21: 間不見天得作業佛得受果。若言不是身
T0375_.12.0843b22: 作我非因受。汝等何故從於因縁求解脱
T0375_.12.0843b23: 耶。汝先是身非因縁生得解脱已。亦應非
T0375_.12.0843b24: 因而更生身。如身一切煩惱亦應如是。先
T0375_.12.0843b25: 尼言。瞿曇。我有二種。一者有知。二者無知。
T0375_.12.0843b26: 無知之我能得於身。有知之我能捨離身。
T0375_.12.0843b27: 猶如坏瓶既被燒已失於本色更不復生。
T0375_.12.0843b28: 智者煩惱亦復如是。既滅壞已更不復生。
T0375_.12.0843b29: 佛言。善男子。所言知者智能知耶我能知乎。
T0375_.12.0843c01: 若智能知何故説言我是知耶。若我知者何
T0375_.12.0843c02: 故方便更求於智。汝意若謂我因智知同
T0375_.12.0843c03: 花喩壞。善男子。譬如刺樹性自能刺。不得
T0375_.12.0843c04: 説言樹執刺刺。智亦如是。智自能知云何説
T0375_.12.0843c05: 言我執智知。善男子。如汝法中我得解脱。
T0375_.12.0843c06: 無知我得知我得耶。若無知得當知猶故具
T0375_.12.0843c07: 足煩惱。若知得者當知已有五情諸根。何以
T0375_.12.0843c08: 故。離根之外別更無知。若具諸根云何復
T0375_.12.0843c09: 名得解脱耶。若言是我其性清淨離於五
T0375_.12.0843c10: 根。云何説言遍五道有。以何因縁爲解
T0375_.12.0843c11: 脱故修諸善法。善男子。譬如有人拔虚空
T0375_.12.0843c12: 刺。汝亦如是。我若清淨云何復言斷諸煩
T0375_.12.0843c13: 惱。汝意若謂不從因縁獲得解脱。一切畜
T0375_.12.0843c14: 生何故不得。先尼言。瞿曇。若無我者誰能
T0375_.12.0843c15: 憶念。佛告先尼。若有我者何縁復忘。善男
T0375_.12.0843c16: 子。若念是我者何因縁故念於惡念。念所
T0375_.12.0843c17: 不念不念所念。先尼復言。瞿曇。若無我
T0375_.12.0843c18: 者誰見誰聞。佛言。善男子。内有六入外有
T0375_.12.0843c19: 六塵。内外和合生六種識。是六種識因縁得
T0375_.12.0843c20: 名。善男子。譬如一火因木得故名爲木火。
T0375_.12.0843c21: 因草得故名爲草火。因糠得故名爲糠火。
T0375_.12.0843c22: 因牛糞得名牛糞火。衆生意識亦復如是。
T0375_.12.0843c23: 因眼因色因明因欲名爲眼識。善男子。如
T0375_.12.0843c24: 是眼識不在眼中乃至欲中。四事和合故
T0375_.12.0843c25: 生是識。乃至意識亦復如是。若是因縁和合
T0375_.12.0843c26: 故生智。不應説見即是我乃至觸即是我。
T0375_.12.0843c27: 善男子。是故我説眼識乃至意識一切諸法
T0375_.12.0843c28: 即是幻也。云何如幻。本無今有已有還無。善
T0375_.12.0843c29: 男子。譬如蘇麺蜜薑胡椒蓽茇蒲萄胡桃
T0375_.12.0844a01: 石榴桵子如是和合名歡喜丸。離是和合
T0375_.12.0844a02: 無歡喜丸。内外六入是名衆生我人士夫。
T0375_.12.0844a03: 離内外入無別衆生我人士夫。先尼言。瞿
T0375_.12.0844a04: 曇。若無我者云何説言我見我聞我苦我樂
T0375_.12.0844a05: 我憂我喜。佛言。善男子。若言我見我聞名
T0375_.12.0844a06: 有我者。何因縁故世間復言汝所作罪非我
T0375_.12.0844a07: 見聞。善男子。譬如四兵和合名軍。如是四
T0375_.12.0844a08: 兵不名爲一。而亦説言我軍勇健我軍勝
T0375_.12.0844a09: 彼。是内外入和合所作亦復如是。雖不是
T0375_.12.0844a10: 一亦得説言我作我受我見我聞我苦我樂。
T0375_.12.0844a11: 先尼言。瞿曇。如汝所言。内外和合誰出聲
T0375_.12.0844a12: 言我作我受。佛言。先尼。從愛無明因縁生
T0375_.12.0844a13: 業。從業生有。從有出生無量心數。心生覺
T0375_.12.0844a14: 觀。覺觀動風。風隨心觸喉舌齒脣。衆生想
T0375_.12.0844a15: 倒聲出説言我作我受我見我聞。善男子。如
T0375_.12.0844a16: 幢頭鈴。風因縁故便出音聲。風大聲大風
T0375_.12.0844a17: 小聲小無有作者。善男子。譬如熱鐵投之
T0375_.12.0844a18: 水中出種種聲。是中眞實無有作者。善男
T0375_.12.0844a19: 子。凡夫不能思惟分別如是事故。説言
T0375_.12.0844a20: 有我及有我所我作我受。先尼言。如瞿曇
T0375_.12.0844a21: 説無我我所。何縁復説常樂我淨。佛言。善
T0375_.12.0844a22: 男子。我亦不説内外六入及六識意常樂
T0375_.12.0844a23: 我淨。我乃宣説滅内外入所生六識名之
T0375_.12.0844a24: 爲常。以是常故名之爲我。有常我故名
T0375_.12.0844a25: 之爲樂。常我樂故名之爲淨。善男子。衆生
T0375_.12.0844a26: 厭苦斷是苦因。自在遠離是名爲我。以是
T0375_.12.0844a27: 因縁我今宣説常樂我淨。先尼言。世尊。*唯
T0375_.12.0844a28: 願大慈爲我宣説。我當云何獲得如是常
T0375_.12.0844a29: 樂我淨。佛言。善男子。一切世間從本已來
T0375_.12.0844b01: 具足大慢能増長慢。亦復造作慢因慢業
T0375_.12.0844b02: 是故今者受慢果報。不能遠離一切煩惱
T0375_.12.0844b03: 得常樂我淨。若諸衆生欲得遠離一切煩
T0375_.12.0844b04: 惱。先當離慢。先尼言。世尊。如是如是。誠
T0375_.12.0844b05: 如聖教。我先有慢。因慢因縁故稱如來
T0375_.12.0844b06: *爾瞿曇姓。我今已離如是大慢。是故誠心
T0375_.12.0844b07: 啓請求法。云何當得常樂我淨。佛言。善男
T0375_.12.0844b08: 子。諦聽諦聽。今當爲汝分別解説。善男子。
T0375_.12.0844b09: 若能非自非他非衆生者遠離是法。先尼
T0375_.12.0844b10: 言。世尊。我已知解得正法眼。佛言。善男子。
T0375_.12.0844b11: 汝云何知已解已得正法眼。世尊。所言色
T0375_.12.0844b12: 者非自非他非諸衆生。乃至識亦復如是。
T0375_.12.0844b13: 我如是觀得正法眼。世尊。我今甚樂出家
T0375_.12.0844b14: 修道。願見聽許。佛言。善來比丘。即時具足
T0375_.12.0844b15: 清淨梵行證阿羅漢果
T0375_.12.0844b16: 外道衆中復有梵志姓迦葉氏。復作是言。
T0375_.12.0844b17: 瞿曇。身即是命身異命異。如來默然。第二第
T0375_.12.0844b18: 三亦復如是。梵志復言。瞿曇。若人捨身未
T0375_.12.0844b19: 得後身。於其中間豈可不名身異命異。
T0375_.12.0844b20: 若是異者瞿曇何故默然不答。善男子。我説
T0375_.12.0844b21: 身命皆從因縁非不因縁。如身命一切法
T0375_.12.0844b22: 亦如是。梵志復言。瞿曇。我見世間有法不
T0375_.12.0844b23: 從因縁。佛言。梵志。汝云何見世間有法不
T0375_.12.0844b24: 從因縁。梵志言。我見大火焚燒榛木風
T0375_.12.0844b25: 吹絶焔墮在餘處。是豈不名無因縁耶。佛
T0375_.12.0844b26: 言。善男子。我説是火亦從因生非不從因。
T0375_.12.0844b27: 梵志言。瞿曇。絶焔去時不因薪炭。云何而
T0375_.12.0844b28: 言因於因縁。佛言。善男子。雖無薪炭因
T0375_.12.0844b29: 風而去。風因縁故其焔不滅。瞿曇。若人捨
T0375_.12.0844c01: 身未得後身。中間壽命誰爲因縁。佛言。梵
T0375_.12.0844c02: 志。無明與愛而爲因縁。是無明愛二因縁故
T0375_.12.0844c03: 壽命得住。善男子。有因縁故身即是命命
T0375_.12.0844c04: 即是身。有因縁故身異命異。智者不應一
T0375_.12.0844c05: 向而説身異命異。梵志言。世尊。唯願爲我
T0375_.12.0844c06: 分別解説。令我了了得知因果。佛言。梵志。
T0375_.12.0844c07: 因即五陰果亦五陰。善男子。若有衆生不
T0375_.12.0844c08: 然火者是則無煙。梵志言。世尊。我已知已
T0375_.12.0844c09: 我已解已。佛言。善男子。汝云何知云何解。世
T0375_.12.0844c10: 尊。火即煩惱。能於地獄餓鬼畜生人天燒
T0375_.12.0844c11: 然。煙者即是煩惱果報。無常不淨臭穢可惡。
T0375_.12.0844c12: 是故名煙。若有衆生不作煩惱。是人則無
T0375_.12.0844c13: 煩惱果報。是故如來説不然火則無有煙。
T0375_.12.0844c14: 世尊。我已正見。*唯願慈矜聽我出家。爾時
T0375_.12.0844c15: 世尊告憍陳如。聽是梵志出家受戒。時憍陳
T0375_.12.0844c16: 如受佛勅已。和合衆僧聽其出家受具足
T0375_.12.0844c17: 戒。經五日已得阿羅漢果
T0375_.12.0844c18: 外道衆中復有梵志。名曰富那。復作是言。
T0375_.12.0844c19: 瞿曇。汝見世間是常法已説言常耶。如是
T0375_.12.0844c20: 義者實耶虚耶。常無常亦常無常非常非無
T0375_.12.0844c21: 常。有邊無邊亦有邊亦無邊。非有邊非無
T0375_.12.0844c22: 邊。是身是命身異命異。如來滅後如去不如去
T0375_.12.0844c23: 亦如去不如去非如去非不如去。佛言。富那。
T0375_.12.0844c24: 我不説世間常虚實常無常亦常無常非常
T0375_.12.0844c25: 非無常。有邊無邊亦有邊無邊非有邊非無
T0375_.12.0844c26: 邊。是身是命身異命異。如來滅後如去不如去
T0375_.12.0844c27: 亦如去不如去非如去非不如去。富那復言。
T0375_.12.0844c28: 瞿曇。今者見何罪過不作是説。佛言。富那。
T0375_.12.0844c29: 若有人説世間是常唯此爲實餘妄語者。
T0375_.12.0845a01: 是名爲見。見所見處是名見行。是名見業
T0375_.12.0845a02: 是名見著。是名見縛是名見苦。是名見取
T0375_.12.0845a03: 是名見怖。是名見熱。是名見纒。富那。凡夫
T0375_.12.0845a04: 之人爲見所纒。不能遠離生老病死。迴流
T0375_.12.0845a05: 六趣受無量苦。乃至非如去非不如去亦復
T0375_.12.0845a06: 如是。富那。我見是見有如是過。是故不
T0375_.12.0845a07: 著不爲人説。瞿曇。若見如是罪過不著
T0375_.12.0845a08: 不説。瞿曇。今者何見何著何所宣説。佛言。
T0375_.12.0845a09: 善男子。夫見著者名生死法。如來已離生死
T0375_.12.0845a10: 法故。是故不著。善男子。如來名爲能見能
T0375_.12.0845a11: 説不名爲著。瞿曇。云何能見。云何能説。佛
T0375_.12.0845a12: 言。善男子。我能明見苦集滅道。分別宣説
T0375_.12.0845a13: 如是四諦。我見如是故能遠離一切見一
T0375_.12.0845a14: 切愛一切流一切慢。是故我具清淨梵行無
T0375_.12.0845a15: 上寂靜獲得常身。是身亦非東西南北。富
T0375_.12.0845a16: 那言。瞿曇。何因縁故常身非是東西南北。
T0375_.12.0845a17: 佛言。善男子。我今問汝隨汝意答。於意云
T0375_.12.0845a18: 何。善男子。如於汝前然大火聚。當其然
T0375_.12.0845a19: 時汝知然不。如是瞿曇。是火滅時汝知滅
T0375_.12.0845a20: 不。如是瞿曇。富那。若有人問汝。前火聚然
T0375_.12.0845a21: 從何來滅何所至。當云何答。瞿曇。若有問
T0375_.12.0845a22: 者我當答言。是火生時頼於衆縁。本縁。已
T0375_.12.0845a23: 盡新縁未至是火則滅。若復有問。是火滅已
T0375_.12.0845a24: 至何方面。復云何答。瞿曇。我當答言。縁盡
T0375_.12.0845a25: 故滅不至方所。善男子。如來亦爾。若有無
T0375_.12.0845a26: 常色乃至無常識因愛故然。然者即受二十
T0375_.12.0845a27: 五有。是故然時可説是火東西南北。現在愛
T0375_.12.0845a28: 滅二十五有果報不然。以不然故不可説
T0375_.12.0845a29: 有東西南北。善男子。如來已滅無常之色
T0375_.12.0845b01: 至無常識。是故身常。身若是常不得説有
T0375_.12.0845b02: 東西南北。富那言。請説一喩*唯願聽
T0375_.12.0845b03: 採。佛言。善哉善哉。隨意説之。世尊。如
T0375_.12.0845b04: 大村外有娑羅林。中有一樹先林而生足一
T0375_.12.0845b05: 百年。是時林主灌之以水隨時修治。其樹
T0375_.12.0845b06: 陳朽皮膚枝葉悉皆脱落唯貞實在。如來亦
T0375_.12.0845b07: 爾。所有陳故悉已除盡。唯有一切眞實法在。
T0375_.12.0845b08: 世尊。我今甚樂出家修道。佛言。善來比丘。
T0375_.12.0845b09: 説是語已。即時出家漏盡證得阿羅漢果
T0375_.12.0845b10: *大般涅槃經卷第三十五
T0375_.12.0845b11:
T0375_.12.0845b12:
T0375_.12.0845b13:
T0375_.12.0845b14: *大般涅槃經卷第三十六
T0375_.12.0845b15:  *宋代沙門惠嚴等依泥洹經加之 
T0375_.12.0845b16:   憍陳如品
T0375_.12.0845b17: 復有梵志名曰清淨浮。作如是言。瞿曇。
T0375_.12.0845b18: 一切衆生不知何法。見世間常無常亦常
T0375_.12.0845b19: 無常非有常非無常乃至非如去非不如去。
T0375_.12.0845b20: 佛言。善男子。不知色故乃至不知識故。見
T0375_.12.0845b21: 世間常乃至非如去非不如去。梵志言。瞿曇。
T0375_.12.0845b22: 衆生知何法故不見世間常乃至非如去非
T0375_.12.0845b23: 不如去。佛言。善男子。知色故乃至知識故。
T0375_.12.0845b24: 不見世間常乃至非如去非不如去。梵志言。
T0375_.12.0845b25: 世尊唯願爲我分別解説世間常無常。佛
T0375_.12.0845b26: 言。善男子。若人捨故不造新業。是人能知
T0375_.12.0845b27: 常與無常。梵志言。世尊。我已知見。佛言。善
T0375_.12.0845b28: 男子。汝云何見。汝云何知。世尊。故名無明
T0375_.12.0845b29: 與愛。新名取有。若人遠離是無明愛不作
T0375_.12.0845c01: 取有。是人眞實知常無常。我今已得正法淨
T0375_.12.0845c02: 眼歸依三寶。唯願如來聽我出家。佛告憍
T0375_.12.0845c03: 陳如。聽是梵志出家受戒。時憍陳如受佛
T0375_.12.0845c04: 勅已。將至僧中爲作羯磨令得出家。十
T0375_.12.0845c05: 五日後諸漏永盡得阿羅漢果
T0375_.12.0845c06: 犢子梵志復作是言。瞿曇。我今欲問。能見
T0375_.12.0845c07: 聽不。如來默然。第二第三亦復如是。犢子
T0375_.12.0845c08: 復言。瞿曇。我久與汝共爲親友。汝之與我
T0375_.12.0845c09: 義無有二。我欲諮問何故默然。爾時世尊
T0375_.12.0845c10: 作是思惟。如是梵志其性儒雅純善質直。常
T0375_.12.0845c11: 爲知故而來諮啓不爲惱亂。彼若問者當
T0375_.12.0845c12: 隨意答。佛言。犢子。善哉善哉。隨所疑問。吾
T0375_.12.0845c13: 當答之。犢子言。瞿曇。世有善耶。如是梵
T0375_.12.0845c14: 志。有不善耶。如是梵志。瞿曇。願爲我説
T0375_.12.0845c15: 令我得知善不善法。佛言。善男子。我能分
T0375_.12.0845c16: 別廣説其義。今當爲汝簡略説之。善男子。
T0375_.12.0845c17: 欲名不善。解脱欲者名之爲善。瞋恚愚癡
T0375_.12.0845c18: 亦復如是。殺名不善不殺名善。乃至邪見
T0375_.12.0845c19: 亦復如是。善男子。我今爲汝已説三種善
T0375_.12.0845c20: 不善法。及説十種善不善法。若我弟子能作
T0375_.12.0845c21: 如是分別三種善不善法乃至十種善不善
T0375_.12.0845c22: 法。當知是人能盡貪欲瞋恚愚癡一切諸漏。
T0375_.12.0845c23: 斷一切有。梵志言。瞿曇。是佛法中頗有一
T0375_.12.0845c24: 比丘。能盡如是貪欲瞋癡一切諸漏一切
T0375_.12.0845c25: 有不。佛言。善男子。是佛法中非一二三乃
T0375_.12.0845c26: 至五百乃有無量諸比丘等。能盡如是貪
T0375_.12.0845c27: 欲恚癡一切諸漏一切諸有。瞿曇。置一比丘。
T0375_.12.0845c28: 是佛法中頗有一比丘尼。能盡如是貪欲瞋
T0375_.12.0845c29: 癡一切諸漏一切有不。佛言。善男子。是佛法
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