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大般涅槃經 (No. 0375_ 慧嚴譯 ) in Vol. 12
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T0375_.12.0786a01: 言。汝不聞耶。迦毘羅城有釋種子。字悉達
T0375_.12.0786a02: 多。姓瞿曇氏。父名白淨。其生未久相師占
T0375_.12.0786a03: 之。定當得作轉輪聖王。如菴羅菓已在手
T0375_.12.0786a04: 中。心不願樂捨之出家。無師自覺得阿耨
T0375_.12.0786a05: 多羅三藐三菩提。貪恚癡盡常住無變。不生
T0375_.12.0786a06: 不滅無有憂畏。於諸衆生其心平等。猶如
T0375_.12.0786a07: 父母等視一子。所有身心衆中最勝。雖勝
T0375_.12.0786a08: 一切而無憍慢。塗割二事其心無二。智慧
T0375_.12.0786a09: 通達於法無礙。具足十力四無所畏五智
T0375_.12.0786a10: 三昧大慈大悲及三念處。故號爲佛明受我
T0375_.12.0786a11: 請。是故怱怱未暇相瞻◎
T0375_.12.0786a12: 須達多言。善哉大士。所言佛者功徳無上。
T0375_.12.0786a13: 今在何處。長者答言。今在此間王舍大城。
T0375_.12.0786a14: 住迦蘭陀竹林精舍。時須達多一心念佛所
T0375_.12.0786a15: 有功徳十力無畏五智三昧大慈大悲及三念
T0375_.12.0786a16: 處。作是念時忽然大明。其明猛盛猶如白
T0375_.12.0786a17: 日。即尋光出至城門下。佛神力故門自然
T0375_.12.0786a18: 開。既出門已路有天祠。須達經過禮拜致
T0375_.12.0786a19: 敬。尋還黒闇。心生惶怖。復欲還返所止
T0375_.12.0786a20: 之處。時彼城門有一天神。告須達言。仁者
T0375_.12.0786a21: 若往如來所者多獲善利。須達多言。云何
T0375_.12.0786a22: 善利。天言。長者。假使有人眞寶交結。駿馬
T0375_.12.0786a23: 百匹香象百頭寶車百乘。鑄金爲人其數復
T0375_.12.0786a24: 百。端正女人身珮瓔珞衆寶厠填。上妙宮
T0375_.12.0786a25: 宅殿堂屋字彫文刻鏤。金盤銀粟銀＊盤金
T0375_.12.0786a26: 粟。數各一百以施一人。如是展轉盡閻浮
T0375_.12.0786a27: 提所得功徳。不如有人發意一歩詣如來
T0375_.12.0786a28: 所。須達多言。善男子。汝是誰耶。天言。長
T0375_.12.0786a29: 者。我是勝相婆羅門子。是汝往昔善知識也。
T0375_.12.0786b01: 我因往日見舍利弗大目＊犍連心生歡喜。
T0375_.12.0786b02: 捨身得作北方天王毘沙門子。專知守護
T0375_.12.0786b03: 此王舍城。我因禮拜舍利弗等生歡喜心。
T0375_.12.0786b04: 尚得如是妙好之身。況當得見如來大師
T0375_.12.0786b05: 禮拜供養。須達長者聞是事已。即還復道
T0375_.12.0786b06: 來詣我所。到已頭面敬禮我足。我時即爲
T0375_.12.0786b07: 如應説法。長者聞已得須陀洹果。既獲果
T0375_.12.0786b08: 證復請我言。如來大慈。惟願臨顧。至舍衞
T0375_.12.0786b09: 城受我微供。我即問言。郷舍衞城頗有精
T0375_.12.0786b10: 舍相容受不。須達多言。若佛哀愍必見垂
T0375_.12.0786b11: 顧便當自竭營辦成立。善男子。我於爾時
T0375_.12.0786b12: 默然受請。須達長者已蒙聽許。即白我言。
T0375_.12.0786b13: 我從昔來未爲斯事。＊惟願如來遣舍利
T0375_.12.0786b14: 弗指授儀則。我即顧命勅令營佐。時舍利弗
T0375_.12.0786b15: 與須達多。共載一車往舍衞城。我神力故
T0375_.12.0786b16: 經一日夜便到所止。時須達多白舍利弗。
T0375_.12.0786b17: 大徳。此大城外何處有地不近不遠多饒
T0375_.12.0786b18: 泉池。有好林樹花果欝茂清淨閑曠。我當
T0375_.12.0786b19: 於中爲佛世尊及比丘僧造立精舍。舍利
T0375_.12.0786b20: 弗言。祇陀園林不近不遠清淨寂寞多有
T0375_.12.0786b21: 泉流。樹木花果隨時而有。此處最勝可立
T0375_.12.0786b22: 精舍。時須達多聞是語已。即往祇陀大長
T0375_.12.0786b23: 者所。告祇陀言。我今欲爲無上法王告
T0375_.12.0786b24: 立僧坊。唯仁園地可以造立。吾今欲買能
T0375_.12.0786b25: 見與不。祇陀答言。設以眞金遍布其地猶
T0375_.12.0786b26: 不相與。須達多言。善哉祇陀。林地屬我汝
T0375_.12.0786b27: 便取金。祇陀答言。我園不賣云何取金。須
T0375_.12.0786b28: 達多言。若意不了當共往詣斷事人所。時
T0375_.12.0786b29: 二長者即共倶往。斷事者言。園屬須達祇陀
T0375_.12.0786c01: 取金。須達長者即時使人車馬載負隨集
T0375_.12.0786c02: 布地。一日之中唯五百歩。金未周遍。祇陀
T0375_.12.0786c03: 言曰。長者若悔隨意聽止。須達多言。吾不
T0375_.12.0786c04: 悔也。自念當出何藏金足。祇陀念言。如來
T0375_.12.0786c05: 法王眞實無上。所説妙法清淨無染。故使斯
T0375_.12.0786c06: 人輕寶乃爾。即語須達。餘未遍者不復
T0375_.12.0786c07: 須金。請以見與。我自爲佛造立門樓。常使
T0375_.12.0786c08: 如來經由出入。祇陀長者自造門坊。須達長
T0375_.12.0786c09: 者七日之中成立大房足三百間。禪坊靜處
T0375_.12.0786c10: 六十三所。冬屋夏堂各各別異。厨坊浴室洗
T0375_.12.0786c11: 脚之處。大小圊厠無不備足。所設已訖。即
T0375_.12.0786c12: 執香爐。向王舍城遙作是言。所設已辦。
T0375_.12.0786c13: ＊惟願如來慈哀憐＊愍。爲諸衆生受是住
T0375_.12.0786c14: 處。我時玄知是長者心。即與大衆發王舍
T0375_.12.0786c15: 城。譬如壯士屈伸臂頃。至舍衞城祇陀園
T0375_.12.0786c16: 林須達精舍。我既到已。須達長者以其所設
T0375_.12.0786c17: 奉施於我。我時受已即住其中
T0375_.12.0786c18: ＊大般涅槃經卷第二十七
T0375_.12.0786c19:
T0375_.12.0786c20:
T0375_.12.0786c21:
T0375_.12.0786c22:＊大般涅槃經卷第二十八
T0375_.12.0786c23: ＊宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之
T0375_.12.0786c24: ＊師子吼菩薩品之四
T0375_.12.0786c25: 是時六師心生嫉妬。悉來集詣波斯匿王。
T0375_.12.0786c26: 作如是言。大王當知。王之土境清夷閑靜。
T0375_.12.0786c27: 眞是出家住止之處。是故我等爲斯事故而
T0375_.12.0786c28: 來至此。大王。以正法治爲民除患。沙門瞿
T0375_.12.0786c29: 曇年既幼稚。學日又淺道術無施。此國先有
T0375_.12.0787a01: 耆舊宿徳。自怙王種不生恭敬。若是王種
T0375_.12.0787a02: 法應治民。如其出家應敬宿徳。大王善聽。
T0375_.12.0787a03: 沙門瞿曇眞實不生王種之中。瞿曇沙門若
T0375_.12.0787a04: 有父母。何由劫奪他人父母。大王。我經中
T0375_.12.0787a05: 説。過千歳已有一妖祥幻化物出。所謂沙
T0375_.12.0787a06: 門瞿曇是也。是故當知。沙門瞿曇無父無
T0375_.12.0787a07: 母。若有父母云何説言諸法無常苦空無我
T0375_.12.0787a08: 無作無受。以幻術故誑惑衆生。愚者信受。
T0375_.12.0787a09: 智者捨之。大王。夫人王者天下父母。如秤
T0375_.12.0787a10: 如地如風如火如道如河如橋如燈如日
T0375_.12.0787a11: 如月。如法斷事不擇怨親。沙門瞿曇不聽
T0375_.12.0787a12: 我活。隨我去處追逐不捨。唯願大王。聽
T0375_.12.0787a13: 我與彼捔其道力。若彼勝我我當屬彼。我
T0375_.12.0787a14: 若勝彼彼當屬我。王言。大徳。汝等各各自
T0375_.12.0787a15: 有行法。止住之處亦各不同。我今定知。如
T0375_.12.0787a16: 來世尊於汝無妨。六師答言。云何無妨。沙
T0375_.12.0787a17: 門瞿曇以幻術法。誘誑諸人及婆羅門歸伏
T0375_.12.0787a18: 已盡王若聽我與捔道力。王之善名流布
T0375_.12.0787a19: 八方。如其不者惡聲盈路。王言。大徳。汝等
T0375_.12.0787a20: 未知如來道力威神巍巍。故求捔試。若定
T0375_.12.0787a21: 知者恐不能也。大王。汝今已受瞿曇幻耶。
T0375_.12.0787a22: 唯願大王。留神聽察莫輕我等。搆之虚言
T0375_.12.0787a23: 不如驗之以實。王言。善哉善哉。六師之徒
T0375_.12.0787a24: 歡喜而出
T0375_.12.0787a25: 時波斯匿王即勅嚴駕。來至我所頭面禮
T0375_.12.0787a26: 敬。右繞三匝退坐一面。而白我言。世尊。六
T0375_.12.0787a27: 師向來求捔道力。我不量度敢已許之。
T0375_.12.0787a28: 佛言。大王。善哉善哉。但當更於此國處處
T0375_.12.0787a29: 造立僧坊。何以故。我若與彼捔其神力。彼
T0375_.12.0787b01: 衆之中受化者多。此處狹小云何容受。善男
T0375_.12.0787b02: 子。我於爾時爲六師故。從初一日至十
T0375_.12.0787b03: 五日。現大希有神通變化。當是時也無量
T0375_.12.0787b04: 衆生發阿耨多羅三藐三菩提心。無量衆生
T0375_.12.0787b05: 於三寶所生信不疑。六師徒衆其數無量。
T0375_.12.0787b06: 破邪見心正法出家。無量衆生於菩提中
T0375_.12.0787b07: 得不退心。無量衆生得陀羅尼諸三昧門。無
T0375_.12.0787b08: 量衆生得須陀洹果至阿羅漢果
T0375_.12.0787b09: 爾時六師内心慚愧。相與圍繞至婆枳多城。
T0375_.12.0787b10: 教彼人民信受邪法。瞿曇沙門但説空事。
T0375_.12.0787b11: 善男子。我時爲母處忉利天波利質多樹安
T0375_.12.0787b12: 居説法。是時六師心大歡喜。唱言。善哉。瞿
T0375_.12.0787b13: 曇幻術今已滅沒。復教無量無數衆生増長
T0375_.12.0787b14: 邪見。爾時頻婆娑羅波斯匿王及四部衆。白
T0375_.12.0787b15: 目連言。大徳。此閻浮提邪見増長。衆生可
T0375_.12.0787b16: 愍行大黒闇。＊惟願大徳。至彼天上稽首
T0375_.12.0787b17: 世尊。如我言曰。譬如犢子其生未久。若不
T0375_.12.0787b18: 得乳必死無疑。我等衆生亦復如是。＊惟願
T0375_.12.0787b19: 如來哀愍衆生還來住此。時目犍連默然而
T0375_.12.0787b20: 許。如大力士屈伸臂頃。往彼天上至世尊
T0375_.12.0787b21: 所。白佛言。閻浮提中所有四衆渇仰如來
T0375_.12.0787b22: 思見聞法。頻婆娑羅波斯匿王及四衆等。
T0375_.12.0787b23: 稽首足下。此閻浮提所有衆生。邪見増長行
T0375_.12.0787b24: 大黒闇甚可憐愍。譬如犢子其生未久。若
T0375_.12.0787b25: 不得乳必死不疑。我等亦爾。＊惟願如來。
T0375_.12.0787b26: 爲衆生故還來在此閻浮提中。佛告目連。
T0375_.12.0787b27: 汝今速還至閻浮提。告諸國王及四部衆。却
T0375_.12.0787b28: 後七日我當還下爲六師故復當至彼婆
T0375_.12.0787b29: 枳多城。過七日已。佛與釋天梵天魔天無
T0375_.12.0787c01: 量天子及首陀會一切天人。前後圍繞至婆
T0375_.12.0787c02: 枳多城。大師子吼。作如是言。唯我法中獨
T0375_.12.0787c03: 有沙門及婆羅門。一切諸法無常無我。涅槃
T0375_.12.0787c04: 寂靜離諸過患。若言他法亦有沙門及婆羅
T0375_.12.0787c05: 門有常有我有涅槃者無有是處。爾時無
T0375_.12.0787c06: 量無邊衆生發阿耨多羅三藐三菩提心。是
T0375_.12.0787c07: 時六師各相謂言。若我法中實無沙門婆羅
T0375_.12.0787c08: 門者。云何而得世間供養。於是六師復相
T0375_.12.0787c09: 集聚詣毘舍離
T0375_.12.0787c10: 善男子。我於一時住毘舍離菴羅林間。時
T0375_.12.0787c11: 菴羅女知我在中欲來我所。我於爾時告
T0375_.12.0787c12: 諸比丘當觀念處善修智慧。隨所修習
T0375_.12.0787c13: 心莫放逸。云何名爲觀於念處。若有比丘。
T0375_.12.0787c14: 觀察内身不見於我及以我所。觀察外身
T0375_.12.0787c15: 及内外身。不見於我及以我所。觀受心法
T0375_.12.0787c16: 亦復如是。是名念處。云何名爲修習智慧。
T0375_.12.0787c17: 若有比丘。眞實而見苦集滅道。是名比丘
T0375_.12.0787c18: 修習智慧。云何名爲心不放逸。若有比丘。
T0375_.12.0787c19: 念佛念法念僧念戒念捨念天。是名比丘
T0375_.12.0787c20: 心不放逸。時菴羅女即至我所。頭面作禮右
T0375_.12.0787c21: 繞三匝。修敬已畢却坐一面。善男子。我於
T0375_.12.0787c22: 爾時爲菴羅女如應説法。是女聞已發阿
T0375_.12.0787c23: 耨多羅三藐三菩提心
T0375_.12.0787c24: 時彼城中有梨車子。其數五百。來至我所。
T0375_.12.0787c25: 頭面作禮右繞三匝。修敬已畢却坐一面。
T0375_.12.0787c26: 我時復爲諸梨車子如應説法。諸善男子。
T0375_.12.0787c27: 夫放逸者有五事果。何等爲五。一者不得
T0375_.12.0787c28: 自在財利。二＊者惡名流布無外。三＊者不
T0375_.12.0787c29: 樂惠施窮乏。四＊者不樂見於四衆。五＊者
T0375_.12.0788a01: 不得諸天之身。諸善男子。因不放逸能生
T0375_.12.0788a02: 世法出世間法。若有欲得阿耨多羅三藐三
T0375_.12.0788a03: 菩提者。應當勤修不放逸法。夫放逸者復
T0375_.12.0788a04: 得十三果報。何等十三。一＊者樂爲世間作
T0375_.12.0788a05: 業。二＊者樂説無益之言。三＊者常樂久寢睡
T0375_.12.0788a06: 眠。四＊者樂説世間之事。五＊者常樂親近
T0375_.12.0788a07: 惡友。六＊者懈怠懈惰。七＊者常爲他人所
T0375_.12.0788a08: 輕。八＊者雖有所聞尋復忘失。九＊者樂處
T0375_.12.0788a09: 邊地。十＊者不能調伏諸根。十一＊者食不
T0375_.12.0788a10: 知足。十二＊者不樂空寂。十三＊者所見不
T0375_.12.0788a11: 正。是名十三。善男子。夫放逸者。雖得近佛
T0375_.12.0788a12: 及佛弟子猶故爲遠。諸梨車子言。我等自
T0375_.12.0788a13: 知是放逸人。何以故。如其我等不放逸者。如
T0375_.12.0788a14: 來法王當出我土。時大會中有婆羅門子。
T0375_.12.0788a15: 名曰無勝。語諸梨車。善哉善哉。如汝所言。
T0375_.12.0788a16: 頻婆娑羅王已獲大利。如來世尊出其國土。
T0375_.12.0788a17: 猶如大池生妙蓮花。雖生在水水不能汚。
T0375_.12.0788a18: 諸梨車子。佛亦如是。雖生彼國不爲世法
T0375_.12.0788a19: 之所滯礙。諸佛世尊無出無入。爲衆生
T0375_.12.0788a20: 故出現於世。不爲世法之所滯＊礙。仁等
T0375_.12.0788a21: 自迷耽荒五欲。不知親近往如來所。是故
T0375_.12.0788a22: 名爲放逸之人。非佛出於摩伽陀國名放
T0375_.12.0788a23: 逸也。何以故。如來世尊猶彼日月。非爲一
T0375_.12.0788a24: 人二人出世。時諸梨車聞是語已。尋發阿
T0375_.12.0788a25: 耨多羅三藐三菩提心。復作是言。善哉善哉。
T0375_.12.0788a26: 無勝童子。快説如是善妙之言。時諸梨車各
T0375_.12.0788a27: 各脱身所著一衣以施無勝。無勝受已轉
T0375_.12.0788a28: 以奉我。復作是言。世尊。我從梨車得是衣
T0375_.12.0788a29: 物。＊唯願如來。哀愍衆生受我所獻。我於
T0375_.12.0788b01: 爾時愍彼無勝即爲納受。時諸梨車同時合
T0375_.12.0788b02: 掌作如是言。＊唯願如來。於此土地一時
T0375_.12.0788b03: 安居受我微供。我時默然受梨車請
T0375_.12.0788b04: 是時六師聞是事已。師宗相與詣波羅㮈。
T0375_.12.0788b05: 爾時我復往波羅㮈往波羅河邊。時波羅㮈
T0375_.12.0788b06: 有長者子。名曰寶稱。耽荒五欲不知非
T0375_.12.0788b07: 常。以我到故自然而得白骨觀法。見其殿
T0375_.12.0788b08: 舍宮人婇女悉爲白骨。心生怖懼。如刀毒
T0375_.12.0788b09: 蛇如賊如火。即出其舍來詣我所隨路
T0375_.12.0788b10: 告言。瞿曇沙門。我今如爲賊所追逐。甚大
T0375_.12.0788b11: 怖懼。願見救濟。佛言。善男子。佛法衆僧安
T0375_.12.0788b12: 隱無懼。長者子言。若三寶中無所畏者。我
T0375_.12.0788b13: 今亦當得無所畏。我即聽其出家爲道。時
T0375_.12.0788b14: 長者子復有同友其數五十。遙聞寶稱厭離
T0375_.12.0788b15: 出家。即共和順相與出家
T0375_.12.0788b16: 六師聞已展轉復詣瞻婆大城。時瞻婆國一
T0375_.12.0788b17: 切人民。悉共奉事六師之徒。初未曾聞佛法
T0375_.12.0788b18: 僧名。多有諸人作極惡業。我於爾時爲衆
T0375_.12.0788b19: 生故往瞻婆城。時彼城中有大長者無有
T0375_.12.0788b20: 繼嗣。供事六師以求子息。於後不久其婦
T0375_.12.0788b21: 懷妊。長者知已往六師所。歡喜而言。我婦懷
T0375_.12.0788b22: 妊男耶女耶。六師答言。生必是女。長者聞
T0375_.12.0788b23: 已心生愁惱。復有知識來謂長者。何故愁
T0375_.12.0788b24: 惱乃如是耶。長者答言。我婦懷＊妊未知
T0375_.12.0788b25: 男女故問六師。六師見語。如我相法生
T0375_.12.0788b26: 必是女。我聞是語自惟年老財富無量。如
T0375_.12.0788b27: 其非男無所付囑。是故我愁。知識復言。汝
T0375_.12.0788b28: 無智慧。先不聞耶。優樓頻螺迦葉兄弟爲
T0375_.12.0788b29: 誰弟子。佛耶六師耶。六師若是一切智者。迦
T0375_.12.0788c01: 葉何故捨之爲佛弟子。又舍利弗目犍連等。
T0375_.12.0788c02: 及諸國王頻婆娑羅等。諸王夫人末利夫人
T0375_.12.0788c03: 等。諸國長者須達多等。如是諸人非佛弟
T0375_.12.0788c04: 子耶。曠野鬼神。阿闍世王。護財醉象。鴦掘
T0375_.12.0788c05: 摩羅。惡心熾盛欲害其母。如是等輩斯非
T0375_.12.0788c06: 如來所調伏耶。長者。如來世尊於一切法
T0375_.12.0788c07: 知見無＊礙。故名爲佛。發言無二故名如來。
T0375_.12.0788c08: 斷煩惱故名阿羅訶。世尊所説終無有二。
T0375_.12.0788c09: 六師不爾云何可信。如來今者近在此住。
T0375_.12.0788c10: 若欲實知當詣佛所。爾時長者即與是人。
T0375_.12.0788c11: 來詣我所頭面作禮。右遶三匝合掌長跪。而
T0375_.12.0788c12: 作是言。世尊。於諸衆生平等無二怨親一
T0375_.12.0788c13: 相。我爲愛結之所繋縛。於怨親中未能無
T0375_.12.0788c14: 二。我今欲問如來世事。深自愧懼未敢發
T0375_.12.0788c15: 言。世尊。我婦懷＊妊。六師相言。生必是女。是
T0375_.12.0788c16: 事云何。佛言。長者。汝婦懷＊妊是男無疑。其
T0375_.12.0788c17: 兒生已福徳無比。爾時長者聞是語已。生
T0375_.12.0788c18: 大歡喜便退還家。爾時六師聞我玄記生
T0375_.12.0788c19: 者必男有大福徳。心生嫉妬。以菴羅果和
T0375_.12.0788c20: 合毒藥。持往其家語長者言。快哉瞿曇善
T0375_.12.0788c21: 説其相。汝婦臨月可服此藥。服此藥已兒
T0375_.12.0788c22: 則端正産者無患。長者歡喜受其毒藥與
T0375_.12.0788c23: 婦令服。服已尋死。六師歡喜周遍城市高
T0375_.12.0788c24: 聲唱言。沙門瞿曇記彼長者婦當生男其兒
T0375_.12.0788c25: 福徳天下無勝。今兒未生母已喪命。爾時
T0375_.12.0788c26: 長者復於我所。生不信心。即依世法殯
T0375_.12.0788c27: 殮棺蓋。送至城外多積乾薪以火焚之。
T0375_.12.0788c28: 我以道眼明見此事。顧命阿難。取我衣
T0375_.12.0788c29: 來。吾欲往彼摧滅邪見。時毘沙門天告摩
T0375_.12.0789a01: 尼跋陀大將言。如來今欲詣彼塚間。卿可
T0375_.12.0789a02: 速往平治掃灑安師子座求妙香花莊嚴
T0375_.12.0789a03: 其地。爾時六師遙見我往。各相謂言。瞿曇沙
T0375_.12.0789a04: 門至此塚間欲噉肉耶。爾時多有未得法
T0375_.12.0789a05: 眼諸優婆塞。各懷愧懼而白我言。彼婦已
T0375_.12.0789a06: 死願不須往。爾時阿難語諸人言。且待須
T0375_.12.0789a07: 臾。如來不久當廣開闡諸佛境界。我時到已
T0375_.12.0789a08: 坐師子座。長者難言。所言無二可名世尊。
T0375_.12.0789a09: 母已終亡云何生子。我言。長者。卿於爾時
T0375_.12.0789a10: 都不見問母命脩短。但問所懷爲是男女。
T0375_.12.0789a11: 諸佛如來發言無二。是故當知定必得子。是
T0375_.12.0789a12: 時死屍火燒腹裂。子從中出端坐火中。猶
T0375_.12.0789a13: 如鴛鴦處蓮花臺。六師見已復作是言。妖
T0375_.12.0789a14: 哉瞿曇。善爲幻術。長者見已心復歡喜。呵
T0375_.12.0789a15: 嘖六師。若言幻者汝何不作。我於爾時尋
T0375_.12.0789a16: 告耆婆。汝往火中抱是兒來。耆婆欲往。
T0375_.12.0789a17: 六師前牽語耆婆言。瞿曇沙門所作幻術
T0375_.12.0789a18: 未必常爾。或能不能。如其不能脱能燒
T0375_.12.0789a19: 害。汝今云何信受其言。耆婆答言。如來使
T0375_.12.0789a20: 入阿鼻地獄。所有猛火尚不能燒。況世間
T0375_.12.0789a21: 火。爾時耆婆前入火聚。猶入清涼大河水
T0375_.12.0789a22: 中。抱持是兒還詣我所授兒與我。我受
T0375_.12.0789a23: 兒已告長者言。一切衆生壽命不定如水
T0375_.12.0789a24: 上泡。衆生若有重業果報。火不能燒毒不
T0375_.12.0789a25: 能害。是兒業報。非我所作。時長者言。善哉
T0375_.12.0789a26: 世尊。是兒若得盡其天命。＊唯願如來爲立
T0375_.12.0789a27: 名字。佛言。長者。是兒生於猛火之中。火名
T0375_.12.0789a28: 樹提。應名樹提。爾時會中見我神化。無量
T0375_.12.0789a29: 衆生發阿耨多羅三藐三菩提心
T0375_.12.0789b01: 爾時六師周遍六城不得停足。慚愧低頭。
T0375_.12.0789b02: 復來至此拘尸那城。既至此已唱如是言。
T0375_.12.0789b03: 諸人當知。沙門瞿曇是大幻師。誑惑天下
T0375_.12.0789b04: 遍六大城。譬如幻師幻作四兵。所謂車兵
T0375_.12.0789b05: 馬兵象兵歩兵。又復幻作種種瓔珞城郭宮
T0375_.12.0789b06: 宅河池樹木。沙門瞿曇亦復如是。幻作王
T0375_.12.0789b07: 身爲説法故。或作沙門婆羅門身男身女身
T0375_.12.0789b08: 小身大身。或作畜生鬼神之身。或説無常。
T0375_.12.0789b09: 或説有常。或時説苦。或時説樂。或説有
T0375_.12.0789b10: 我。或説無我。或説有淨。或説無淨。或時説
T0375_.12.0789b11: 有。或時説無。所爲虚妄故名爲幻。譬如因
T0375_.12.0789b12: 子隨子得菓。瞿曇沙門亦復如是。摩耶所
T0375_.12.0789b13: 生母既是幻。子不得非。沙門瞿曇無實知
T0375_.12.0789b14: 見。諸婆羅門經年積歳。修習苦行護持禁
T0375_.12.0789b15: 戒。尚言未有眞實知見。何況瞿曇年少學淺
T0375_.12.0789b16: 不修苦行。云何而有眞實知見。若能具滿
T0375_.12.0789b17: 七年苦行。見猶不多。況所修習不滿六
T0375_.12.0789b18: 年。愚人無智信受其教。如大幻師誑惑愚
T0375_.12.0789b19: 者。沙門瞿曇亦復如是。善男子。如是六師
T0375_.12.0789b20: 於此城中。大爲衆生増長邪見。善男子。我
T0375_.12.0789b21: 見是事心生憐＊愍。以其神力請召十方
T0375_.12.0789b22: 諸大菩薩。雲集此林周遍彌滿四十由
T0375_.12.0789b23: 旬。今於此中大師子吼。善男子。雖於空
T0375_.12.0789b24: 處多有所説。則不得名師子吼也。於此
T0375_.12.0789b25: 智人大衆之中。眞得名爲大師子吼。師子吼
T0375_.12.0789b26: 者説一切法悉無常苦無我不淨。唯説如來
T0375_.12.0789b27: 常樂我淨
T0375_.12.0789b28: 爾時六師復作是言。若瞿曇有我我亦有
T0375_.12.0789b29: 我。所言我者見者名我。瞿曇。譬如有人
T0375_.12.0789c01: 向中見物。我亦如是。向喩於眼見者喩我。
T0375_.12.0789c02: 佛告六師。若言見者名我是義不然。何以
T0375_.12.0789c03: 故。汝所引喩因向見者。人在一向六根倶
T0375_.12.0789c04: 用。若定有我因眼見者。何不如彼一根
T0375_.12.0789c05: 之中倶伺諸塵。若一根中不能一時聞見
T0375_.12.0789c06: 六塵。當知無我。所引向喩。雖經百年見
T0375_.12.0789c07: 者因之所見無異。眼根若爾年邁根熟亦
T0375_.12.0789c08: 應無異。人向異故見内見外。眼根若爾亦
T0375_.12.0789c09: 應内外一時倶見。若不見者云何有我。六
T0375_.12.0789c10: 師復言。瞿曇。若無我者誰能見耶。佛言。
T0375_.12.0789c11: 有色有明有心有眼。是四和合故名爲見。
T0375_.12.0789c12: 是中實無見者受者。衆生顛倒言有見者
T0375_.12.0789c13: 及以受者。以是義故。一切衆生所見顛倒。
T0375_.12.0789c14: 諸佛菩薩所見眞實。六師若言色是我者。是
T0375_.12.0789c15: 亦不然。何以故。色實非我。色若是我不應
T0375_.12.0789c16: 而得醜陋形貌。何故復有四姓差別。不悉
T0375_.12.0789c17: 一種婆羅門耶。何故屬他不得自在。諸根
T0375_.12.0789c18: 缺陋生不具足。何故不作諸天之身。而受
T0375_.12.0789c19: 地獄畜生餓鬼種種諸身。若不能得隨意
T0375_.12.0789c20: 作者。當知必定無有我也。以無我故名
T0375_.12.0789c21: 爲無常。無常故苦。苦故爲空。空故顛倒。以
T0375_.12.0789c22: 顛倒故一切衆生輪轉生死。受想行識亦復
T0375_.12.0789c23: 如是。六師。如來世尊永斷色縛乃至識縛。
T0375_.12.0789c24: 是故名爲常樂我淨。復次色者即是因縁。若
T0375_.12.0789c25: 因縁者則名無我。若無我者名爲苦空。如
T0375_.12.0789c26: 來之身非是因縁。非因縁故則名有我。＊若
T0375_.12.0789c27: 有我者即常樂淨。六師復言。瞿曇。色亦非
T0375_.12.0789c28: 我乃至識亦非我。我者遍一切處猶如虚
T0375_.12.0789c29: 空。佛言。若遍有者則不應言我初不見若
T0375_.12.0789c30: 初不見則知是見本無今有。若本無今有是
T0375_.12.0790a01: 名無常。若無常者云何言遍。若遍有者五道
T0375_.12.0790a02: 之中應具有身。若有身者應各受報。若各
T0375_.12.0790a03: 受報云何而言轉受人天。汝言遍者一耶
T0375_.12.0790a04: 多耶。我若一者則無父子怨親中人。我若多
T0375_.12.0790a05: 者一切衆生所有五根悉應平等。所有業慧
T0375_.12.0790a06: 亦應如是。若如是者云何説言根有具足
T0375_.12.0790a07: 不具足者。善業惡業愚智差別。瞿曇。衆生我
T0375_.12.0790a08: 者無有邊際。法與非法則有分齊。衆生
T0375_.12.0790a09: 修法則得好身。若行非法則得惡身。以是
T0375_.12.0790a10: 義故。衆生業果不得無差。佛言。六師。法
T0375_.12.0790a11: 與非法若如是者我則不遍。我若遍者則
T0375_.12.0790a12: 應悉到。如其到者修善之人亦應有惡。行
T0375_.12.0790a13: 惡之人亦應有善。若不爾者云何言遍。
T0375_.12.0790a14: 瞿曇。譬如一室然百千燈各各自明不相
T0375_.12.0790a15: 妨＊礙。衆生我者亦復如是。修善行惡不
T0375_.12.0790a16: 相雜合。汝等若言我如燈者。是義不然。
T0375_.12.0790a17: 何以故。彼燈之明從縁而有。燈増長故明
T0375_.12.0790a18: 亦増長。衆生我者則不如是。明從燈出
T0375_.12.0790a19: 住在異處。衆生我者不得如是從身而出
T0375_.12.0790a20: 住在異處。彼燈光明與闇共住。何以故。如
T0375_.12.0790a21: 闇室中＊然一燈時照則不了及至多燈乃
T0375_.12.0790a22: 得明了。若初燈破闇則不須後燈。若須後
T0375_.12.0790a23: 燈。當知初明與闇共住。瞿曇。若無我者誰
T0375_.12.0790a24: 作善惡。佛言。若我作者云何名常。如其常
T0375_.12.0790a25: 者云何而得有時作善有時作惡。若言有時
T0375_.12.0790a26: 作善惡者。云何復得言我無邊。若我作者
T0375_.12.0790a27: 何故而復習行惡法。如其我是作者知者。何
T0375_.12.0790a28: 故生疑衆生無我。以是義故。外道法中定
T0375_.12.0790a29: 無有我。若言我者則是如來。何以故。身無
T0375_.12.0790b01: 邊故。無疑網故。不作不受故名爲常。不生
T0375_.12.0790b02: 不滅故名爲樂。無煩惱垢故名爲淨。無有
T0375_.12.0790b03: 十相故名爲空。是故如來常樂我淨空無諸
T0375_.12.0790b04: 相。諸外道言。若言如來常樂我淨無相故
T0375_.12.0790b05: 空。當知瞿曇所説之法則非空也。是故我今
T0375_.12.0790b06: 當頂戴受持。爾時外道其數無量。於佛法
T0375_.12.0790b07: 中信心出家
T0375_.12.0790b08: 善男子。以是因縁故。我於此娑羅雙樹大
T0375_.12.0790b09: 師子吼。師子吼者名大涅槃。善男子。東方雙
T0375_.12.0790b10: 者破於無常獲得於常。乃至北方雙者破
T0375_.12.0790b11: 於不淨而得於淨。善男子。此中衆生爲雙
T0375_.12.0790b12: 樹故護娑羅林。不令外人取其枝葉斫截
T0375_.12.0790b13: 破壞。我亦如是爲四法故。令諸弟子護持
T0375_.12.0790b14: 佛法。何等爲四。常樂我淨。此四雙樹四王典
T0375_.12.0790b15: 掌。我爲四王護持我法。是故於中而般涅
T0375_.12.0790b16: 槃。善男子。娑羅雙樹花果常茂。常能利益無
T0375_.12.0790b17: 量衆生。我亦如是。常能利益聲聞縁覺。花
T0375_.12.0790b18: 者喩我。果者喩樂。以是義故。我於此間娑
T0375_.12.0790b19: 羅雙樹入大寂定。大寂定者名大涅槃
T0375_.12.0790b20: 師子吼言。世尊。如來何故二月涅槃。善男
T0375_.12.0790b21: 子。二月名春。春陽之月萬物生長。種植根
T0375_.12.0790b22: 栽花果敷榮。江河盈滿百獸孚乳。是時衆生
T0375_.12.0790b23: 多生常想。爲破衆生如是常心。説一切法
T0375_.12.0790b24: 悉是無常。唯説如來常住不變。善男子。於六
T0375_.12.0790b25: 時中孟冬枯悴衆不愛樂。陽春和液人所貪
T0375_.12.0790b26: 愛。爲破衆生世間樂故演説常樂。我淨亦
T0375_.12.0790b27: 爾。如來爲破世我世淨。故説如來眞實我
T0375_.12.0790b28: 淨。言二月者喩於如來二種法身。冬不樂
T0375_.12.0790b29: 者智者不樂如來無常入於涅槃。二月樂
T0375_.12.0790c01: 者喩於智者愛樂如來常樂我淨。種植者喩
T0375_.12.0790c02: 諸衆生聞法歡喜發阿耨多羅三藐三菩提
T0375_.12.0790c03: 心種諸善根。河者喩於十方諸大菩薩來
T0375_.12.0790c04: 詣我所諮受如是大涅槃典。百獸孚乳者
T0375_.12.0790c05: 喩我弟子生諸善根。花喩七覺。果喩四果。
T0375_.12.0790c06: 以是義故。我於二月入大涅槃
T0375_.12.0790c07: 師子吼言。如來初生出家成道轉妙法輪皆
T0375_.12.0790c08: 以八日。何故涅槃獨十五日。佛言。善哉善
T0375_.12.0790c09: 哉。善男子。如十五日月無虧盈。諸佛如來
T0375_.12.0790c10: 亦復如是。入大涅槃無有虧盈。以是義
T0375_.12.0790c11: 故。於十五日入般涅槃。善男子。如十五日
T0375_.12.0790c12: 月盛滿時有十一事。何等十一。一能破闇。
T0375_.12.0790c13: 二令衆生見道非道。三令衆生見道邪正。
T0375_.12.0790c14: 四除欝蒸得清涼樂。五能破壞螢火高心。
T0375_.12.0790c15: 六息一切賊盜之想。七除衆生畏惡獸心。
T0375_.12.0790c16: 八能開＊敷優鉢羅花。九合蓮花。十發行人
T0375_.12.0790c17: 進路之心。十一令諸衆生樂受五欲多獲
T0375_.12.0790c18: 快樂。善男子。如來滿月亦復如是。一＊者破
T0375_.12.0790c19: 壞無明大闇。二＊者演説正道邪道。三＊者開
T0375_.12.0790c20: 示生死邪嶮涅槃平正。四＊者令人遠離貪
T0375_.12.0790c21: 欲瞋恚癡熱。五＊者破壞外道光明。六＊者
T0375_.12.0790c22: 破壞煩惱結賊。七＊者除滅畏五蓋心。八
T0375_.12.0790c23: ＊者開＊敷衆生種善根心。九＊者覆蓋衆生
T0375_.12.0790c24: 五欲之心。十＊者發起衆生進修趣向大涅
T0375_.12.0790c25: 槃行十一＊者令諸衆生樂修解脱。以是
T0375_.12.0790c26: 義故。於十五日入大涅槃。而我眞實不入
T0375_.12.0790c27: 涅槃。我弟子中愚癡惡人。定謂如來入於涅
T0375_.12.0790c28: 槃。譬如母人多有諸子其母捨行至他國
T0375_.12.0790c29: 土。未還之頃諸子各言我母已死。而是母人
T0375_.12.0791a01: 實不死也
T0375_.12.0791a02: 師子吼菩薩言。世尊。何等比丘能莊嚴此娑
T0375_.12.0791a03: 羅雙樹。善男子。若有比丘。受持讀誦十二
T0375_.12.0791a04: 部經。正其文句通達深義。爲人解説初中
T0375_.12.0791a05: 後善。爲欲利益無量衆生。演説梵行。如是
T0375_.12.0791a06: 比丘則能莊嚴娑羅雙樹。師子吼言。世尊。
T0375_.12.0791a07: 如我解佛所説義者。阿難比丘即其人也。
T0375_.12.0791a08: 何以故。阿難比丘受持讀誦十二部經。爲
T0375_.12.0791a09: 人開説正語正義。猶如瀉水置之異器。
T0375_.12.0791a10: 阿難比丘亦復如是。從佛所聞如聞傳説。
T0375_.12.0791a11: 善男子。若有比丘得淨天眼。見於十方三
T0375_.12.0791a12: 千大千世界所有。如觀掌中菴摩勒果。如
T0375_.12.0791a13: 是比丘亦能莊嚴娑羅雙樹。師子吼言。世
T0375_.12.0791a14: 尊。若如是者。阿尼樓馱比丘即其人也。何
T0375_.12.0791a15: 以故。阿尼樓馱天眼見於三千大千世界所
T0375_.12.0791a16: 有乃至中陰悉能明了無障＊礙故。善男子。
T0375_.12.0791a17: 若有比丘少欲知足。心樂寂靜。勤行精進
T0375_.12.0791a18: 念定慧解。如是比丘則能莊嚴娑羅雙樹。師
T0375_.12.0791a19: 子吼言。世尊。若如是者。迦葉比丘即其人
T0375_.12.0791a20: 也。何以故。迦葉比丘善修少欲知足等法。善
T0375_.12.0791a21: 男子。若有比丘爲益衆生不爲利養。修
T0375_.12.0791a22: 習通達無諍三昧聖行空行。如是比丘則能
T0375_.12.0791a23: 莊嚴娑羅雙樹。師子吼言。世尊。若如是者。
T0375_.12.0791a24: 須菩提比丘即其人也。何以故。須菩提者善
T0375_.12.0791a25: 修無諍聖行空行故。善男子。若有比丘善
T0375_.12.0791a26: 修神通。一念之中能作種種神通變化。一心
T0375_.12.0791a27: 一定能作二果。所謂水火。如是比丘則能
T0375_.12.0791a28: 莊嚴娑羅雙樹。師子吼言。世尊。若如是者。
T0375_.12.0791a29: 目連比丘即其人也。何以故。目犍連者善修
T0375_.12.0791b01: 神通無量變化故。善男子。若有化丘善修
T0375_.12.0791b02: 大智利智莊嚴智解脱智甚深智廣智無邊
T0375_.12.0791b03: 智無勝智實智。具足成就如是慧根。於怨
T0375_.12.0791b04: 親中心無差別。若聞如來涅槃無常心無
T0375_.12.0791b05: 憂慼。若聞常住不入涅槃不生欣慶。如
T0375_.12.0791b06: 是比丘則能莊嚴娑羅雙樹。師子吼言。世
T0375_.12.0791b07: 尊。若如是者。舍利弗比丘即其人也。何以
T0375_.12.0791b08: 故。舍利弗者善能成就具足如是大智慧
T0375_.12.0791b09: 故。善男子。若有比丘。能説衆生悉有佛性。
T0375_.12.0791b10: 得金剛身無有邊際常樂我淨。身心無＊礙
T0375_.12.0791b11: 得八自在。如是比丘則能莊嚴娑羅雙樹。
T0375_.12.0791b12: 師子吼言。世尊。若如是者。唯有如來是其
T0375_.12.0791b13: 人也。何以故。如來之身金剛無邊常樂我淨
T0375_.12.0791b14: 身心無＊礙具八自在故。世尊。唯有如來乃
T0375_.12.0791b15: 能莊嚴娑羅雙樹。如其無者則不端嚴。惟願
T0375_.12.0791b16: 大慈爲莊嚴故。常住於此娑羅樹林
T0375_.12.0791b17: 佛言。善男子。一切諸法性無住住。汝云何言
T0375_.12.0791b18: 願如來住。善男子。凡言住者名爲色法。從
T0375_.12.0791b19: 因縁生故名爲住。因縁無處故名無住。如
T0375_.12.0791b20: 來已斷一切色縛。云何當言如來住耶。受
T0375_.12.0791b21: 想行識亦復如是。善男子。住名憍慢。以憍
T0375_.12.0791b22: 慢。故不得解脱。不得解脱故名爲住。誰
T0375_.12.0791b23: 有憍慢從何處來。是故得名爲無住住。如
T0375_.12.0791b24: 來永斷一切憍慢。云何而言願如來住。住者
T0375_.12.0791b25: 名有爲法。如來已斷有爲之法。是故不住
T0375_.12.0791b26: 住名空法。如來已斷如是空法。是故獲
T0375_.12.0791b27: 得常樂我淨。云何而言願如來住。住者名爲
T0375_.12.0791b28: 二十五有如來已斷二十五有。云何而言願
T0375_.12.0791b29: 如來住。住者即是一切凡夫。諸聖無去無來
T0375_.12.0791c01: 無住。如來已斷去來住相。云何言住。夫無
T0375_.12.0791c02: 住者。名無邊身。身無邊故。云何而言惟願
T0375_.12.0791c03: 如來住娑羅林。若住此林則是有邊身。若
T0375_.12.0791c04: 有邊則是無常。如來是常。云何言住。夫無住
T0375_.12.0791c05: 者名曰虚空。如來之性同於虚空。云何言
T0375_.12.0791c06: 住。又無住者名金剛三昧。金剛三昧壞一
T0375_.12.0791c07: 切住。金剛三昧即是如來。云何言住。又無住
T0375_.12.0791c08: 者則名爲幻。如來同幻。云何言住。又無住
T0375_.12.0791c09: 者名無始終。如來之性無有始終。云何言
T0375_.12.0791c10: 住。又無住者名無邊法界。無邊法界即是如
T0375_.12.0791c11: 來。云何言住。又無住者名首楞嚴三昧。首
T0375_.12.0791c12: 楞嚴三昧知一切法而無所著。以無著故
T0375_.12.0791c13: 名首楞嚴。如來具足首楞嚴定。云何言住。
T0375_.12.0791c14: 又無住者名處非處力。如來成就處非處力。
T0375_.12.0791c15: 云何言住。又無住者名檀波羅蜜。檀波羅蜜
T0375_.12.0791c16: 若有住者。則不得至尸波羅蜜乃至般若
T0375_.12.0791c17: 波羅蜜。以是義故檀波羅蜜名爲無住。如
T0375_.12.0791c18: 來乃至不住般若波羅蜜。云何願言如來常
T0375_.12.0791c19: 住娑羅樹林。又無住者名修四念處。如來
T0375_.12.0791c20: 若住四念處者。則不能得阿耨多羅三藐
T0375_.12.0791c21: 三菩提名不住住。又無住者名無邊衆生
T0375_.12.0791c22: 界。如來悉到一切衆生無邊界分而無所
T0375_.12.0791c23: 住。又無住者名無屋宅。無屋宅者名爲無
T0375_.12.0791c24: 有。無有者名爲無生。無生者名爲無死。無
T0375_.12.0791c25: 死者名爲無相。無相者名爲無繋。無繋者名
T0375_.12.0791c26: 爲無著。無著者名爲無漏。無漏即善。善即
T0375_.12.0791c27: 無爲。無爲者即大涅槃常。大涅槃常者即
T0375_.12.0791c28: 我。我者即淨。淨者即樂。常樂我淨即是如來。
T0375_.12.0791c29: 善男子。譬如虚空不住東方南西北方四維
T0375_.12.0792a01: 上下。如來亦爾。不住東方南西北方四維上
T0375_.12.0792a02: 下。善男子。若有説言身口意惡得善果者。
T0375_.12.0792a03: 無有是處。身口意善得惡果者。亦無是
T0375_.12.0792a04: 處。若言凡夫得見佛性十住菩薩不得見
T0375_.12.0792a05: 者。亦無是處。一闡提輩犯五逆罪謗方
T0375_.12.0792a06: 等經毀四重禁。得阿耨多羅三藐三菩提
T0375_.12.0792a07: 者。亦無是處。六住菩薩煩惱因縁墮三惡
T0375_.12.0792a08: 道。亦無是處。菩薩摩訶薩以眞女身得阿
T0375_.12.0792a09: 耨多羅三藐三菩提者。亦無是處。一闡提常
T0375_.12.0792a10: 三寶無常。亦無是處。如來住於＊拘尸那城。
T0375_.12.0792a11: 亦無是處。善男子。如來今於此＊拘尸那城
T0375_.12.0792a12: 入大三昧深禪定窟。衆不見故名大涅槃」
T0375_.12.0792a13: 師子吼言。如來何故入禪定窟。善男子。爲
T0375_.12.0792a14: 欲度脱諸衆生故。未種善根令得種故。
T0375_.12.0792a15: 已種善根得増長故。善果未熟令得熟
T0375_.12.0792a16: 故。爲已熟者説趣阿耨多羅三藐三菩提
T0375_.12.0792a17: 故。輕賤善法者令生尊貴故。諸有放逸
T0375_.12.0792a18: 者令離放逸故。爲與文殊師利等諸大香
T0375_.12.0792a19: 象共論議故。爲欲教化樂讀誦者深愛
T0375_.12.0792a20: 禪定故。爲以聖行梵行天行化衆生故。爲
T0375_.12.0792a21: 觀不共深法藏故。爲欲呵責放逸弟子故。
T0375_.12.0792a22: 如來常寂猶尚樂定。況汝等輩煩惱未盡而
T0375_.12.0792a23: 生放逸。爲欲呵責諸惡比丘受畜八種不
T0375_.12.0792a24: 淨之物及不少欲不知足故。爲令衆生
T0375_.12.0792a25: 尊重所聞禪定法故。以是因縁入禪定窟」
T0375_.12.0792a26: 師子吼言。世尊。無相定者名大涅槃。是故涅
T0375_.12.0792a27: 槃名爲無相。以何因縁名爲無相。善男子。
T0375_.12.0792a28: 無十相故。何等爲十。所謂色相聲相香味
T0375_.12.0792a29: 觸相生住壞相男相女相。是名十相。無如
T0375_.12.0792b01: 是相故名無相。善男子。夫著相者則能生
T0375_.12.0792b02: 癡癡故生愛。愛故繋縛。繋縛故受生。生故
T0375_.12.0792b03: 有死。死故無常。不著相者則不生癡。不
T0375_.12.0792b04: 生癡故則無有愛。無有愛故則無繋縛。
T0375_.12.0792b05: 無繋縛故則不受生。不受生故則無有
T0375_.12.0792b06: 死。無有死故則名爲常。以是義故涅槃名
T0375_.12.0792b07: 常
T0375_.12.0792b08: 師子吼言。世尊。何等比丘能斷十相。佛言。
T0375_.12.0792b09: 善男子。若有比丘。時時修習三種相者則
T0375_.12.0792b10: 斷十相。時時修習三昧定相。時時修習智
T0375_.12.0792b11: 慧之相。時時修習捨相。是名三相
T0375_.12.0792b12: 師子吼言。世尊。云何名爲定慧捨相定。是三
T0375_.12.0792b13: 昧者一切衆生皆有三昧。云何方言修習三
T0375_.12.0792b14: 昧。若心在一境則名三昧。若更餘縁則不
T0375_.12.0792b15: 名三昧。如其不定非一切智。非一切智云
T0375_.12.0792b16: 何名定。若以一行得三昧者。其餘諸行亦
T0375_.12.0792b17: 非三昧。若非三昧則非一切智。若非一切
T0375_.12.0792b18: 智云何名三昧。慧捨二相亦復如是
T0375_.12.0792b19: 佛言。善男子。如汝所言。縁於一境得名
T0375_.12.0792b20: 三昧。其餘諸縁不名三昧。是義不然。何以
T0375_.12.0792b21: 故。如是餘縁亦一境故。行亦如是。又言衆
T0375_.12.0792b22: 生先有三昧不須修者。是亦不然。所以者
T0375_.12.0792b23: 何。言三昧者名善三昧。一切衆生眞實未
T0375_.12.0792b24: 有。云何而言不須修習。以住如是善三
T0375_.12.0792b25: 昧中觀一切法。名善慧相。不見三昧智慧
T0375_.12.0792b26: 異相。是名捨相。復次善男子。若取色相不
T0375_.12.0792b27: 能觀色常無常相是名三昧。若能觀色常
T0375_.12.0792b28: 無常相。是名慧相。三昧慧等觀一切法。是
T0375_.12.0792b29: 名捨相。善男子。如善御駕駟遲疾得所。遲
T0375_.12.0792c01: 疾得所故名捨相。菩薩亦爾。若三昧多者則
T0375_.12.0792c02: 修習慧。若慧多者則修習三昧。三昧慧等則
T0375_.12.0792c03: 名爲捨。善男子。十住菩薩智慧力多三昧力
T0375_.12.0792c04: 少。是故不得明見佛性。聲聞縁覺三昧力
T0375_.12.0792c05: 多智慧力少。以是因縁不見佛性。諸佛世
T0375_.12.0792c06: 尊定慧等故。明見佛性了了無＊礙。如觀掌
T0375_.12.0792c07: 中菴摩勒果。見佛性者名爲捨相
T0375_.12.0792c08: 奢摩他者名爲能滅。能滅一切煩惱結故。
T0375_.12.0792c09: 又奢摩他者名曰能調。能調諸根惡不善
T0375_.12.0792c10: 故。又奢摩他者名曰寂靜。能令三業成寂
T0375_.12.0792c11: 靜故。又奢摩他者名曰遠離。能令衆生離
T0375_.12.0792c12: 五欲故。又奢摩他＊者名曰能清能清貪欲
T0375_.12.0792c13: 瞋恚愚癡三濁法故。以是義故。故名定相。
T0375_.12.0792c14: 毘婆舍那名爲正見。亦名了見。名爲能見。
T0375_.12.0792c15: 名曰遍見。名次第見。名別相見。是名爲慧。
T0375_.12.0792c16: 憂畢叉者名曰平等。亦名不諍。又名不觀。
T0375_.12.0792c17: 亦名不行。是名爲捨。善男子。奢摩他者有
T0375_.12.0792c18: 二種。一＊者世間。二出世間。復有二種。一
T0375_.12.0792c19: ＊者成就。二不成就。成就者所謂諸佛菩薩。
T0375_.12.0792c20: 不成就者所謂聲聞辟支佛等。復有三種。
T0375_.12.0792c21: 謂下中上。下者謂諸凡夫。中者聲聞縁覺。
T0375_.12.0792c22: 上者諸佛菩薩。復有四種。一退。二住。三進。
T0375_.12.0792c23: 四能大利益。復有五種。所謂五智三昧。何等
T0375_.12.0792c24: 爲五。一無食三昧。二無過三昧。三身意清淨
T0375_.12.0792c25: 一心三昧。四因果倶樂三昧。五常念三昧。復
T0375_.12.0792c26: 有六種。一觀骨三昧。二慈三昧。三觀十二因
T0375_.12.0792c27: 縁三昧。四阿那婆那三昧。五念覺觀三昧。
T0375_.12.0792c28: 六觀生滅三昧。復有七種。所謂七覺分。一念
T0375_.12.0792c29: 覺分。二擇法覺分。三精進覺分。四喜覺分。五
T0375_.12.0793a01: 除覺分六定覺分。七捨覺分。復有七種。一
T0375_.12.0793a02: 須陀洹三昧。二斯陀含三昧。三阿那含三昧。
T0375_.12.0793a03: 四阿羅漢三昧。五辟支佛三昧。六菩薩三昧。
T0375_.12.0793a04: 七如來覺知三昧。復有八種。謂八解脱三昧。
T0375_.12.0793a05: 一内有色相外觀色解脱三昧。二内無色相
T0375_.12.0793a06: 外觀色解脱三昧。三淨解脱身證三昧。四空
T0375_.12.0793a07: 處解脱三昧。五識處解脱三昧。六無所有處
T0375_.12.0793a08: 解脱三昧。七非有想非無想處解脱三昧。八
T0375_.12.0793a09: 滅盡定解脱三昧。復有九種。所謂九次第定。
T0375_.12.0793a10: 四禪四空及滅盡定三昧。復有十種。所謂十
T0375_.12.0793a11: 一切處三昧。何等爲十。一＊者地一切處三
T0375_.12.0793a12: 昧。二＊者水一切處三昧。三＊者風一切處三
T0375_.12.0793a13: 昧。四＊者青一切處三昧。五＊者黄一切處三
T0375_.12.0793a14: 昧。六＊者赤一切處三昧。七＊者白一切處三
T0375_.12.0793a15: 昧。八＊者空一切處三昧。九＊者識一切處三
T0375_.12.0793a16: 昧。十＊者無所有一切處三昧。復有無數種。
T0375_.12.0793a17: 所謂諸佛菩薩。善男子。是名三昧相
T0375_.12.0793a18: 善男子。慧有二種。一＊者世間。二出世間。復
T0375_.12.0793a19: 有三種。一＊者般若。二＊者毘婆舍那。三
T0375_.12.0793a20: ＊者闍那。般若者名一切衆生。毘婆舍那者
T0375_.12.0793a21: 一切聖人。闍那者諸佛菩薩。又般若者名爲
T0375_.12.0793a22: 別相。毘婆舍那＊者名爲總相。闍那者名爲
T0375_.12.0793a23: 破相。復有四種。所謂觀四眞諦。善男子。爲
T0375_.12.0793a24: 三事故修奢摩他。何等＊爲三。一＊者不放
T0375_.12.0793a25: 逸故。二＊者莊嚴大智故。三＊者得自在故。
T0375_.12.0793a26: 復次爲三事故修毘婆舍那。何等爲三。一
T0375_.12.0793a27: ＊者爲觀生死惡果報故。二＊者爲欲増長
T0375_.12.0793a28: 諸善根故。三＊者爲破一切諸煩惱故
T0375_.12.0793a29: ＊大般涅槃經卷第二十八
T0375_.12.0793b01:
T0375_.12.0793b02:
T0375_.12.0793b03:＊大般涅槃經卷第二十九
T0375_.12.0793b04: ＊宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之
T0375_.12.0793b05: ＊師子吼菩薩品之五
T0375_.12.0793b06: 師子吼言。世尊。如經中説。若毘婆舍那能
T0375_.12.0793b07: 破煩惱。何故復修奢摩他耶。佛言。善男子。
T0375_.12.0793b08: 汝言毘婆舍那破煩惱者。是義不然。何以
T0375_.12.0793b09: 故。有智慧時則無煩惱。有煩惱時則無智
T0375_.12.0793b10: 慧。云何而言毘婆舍那能破煩惱。善男子。
T0375_.12.0793b11: 譬如明時無闇闇時無明。若有説言明能
T0375_.12.0793b12: 破闇。無有是處。善男子。誰有智慧誰有
T0375_.12.0793b13: 煩惱。而言智慧能破煩惱。如其無者則無
T0375_.12.0793b14: 所破。善男子。若言智慧能破煩惱。爲到故
T0375_.12.0793b15: 破不到故破。若不到破者。凡夫衆生則應能
T0375_.12.0793b16: 破。若到故破者。初念應破。若初念不破後
T0375_.12.0793b17: 亦不破。若初到便破是則不到。云何説言
T0375_.12.0793b18: 智慧能破。若言到與不到而能破者。是義
T0375_.12.0793b19: 不然。復次毘婆舍那破煩惱者。爲獨能破
T0375_.12.0793b20: 爲伴故破。若獨能破。菩薩何故修八正道
T0375_.12.0793b21: 若伴故破。當知獨則不能破也。若獨不能
T0375_.12.0793b22: 伴亦不能。如一盲人不能見色。雖伴衆
T0375_.12.0793b23: 盲亦不能見。毘婆舍那亦復如是。善男
T0375_.12.0793b24: 子。如地堅性火熱性水濕性風動性。而地堅
T0375_.12.0793b25: 性乃至風動性。非因縁作其性自爾。如四
T0375_.12.0793b26: 大性煩惱亦爾性自是斷。若是斷者云何而
T0375_.12.0793b27: 言智慧能斷。以是義故。毘婆舍那決定不
T0375_.12.0793b28: 能破諸煩惱。善男子。如鹽性醎令異物醎。
T0375_.12.0793b29: 蜜本性甘令異物甘。水本性濕令異物濕。智
T0375_.12.0793c01: 慧性滅令異法滅者。是義不然。何以故。若
T0375_.12.0793c02: 法無滅云何智慧強能令滅。若言鹽醎令異
T0375_.12.0793c03: 物醎慧滅亦爾能令異法滅者。是亦不然。
T0375_.12.0793c04: 何以故。智慧之性念念滅故。若念念滅云何
T0375_.12.0793c05: 而言能滅他法。以是義故。智慧之性不破
T0375_.12.0793c06: 煩惱。善男子。一切諸法有二種滅。一者性
T0375_.12.0793c07: 滅。二＊者畢竟滅。若性滅者云何而言智慧
T0375_.12.0793c08: 能滅。若言智慧能滅煩惱如火燒物。是義
T0375_.12.0793c09: 不然。何以故。如火燒物則有遺燼。智慧若
T0375_.12.0793c10: 爾應有餘燼。如斧伐樹破處可見。智慧若
T0375_.12.0793c11: 爾有何可見。慧若能令煩惱離者。如是煩
T0375_.12.0793c12: 惱應餘處現。如諸外道離六大城拘尸城
T0375_.12.0793c13: 現。若是煩惱不餘處現。則知智慧不能令
T0375_.12.0793c14: 離。善男子。一切諸法性若自空。誰能令生
T0375_.12.0793c15: 誰能令滅。生異滅異無造作者。善男子。若
T0375_.12.0793c16: 修習定則得如是正智正見。以是義故。我
T0375_.12.0793c17: 經中説。若有比丘修習定者。能見五陰
T0375_.12.0793c18: 生滅之相。善男子。若不修定世間之事尚
T0375_.12.0793c19: 不能了。況於出世。若無定者平處顛墜。
T0375_.12.0793c20: 心縁異法口宣異言。耳聞異聲心解異
T0375_.12.0793c21: 義。欲造異字手書異文。欲行異路身渉
T0375_.12.0793c22: 異徑。若有修習三昧定者。則大利益乃至
T0375_.12.0793c23: 阿耨多羅三藐三菩提
T0375_.12.0793c24: 善男子。菩薩摩訶薩具足二法。能大利益。一
T0375_.12.0793c25: 定二智。善男子。如刈菅草執急則斷。菩
T0375_.12.0793c26: 薩摩訶薩修是二法亦復如是。善男子。如
T0375_.12.0793c27: 拔堅木先以手動後則易出。菩薩定慧亦復
T0375_.12.0793c28: 如是。先以定動後以智拔。善男子。如浣
T0375_.12.0793c29: 垢衣先以灰汁後以清水衣則鮮潔。菩薩
T0375_.12.0794a01: 定慧亦復如是。善男子。如先讀誦後則解
T0375_.12.0794a02: 義。菩薩定慧亦復如是。善男子。譬如勇人
T0375_.12.0794a03: 先以鎧仗牢自莊嚴然後御陣能壞怨
T0375_.12.0794a04: 賊。菩薩定慧亦復如是。善男子。譬如巧匠
T0375_.12.0794a05: 鉗鐹盛金自在隨意㧌攪融消。菩薩定
T0375_.12.0794a06: 慧亦復如是。善男子。譬如明鏡照了面像。
T0375_.12.0794a07: 菩薩定慧亦復如是。善男子。如先平地然
T0375_.12.0794a08: 後下種。先從師受後思惟義。菩薩定慧亦
T0375_.12.0794a09: 復如是。以是義故。菩薩摩訶薩修是二
T0375_.12.0794a10: 法能大利益。善男子。菩薩摩訶薩修是二
T0375_.12.0794a11: 法。調攝五根堪忍衆苦。所謂飢渇寒熱打
T0375_.12.0794a12: 擲罵辱。惡獸所嚙蚊虻所螫。常攝其心不
T0375_.12.0794a13: 令放逸。不爲利養行於非法。客塵煩惱
T0375_.12.0794a14: 所不能汚。不爲諸邪異見所惑。常能遠
T0375_.12.0794a15: 離諸惡覺觀。不久成就阿耨多羅三藐三菩
T0375_.12.0794a16: 提。爲欲成就利衆生故。善男子。菩薩摩
T0375_.12.0794a17: 訶薩修是二法。四倒暴風不能吹動。如須
T0375_.12.0794a18: 彌山雖爲四風之所吹鼓不能令動。不
T0375_.12.0794a19: 爲外道邪師所拔。如帝釋幢不可移轉。衆
T0375_.12.0794a20: 邪異術不能誑惑。常受微妙第一安樂。能
T0375_.12.0794a21: 解如來深祕密義。受樂不欣逢苦不戚。
T0375_.12.0794a22: 諸天世人恭敬讃歎。明見生死及非生死。善
T0375_.12.0794a23: 能了知法界法性身有常樂我淨之法是則
T0375_.12.0794a24: 名爲大涅槃樂
T0375_.12.0794a25: 善男子。定相者名空三昧。慧相者名無願三
T0375_.12.0794a26: 昧。捨相者名無相三昧。善男子。若有菩薩
T0375_.12.0794a27: 摩訶薩。善知定時慧時捨時及知非時。是
T0375_.12.0794a28: 名菩薩摩訶薩行菩提道。師子吼言。世尊。
T0375_.12.0794a29: 云何菩薩知時非時。善男子。菩薩摩訶薩因
T0375_.12.0794b01: 於受樂生大憍慢。或因説法而生憍慢。或
T0375_.12.0794b02: 因精勤而生憍慢。或因解義善問答時而
T0375_.12.0794b03: 生憍慢。或因親近惡知識故而生憍慢。或
T0375_.12.0794b04: 因布施所重之物而生憍慢。或因世間善
T0375_.12.0794b05: 法功徳而生憍慢。或因世間豪貴之人所
T0375_.12.0794b06: 恭敬故而生憍慢。當知爾時不宜修智宜
T0375_.12.0794b07: 應修定。是名菩薩知時非時。若有菩薩勤
T0375_.12.0794b08: 修精進。未得利益涅槃之樂。以不得故生
T0375_.12.0794b09: 於悔心。以鈍根故不能調伏五情諸根。諸
T0375_.12.0794b10: 垢煩惱勢力盛故自疑戒律。有羸損故。當
T0375_.12.0794b11: 知爾時不宜修定宜應修智。是名菩薩知
T0375_.12.0794b12: 時非時。善男子。若有菩薩定慧二法不平
T0375_.12.0794b13: 等者。當知爾時不宜修捨。二法若等則宜
T0375_.12.0794b14: 修之。是名菩薩知時非時。善男子。若有菩
T0375_.12.0794b15: 薩修習定慧起煩惱者。當知爾時不宜
T0375_.12.0794b16: 修捨。宜應讀誦書寫解説十二部經念
T0375_.12.0794b17: 佛念法念僧念戒念天念捨。是名修捨。
T0375_.12.0794b18: 善男子。若有菩薩修習如是三法相者。以
T0375_.12.0794b19: 是因縁得無相涅槃
T0375_.12.0794b20: 師子吼言。世尊。無十相故名大涅槃爲
T0375_.12.0794b21: 無相者。復以何縁名爲無生無出無作屋
T0375_.12.0794b22: 宅洲歸安隱滅度涅槃寂靜無諸病苦無所
T0375_.12.0794b23: 有耶。佛言。善男子。無因縁故。故名無生。
T0375_.12.0794b24: 以無爲故。故名無出。無造業故。故名無
T0375_.12.0794b25: 作。不入五見。故名屋宅。離四瀑水。故名
T0375_.12.0794b26: 爲洲。調衆生故。故名歸依。壞結賊故。故
T0375_.12.0794b27: 名安隱。諸結火滅。故名滅度。離覺觀故。故
T0375_.12.0794b28: 名涅槃。遠憒閙故。名曰寂靜。永斷必死。
T0375_.12.0794b29: 故名無病。一切無故。名無所有。善男子。若
T0375_.12.0794c01: 菩薩＊摩訶薩作是觀時。即得明了見於佛
T0375_.12.0794c02: 性
T0375_.12.0794c03: 師子吼言。世尊。菩薩摩訶薩成就幾法。能
T0375_.12.0794c04: 見如是無相涅槃至無所有。佛言。善男子。
T0375_.12.0794c05: 菩薩摩訶薩成就十法。則能明見涅槃無相
T0375_.12.0794c06: 至無所有。何等爲十。一＊者信心具足。云何
T0375_.12.0794c07: 名爲信心具足。深信佛法衆僧是常。十方諸
T0375_.12.0794c08: 佛方便示現一切衆生及一闡提悉有佛性。
T0375_.12.0794c09: 不信如來生老病死及修苦行提婆達多眞
T0375_.12.0794c10: 實破僧出佛身血如來畢竟入於涅槃正
T0375_.12.0794c11: 法滅盡。是名菩薩信心具足。二＊者淨戒具
T0375_.12.0794c12: 足。云何名爲淨戒具足。善男子。若有菩薩
T0375_.12.0794c13: 自言戒淨。雖不與彼女人和合。見女人時
T0375_.12.0794c14: 或共嘲調言語戲笑。如是菩薩成就欲法毀
T0375_.12.0794c15: 破淨戒。汚辱梵行令戒雜穢。不得名爲淨
T0375_.12.0794c16: 戒具足。復有菩薩自言戒淨。雖不與彼女
T0375_.12.0794c17: 人身合嘲調戲笑。於壁障外遙聞女人瓔
T0375_.12.0794c18: 珞環釧種種諸聲心生愛著。如是菩薩成
T0375_.12.0794c19: 就欲法毀破淨戒。汚辱梵行令戒雜穢。不
T0375_.12.0794c20: 得名爲淨戒具足。復有菩薩自言戒淨。
T0375_.12.0794c21: 雖復不與女人和合言語嘲調聽其音聲。
T0375_.12.0794c22: 然見男子隨逐女時。或見女人隨逐男時。
T0375_.12.0794c23: 便生貪著。如是菩薩成就欲法毀破淨戒。
T0375_.12.0794c24: 汚辱梵行令戒雜穢。不得名爲淨戒具足。
T0375_.12.0794c25: 復有菩薩自言戒淨。雖復不與女人和合
T0375_.12.0794c26: 言語嘲調聽其音聲見男女相隨。然爲生
T0375_.12.0794c27: 天受五欲樂。如是菩薩成就欲法毀破淨
T0375_.12.0794c28: 戒。汚辱梵行令戒雜穢。不得名爲淨戒具
T0375_.12.0794c29: 足。善男子。若有菩薩。清淨持戒。而不爲戒
T0375_.12.0795a01: 不爲尸羅波羅蜜。不爲衆生不爲利養。
T0375_.12.0795a02: 不爲菩提不爲涅槃。不爲聲聞辟支佛。
T0375_.12.0795a03: 唯爲最上第一義故護持禁戒。善男子。是
T0375_.12.0795a04: 名菩薩淨戒具足。三者親近諸善知識。善知
T0375_.12.0795a05: 識者若有能説信戒多聞布施智慧令人受
T0375_.12.0795a06: 行。是名菩薩善知識也。四者樂於寂靜。寂
T0375_.12.0795a07: 靜者所謂身心寂靜。觀察諸法甚深法界。是
T0375_.12.0795a08: 名寂靜。五者精進。精進者所謂繋心觀四
T0375_.12.0795a09: 正諦。設頭火然終不放捨。是名精進。六
T0375_.12.0795a10: 者念具足。念具足者所謂念佛念法念僧念
T0375_.12.0795a11: 戒念天念捨。是名念具足。七者軟語。軟語者
T0375_.12.0795a12: 所謂實語妙語先意問訊時語眞語。是名軟
T0375_.12.0795a13: 語。八者護法。護法者所謂愛樂正法常樂
T0375_.12.0795a14: 演説。讀誦書寫思惟其義。廣宣敷揚令其流
T0375_.12.0795a15: 布。若見有人書寫解説讀誦讃歎思惟義
T0375_.12.0795a16: 者。爲求資生而供養之。所謂衣服飮食臥
T0375_.12.0795a17: 具醫藥。爲護法故不惜身命。是名護法。九
T0375_.12.0795a18: 者菩薩＊摩訶薩見有同學同戒有所乏
T0375_.12.0795a19: 少。轉從他乞熏鉢染衣瞻病所須衣服飮食
T0375_.12.0795a20: 臥具房舍而供給之。十者具足智慧。智慧
T0375_.12.0795a21: 者所謂觀於如來常樂我淨一切衆生悉有
T0375_.12.0795a22: 佛性。觀法二相。所謂空不空常無常樂無樂
T0375_.12.0795a23: 我無我淨不淨。異法可斷異法不可斷。異
T0375_.12.0795a24: 法從縁生異法從縁見。異法從縁果異法
T0375_.12.0795a25: 非縁果。是名具足智慧。善男子。是名菩薩
T0375_.12.0795a26: 具足十法即能明見涅槃無相
T0375_.12.0795a27: 師子吼言。世尊。如佛先告純陀。汝今已得
T0375_.12.0795a28: 見於佛性得大涅槃。成就阿耨多羅三藐
T0375_.12.0795a29: 三菩提。是義云何。世尊。如經中説。若施畜
T0375_.12.0795b01: 生得百倍報。施一闡提得千倍報。施持戒
T0375_.12.0795b02: 者百千倍報。若施外道斷煩惱者得無量
T0375_.12.0795b03: 報。施四道向及以四果至辟支佛得無量
T0375_.12.0795b04: 報。施不退菩薩及最後身諸大菩薩如來世
T0375_.12.0795b05: 尊。所得福報無量無邊不可稱計不可思
T0375_.12.0795b06: 議。純陀大士。若受如是無量報者。是報
T0375_.12.0795b07: 無盡。何時當得阿耨多羅三藐三菩提。世
T0375_.12.0795b08: 尊。經中復説。若人重心造善惡業必得果
T0375_.12.0795b09: 報。若現世受。若次生受。若後世受。純陀善
T0375_.12.0795b10: 業重心作故。當知是業必定受報。若定受
T0375_.12.0795b11: 報云何得成阿耨多羅三藐三菩提。云何復
T0375_.12.0795b12: 得見於佛性。世尊。經中復説。施三種人果
T0375_.12.0795b13: 報無盡。一＊者病人。二＊者父母。三＊者如來。
T0375_.12.0795b14: 世尊。經中復説。佛告阿難。一切衆生如其無
T0375_.12.0795b15: 有欲界業者。即得阿耨多羅三藐三菩提。
T0375_.12.0795b16: 色無色業亦復如是。世尊。如法句偈。非空
T0375_.12.0795b17: 非海中。非入山石間。無有地方所。脱之
T0375_.12.0795b18: 不受業。又阿尼樓馱言。世尊。我憶往昔
T0375_.12.0795b19: 以一食施。八萬劫中不墮三惡。世尊。一食
T0375_.12.0795b20: 之施尚得是報。何況純陀信心施佛。具足
T0375_.12.0795b21: 成就檀波羅蜜。世尊。若善果報不可盡者。
T0375_.12.0795b22: 謗方等經犯五逆罪毀四重禁一闡提罪
T0375_.12.0795b23: 云何可盡。若不可盡。云何能得見於佛性
T0375_.12.0795b24: 成阿耨多羅三藐三菩提
T0375_.12.0795b25: 佛言。善哉善哉善男子。唯有二人。能得無
T0375_.12.0795b26: 量無邊功徳。不可稱計不可宣説。能竭生
T0375_.12.0795b27: 死漂流＊瀑河。降魔怨敵摧魔勝幢。能轉
T0375_.12.0795b28: 如來無上法輪。一者善問。二者善答。善男子。
T0375_.12.0795b29: 佛十力中業力最深。善男子。有諸衆生於
T0375_.12.0795c01: 業縁中心輕不信。爲度彼故作如是説。善
T0375_.12.0795c02: 男子。一切作業有輕有重。輕重二業復各有
T0375_.12.0795c03: 二。一＊者決定。二不決定。善男子。或有人
T0375_.12.0795c04: 言。惡業無果。若言惡業定有果者。云何氣
T0375_.12.0795c05: 嘘旃陀羅而得生天。鴦掘摩羅得解脱
T0375_.12.0795c06: 果。以是義故。當知作業有定得果不定
T0375_.12.0795c07: 得果。我爲除斷如是邪見故於經中説
T0375_.12.0795c08: 如是語。一切作業無不得果。善男子。或有
T0375_.12.0795c09: 重業可得作輕。或有輕業可得作重。非
T0375_.12.0795c10: 一切人唯有愚智。是故當知非一切業悉
T0375_.12.0795c11: 定得果。雖不定得亦非不得。善男子。一
T0375_.12.0795c12: 切衆生凡有二種。一＊者智人。二＊者愚人。有
T0375_.12.0795c13: 智之人以智慧力。能令地獄極重之業現世
T0375_.12.0795c14: 輕受。愚癡之人現世輕業地獄重受。師子吼
T0375_.12.0795c15: 言。世尊。若如是者則不應求清淨梵行及
T0375_.12.0795c16: 解脱果。佛言。善男子。若一切業定得果者。
T0375_.12.0795c17: 則不應求梵行解脱。以不定故則修梵行
T0375_.12.0795c18: 及解脱果。善男子。若能遠離一切惡業則
T0375_.12.0795c19: 得善果。若遠善業則得惡果。若一切業定
T0375_.12.0795c20: 得果者。則不應求修習聖道。若不修道
T0375_.12.0795c21: 則無解脱。一切聖人所以修道。爲壞定業
T0375_.12.0795c22: 得輕報故。不定之業無果報故。若一切業
T0375_.12.0795c23: 定得果者。則不應求修習聖道。若人遠離
T0375_.12.0795c24: 修習聖道得解脱者。無有是處。不得解
T0375_.12.0795c25: 脱得涅槃者。亦無是處。善男子。若一切業
T0375_.12.0795c26: 定得果者。一世所作純善之業。應當永已常
T0375_.12.0795c27: 受安樂。一世所作極重惡業。亦應永已受
T0375_.12.0795c28: 大苦惱。業果若爾則無修道解脱涅槃。人作
T0375_.12.0795c29: 人受。婆羅門作婆羅門受。若如是者則不應
T0375_.12.0796a01: 有下姓下有。人應常人。婆羅門應常婆羅
T0375_.12.0796a02: 門。小時作業應小時受。不應中年及老時
T0375_.12.0796a03: 受。老時作惡生地獄中。地獄初身不應便
T0375_.12.0796a04: 受。應待老時然後乃受。若老時不殺不應
T0375_.12.0796a05: 壯年得壽。若無壯壽云何至老。業無失故。
T0375_.12.0796a06: 業若無失。云何而有修道涅槃。善男子。業
T0375_.12.0796a07: 有二種。定以不定。定業有二。一＊者報定。二
T0375_.12.0796a08: ＊者時定。或有報定而時不定縁合則受。或
T0375_.12.0796a09: 三時受。所謂現受生受後受。善男子。若定心
T0375_.12.0796a10: 作善惡等業。作已深生信心歡喜。若發
T0375_.12.0796a11: 誓願供養三寶。是名定業。善男子。智者
T0375_.12.0796a12: 善根深固難動。是故能令重業爲輕。愚
T0375_.12.0796a13: 癡之人不善深厚。能令輕業而作重報。以
T0375_.12.0796a14: 是義故。一切諸業不名決定。菩薩摩訶
T0375_.12.0796a15: 薩無地獄業。爲衆生故發大誓願生地獄
T0375_.12.0796a16: 中
T0375_.12.0796a17: 善男子。往昔衆生壽百年時。恒沙衆生受地
T0375_.12.0796a18: 獄報。我見是已即發大願受地獄身。菩薩
T0375_.12.0796a19: 爾時實無是業。爲衆生故受地獄果。我於
T0375_.12.0796a20: 爾時在地獄中經無量歳。爲諸罪人廣開
T0375_.12.0796a21: 分別十二部經。諸人聞已壞惡果報令地
T0375_.12.0796a22: 獄空。除一闡提。是名菩薩摩訶薩非現生
T0375_.12.0796a23: 後受是惡業。復次善男子。是賢劫中無量衆
T0375_.12.0796a24: 生。墮畜生中受惡業果。我見是已復發誓
T0375_.12.0796a25: 願。爲欲説法度衆生故。或作麞鹿羆鴿
T0375_.12.0796a26: 獼猴龍蛇金翅魚鼈狐兎牛馬之身。善男
T0375_.12.0796a27: 子。菩薩摩訶薩實無如是畜生惡業。以大
T0375_.12.0796a28: 願力爲衆生故現受是身。是名菩薩摩訶
T0375_.12.0796a29: 薩非現生後受是惡業。復次善男子。是賢
T0375_.12.0796b01: 劫中復有無量無邊衆生生餓鬼中。或食吐
T0375_.12.0796b02: 汁脂肉膿血屎尿涕唾壽命無量百千萬歳。
T0375_.12.0796b03: 初不曾聞漿水之名。況復眼見而得飮也。
T0375_.12.0796b04: 設遙見水生意往趣。到則變成猛火膿血。
T0375_.12.0796b05: 或時不變則有多人手執矛槊。遮護捉
T0375_.12.0796b06: 持不令得前。或天降雨至身成火。是名
T0375_.12.0796b07: 惡業果報。善男子。菩薩摩訶薩實無如是諸
T0375_.12.0796b08: 惡業果。爲化衆生令得解脱故。發誓願
T0375_.12.0796b09: 受如是身。是名菩薩摩訶薩非現生後受
T0375_.12.0796b10: 是惡業。善男子。我於賢劫。生屠膾家畜養
T0375_.12.0796b11: 鷄猪牛羊。摾獵羅網漁捕旃陀羅舍作賊
T0375_.12.0796b12: 劫盜。菩薩實無如是惡業。爲度衆生令
T0375_.12.0796b13: 得解脱。以大願力受如是身。是名。菩薩
T0375_.12.0796b14: 摩訶薩非現生後受是惡業。善男子。是賢
T0375_.12.0796b15: 劫中復生邊地。多作貪欲瞋恚愚癡習行
T0375_.12.0796b16: 非法。不信三寶後世果報。不能恭敬父母
T0375_.12.0796b17: 親老耆舊長宿。善男子。菩薩爾時實無是業。
T0375_.12.0796b18: 爲令衆生得解脱故。以大願力而生其
T0375_.12.0796b19: 中。是名菩薩摩訶薩非現生後受是。惡業。
T0375_.12.0796b20: 善男子。是賢劫中復受女身惡身貪身瞋身
T0375_.12.0796b21: 癡身妬身慳身幼身誑身纒蓋之身。善男子。
T0375_.12.0796b22: 菩薩爾時亦無是業。但爲衆生得解脱故。
T0375_.12.0796b23: 以大願力願生其中。是名菩薩摩訶薩非
T0375_.12.0796b24: 現生後受是惡業。善男子。我於賢劫受黄
T0375_.12.0796b25: 門身無根二根及不定根。善男子。菩薩摩訶
T0375_.12.0796b26: 薩實無如是諸惡身業。爲令衆生得解脱
T0375_.12.0796b27: 故。以大願力願生其中。是名菩薩摩訶薩
T0375_.12.0796b28: 非現生後受是惡業。善男子。我於賢劫復
T0375_.12.0796b29: 習外道尼乾子法信受其法。無施無祠無
T0375_.12.0796c01: 施祠報。無善惡業無善惡報。無現在世及
T0375_.12.0796c02: 未來世。無此無彼無有聖人。無變化身
T0375_.12.0796c03: 無道涅槃。善男子。菩薩實無如是惡業。但
T0375_.12.0796c04: 爲衆生令得解脱。以大願力受是邪法。是
T0375_.12.0796c05: 名菩薩摩訶薩非現生後受是惡業
T0375_.12.0796c06: 善男子。我念往昔與提婆達多倶爲商主。
T0375_.12.0796c07: 各各自有五百賈人。爲利益故至大海中
T0375_.12.0796c08: 採取珍寶。惡業縁故路遇暴風。吹破船
T0375_.12.0796c09: 舫伴黨死盡。爾時我與提婆達多。不殺果
T0375_.12.0796c10: 報長壽縁故。爲風所吹倶至陸地。時提婆
T0375_.12.0796c11: 達多貪惜寶貨。生大憂苦發聲啼哭。我時
T0375_.12.0796c12: 語言。提婆達多。不須啼哭。提婆達多即語
T0375_.12.0796c13: 我言。諦聽諦聽。譬如有人貧窮困苦。至塚
T0375_.12.0796c14: 墓間手捉死尸而作是言。願汝今者施我
T0375_.12.0796c15: 死樂。我當施汝貧窮壽命。爾時死尸即便起
T0375_.12.0796c16: 坐語貧人言。善男子。貧窮壽命汝自受之。
T0375_.12.0796c17: 我今甚樂如是死樂。實不欣汝貧窮而生。
T0375_.12.0796c18: 然我今日既無死樂兼復貧窮。云何而得
T0375_.12.0796c19: 不啼哭耶。我復慰喩。汝且莫愁。今有二
T0375_.12.0796c20: 珠價直無數。當分一枚以相惠施。我即分
T0375_.12.0796c21: 與復語之言。有命之人能得此寶。如其無
T0375_.12.0796c22: 命誰能得耶。我時疲弊詣一樹下止息眠
T0375_.12.0796c23: 臥。提婆達多貪心熾盛。爲餘一珠即生惡
T0375_.12.0796c24: 心。刺壞我目劫奪我珠。我時患瘡發聲呻
T0375_.12.0796c25: 號。時有一女來至我所而問我言。仁者何
T0375_.12.0796c26: 故呻＊號如是。我即爲其廣説本事。女人聞
T0375_.12.0796c27: 已復重問我。汝名字何。我即答言。名爲實
T0375_.12.0796c28: 語女言。云何知汝爲實語耶。我即立誓若
T0375_.12.0796c29: 我今於提婆達多有惡心者。目當如是永
T0375_.12.0797a01: 爲盲瞎。如其無者當還得眼。言已其目平
T0375_.12.0797a02: 復如故。善男子。是名菩薩摩訶薩説現世
T0375_.12.0797a03: 報。善男子。我念往昔生南天竺富單那城
T0375_.12.0797a04: 婆羅門家。是時有王名迦羅富。其性暴惡憍
T0375_.12.0797a05: 慢自大。年壯色美耽著五欲。我於爾時爲
T0375_.12.0797a06: 度衆生在彼城外寂默禪思。爾時彼王春
T0375_.12.0797a07: 木花敷。與其眷屬宮人婇女出城遊
T0375_.12.0797a08: 觀。在樹林下五欲自娯。其諸＊婇女捨王
T0375_.12.0797a09: ＊遊戲遂至我所。我時欲爲斷彼貪故而爲
T0375_.12.0797a10: 説法。時王尋來即見我時。便生惡心而問
T0375_.12.0797a11: 我言。汝今已得羅漢果耶。我言。不得。復
T0375_.12.0797a12: 言。獲得不還果耶。我言不得。復作是言。汝
T0375_.12.0797a13: 今若未得是二果。則爲具足貪欲煩惱。云
T0375_.12.0797a14: 何自恣觀我女人。我即答言。大王當知。我
T0375_.12.0797a15: 今雖未斷貪欲結。然其内心實無貪著。王
T0375_.12.0797a16: 言。癡人。世有諸仙服氣食果。見色猶貪。
T0375_.12.0797a17: 況汝盛年未斷貪欲。云何見色而當不著。
T0375_.12.0797a18: 我言。大王。見色不著實不因於服氣食
T0375_.12.0797a19: 菓皆由繋心無常不淨。王言。若有輕他而
T0375_.12.0797a20: 生誹謗。云何得名修持淨戒。我言。大王。
T0375_.12.0797a21: 若有妬心則有誹謗。我無妬心云何言謗。
T0375_.12.0797a22: 王言。大徳。云何名戒。大王。忍名爲戒。王言。
T0375_.12.0797a23: 若忍是戒者。當截汝耳。若能忍者知汝持
T0375_.12.0797a24: 戒。即截其耳。時我被截顏色不變。時王群
T0375_.12.0797a25: 臣見是事已。即諫王言。如是大士不應加
T0375_.12.0797a26: 害。王告諸臣。汝等云何知是大士。諸臣答
T0375_.12.0797a27: 言。見受苦時容色不變。王復語言。我當更
T0375_.12.0797a28: 試知變不變。即劓其鼻刖其手足。爾時菩
T0375_.12.0797a29: 薩已於無量無邊世中。修習慈悲愍苦衆
T0375_.12.0797b01: 生。時四天王心懷瞋忿雨沙礫石。王見是
T0375_.12.0797b02: 已心大怖畏。復至我所長跪而言。唯願哀
T0375_.12.0797b03: ＊愍聽我懺悔。我言。大王。我心無瞋亦如無
T0375_.12.0797b04: 貪。王言。大徳。云何得知心無瞋恨。我即立
T0375_.12.0797b05: 誓。我若眞實無瞋恨者。令我此身平復如
T0375_.12.0797b06: 故。發是願已身即平復。是名菩薩摩訶薩
T0375_.12.0797b07: 説現世報
T0375_.12.0797b08: 善男子。善業生報後報。及不善業亦復如是。
T0375_.12.0797b09: 菩薩摩訶薩得阿耨多羅三藐三菩提時。一
T0375_.12.0797b10: 切諸業悉得現報。不善惡業得現報者。如
T0375_.12.0797b11: 王作惡天降惡雨。亦如有人示獵師羆處
T0375_.12.0797b12: 及寶色鹿其手墮落。是名惡業現受果報。
T0375_.12.0797b13: 生報者如一闡提犯四重禁及五逆罪。後報
T0375_.12.0797b14: 者如持戒人深發誓願。願未來世常得如是
T0375_.12.0797b15: 淨戒之身。若有衆生壽百年時八十年時。於
T0375_.12.0797b16: 中當作轉輪聖王教化衆生
T0375_.12.0797b17: 善男子。若業定得現世報者。則不能得生
T0375_.12.0797b18: 報後報。菩薩摩訶薩修三十二大人相業。則
T0375_.12.0797b19: 不能得現世報也。若業不得三種報者。
T0375_.12.0797b20: 是名不定。善男子。若言諸業定得報者。則
T0375_.12.0797b21: 不得有修習梵行解脱涅槃。當知是人非
T0375_.12.0797b22: 我弟子是魔眷屬。若言諸業有定不定。定
T0375_.12.0797b23: 者現報生報後報。不定者縁合則受不合不
T0375_.12.0797b24: 受。以是義故。應有梵行解脱涅槃。當知
T0375_.12.0797b25: 是人眞我弟子非魔眷屬。善男子。一切衆生
T0375_.12.0797b26: 不定業多決定業少。以是義故。有修習道。
T0375_.12.0797b27: 修習道故。決定重業可使輕受。不定之業
T0375_.12.0797b28: 非生報受
T0375_.12.0797b29: 善男子有二種人。一＊者不定作定報現報
T0375_.12.0797c01: 作生報輕報作重報。應人中受在地獄
T0375_.12.0797c02: 受。二＊者定作不定。應生受者迴爲現受。
T0375_.12.0797c03: 重報作輕。應地獄受人中輕受。如是二人。
T0375_.12.0797c04: 一愚二智。智者爲輕。愚者令重。善男子。譬
T0375_.12.0797c05: 如二人於王有罪。眷屬多者其罪則輕。眷
T0375_.12.0797c06: 屬少者應輕更重。愚智之人亦復如是。智者
T0375_.12.0797c07: 善業多故重則輕受。愚者善業少故輕則重
T0375_.12.0797c08: 受。善男子。譬如二人一則肥壯。一＊則羸
T0375_.12.0797c09: 痩。倶沒深泥。肥壯能出。羸者則沒。善男子。
T0375_.12.0797c10: 譬如二人倶共服毒。一有呪力及阿伽陀。
T0375_.12.0797c11: 一者無有。有呪藥者毒不能傷。無呪藥
T0375_.12.0797c12: 者服時即死。善男子。譬如二人倶多飮漿。
T0375_.12.0797c13: 一火勢盛。一則微弱。火勢多者則能消化。火
T0375_.12.0797c14: 勢弱者則爲其患。善男子。譬如二人爲王
T0375_.12.0797c15: 所繋。一有智慧。一則愚癡。其有智者則能
T0375_.12.0797c16: 得脱。愚癡之人無有脱期。善男子。譬如二
T0375_.12.0797c17: 人倶渉險路。一則有目。一則盲瞽。有目之
T0375_.12.0797c18: 人直過無患。盲者墜落墮深坑險。善男子。
T0375_.12.0797c19: 譬如二人倶共飮酒。一則多飮。一則少
T0375_.12.0797c20: ＊飮。其多＊飮者飮則無患。其少＊飮者飮則
T0375_.12.0797c21: 成患。善男子。譬如二人倶敵怨陣。一則鎧
T0375_.12.0797c22: ＊仗具足莊嚴。一則自身。其有＊仗者能破
T0375_.12.0797c23: 怨敵。其＊自身者不能自勉。復有二人糞
T0375_.12.0797c24: 穢汚衣。一覺尋浣。一覺不＊浣。其尋＊浣者
T0375_.12.0797c25: 衣則淨潔。其不＊浣者垢穢日増。復有二人
T0375_.12.0797c26: 倶共乘車。一有輻軸一無＊輻軸。有＊輻
T0375_.12.0797c27: 軸者隨意而去。無＊輻軸者則不移處。復
T0375_.12.0797c28: 有二人倶行曠路。一有資糧。一則空往。
T0375_.12.0797c29: 有資糧者則得度險。其空往者則不能過。
T0375_.12.0798a01: 復有二人爲賊所劫。一有寶藏。一則無
T0375_.12.0798a02: 藏有寶藏者心無憂戚。其無藏者心則愁
T0375_.12.0798a03: 惱。愚智之人亦復如是。有善藏者重業輕
T0375_.12.0798a04: 受。無善藏者輕業重受
T0375_.12.0798a05: 師子吼菩薩言。世尊。如佛所説。非一切業
T0375_.12.0798a06: 悉得定果。亦非一切衆生定受。世尊。云何
T0375_.12.0798a07: 衆生令現輕報地獄重受。地獄重報現世輕
T0375_.12.0798a08: 受。佛言。一切衆生凡有二種。一＊者有智。二
T0375_.12.0798a09: ＊者愚癡若能修習身戒心慧。是名智者。若
T0375_.12.0798a10: 不能修身戒心慧。是名愚癡。云何名爲不
T0375_.12.0798a11: 修習身。若不能攝五情諸根。名不修身。
T0375_.12.0798a12: 不能受持七種淨戒。名不修戒。不調心
T0375_.12.0798a13: 故名不修心。不修聖行名不修慧。復次
T0375_.12.0798a14: 不修身者不能具足清淨戒體。不修戒者
T0375_.12.0798a15: 受畜八種不淨之物。不修心者不能修習
T0375_.12.0798a16: 三種相故。不修慧者不修梵行故。復次不
T0375_.12.0798a17: 修身者不能觀身。不能觀色及觀色相。
T0375_.12.0798a18: 不觀身相。不知身數。不知是身從此到
T0375_.12.0798a19: 彼。於非身中而生身相。於非色中而作
T0375_.12.0798a20: 色相。是故貪著我身身數。名不修身。不修
T0375_.12.0798a21: 戒者。若受下戒不名修戒。受持邊戒爲
T0375_.12.0798a22: 自利戒爲自調戒。不能普爲安樂衆生。非
T0375_.12.0798a23: 爲護持無上正法。爲生天上受五欲樂。
T0375_.12.0798a24: 不名修戒不修心者。若心散亂不能專一
T0375_.12.0798a25: 守自境界。自境界者謂四念處。他境界者所
T0375_.12.0798a26: 謂五欲。若不能修四念處者。名不修心。
T0375_.12.0798a27: 於惡業中不善護心。名不修慧。復次不
T0375_.12.0798a28: 修身者不能深觀是身無常無住危脆念
T0375_.12.0798a29: 念滅壞是魔境界。不修戒者不能具足尸
T0375_.12.0798b01: 波羅蜜。不修心者不能具足禪波羅蜜。不
T0375_.12.0798b02: 修慧者不能具足般若波羅蜜。復次不修
T0375_.12.0798b03: 身者貪著我身及我所身。我身常恒無有
T0375_.12.0798b04: 變易。不修戒者爲自身故作十惡業。不修
T0375_.12.0798b05: 心者於惡業中不能攝心。不修慧者以
T0375_.12.0798b06: 不攝心不能分別善惡等法。復次不修
T0375_.12.0798b07: 身者不斷我見。不修戒者不斷戒取。不
T0375_.12.0798b08: 修心者作貪瞋業趣向地獄。不修慧者不
T0375_.12.0798b09: 斷癡心。復次不修身者不能觀身雖無
T0375_.12.0798b10: 過咎而常是怨。善男子。譬如男子有怨常
T0375_.12.0798b11: 逐伺求其便。智者覺已繋心愼護。若不愼
T0375_.12.0798b12: 護則爲所害。一切衆生身亦如是。常以飮食
T0375_.12.0798b13: 冷煖將養。若不如是將護守愼即當散壞。
T0375_.12.0798b14: 善男子。如婆羅門奉事火天。常以香花讃
T0375_.12.0798b15: 歎禮拜供養承事期滿百年。若一觸時尋燒
T0375_.12.0798b16: 人手。是火雖得如是供養。終無一念報事
T0375_.12.0798b17: 者恩。一切衆生身亦如是。雖於多年以好
T0375_.12.0798b18: 香花＊瓔珞衣服飮食臥具病痩醫藥而供給
T0375_.12.0798b19: 之。若遇内外諸惡因縁即時滅壞。都不憶
T0375_.12.0798b20: 念往日供給衣食之恩。善男子。譬如有王
T0375_.12.0798b21: 畜四毒蛇置之一篋以付一人仰令瞻養。
T0375_.12.0798b22: 是四蛇中設一生瞋則能害人。是人恐怖常
T0375_.12.0798b23: 求飮食隨時守護。一切衆生四大毒蛇亦復
T0375_.12.0798b24: 如是。若一大瞋則能壞身。善男子。如人久
T0375_.12.0798b25: 病應當至心求醫療治若不勤救必死不
T0375_.12.0798b26: 疑。一切衆生身亦如是。常應攝心不令放
T0375_.12.0798b27: 逸。若放逸者即便滅壞。善男子。譬如坏瓶
T0375_.12.0798b28: 不耐風雨打擲搥壓。一切衆生身亦如是。
T0375_.12.0798b29: 不耐飢渇寒熱風雨打繋惡罵。善男子。如
T0375_.12.0798c01: 癰未熟常當善護不令人觸。設有觸者
T0375_.12.0798c02: ＊即大苦痛。一切衆生身亦如是。善男子。如
T0375_.12.0798c03: 騾懷妊自害其躯。一切衆生身亦如是。内
T0375_.12.0798c04: 有風冷身＊即受苦。善男子。譬如芭蕉
T0375_.12.0798c05: 生實則枯。一切衆生身亦如是。善男子。亦
T0375_.12.0798c06: 如芭蕉内無堅實。一切衆生身亦如是。善
T0375_.12.0798c07: 男子。如蛇鼠狼各各相於常生怨心。衆生四
T0375_.12.0798c08: 大亦復如是。善男子。譬如鵝王不樂塚墓。
T0375_.12.0798c09: 菩薩亦爾。於身塚墓亦不貪樂。善男子。如
T0375_.12.0798c10: 旃陀羅七世相繼不捨其業是故爲人之
T0375_.12.0798c11: 所輕賤。是身種子亦復如是。種子精血究竟
T0375_.12.0798c12: 不淨。以不淨故諸佛菩薩之所輕呵。善男
T0375_.12.0798c13: 子。是身不如摩羅耶山生於栴檀。亦不能
T0375_.12.0798c14: 生優鉢羅花芬陀利花瞻婆花摩利迦花婆
T0375_.12.0798c15: 師迦花。九孔常流膿血不淨。生處臭穢醜
T0375_.12.0798c16: 陋可惡。常與諸虫共在一處。善男子。譬如
T0375_.12.0798c17: 世間雖有上妙清淨園林死尸至中則爲
T0375_.12.0798c18: 不淨。衆共捨之不生愛著。色界亦爾。雖復
T0375_.12.0798c19: 淨妙以有身故諸佛菩薩悉共捨之。善男
T0375_.12.0798c20: 子。若有不能作如是觀。名不修身。不
T0375_.12.0798c21: 修戒者。善男子。若不能觀戒是一切善法
T0375_.12.0798c22: 梯橙。亦是一切善法根本。如地悉是一切
T0375_.12.0798c23: 樹木所生之本。是諸善根之導首也。如彼
T0375_.12.0798c24: 商主導衆商人。戒是一切善法勝幢。如天
T0375_.12.0798c25: 帝釋所立勝幢。戒能永斷一切惡業及三惡
T0375_.12.0798c26: 道。能療惡病猶如藥樹。戒是生死險道資
T0375_.12.0798c27: 糧。戒是摧結破賊鎧仗。戒是滅結毒蛇良
T0375_.12.0798c28: 呪。戒是度惡業行橋梁。若有不能如是
T0375_.12.0798c29: 觀者。名不修戒。不修心者。不能觀心輕
T0375_.12.0799a01: 躁動轉難捉難調。馳騁奔逸如大惡象。念
T0375_.12.0799a02: 念迅速如彼電光。躁擾不住猶如獼猴。如
T0375_.12.0799a03: 幻如炎。乃是一切諸惡根本。五欲難滿如
T0375_.12.0799a04: 火獲薪。亦如大海呑受諸流。如曼陀山
T0375_.12.0799a05: 草木滋多。不能觀察生死虚妄。耽惑致患
T0375_.12.0799a06: 如魚呑鉤。常先引導諸業隨從。猶如貝母
T0375_.12.0799a07: 引導諸子。貪著五欲不樂涅槃。如駝食
T0375_.12.0799a08: 蜜乃至於死不顧芻草。深著現樂不觀
T0375_.12.0799a09: 後過。如牛貪苗不懼杖楚。馳騁周遍二十
T0375_.12.0799a10: 五有。猶如疾風吹兜羅𦶇所不應求求
T0375_.12.0799a11: 無厭足。如無知人求無熱火。常樂生死
T0375_.12.0799a12: 不樂解脱。如絍婆虫樂絍婆樹。迷惑愛著
T0375_.12.0799a13: 生死臭穢。猶如獄囚樂獄卒女。亦如厠猪樂
T0375_.12.0799a14: 處不淨。若有不能如是觀者。名不修心。
T0375_.12.0799a15: 不修慧者不觀智慧有大勢力如金翅鳥。
T0375_.12.0799a16: 能壞惡業壞無明闇猶如日光。能拔陰樹
T0375_.12.0799a17: 如水漂物。焚燒邪見猶如猛火。慧是一切
T0375_.12.0799a18: 善法根本佛菩薩母之種子也。若有不能如
T0375_.12.0799a19: 是觀者不名修慧。善男子。第一義中若見
T0375_.12.0799a20: 身身相身因身果身聚身一身二此身彼身身
T0375_.12.0799a21: 滅身等身修修者。若有如是見者名不修
T0375_.12.0799a22: 身。善男子。若見戒戒相戒因戒果上戒下
T0375_.12.0799a23: 戒戒聚戒一戒二此戒彼戒戒滅戒等戒修
T0375_.12.0799a24: 修者戒波羅蜜。若有如是見者名不修戒。
T0375_.12.0799a25: 若見心心相心因心果心聚心及心數心一
T0375_.12.0799a26: 心二此心彼心心滅心等心修修者上中下心
T0375_.12.0799a27: 善心惡心。若有如是見者名不修心。善
T0375_.12.0799a28: 男子。若見慧慧相慧因慧果慧聚慧一慧二
T0375_.12.0799a29: 此慧彼慧慧滅慧等上中下慧鈍慧利慧慧修
T0375_.12.0799b01: 修者。若有如是見者名不修慧。善男子。
T0375_.12.0799b02: 若有不修身戒心慧。如是之人於小惡業
T0375_.12.0799b03: 得大惡報。以恐怖故常生是念。我屬地獄
T0375_.12.0799b04: 作地獄行。雖聞智者説地獄苦。常作是念。
T0375_.12.0799b05: 如鐵打鐵石還打石木自打木火虫樂火。
T0375_.12.0799b06: 地獄之身還似地獄。若似地獄有何苦事。
T0375_.12.0799b07: 譬如蒼蠅爲唾所粘不能得出。是人亦
T0375_.12.0799b08: 爾。於小罪中不能自出。心初無悔不能
T0375_.12.0799b09: 修善覆藏瑕疵。雖有過去一切善業。悉爲
T0375_.12.0799b10: 是罪之所垢汚。是人所有現受輕報轉爲地
T0375_.12.0799b11: 獄極重惡果。善男子。如小器水置鹽一升
T0375_.12.0799b12: 其味醎苦難可得飮。是人罪業亦復如是。
T0375_.12.0799b13: 善男子。譬如有人負他一錢不能償故身
T0375_.12.0799b14: 被繋縛多受衆苦。是人罪業亦復如是
T0375_.12.0799b15: 師子吼菩薩言。世尊。是人何故令現輕報
T0375_.12.0799b16: 轉地獄受。佛言。善男子。一切衆生若具五
T0375_.12.0799b17: 事。令現輕報轉地獄受。何等爲五。一＊者愚
T0375_.12.0799b18: 癡故。二＊者善根微少故。三＊者惡業深重故。
T0375_.12.0799b19: 四＊者不懺悔故。五＊者不修本善業故。復
T0375_.12.0799b20: 有五事。一＊者修習惡業故。二＊者無戒財
T0375_.12.0799b21: 故。三＊者遠離諸善根故。四＊者不修身戒
T0375_.12.0799b22: 心慧故。五＊者親近惡知識故。善男子。是故
T0375_.12.0799b23: 能令現世輕報地獄重受
T0375_.12.0799b24: 師子吼言。世尊。何等人能轉地獄報現世輕
T0375_.12.0799b25: 受。善男子。若有修習身戒心慧。如先所
T0375_.12.0799b26: 説。能觀諸法同如虚空。不見智慧不見
T0375_.12.0799b27: 智者。不見愚癡不見愚者。不見修習及
T0375_.12.0799b28: 修習者。是名智者。如是之人則能修習身
T0375_.12.0799b29: 戒心慧。是人能令地獄果報現世輕受。是人
T0375_.12.0799c01: 設作極重惡業。思惟觀察能令輕微。作是
T0375_.12.0799c02: 念言。我業雖重不如善業。譬如疊花雖復
T0375_.12.0799c03: 百斤終不能敵眞金一兩。如恒河中投一
T0375_.12.0799c04: 升鹽水無醎味飮者不覺。如巨富者雖多
T0375_.12.0799c05: 負人千萬寶物無能繋縛令其受苦。如大
T0375_.12.0799c06: 香象能壞鐵鎖自在而去。智慧之人亦復如
T0375_.12.0799c07: 是。常思惟言。我善力多惡業羸弱。我能發露
T0375_.12.0799c08: 懺悔除惡能修智慧。智慧力多無明力少。如
T0375_.12.0799c09: 是念已。親近善友修習正見。受持讀誦
T0375_.12.0799c10: 書寫解説十二部經見有受持讀誦書寫解
T0375_.12.0799c11: 説之者。心生恭敬兼以衣食房舍臥具病藥
T0375_.12.0799c12: 花香。而供養之讃歎尊重。所至到處稱説
T0375_.12.0799c13: 其善不説其短。供養三寶敬信方等大涅
T0375_.12.0799c14: 槃經如來常恒無有變易一切衆生悉有佛
T0375_.12.0799c15: 性。是人能令地獄重報現世輕受。善男子。
T0375_.12.0799c16: 以是義故。非一切業悉有定果。亦非一切
T0375_.12.0799c17: 衆生定受
T0375_.12.0799c18: ＊大般涅槃經卷第二十九
T0375_.12.0799c19:
T0375_.12.0799c20:
T0375_.12.0799c21:
T0375_.12.0799c22:＊大般涅槃經卷第三十
T0375_.12.0799c23: ＊宋代沙門惠嚴等依泥洹經加之
T0375_.12.0799c24: ＊師子吼菩薩品之六
T0375_.12.0799c25: 師子吼菩薩言。世尊。若一切業不定得果。一
T0375_.12.0799c26: 切衆生悉有佛性。應當修習八聖道者。何
T0375_.12.0799c27: 因縁故。一切衆生悉不得是大般涅槃。世
T0375_.12.0799c28: 尊。若一切衆生有佛性者。即當定得阿耨
T0375_.12.0799c29: 多羅三藐三菩提。何須修習八聖道耶。世
T0375_.12.0786a02: 多。姓瞿曇氏。父名白淨。其生未久相師占
T0375_.12.0786a03: 之。定當得作轉輪聖王。如菴羅菓已在手
T0375_.12.0786a04: 中。心不願樂捨之出家。無師自覺得阿耨
T0375_.12.0786a05: 多羅三藐三菩提。貪恚癡盡常住無變。不生
T0375_.12.0786a06: 不滅無有憂畏。於諸衆生其心平等。猶如
T0375_.12.0786a07: 父母等視一子。所有身心衆中最勝。雖勝
T0375_.12.0786a08: 一切而無憍慢。塗割二事其心無二。智慧
T0375_.12.0786a09: 通達於法無礙。具足十力四無所畏五智
T0375_.12.0786a10: 三昧大慈大悲及三念處。故號爲佛明受我
T0375_.12.0786a11: 請。是故怱怱未暇相瞻◎
T0375_.12.0786a12: 須達多言。善哉大士。所言佛者功徳無上。
T0375_.12.0786a13: 今在何處。長者答言。今在此間王舍大城。
T0375_.12.0786a14: 住迦蘭陀竹林精舍。時須達多一心念佛所
T0375_.12.0786a15: 有功徳十力無畏五智三昧大慈大悲及三念
T0375_.12.0786a16: 處。作是念時忽然大明。其明猛盛猶如白
T0375_.12.0786a17: 日。即尋光出至城門下。佛神力故門自然
T0375_.12.0786a18: 開。既出門已路有天祠。須達經過禮拜致
T0375_.12.0786a19: 敬。尋還黒闇。心生惶怖。復欲還返所止
T0375_.12.0786a20: 之處。時彼城門有一天神。告須達言。仁者
T0375_.12.0786a21: 若往如來所者多獲善利。須達多言。云何
T0375_.12.0786a22: 善利。天言。長者。假使有人眞寶交結。駿馬
T0375_.12.0786a23: 百匹香象百頭寶車百乘。鑄金爲人其數復
T0375_.12.0786a24: 百。端正女人身珮瓔珞衆寶厠填。上妙宮
T0375_.12.0786a25: 宅殿堂屋字彫文刻鏤。金盤銀粟銀＊盤金
T0375_.12.0786a26: 粟。數各一百以施一人。如是展轉盡閻浮
T0375_.12.0786a27: 提所得功徳。不如有人發意一歩詣如來
T0375_.12.0786a28: 所。須達多言。善男子。汝是誰耶。天言。長
T0375_.12.0786a29: 者。我是勝相婆羅門子。是汝往昔善知識也。
T0375_.12.0786b01: 我因往日見舍利弗大目＊犍連心生歡喜。
T0375_.12.0786b02: 捨身得作北方天王毘沙門子。專知守護
T0375_.12.0786b03: 此王舍城。我因禮拜舍利弗等生歡喜心。
T0375_.12.0786b04: 尚得如是妙好之身。況當得見如來大師
T0375_.12.0786b05: 禮拜供養。須達長者聞是事已。即還復道
T0375_.12.0786b06: 來詣我所。到已頭面敬禮我足。我時即爲
T0375_.12.0786b07: 如應説法。長者聞已得須陀洹果。既獲果
T0375_.12.0786b08: 證復請我言。如來大慈。惟願臨顧。至舍衞
T0375_.12.0786b09: 城受我微供。我即問言。郷舍衞城頗有精
T0375_.12.0786b10: 舍相容受不。須達多言。若佛哀愍必見垂
T0375_.12.0786b11: 顧便當自竭營辦成立。善男子。我於爾時
T0375_.12.0786b12: 默然受請。須達長者已蒙聽許。即白我言。
T0375_.12.0786b13: 我從昔來未爲斯事。＊惟願如來遣舍利
T0375_.12.0786b14: 弗指授儀則。我即顧命勅令營佐。時舍利弗
T0375_.12.0786b15: 與須達多。共載一車往舍衞城。我神力故
T0375_.12.0786b16: 經一日夜便到所止。時須達多白舍利弗。
T0375_.12.0786b17: 大徳。此大城外何處有地不近不遠多饒
T0375_.12.0786b18: 泉池。有好林樹花果欝茂清淨閑曠。我當
T0375_.12.0786b19: 於中爲佛世尊及比丘僧造立精舍。舍利
T0375_.12.0786b20: 弗言。祇陀園林不近不遠清淨寂寞多有
T0375_.12.0786b21: 泉流。樹木花果隨時而有。此處最勝可立
T0375_.12.0786b22: 精舍。時須達多聞是語已。即往祇陀大長
T0375_.12.0786b23: 者所。告祇陀言。我今欲爲無上法王告
T0375_.12.0786b24: 立僧坊。唯仁園地可以造立。吾今欲買能
T0375_.12.0786b25: 見與不。祇陀答言。設以眞金遍布其地猶
T0375_.12.0786b26: 不相與。須達多言。善哉祇陀。林地屬我汝
T0375_.12.0786b27: 便取金。祇陀答言。我園不賣云何取金。須
T0375_.12.0786b28: 達多言。若意不了當共往詣斷事人所。時
T0375_.12.0786b29: 二長者即共倶往。斷事者言。園屬須達祇陀
T0375_.12.0786c01: 取金。須達長者即時使人車馬載負隨集
T0375_.12.0786c02: 布地。一日之中唯五百歩。金未周遍。祇陀
T0375_.12.0786c03: 言曰。長者若悔隨意聽止。須達多言。吾不
T0375_.12.0786c04: 悔也。自念當出何藏金足。祇陀念言。如來
T0375_.12.0786c05: 法王眞實無上。所説妙法清淨無染。故使斯
T0375_.12.0786c06: 人輕寶乃爾。即語須達。餘未遍者不復
T0375_.12.0786c07: 須金。請以見與。我自爲佛造立門樓。常使
T0375_.12.0786c08: 如來經由出入。祇陀長者自造門坊。須達長
T0375_.12.0786c09: 者七日之中成立大房足三百間。禪坊靜處
T0375_.12.0786c10: 六十三所。冬屋夏堂各各別異。厨坊浴室洗
T0375_.12.0786c11: 脚之處。大小圊厠無不備足。所設已訖。即
T0375_.12.0786c12: 執香爐。向王舍城遙作是言。所設已辦。
T0375_.12.0786c13: ＊惟願如來慈哀憐＊愍。爲諸衆生受是住
T0375_.12.0786c14: 處。我時玄知是長者心。即與大衆發王舍
T0375_.12.0786c15: 城。譬如壯士屈伸臂頃。至舍衞城祇陀園
T0375_.12.0786c16: 林須達精舍。我既到已。須達長者以其所設
T0375_.12.0786c17: 奉施於我。我時受已即住其中
T0375_.12.0786c18: ＊大般涅槃經卷第二十七
T0375_.12.0786c19:
T0375_.12.0786c20:
T0375_.12.0786c21:
T0375_.12.0786c22:
T0375_.12.0786c23: ＊宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之
T0375_.12.0786c24: ＊師子吼菩薩品之四
T0375_.12.0786c25: 是時六師心生嫉妬。悉來集詣波斯匿王。
T0375_.12.0786c26: 作如是言。大王當知。王之土境清夷閑靜。
T0375_.12.0786c27: 眞是出家住止之處。是故我等爲斯事故而
T0375_.12.0786c28: 來至此。大王。以正法治爲民除患。沙門瞿
T0375_.12.0786c29: 曇年既幼稚。學日又淺道術無施。此國先有
T0375_.12.0787a01: 耆舊宿徳。自怙王種不生恭敬。若是王種
T0375_.12.0787a02: 法應治民。如其出家應敬宿徳。大王善聽。
T0375_.12.0787a03: 沙門瞿曇眞實不生王種之中。瞿曇沙門若
T0375_.12.0787a04: 有父母。何由劫奪他人父母。大王。我經中
T0375_.12.0787a05: 説。過千歳已有一妖祥幻化物出。所謂沙
T0375_.12.0787a06: 門瞿曇是也。是故當知。沙門瞿曇無父無
T0375_.12.0787a07: 母。若有父母云何説言諸法無常苦空無我
T0375_.12.0787a08: 無作無受。以幻術故誑惑衆生。愚者信受。
T0375_.12.0787a09: 智者捨之。大王。夫人王者天下父母。如秤
T0375_.12.0787a10: 如地如風如火如道如河如橋如燈如日
T0375_.12.0787a11: 如月。如法斷事不擇怨親。沙門瞿曇不聽
T0375_.12.0787a12: 我活。隨我去處追逐不捨。唯願大王。聽
T0375_.12.0787a13: 我與彼捔其道力。若彼勝我我當屬彼。我
T0375_.12.0787a14: 若勝彼彼當屬我。王言。大徳。汝等各各自
T0375_.12.0787a15: 有行法。止住之處亦各不同。我今定知。如
T0375_.12.0787a16: 來世尊於汝無妨。六師答言。云何無妨。沙
T0375_.12.0787a17: 門瞿曇以幻術法。誘誑諸人及婆羅門歸伏
T0375_.12.0787a18: 已盡王若聽我與捔道力。王之善名流布
T0375_.12.0787a19: 八方。如其不者惡聲盈路。王言。大徳。汝等
T0375_.12.0787a20: 未知如來道力威神巍巍。故求捔試。若定
T0375_.12.0787a21: 知者恐不能也。大王。汝今已受瞿曇幻耶。
T0375_.12.0787a22: 唯願大王。留神聽察莫輕我等。搆之虚言
T0375_.12.0787a23: 不如驗之以實。王言。善哉善哉。六師之徒
T0375_.12.0787a24: 歡喜而出
T0375_.12.0787a25: 時波斯匿王即勅嚴駕。來至我所頭面禮
T0375_.12.0787a26: 敬。右繞三匝退坐一面。而白我言。世尊。六
T0375_.12.0787a27: 師向來求捔道力。我不量度敢已許之。
T0375_.12.0787a28: 佛言。大王。善哉善哉。但當更於此國處處
T0375_.12.0787a29: 造立僧坊。何以故。我若與彼捔其神力。彼
T0375_.12.0787b01: 衆之中受化者多。此處狹小云何容受。善男
T0375_.12.0787b02: 子。我於爾時爲六師故。從初一日至十
T0375_.12.0787b03: 五日。現大希有神通變化。當是時也無量
T0375_.12.0787b04: 衆生發阿耨多羅三藐三菩提心。無量衆生
T0375_.12.0787b05: 於三寶所生信不疑。六師徒衆其數無量。
T0375_.12.0787b06: 破邪見心正法出家。無量衆生於菩提中
T0375_.12.0787b07: 得不退心。無量衆生得陀羅尼諸三昧門。無
T0375_.12.0787b08: 量衆生得須陀洹果至阿羅漢果
T0375_.12.0787b09: 爾時六師内心慚愧。相與圍繞至婆枳多城。
T0375_.12.0787b10: 教彼人民信受邪法。瞿曇沙門但説空事。
T0375_.12.0787b11: 善男子。我時爲母處忉利天波利質多樹安
T0375_.12.0787b12: 居説法。是時六師心大歡喜。唱言。善哉。瞿
T0375_.12.0787b13: 曇幻術今已滅沒。復教無量無數衆生増長
T0375_.12.0787b14: 邪見。爾時頻婆娑羅波斯匿王及四部衆。白
T0375_.12.0787b15: 目連言。大徳。此閻浮提邪見増長。衆生可
T0375_.12.0787b16: 愍行大黒闇。＊惟願大徳。至彼天上稽首
T0375_.12.0787b17: 世尊。如我言曰。譬如犢子其生未久。若不
T0375_.12.0787b18: 得乳必死無疑。我等衆生亦復如是。＊惟願
T0375_.12.0787b19: 如來哀愍衆生還來住此。時目犍連默然而
T0375_.12.0787b20: 許。如大力士屈伸臂頃。往彼天上至世尊
T0375_.12.0787b21: 所。白佛言。閻浮提中所有四衆渇仰如來
T0375_.12.0787b22: 思見聞法。頻婆娑羅波斯匿王及四衆等。
T0375_.12.0787b23: 稽首足下。此閻浮提所有衆生。邪見増長行
T0375_.12.0787b24: 大黒闇甚可憐愍。譬如犢子其生未久。若
T0375_.12.0787b25: 不得乳必死不疑。我等亦爾。＊惟願如來。
T0375_.12.0787b26: 爲衆生故還來在此閻浮提中。佛告目連。
T0375_.12.0787b27: 汝今速還至閻浮提。告諸國王及四部衆。却
T0375_.12.0787b28: 後七日我當還下爲六師故復當至彼婆
T0375_.12.0787b29: 枳多城。過七日已。佛與釋天梵天魔天無
T0375_.12.0787c01: 量天子及首陀會一切天人。前後圍繞至婆
T0375_.12.0787c02: 枳多城。大師子吼。作如是言。唯我法中獨
T0375_.12.0787c03: 有沙門及婆羅門。一切諸法無常無我。涅槃
T0375_.12.0787c04: 寂靜離諸過患。若言他法亦有沙門及婆羅
T0375_.12.0787c05: 門有常有我有涅槃者無有是處。爾時無
T0375_.12.0787c06: 量無邊衆生發阿耨多羅三藐三菩提心。是
T0375_.12.0787c07: 時六師各相謂言。若我法中實無沙門婆羅
T0375_.12.0787c08: 門者。云何而得世間供養。於是六師復相
T0375_.12.0787c09: 集聚詣毘舍離
T0375_.12.0787c10: 善男子。我於一時住毘舍離菴羅林間。時
T0375_.12.0787c11: 菴羅女知我在中欲來我所。我於爾時告
T0375_.12.0787c12: 諸比丘當觀念處善修智慧。隨所修習
T0375_.12.0787c13: 心莫放逸。云何名爲觀於念處。若有比丘。
T0375_.12.0787c14: 觀察内身不見於我及以我所。觀察外身
T0375_.12.0787c15: 及内外身。不見於我及以我所。觀受心法
T0375_.12.0787c16: 亦復如是。是名念處。云何名爲修習智慧。
T0375_.12.0787c17: 若有比丘。眞實而見苦集滅道。是名比丘
T0375_.12.0787c18: 修習智慧。云何名爲心不放逸。若有比丘。
T0375_.12.0787c19: 念佛念法念僧念戒念捨念天。是名比丘
T0375_.12.0787c20: 心不放逸。時菴羅女即至我所。頭面作禮右
T0375_.12.0787c21: 繞三匝。修敬已畢却坐一面。善男子。我於
T0375_.12.0787c22: 爾時爲菴羅女如應説法。是女聞已發阿
T0375_.12.0787c23: 耨多羅三藐三菩提心
T0375_.12.0787c24: 時彼城中有梨車子。其數五百。來至我所。
T0375_.12.0787c25: 頭面作禮右繞三匝。修敬已畢却坐一面。
T0375_.12.0787c26: 我時復爲諸梨車子如應説法。諸善男子。
T0375_.12.0787c27: 夫放逸者有五事果。何等爲五。一者不得
T0375_.12.0787c28: 自在財利。二＊者惡名流布無外。三＊者不
T0375_.12.0787c29: 樂惠施窮乏。四＊者不樂見於四衆。五＊者
T0375_.12.0788a01: 不得諸天之身。諸善男子。因不放逸能生
T0375_.12.0788a02: 世法出世間法。若有欲得阿耨多羅三藐三
T0375_.12.0788a03: 菩提者。應當勤修不放逸法。夫放逸者復
T0375_.12.0788a04: 得十三果報。何等十三。一＊者樂爲世間作
T0375_.12.0788a05: 業。二＊者樂説無益之言。三＊者常樂久寢睡
T0375_.12.0788a06: 眠。四＊者樂説世間之事。五＊者常樂親近
T0375_.12.0788a07: 惡友。六＊者懈怠懈惰。七＊者常爲他人所
T0375_.12.0788a08: 輕。八＊者雖有所聞尋復忘失。九＊者樂處
T0375_.12.0788a09: 邊地。十＊者不能調伏諸根。十一＊者食不
T0375_.12.0788a10: 知足。十二＊者不樂空寂。十三＊者所見不
T0375_.12.0788a11: 正。是名十三。善男子。夫放逸者。雖得近佛
T0375_.12.0788a12: 及佛弟子猶故爲遠。諸梨車子言。我等自
T0375_.12.0788a13: 知是放逸人。何以故。如其我等不放逸者。如
T0375_.12.0788a14: 來法王當出我土。時大會中有婆羅門子。
T0375_.12.0788a15: 名曰無勝。語諸梨車。善哉善哉。如汝所言。
T0375_.12.0788a16: 頻婆娑羅王已獲大利。如來世尊出其國土。
T0375_.12.0788a17: 猶如大池生妙蓮花。雖生在水水不能汚。
T0375_.12.0788a18: 諸梨車子。佛亦如是。雖生彼國不爲世法
T0375_.12.0788a19: 之所滯礙。諸佛世尊無出無入。爲衆生
T0375_.12.0788a20: 故出現於世。不爲世法之所滯＊礙。仁等
T0375_.12.0788a21: 自迷耽荒五欲。不知親近往如來所。是故
T0375_.12.0788a22: 名爲放逸之人。非佛出於摩伽陀國名放
T0375_.12.0788a23: 逸也。何以故。如來世尊猶彼日月。非爲一
T0375_.12.0788a24: 人二人出世。時諸梨車聞是語已。尋發阿
T0375_.12.0788a25: 耨多羅三藐三菩提心。復作是言。善哉善哉。
T0375_.12.0788a26: 無勝童子。快説如是善妙之言。時諸梨車各
T0375_.12.0788a27: 各脱身所著一衣以施無勝。無勝受已轉
T0375_.12.0788a28: 以奉我。復作是言。世尊。我從梨車得是衣
T0375_.12.0788a29: 物。＊唯願如來。哀愍衆生受我所獻。我於
T0375_.12.0788b01: 爾時愍彼無勝即爲納受。時諸梨車同時合
T0375_.12.0788b02: 掌作如是言。＊唯願如來。於此土地一時
T0375_.12.0788b03: 安居受我微供。我時默然受梨車請
T0375_.12.0788b04: 是時六師聞是事已。師宗相與詣波羅㮈。
T0375_.12.0788b05: 爾時我復往波羅㮈往波羅河邊。時波羅㮈
T0375_.12.0788b06: 有長者子。名曰寶稱。耽荒五欲不知非
T0375_.12.0788b07: 常。以我到故自然而得白骨觀法。見其殿
T0375_.12.0788b08: 舍宮人婇女悉爲白骨。心生怖懼。如刀毒
T0375_.12.0788b09: 蛇如賊如火。即出其舍來詣我所隨路
T0375_.12.0788b10: 告言。瞿曇沙門。我今如爲賊所追逐。甚大
T0375_.12.0788b11: 怖懼。願見救濟。佛言。善男子。佛法衆僧安
T0375_.12.0788b12: 隱無懼。長者子言。若三寶中無所畏者。我
T0375_.12.0788b13: 今亦當得無所畏。我即聽其出家爲道。時
T0375_.12.0788b14: 長者子復有同友其數五十。遙聞寶稱厭離
T0375_.12.0788b15: 出家。即共和順相與出家
T0375_.12.0788b16: 六師聞已展轉復詣瞻婆大城。時瞻婆國一
T0375_.12.0788b17: 切人民。悉共奉事六師之徒。初未曾聞佛法
T0375_.12.0788b18: 僧名。多有諸人作極惡業。我於爾時爲衆
T0375_.12.0788b19: 生故往瞻婆城。時彼城中有大長者無有
T0375_.12.0788b20: 繼嗣。供事六師以求子息。於後不久其婦
T0375_.12.0788b21: 懷妊。長者知已往六師所。歡喜而言。我婦懷
T0375_.12.0788b22: 妊男耶女耶。六師答言。生必是女。長者聞
T0375_.12.0788b23: 已心生愁惱。復有知識來謂長者。何故愁
T0375_.12.0788b24: 惱乃如是耶。長者答言。我婦懷＊妊未知
T0375_.12.0788b25: 男女故問六師。六師見語。如我相法生
T0375_.12.0788b26: 必是女。我聞是語自惟年老財富無量。如
T0375_.12.0788b27: 其非男無所付囑。是故我愁。知識復言。汝
T0375_.12.0788b28: 無智慧。先不聞耶。優樓頻螺迦葉兄弟爲
T0375_.12.0788b29: 誰弟子。佛耶六師耶。六師若是一切智者。迦
T0375_.12.0788c01: 葉何故捨之爲佛弟子。又舍利弗目犍連等。
T0375_.12.0788c02: 及諸國王頻婆娑羅等。諸王夫人末利夫人
T0375_.12.0788c03: 等。諸國長者須達多等。如是諸人非佛弟
T0375_.12.0788c04: 子耶。曠野鬼神。阿闍世王。護財醉象。鴦掘
T0375_.12.0788c05: 摩羅。惡心熾盛欲害其母。如是等輩斯非
T0375_.12.0788c06: 如來所調伏耶。長者。如來世尊於一切法
T0375_.12.0788c07: 知見無＊礙。故名爲佛。發言無二故名如來。
T0375_.12.0788c08: 斷煩惱故名阿羅訶。世尊所説終無有二。
T0375_.12.0788c09: 六師不爾云何可信。如來今者近在此住。
T0375_.12.0788c10: 若欲實知當詣佛所。爾時長者即與是人。
T0375_.12.0788c11: 來詣我所頭面作禮。右遶三匝合掌長跪。而
T0375_.12.0788c12: 作是言。世尊。於諸衆生平等無二怨親一
T0375_.12.0788c13: 相。我爲愛結之所繋縛。於怨親中未能無
T0375_.12.0788c14: 二。我今欲問如來世事。深自愧懼未敢發
T0375_.12.0788c15: 言。世尊。我婦懷＊妊。六師相言。生必是女。是
T0375_.12.0788c16: 事云何。佛言。長者。汝婦懷＊妊是男無疑。其
T0375_.12.0788c17: 兒生已福徳無比。爾時長者聞是語已。生
T0375_.12.0788c18: 大歡喜便退還家。爾時六師聞我玄記生
T0375_.12.0788c19: 者必男有大福徳。心生嫉妬。以菴羅果和
T0375_.12.0788c20: 合毒藥。持往其家語長者言。快哉瞿曇善
T0375_.12.0788c21: 説其相。汝婦臨月可服此藥。服此藥已兒
T0375_.12.0788c22: 則端正産者無患。長者歡喜受其毒藥與
T0375_.12.0788c23: 婦令服。服已尋死。六師歡喜周遍城市高
T0375_.12.0788c24: 聲唱言。沙門瞿曇記彼長者婦當生男其兒
T0375_.12.0788c25: 福徳天下無勝。今兒未生母已喪命。爾時
T0375_.12.0788c26: 長者復於我所。生不信心。即依世法殯
T0375_.12.0788c27: 殮棺蓋。送至城外多積乾薪以火焚之。
T0375_.12.0788c28: 我以道眼明見此事。顧命阿難。取我衣
T0375_.12.0788c29: 來。吾欲往彼摧滅邪見。時毘沙門天告摩
T0375_.12.0789a01: 尼跋陀大將言。如來今欲詣彼塚間。卿可
T0375_.12.0789a02: 速往平治掃灑安師子座求妙香花莊嚴
T0375_.12.0789a03: 其地。爾時六師遙見我往。各相謂言。瞿曇沙
T0375_.12.0789a04: 門至此塚間欲噉肉耶。爾時多有未得法
T0375_.12.0789a05: 眼諸優婆塞。各懷愧懼而白我言。彼婦已
T0375_.12.0789a06: 死願不須往。爾時阿難語諸人言。且待須
T0375_.12.0789a07: 臾。如來不久當廣開闡諸佛境界。我時到已
T0375_.12.0789a08: 坐師子座。長者難言。所言無二可名世尊。
T0375_.12.0789a09: 母已終亡云何生子。我言。長者。卿於爾時
T0375_.12.0789a10: 都不見問母命脩短。但問所懷爲是男女。
T0375_.12.0789a11: 諸佛如來發言無二。是故當知定必得子。是
T0375_.12.0789a12: 時死屍火燒腹裂。子從中出端坐火中。猶
T0375_.12.0789a13: 如鴛鴦處蓮花臺。六師見已復作是言。妖
T0375_.12.0789a14: 哉瞿曇。善爲幻術。長者見已心復歡喜。呵
T0375_.12.0789a15: 嘖六師。若言幻者汝何不作。我於爾時尋
T0375_.12.0789a16: 告耆婆。汝往火中抱是兒來。耆婆欲往。
T0375_.12.0789a17: 六師前牽語耆婆言。瞿曇沙門所作幻術
T0375_.12.0789a18: 未必常爾。或能不能。如其不能脱能燒
T0375_.12.0789a19: 害。汝今云何信受其言。耆婆答言。如來使
T0375_.12.0789a20: 入阿鼻地獄。所有猛火尚不能燒。況世間
T0375_.12.0789a21: 火。爾時耆婆前入火聚。猶入清涼大河水
T0375_.12.0789a22: 中。抱持是兒還詣我所授兒與我。我受
T0375_.12.0789a23: 兒已告長者言。一切衆生壽命不定如水
T0375_.12.0789a24: 上泡。衆生若有重業果報。火不能燒毒不
T0375_.12.0789a25: 能害。是兒業報。非我所作。時長者言。善哉
T0375_.12.0789a26: 世尊。是兒若得盡其天命。＊唯願如來爲立
T0375_.12.0789a27: 名字。佛言。長者。是兒生於猛火之中。火名
T0375_.12.0789a28: 樹提。應名樹提。爾時會中見我神化。無量
T0375_.12.0789a29: 衆生發阿耨多羅三藐三菩提心
T0375_.12.0789b01: 爾時六師周遍六城不得停足。慚愧低頭。
T0375_.12.0789b02: 復來至此拘尸那城。既至此已唱如是言。
T0375_.12.0789b03: 諸人當知。沙門瞿曇是大幻師。誑惑天下
T0375_.12.0789b04: 遍六大城。譬如幻師幻作四兵。所謂車兵
T0375_.12.0789b05: 馬兵象兵歩兵。又復幻作種種瓔珞城郭宮
T0375_.12.0789b06: 宅河池樹木。沙門瞿曇亦復如是。幻作王
T0375_.12.0789b07: 身爲説法故。或作沙門婆羅門身男身女身
T0375_.12.0789b08: 小身大身。或作畜生鬼神之身。或説無常。
T0375_.12.0789b09: 或説有常。或時説苦。或時説樂。或説有
T0375_.12.0789b10: 我。或説無我。或説有淨。或説無淨。或時説
T0375_.12.0789b11: 有。或時説無。所爲虚妄故名爲幻。譬如因
T0375_.12.0789b12: 子隨子得菓。瞿曇沙門亦復如是。摩耶所
T0375_.12.0789b13: 生母既是幻。子不得非。沙門瞿曇無實知
T0375_.12.0789b14: 見。諸婆羅門經年積歳。修習苦行護持禁
T0375_.12.0789b15: 戒。尚言未有眞實知見。何況瞿曇年少學淺
T0375_.12.0789b16: 不修苦行。云何而有眞實知見。若能具滿
T0375_.12.0789b17: 七年苦行。見猶不多。況所修習不滿六
T0375_.12.0789b18: 年。愚人無智信受其教。如大幻師誑惑愚
T0375_.12.0789b19: 者。沙門瞿曇亦復如是。善男子。如是六師
T0375_.12.0789b20: 於此城中。大爲衆生増長邪見。善男子。我
T0375_.12.0789b21: 見是事心生憐＊愍。以其神力請召十方
T0375_.12.0789b22: 諸大菩薩。雲集此林周遍彌滿四十由
T0375_.12.0789b23: 旬。今於此中大師子吼。善男子。雖於空
T0375_.12.0789b24: 處多有所説。則不得名師子吼也。於此
T0375_.12.0789b25: 智人大衆之中。眞得名爲大師子吼。師子吼
T0375_.12.0789b26: 者説一切法悉無常苦無我不淨。唯説如來
T0375_.12.0789b27: 常樂我淨
T0375_.12.0789b28: 爾時六師復作是言。若瞿曇有我我亦有
T0375_.12.0789b29: 我。所言我者見者名我。瞿曇。譬如有人
T0375_.12.0789c01: 向中見物。我亦如是。向喩於眼見者喩我。
T0375_.12.0789c02: 佛告六師。若言見者名我是義不然。何以
T0375_.12.0789c03: 故。汝所引喩因向見者。人在一向六根倶
T0375_.12.0789c04: 用。若定有我因眼見者。何不如彼一根
T0375_.12.0789c05: 之中倶伺諸塵。若一根中不能一時聞見
T0375_.12.0789c06: 六塵。當知無我。所引向喩。雖經百年見
T0375_.12.0789c07: 者因之所見無異。眼根若爾年邁根熟亦
T0375_.12.0789c08: 應無異。人向異故見内見外。眼根若爾亦
T0375_.12.0789c09: 應内外一時倶見。若不見者云何有我。六
T0375_.12.0789c10: 師復言。瞿曇。若無我者誰能見耶。佛言。
T0375_.12.0789c11: 有色有明有心有眼。是四和合故名爲見。
T0375_.12.0789c12: 是中實無見者受者。衆生顛倒言有見者
T0375_.12.0789c13: 及以受者。以是義故。一切衆生所見顛倒。
T0375_.12.0789c14: 諸佛菩薩所見眞實。六師若言色是我者。是
T0375_.12.0789c15: 亦不然。何以故。色實非我。色若是我不應
T0375_.12.0789c16: 而得醜陋形貌。何故復有四姓差別。不悉
T0375_.12.0789c17: 一種婆羅門耶。何故屬他不得自在。諸根
T0375_.12.0789c18: 缺陋生不具足。何故不作諸天之身。而受
T0375_.12.0789c19: 地獄畜生餓鬼種種諸身。若不能得隨意
T0375_.12.0789c20: 作者。當知必定無有我也。以無我故名
T0375_.12.0789c21: 爲無常。無常故苦。苦故爲空。空故顛倒。以
T0375_.12.0789c22: 顛倒故一切衆生輪轉生死。受想行識亦復
T0375_.12.0789c23: 如是。六師。如來世尊永斷色縛乃至識縛。
T0375_.12.0789c24: 是故名爲常樂我淨。復次色者即是因縁。若
T0375_.12.0789c25: 因縁者則名無我。若無我者名爲苦空。如
T0375_.12.0789c26: 來之身非是因縁。非因縁故則名有我。＊若
T0375_.12.0789c27: 有我者即常樂淨。六師復言。瞿曇。色亦非
T0375_.12.0789c28: 我乃至識亦非我。我者遍一切處猶如虚
T0375_.12.0789c29: 空。佛言。若遍有者則不應言我初不見若
T0375_.12.0789c30: 初不見則知是見本無今有。若本無今有是
T0375_.12.0790a01: 名無常。若無常者云何言遍。若遍有者五道
T0375_.12.0790a02: 之中應具有身。若有身者應各受報。若各
T0375_.12.0790a03: 受報云何而言轉受人天。汝言遍者一耶
T0375_.12.0790a04: 多耶。我若一者則無父子怨親中人。我若多
T0375_.12.0790a05: 者一切衆生所有五根悉應平等。所有業慧
T0375_.12.0790a06: 亦應如是。若如是者云何説言根有具足
T0375_.12.0790a07: 不具足者。善業惡業愚智差別。瞿曇。衆生我
T0375_.12.0790a08: 者無有邊際。法與非法則有分齊。衆生
T0375_.12.0790a09: 修法則得好身。若行非法則得惡身。以是
T0375_.12.0790a10: 義故。衆生業果不得無差。佛言。六師。法
T0375_.12.0790a11: 與非法若如是者我則不遍。我若遍者則
T0375_.12.0790a12: 應悉到。如其到者修善之人亦應有惡。行
T0375_.12.0790a13: 惡之人亦應有善。若不爾者云何言遍。
T0375_.12.0790a14: 瞿曇。譬如一室然百千燈各各自明不相
T0375_.12.0790a15: 妨＊礙。衆生我者亦復如是。修善行惡不
T0375_.12.0790a16: 相雜合。汝等若言我如燈者。是義不然。
T0375_.12.0790a17: 何以故。彼燈之明從縁而有。燈増長故明
T0375_.12.0790a18: 亦増長。衆生我者則不如是。明從燈出
T0375_.12.0790a19: 住在異處。衆生我者不得如是從身而出
T0375_.12.0790a20: 住在異處。彼燈光明與闇共住。何以故。如
T0375_.12.0790a21: 闇室中＊然一燈時照則不了及至多燈乃
T0375_.12.0790a22: 得明了。若初燈破闇則不須後燈。若須後
T0375_.12.0790a23: 燈。當知初明與闇共住。瞿曇。若無我者誰
T0375_.12.0790a24: 作善惡。佛言。若我作者云何名常。如其常
T0375_.12.0790a25: 者云何而得有時作善有時作惡。若言有時
T0375_.12.0790a26: 作善惡者。云何復得言我無邊。若我作者
T0375_.12.0790a27: 何故而復習行惡法。如其我是作者知者。何
T0375_.12.0790a28: 故生疑衆生無我。以是義故。外道法中定
T0375_.12.0790a29: 無有我。若言我者則是如來。何以故。身無
T0375_.12.0790b01: 邊故。無疑網故。不作不受故名爲常。不生
T0375_.12.0790b02: 不滅故名爲樂。無煩惱垢故名爲淨。無有
T0375_.12.0790b03: 十相故名爲空。是故如來常樂我淨空無諸
T0375_.12.0790b04: 相。諸外道言。若言如來常樂我淨無相故
T0375_.12.0790b05: 空。當知瞿曇所説之法則非空也。是故我今
T0375_.12.0790b06: 當頂戴受持。爾時外道其數無量。於佛法
T0375_.12.0790b07: 中信心出家
T0375_.12.0790b08: 善男子。以是因縁故。我於此娑羅雙樹大
T0375_.12.0790b09: 師子吼。師子吼者名大涅槃。善男子。東方雙
T0375_.12.0790b10: 者破於無常獲得於常。乃至北方雙者破
T0375_.12.0790b11: 於不淨而得於淨。善男子。此中衆生爲雙
T0375_.12.0790b12: 樹故護娑羅林。不令外人取其枝葉斫截
T0375_.12.0790b13: 破壞。我亦如是爲四法故。令諸弟子護持
T0375_.12.0790b14: 佛法。何等爲四。常樂我淨。此四雙樹四王典
T0375_.12.0790b15: 掌。我爲四王護持我法。是故於中而般涅
T0375_.12.0790b16: 槃。善男子。娑羅雙樹花果常茂。常能利益無
T0375_.12.0790b17: 量衆生。我亦如是。常能利益聲聞縁覺。花
T0375_.12.0790b18: 者喩我。果者喩樂。以是義故。我於此間娑
T0375_.12.0790b19: 羅雙樹入大寂定。大寂定者名大涅槃
T0375_.12.0790b20: 師子吼言。世尊。如來何故二月涅槃。善男
T0375_.12.0790b21: 子。二月名春。春陽之月萬物生長。種植根
T0375_.12.0790b22: 栽花果敷榮。江河盈滿百獸孚乳。是時衆生
T0375_.12.0790b23: 多生常想。爲破衆生如是常心。説一切法
T0375_.12.0790b24: 悉是無常。唯説如來常住不變。善男子。於六
T0375_.12.0790b25: 時中孟冬枯悴衆不愛樂。陽春和液人所貪
T0375_.12.0790b26: 愛。爲破衆生世間樂故演説常樂。我淨亦
T0375_.12.0790b27: 爾。如來爲破世我世淨。故説如來眞實我
T0375_.12.0790b28: 淨。言二月者喩於如來二種法身。冬不樂
T0375_.12.0790b29: 者智者不樂如來無常入於涅槃。二月樂
T0375_.12.0790c01: 者喩於智者愛樂如來常樂我淨。種植者喩
T0375_.12.0790c02: 諸衆生聞法歡喜發阿耨多羅三藐三菩提
T0375_.12.0790c03: 心種諸善根。河者喩於十方諸大菩薩來
T0375_.12.0790c04: 詣我所諮受如是大涅槃典。百獸孚乳者
T0375_.12.0790c05: 喩我弟子生諸善根。花喩七覺。果喩四果。
T0375_.12.0790c06: 以是義故。我於二月入大涅槃
T0375_.12.0790c07: 師子吼言。如來初生出家成道轉妙法輪皆
T0375_.12.0790c08: 以八日。何故涅槃獨十五日。佛言。善哉善
T0375_.12.0790c09: 哉。善男子。如十五日月無虧盈。諸佛如來
T0375_.12.0790c10: 亦復如是。入大涅槃無有虧盈。以是義
T0375_.12.0790c11: 故。於十五日入般涅槃。善男子。如十五日
T0375_.12.0790c12: 月盛滿時有十一事。何等十一。一能破闇。
T0375_.12.0790c13: 二令衆生見道非道。三令衆生見道邪正。
T0375_.12.0790c14: 四除欝蒸得清涼樂。五能破壞螢火高心。
T0375_.12.0790c15: 六息一切賊盜之想。七除衆生畏惡獸心。
T0375_.12.0790c16: 八能開＊敷優鉢羅花。九合蓮花。十發行人
T0375_.12.0790c17: 進路之心。十一令諸衆生樂受五欲多獲
T0375_.12.0790c18: 快樂。善男子。如來滿月亦復如是。一＊者破
T0375_.12.0790c19: 壞無明大闇。二＊者演説正道邪道。三＊者開
T0375_.12.0790c20: 示生死邪嶮涅槃平正。四＊者令人遠離貪
T0375_.12.0790c21: 欲瞋恚癡熱。五＊者破壞外道光明。六＊者
T0375_.12.0790c22: 破壞煩惱結賊。七＊者除滅畏五蓋心。八
T0375_.12.0790c23: ＊者開＊敷衆生種善根心。九＊者覆蓋衆生
T0375_.12.0790c24: 五欲之心。十＊者發起衆生進修趣向大涅
T0375_.12.0790c25: 槃行十一＊者令諸衆生樂修解脱。以是
T0375_.12.0790c26: 義故。於十五日入大涅槃。而我眞實不入
T0375_.12.0790c27: 涅槃。我弟子中愚癡惡人。定謂如來入於涅
T0375_.12.0790c28: 槃。譬如母人多有諸子其母捨行至他國
T0375_.12.0790c29: 土。未還之頃諸子各言我母已死。而是母人
T0375_.12.0791a01: 實不死也
T0375_.12.0791a02: 師子吼菩薩言。世尊。何等比丘能莊嚴此娑
T0375_.12.0791a03: 羅雙樹。善男子。若有比丘。受持讀誦十二
T0375_.12.0791a04: 部經。正其文句通達深義。爲人解説初中
T0375_.12.0791a05: 後善。爲欲利益無量衆生。演説梵行。如是
T0375_.12.0791a06: 比丘則能莊嚴娑羅雙樹。師子吼言。世尊。
T0375_.12.0791a07: 如我解佛所説義者。阿難比丘即其人也。
T0375_.12.0791a08: 何以故。阿難比丘受持讀誦十二部經。爲
T0375_.12.0791a09: 人開説正語正義。猶如瀉水置之異器。
T0375_.12.0791a10: 阿難比丘亦復如是。從佛所聞如聞傳説。
T0375_.12.0791a11: 善男子。若有比丘得淨天眼。見於十方三
T0375_.12.0791a12: 千大千世界所有。如觀掌中菴摩勒果。如
T0375_.12.0791a13: 是比丘亦能莊嚴娑羅雙樹。師子吼言。世
T0375_.12.0791a14: 尊。若如是者。阿尼樓馱比丘即其人也。何
T0375_.12.0791a15: 以故。阿尼樓馱天眼見於三千大千世界所
T0375_.12.0791a16: 有乃至中陰悉能明了無障＊礙故。善男子。
T0375_.12.0791a17: 若有比丘少欲知足。心樂寂靜。勤行精進
T0375_.12.0791a18: 念定慧解。如是比丘則能莊嚴娑羅雙樹。師
T0375_.12.0791a19: 子吼言。世尊。若如是者。迦葉比丘即其人
T0375_.12.0791a20: 也。何以故。迦葉比丘善修少欲知足等法。善
T0375_.12.0791a21: 男子。若有比丘爲益衆生不爲利養。修
T0375_.12.0791a22: 習通達無諍三昧聖行空行。如是比丘則能
T0375_.12.0791a23: 莊嚴娑羅雙樹。師子吼言。世尊。若如是者。
T0375_.12.0791a24: 須菩提比丘即其人也。何以故。須菩提者善
T0375_.12.0791a25: 修無諍聖行空行故。善男子。若有比丘善
T0375_.12.0791a26: 修神通。一念之中能作種種神通變化。一心
T0375_.12.0791a27: 一定能作二果。所謂水火。如是比丘則能
T0375_.12.0791a28: 莊嚴娑羅雙樹。師子吼言。世尊。若如是者。
T0375_.12.0791a29: 目連比丘即其人也。何以故。目犍連者善修
T0375_.12.0791b01: 神通無量變化故。善男子。若有化丘善修
T0375_.12.0791b02: 大智利智莊嚴智解脱智甚深智廣智無邊
T0375_.12.0791b03: 智無勝智實智。具足成就如是慧根。於怨
T0375_.12.0791b04: 親中心無差別。若聞如來涅槃無常心無
T0375_.12.0791b05: 憂慼。若聞常住不入涅槃不生欣慶。如
T0375_.12.0791b06: 是比丘則能莊嚴娑羅雙樹。師子吼言。世
T0375_.12.0791b07: 尊。若如是者。舍利弗比丘即其人也。何以
T0375_.12.0791b08: 故。舍利弗者善能成就具足如是大智慧
T0375_.12.0791b09: 故。善男子。若有比丘。能説衆生悉有佛性。
T0375_.12.0791b10: 得金剛身無有邊際常樂我淨。身心無＊礙
T0375_.12.0791b11: 得八自在。如是比丘則能莊嚴娑羅雙樹。
T0375_.12.0791b12: 師子吼言。世尊。若如是者。唯有如來是其
T0375_.12.0791b13: 人也。何以故。如來之身金剛無邊常樂我淨
T0375_.12.0791b14: 身心無＊礙具八自在故。世尊。唯有如來乃
T0375_.12.0791b15: 能莊嚴娑羅雙樹。如其無者則不端嚴。惟願
T0375_.12.0791b16: 大慈爲莊嚴故。常住於此娑羅樹林
T0375_.12.0791b17: 佛言。善男子。一切諸法性無住住。汝云何言
T0375_.12.0791b18: 願如來住。善男子。凡言住者名爲色法。從
T0375_.12.0791b19: 因縁生故名爲住。因縁無處故名無住。如
T0375_.12.0791b20: 來已斷一切色縛。云何當言如來住耶。受
T0375_.12.0791b21: 想行識亦復如是。善男子。住名憍慢。以憍
T0375_.12.0791b22: 慢。故不得解脱。不得解脱故名爲住。誰
T0375_.12.0791b23: 有憍慢從何處來。是故得名爲無住住。如
T0375_.12.0791b24: 來永斷一切憍慢。云何而言願如來住。住者
T0375_.12.0791b25: 名有爲法。如來已斷有爲之法。是故不住
T0375_.12.0791b26: 住名空法。如來已斷如是空法。是故獲
T0375_.12.0791b27: 得常樂我淨。云何而言願如來住。住者名爲
T0375_.12.0791b28: 二十五有如來已斷二十五有。云何而言願
T0375_.12.0791b29: 如來住。住者即是一切凡夫。諸聖無去無來
T0375_.12.0791c01: 無住。如來已斷去來住相。云何言住。夫無
T0375_.12.0791c02: 住者。名無邊身。身無邊故。云何而言惟願
T0375_.12.0791c03: 如來住娑羅林。若住此林則是有邊身。若
T0375_.12.0791c04: 有邊則是無常。如來是常。云何言住。夫無住
T0375_.12.0791c05: 者名曰虚空。如來之性同於虚空。云何言
T0375_.12.0791c06: 住。又無住者名金剛三昧。金剛三昧壞一
T0375_.12.0791c07: 切住。金剛三昧即是如來。云何言住。又無住
T0375_.12.0791c08: 者則名爲幻。如來同幻。云何言住。又無住
T0375_.12.0791c09: 者名無始終。如來之性無有始終。云何言
T0375_.12.0791c10: 住。又無住者名無邊法界。無邊法界即是如
T0375_.12.0791c11: 來。云何言住。又無住者名首楞嚴三昧。首
T0375_.12.0791c12: 楞嚴三昧知一切法而無所著。以無著故
T0375_.12.0791c13: 名首楞嚴。如來具足首楞嚴定。云何言住。
T0375_.12.0791c14: 又無住者名處非處力。如來成就處非處力。
T0375_.12.0791c15: 云何言住。又無住者名檀波羅蜜。檀波羅蜜
T0375_.12.0791c16: 若有住者。則不得至尸波羅蜜乃至般若
T0375_.12.0791c17: 波羅蜜。以是義故檀波羅蜜名爲無住。如
T0375_.12.0791c18: 來乃至不住般若波羅蜜。云何願言如來常
T0375_.12.0791c19: 住娑羅樹林。又無住者名修四念處。如來
T0375_.12.0791c20: 若住四念處者。則不能得阿耨多羅三藐
T0375_.12.0791c21: 三菩提名不住住。又無住者名無邊衆生
T0375_.12.0791c22: 界。如來悉到一切衆生無邊界分而無所
T0375_.12.0791c23: 住。又無住者名無屋宅。無屋宅者名爲無
T0375_.12.0791c24: 有。無有者名爲無生。無生者名爲無死。無
T0375_.12.0791c25: 死者名爲無相。無相者名爲無繋。無繋者名
T0375_.12.0791c26: 爲無著。無著者名爲無漏。無漏即善。善即
T0375_.12.0791c27: 無爲。無爲者即大涅槃常。大涅槃常者即
T0375_.12.0791c28: 我。我者即淨。淨者即樂。常樂我淨即是如來。
T0375_.12.0791c29: 善男子。譬如虚空不住東方南西北方四維
T0375_.12.0792a01: 上下。如來亦爾。不住東方南西北方四維上
T0375_.12.0792a02: 下。善男子。若有説言身口意惡得善果者。
T0375_.12.0792a03: 無有是處。身口意善得惡果者。亦無是
T0375_.12.0792a04: 處。若言凡夫得見佛性十住菩薩不得見
T0375_.12.0792a05: 者。亦無是處。一闡提輩犯五逆罪謗方
T0375_.12.0792a06: 等經毀四重禁。得阿耨多羅三藐三菩提
T0375_.12.0792a07: 者。亦無是處。六住菩薩煩惱因縁墮三惡
T0375_.12.0792a08: 道。亦無是處。菩薩摩訶薩以眞女身得阿
T0375_.12.0792a09: 耨多羅三藐三菩提者。亦無是處。一闡提常
T0375_.12.0792a10: 三寶無常。亦無是處。如來住於＊拘尸那城。
T0375_.12.0792a11: 亦無是處。善男子。如來今於此＊拘尸那城
T0375_.12.0792a12: 入大三昧深禪定窟。衆不見故名大涅槃」
T0375_.12.0792a13: 師子吼言。如來何故入禪定窟。善男子。爲
T0375_.12.0792a14: 欲度脱諸衆生故。未種善根令得種故。
T0375_.12.0792a15: 已種善根得増長故。善果未熟令得熟
T0375_.12.0792a16: 故。爲已熟者説趣阿耨多羅三藐三菩提
T0375_.12.0792a17: 故。輕賤善法者令生尊貴故。諸有放逸
T0375_.12.0792a18: 者令離放逸故。爲與文殊師利等諸大香
T0375_.12.0792a19: 象共論議故。爲欲教化樂讀誦者深愛
T0375_.12.0792a20: 禪定故。爲以聖行梵行天行化衆生故。爲
T0375_.12.0792a21: 觀不共深法藏故。爲欲呵責放逸弟子故。
T0375_.12.0792a22: 如來常寂猶尚樂定。況汝等輩煩惱未盡而
T0375_.12.0792a23: 生放逸。爲欲呵責諸惡比丘受畜八種不
T0375_.12.0792a24: 淨之物及不少欲不知足故。爲令衆生
T0375_.12.0792a25: 尊重所聞禪定法故。以是因縁入禪定窟」
T0375_.12.0792a26: 師子吼言。世尊。無相定者名大涅槃。是故涅
T0375_.12.0792a27: 槃名爲無相。以何因縁名爲無相。善男子。
T0375_.12.0792a28: 無十相故。何等爲十。所謂色相聲相香味
T0375_.12.0792a29: 觸相生住壞相男相女相。是名十相。無如
T0375_.12.0792b01: 是相故名無相。善男子。夫著相者則能生
T0375_.12.0792b02: 癡癡故生愛。愛故繋縛。繋縛故受生。生故
T0375_.12.0792b03: 有死。死故無常。不著相者則不生癡。不
T0375_.12.0792b04: 生癡故則無有愛。無有愛故則無繋縛。
T0375_.12.0792b05: 無繋縛故則不受生。不受生故則無有
T0375_.12.0792b06: 死。無有死故則名爲常。以是義故涅槃名
T0375_.12.0792b07: 常
T0375_.12.0792b08: 師子吼言。世尊。何等比丘能斷十相。佛言。
T0375_.12.0792b09: 善男子。若有比丘。時時修習三種相者則
T0375_.12.0792b10: 斷十相。時時修習三昧定相。時時修習智
T0375_.12.0792b11: 慧之相。時時修習捨相。是名三相
T0375_.12.0792b12: 師子吼言。世尊。云何名爲定慧捨相定。是三
T0375_.12.0792b13: 昧者一切衆生皆有三昧。云何方言修習三
T0375_.12.0792b14: 昧。若心在一境則名三昧。若更餘縁則不
T0375_.12.0792b15: 名三昧。如其不定非一切智。非一切智云
T0375_.12.0792b16: 何名定。若以一行得三昧者。其餘諸行亦
T0375_.12.0792b17: 非三昧。若非三昧則非一切智。若非一切
T0375_.12.0792b18: 智云何名三昧。慧捨二相亦復如是
T0375_.12.0792b19: 佛言。善男子。如汝所言。縁於一境得名
T0375_.12.0792b20: 三昧。其餘諸縁不名三昧。是義不然。何以
T0375_.12.0792b21: 故。如是餘縁亦一境故。行亦如是。又言衆
T0375_.12.0792b22: 生先有三昧不須修者。是亦不然。所以者
T0375_.12.0792b23: 何。言三昧者名善三昧。一切衆生眞實未
T0375_.12.0792b24: 有。云何而言不須修習。以住如是善三
T0375_.12.0792b25: 昧中觀一切法。名善慧相。不見三昧智慧
T0375_.12.0792b26: 異相。是名捨相。復次善男子。若取色相不
T0375_.12.0792b27: 能觀色常無常相是名三昧。若能觀色常
T0375_.12.0792b28: 無常相。是名慧相。三昧慧等觀一切法。是
T0375_.12.0792b29: 名捨相。善男子。如善御駕駟遲疾得所。遲
T0375_.12.0792c01: 疾得所故名捨相。菩薩亦爾。若三昧多者則
T0375_.12.0792c02: 修習慧。若慧多者則修習三昧。三昧慧等則
T0375_.12.0792c03: 名爲捨。善男子。十住菩薩智慧力多三昧力
T0375_.12.0792c04: 少。是故不得明見佛性。聲聞縁覺三昧力
T0375_.12.0792c05: 多智慧力少。以是因縁不見佛性。諸佛世
T0375_.12.0792c06: 尊定慧等故。明見佛性了了無＊礙。如觀掌
T0375_.12.0792c07: 中菴摩勒果。見佛性者名爲捨相
T0375_.12.0792c08: 奢摩他者名爲能滅。能滅一切煩惱結故。
T0375_.12.0792c09: 又奢摩他者名曰能調。能調諸根惡不善
T0375_.12.0792c10: 故。又奢摩他者名曰寂靜。能令三業成寂
T0375_.12.0792c11: 靜故。又奢摩他者名曰遠離。能令衆生離
T0375_.12.0792c12: 五欲故。又奢摩他＊者名曰能清能清貪欲
T0375_.12.0792c13: 瞋恚愚癡三濁法故。以是義故。故名定相。
T0375_.12.0792c14: 毘婆舍那名爲正見。亦名了見。名爲能見。
T0375_.12.0792c15: 名曰遍見。名次第見。名別相見。是名爲慧。
T0375_.12.0792c16: 憂畢叉者名曰平等。亦名不諍。又名不觀。
T0375_.12.0792c17: 亦名不行。是名爲捨。善男子。奢摩他者有
T0375_.12.0792c18: 二種。一＊者世間。二出世間。復有二種。一
T0375_.12.0792c19: ＊者成就。二不成就。成就者所謂諸佛菩薩。
T0375_.12.0792c20: 不成就者所謂聲聞辟支佛等。復有三種。
T0375_.12.0792c21: 謂下中上。下者謂諸凡夫。中者聲聞縁覺。
T0375_.12.0792c22: 上者諸佛菩薩。復有四種。一退。二住。三進。
T0375_.12.0792c23: 四能大利益。復有五種。所謂五智三昧。何等
T0375_.12.0792c24: 爲五。一無食三昧。二無過三昧。三身意清淨
T0375_.12.0792c25: 一心三昧。四因果倶樂三昧。五常念三昧。復
T0375_.12.0792c26: 有六種。一觀骨三昧。二慈三昧。三觀十二因
T0375_.12.0792c27: 縁三昧。四阿那婆那三昧。五念覺觀三昧。
T0375_.12.0792c28: 六觀生滅三昧。復有七種。所謂七覺分。一念
T0375_.12.0792c29: 覺分。二擇法覺分。三精進覺分。四喜覺分。五
T0375_.12.0793a01: 除覺分六定覺分。七捨覺分。復有七種。一
T0375_.12.0793a02: 須陀洹三昧。二斯陀含三昧。三阿那含三昧。
T0375_.12.0793a03: 四阿羅漢三昧。五辟支佛三昧。六菩薩三昧。
T0375_.12.0793a04: 七如來覺知三昧。復有八種。謂八解脱三昧。
T0375_.12.0793a05: 一内有色相外觀色解脱三昧。二内無色相
T0375_.12.0793a06: 外觀色解脱三昧。三淨解脱身證三昧。四空
T0375_.12.0793a07: 處解脱三昧。五識處解脱三昧。六無所有處
T0375_.12.0793a08: 解脱三昧。七非有想非無想處解脱三昧。八
T0375_.12.0793a09: 滅盡定解脱三昧。復有九種。所謂九次第定。
T0375_.12.0793a10: 四禪四空及滅盡定三昧。復有十種。所謂十
T0375_.12.0793a11: 一切處三昧。何等爲十。一＊者地一切處三
T0375_.12.0793a12: 昧。二＊者水一切處三昧。三＊者風一切處三
T0375_.12.0793a13: 昧。四＊者青一切處三昧。五＊者黄一切處三
T0375_.12.0793a14: 昧。六＊者赤一切處三昧。七＊者白一切處三
T0375_.12.0793a15: 昧。八＊者空一切處三昧。九＊者識一切處三
T0375_.12.0793a16: 昧。十＊者無所有一切處三昧。復有無數種。
T0375_.12.0793a17: 所謂諸佛菩薩。善男子。是名三昧相
T0375_.12.0793a18: 善男子。慧有二種。一＊者世間。二出世間。復
T0375_.12.0793a19: 有三種。一＊者般若。二＊者毘婆舍那。三
T0375_.12.0793a20: ＊者闍那。般若者名一切衆生。毘婆舍那者
T0375_.12.0793a21: 一切聖人。闍那者諸佛菩薩。又般若者名爲
T0375_.12.0793a22: 別相。毘婆舍那＊者名爲總相。闍那者名爲
T0375_.12.0793a23: 破相。復有四種。所謂觀四眞諦。善男子。爲
T0375_.12.0793a24: 三事故修奢摩他。何等＊爲三。一＊者不放
T0375_.12.0793a25: 逸故。二＊者莊嚴大智故。三＊者得自在故。
T0375_.12.0793a26: 復次爲三事故修毘婆舍那。何等爲三。一
T0375_.12.0793a27: ＊者爲觀生死惡果報故。二＊者爲欲増長
T0375_.12.0793a28: 諸善根故。三＊者爲破一切諸煩惱故
T0375_.12.0793a29: ＊大般涅槃經卷第二十八
T0375_.12.0793b01:
T0375_.12.0793b02:
T0375_.12.0793b03:
T0375_.12.0793b04: ＊宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之
T0375_.12.0793b05: ＊師子吼菩薩品之五
T0375_.12.0793b06: 師子吼言。世尊。如經中説。若毘婆舍那能
T0375_.12.0793b07: 破煩惱。何故復修奢摩他耶。佛言。善男子。
T0375_.12.0793b08: 汝言毘婆舍那破煩惱者。是義不然。何以
T0375_.12.0793b09: 故。有智慧時則無煩惱。有煩惱時則無智
T0375_.12.0793b10: 慧。云何而言毘婆舍那能破煩惱。善男子。
T0375_.12.0793b11: 譬如明時無闇闇時無明。若有説言明能
T0375_.12.0793b12: 破闇。無有是處。善男子。誰有智慧誰有
T0375_.12.0793b13: 煩惱。而言智慧能破煩惱。如其無者則無
T0375_.12.0793b14: 所破。善男子。若言智慧能破煩惱。爲到故
T0375_.12.0793b15: 破不到故破。若不到破者。凡夫衆生則應能
T0375_.12.0793b16: 破。若到故破者。初念應破。若初念不破後
T0375_.12.0793b17: 亦不破。若初到便破是則不到。云何説言
T0375_.12.0793b18: 智慧能破。若言到與不到而能破者。是義
T0375_.12.0793b19: 不然。復次毘婆舍那破煩惱者。爲獨能破
T0375_.12.0793b20: 爲伴故破。若獨能破。菩薩何故修八正道
T0375_.12.0793b21: 若伴故破。當知獨則不能破也。若獨不能
T0375_.12.0793b22: 伴亦不能。如一盲人不能見色。雖伴衆
T0375_.12.0793b23: 盲亦不能見。毘婆舍那亦復如是。善男
T0375_.12.0793b24: 子。如地堅性火熱性水濕性風動性。而地堅
T0375_.12.0793b25: 性乃至風動性。非因縁作其性自爾。如四
T0375_.12.0793b26: 大性煩惱亦爾性自是斷。若是斷者云何而
T0375_.12.0793b27: 言智慧能斷。以是義故。毘婆舍那決定不
T0375_.12.0793b28: 能破諸煩惱。善男子。如鹽性醎令異物醎。
T0375_.12.0793b29: 蜜本性甘令異物甘。水本性濕令異物濕。智
T0375_.12.0793c01: 慧性滅令異法滅者。是義不然。何以故。若
T0375_.12.0793c02: 法無滅云何智慧強能令滅。若言鹽醎令異
T0375_.12.0793c03: 物醎慧滅亦爾能令異法滅者。是亦不然。
T0375_.12.0793c04: 何以故。智慧之性念念滅故。若念念滅云何
T0375_.12.0793c05: 而言能滅他法。以是義故。智慧之性不破
T0375_.12.0793c06: 煩惱。善男子。一切諸法有二種滅。一者性
T0375_.12.0793c07: 滅。二＊者畢竟滅。若性滅者云何而言智慧
T0375_.12.0793c08: 能滅。若言智慧能滅煩惱如火燒物。是義
T0375_.12.0793c09: 不然。何以故。如火燒物則有遺燼。智慧若
T0375_.12.0793c10: 爾應有餘燼。如斧伐樹破處可見。智慧若
T0375_.12.0793c11: 爾有何可見。慧若能令煩惱離者。如是煩
T0375_.12.0793c12: 惱應餘處現。如諸外道離六大城拘尸城
T0375_.12.0793c13: 現。若是煩惱不餘處現。則知智慧不能令
T0375_.12.0793c14: 離。善男子。一切諸法性若自空。誰能令生
T0375_.12.0793c15: 誰能令滅。生異滅異無造作者。善男子。若
T0375_.12.0793c16: 修習定則得如是正智正見。以是義故。我
T0375_.12.0793c17: 經中説。若有比丘修習定者。能見五陰
T0375_.12.0793c18: 生滅之相。善男子。若不修定世間之事尚
T0375_.12.0793c19: 不能了。況於出世。若無定者平處顛墜。
T0375_.12.0793c20: 心縁異法口宣異言。耳聞異聲心解異
T0375_.12.0793c21: 義。欲造異字手書異文。欲行異路身渉
T0375_.12.0793c22: 異徑。若有修習三昧定者。則大利益乃至
T0375_.12.0793c23: 阿耨多羅三藐三菩提
T0375_.12.0793c24: 善男子。菩薩摩訶薩具足二法。能大利益。一
T0375_.12.0793c25: 定二智。善男子。如刈菅草執急則斷。菩
T0375_.12.0793c26: 薩摩訶薩修是二法亦復如是。善男子。如
T0375_.12.0793c27: 拔堅木先以手動後則易出。菩薩定慧亦復
T0375_.12.0793c28: 如是。先以定動後以智拔。善男子。如浣
T0375_.12.0793c29: 垢衣先以灰汁後以清水衣則鮮潔。菩薩
T0375_.12.0794a01: 定慧亦復如是。善男子。如先讀誦後則解
T0375_.12.0794a02: 義。菩薩定慧亦復如是。善男子。譬如勇人
T0375_.12.0794a03: 先以鎧仗牢自莊嚴然後御陣能壞怨
T0375_.12.0794a04: 賊。菩薩定慧亦復如是。善男子。譬如巧匠
T0375_.12.0794a05: 鉗鐹盛金自在隨意㧌攪融消。菩薩定
T0375_.12.0794a06: 慧亦復如是。善男子。譬如明鏡照了面像。
T0375_.12.0794a07: 菩薩定慧亦復如是。善男子。如先平地然
T0375_.12.0794a08: 後下種。先從師受後思惟義。菩薩定慧亦
T0375_.12.0794a09: 復如是。以是義故。菩薩摩訶薩修是二
T0375_.12.0794a10: 法能大利益。善男子。菩薩摩訶薩修是二
T0375_.12.0794a11: 法。調攝五根堪忍衆苦。所謂飢渇寒熱打
T0375_.12.0794a12: 擲罵辱。惡獸所嚙蚊虻所螫。常攝其心不
T0375_.12.0794a13: 令放逸。不爲利養行於非法。客塵煩惱
T0375_.12.0794a14: 所不能汚。不爲諸邪異見所惑。常能遠
T0375_.12.0794a15: 離諸惡覺觀。不久成就阿耨多羅三藐三菩
T0375_.12.0794a16: 提。爲欲成就利衆生故。善男子。菩薩摩
T0375_.12.0794a17: 訶薩修是二法。四倒暴風不能吹動。如須
T0375_.12.0794a18: 彌山雖爲四風之所吹鼓不能令動。不
T0375_.12.0794a19: 爲外道邪師所拔。如帝釋幢不可移轉。衆
T0375_.12.0794a20: 邪異術不能誑惑。常受微妙第一安樂。能
T0375_.12.0794a21: 解如來深祕密義。受樂不欣逢苦不戚。
T0375_.12.0794a22: 諸天世人恭敬讃歎。明見生死及非生死。善
T0375_.12.0794a23: 能了知法界法性身有常樂我淨之法是則
T0375_.12.0794a24: 名爲大涅槃樂
T0375_.12.0794a25: 善男子。定相者名空三昧。慧相者名無願三
T0375_.12.0794a26: 昧。捨相者名無相三昧。善男子。若有菩薩
T0375_.12.0794a27: 摩訶薩。善知定時慧時捨時及知非時。是
T0375_.12.0794a28: 名菩薩摩訶薩行菩提道。師子吼言。世尊。
T0375_.12.0794a29: 云何菩薩知時非時。善男子。菩薩摩訶薩因
T0375_.12.0794b01: 於受樂生大憍慢。或因説法而生憍慢。或
T0375_.12.0794b02: 因精勤而生憍慢。或因解義善問答時而
T0375_.12.0794b03: 生憍慢。或因親近惡知識故而生憍慢。或
T0375_.12.0794b04: 因布施所重之物而生憍慢。或因世間善
T0375_.12.0794b05: 法功徳而生憍慢。或因世間豪貴之人所
T0375_.12.0794b06: 恭敬故而生憍慢。當知爾時不宜修智宜
T0375_.12.0794b07: 應修定。是名菩薩知時非時。若有菩薩勤
T0375_.12.0794b08: 修精進。未得利益涅槃之樂。以不得故生
T0375_.12.0794b09: 於悔心。以鈍根故不能調伏五情諸根。諸
T0375_.12.0794b10: 垢煩惱勢力盛故自疑戒律。有羸損故。當
T0375_.12.0794b11: 知爾時不宜修定宜應修智。是名菩薩知
T0375_.12.0794b12: 時非時。善男子。若有菩薩定慧二法不平
T0375_.12.0794b13: 等者。當知爾時不宜修捨。二法若等則宜
T0375_.12.0794b14: 修之。是名菩薩知時非時。善男子。若有菩
T0375_.12.0794b15: 薩修習定慧起煩惱者。當知爾時不宜
T0375_.12.0794b16: 修捨。宜應讀誦書寫解説十二部經念
T0375_.12.0794b17: 佛念法念僧念戒念天念捨。是名修捨。
T0375_.12.0794b18: 善男子。若有菩薩修習如是三法相者。以
T0375_.12.0794b19: 是因縁得無相涅槃
T0375_.12.0794b20: 師子吼言。世尊。無十相故名大涅槃爲
T0375_.12.0794b21: 無相者。復以何縁名爲無生無出無作屋
T0375_.12.0794b22: 宅洲歸安隱滅度涅槃寂靜無諸病苦無所
T0375_.12.0794b23: 有耶。佛言。善男子。無因縁故。故名無生。
T0375_.12.0794b24: 以無爲故。故名無出。無造業故。故名無
T0375_.12.0794b25: 作。不入五見。故名屋宅。離四瀑水。故名
T0375_.12.0794b26: 爲洲。調衆生故。故名歸依。壞結賊故。故
T0375_.12.0794b27: 名安隱。諸結火滅。故名滅度。離覺觀故。故
T0375_.12.0794b28: 名涅槃。遠憒閙故。名曰寂靜。永斷必死。
T0375_.12.0794b29: 故名無病。一切無故。名無所有。善男子。若
T0375_.12.0794c01: 菩薩＊摩訶薩作是觀時。即得明了見於佛
T0375_.12.0794c02: 性
T0375_.12.0794c03: 師子吼言。世尊。菩薩摩訶薩成就幾法。能
T0375_.12.0794c04: 見如是無相涅槃至無所有。佛言。善男子。
T0375_.12.0794c05: 菩薩摩訶薩成就十法。則能明見涅槃無相
T0375_.12.0794c06: 至無所有。何等爲十。一＊者信心具足。云何
T0375_.12.0794c07: 名爲信心具足。深信佛法衆僧是常。十方諸
T0375_.12.0794c08: 佛方便示現一切衆生及一闡提悉有佛性。
T0375_.12.0794c09: 不信如來生老病死及修苦行提婆達多眞
T0375_.12.0794c10: 實破僧出佛身血如來畢竟入於涅槃正
T0375_.12.0794c11: 法滅盡。是名菩薩信心具足。二＊者淨戒具
T0375_.12.0794c12: 足。云何名爲淨戒具足。善男子。若有菩薩
T0375_.12.0794c13: 自言戒淨。雖不與彼女人和合。見女人時
T0375_.12.0794c14: 或共嘲調言語戲笑。如是菩薩成就欲法毀
T0375_.12.0794c15: 破淨戒。汚辱梵行令戒雜穢。不得名爲淨
T0375_.12.0794c16: 戒具足。復有菩薩自言戒淨。雖不與彼女
T0375_.12.0794c17: 人身合嘲調戲笑。於壁障外遙聞女人瓔
T0375_.12.0794c18: 珞環釧種種諸聲心生愛著。如是菩薩成
T0375_.12.0794c19: 就欲法毀破淨戒。汚辱梵行令戒雜穢。不
T0375_.12.0794c20: 得名爲淨戒具足。復有菩薩自言戒淨。
T0375_.12.0794c21: 雖復不與女人和合言語嘲調聽其音聲。
T0375_.12.0794c22: 然見男子隨逐女時。或見女人隨逐男時。
T0375_.12.0794c23: 便生貪著。如是菩薩成就欲法毀破淨戒。
T0375_.12.0794c24: 汚辱梵行令戒雜穢。不得名爲淨戒具足。
T0375_.12.0794c25: 復有菩薩自言戒淨。雖復不與女人和合
T0375_.12.0794c26: 言語嘲調聽其音聲見男女相隨。然爲生
T0375_.12.0794c27: 天受五欲樂。如是菩薩成就欲法毀破淨
T0375_.12.0794c28: 戒。汚辱梵行令戒雜穢。不得名爲淨戒具
T0375_.12.0794c29: 足。善男子。若有菩薩。清淨持戒。而不爲戒
T0375_.12.0795a01: 不爲尸羅波羅蜜。不爲衆生不爲利養。
T0375_.12.0795a02: 不爲菩提不爲涅槃。不爲聲聞辟支佛。
T0375_.12.0795a03: 唯爲最上第一義故護持禁戒。善男子。是
T0375_.12.0795a04: 名菩薩淨戒具足。三者親近諸善知識。善知
T0375_.12.0795a05: 識者若有能説信戒多聞布施智慧令人受
T0375_.12.0795a06: 行。是名菩薩善知識也。四者樂於寂靜。寂
T0375_.12.0795a07: 靜者所謂身心寂靜。觀察諸法甚深法界。是
T0375_.12.0795a08: 名寂靜。五者精進。精進者所謂繋心觀四
T0375_.12.0795a09: 正諦。設頭火然終不放捨。是名精進。六
T0375_.12.0795a10: 者念具足。念具足者所謂念佛念法念僧念
T0375_.12.0795a11: 戒念天念捨。是名念具足。七者軟語。軟語者
T0375_.12.0795a12: 所謂實語妙語先意問訊時語眞語。是名軟
T0375_.12.0795a13: 語。八者護法。護法者所謂愛樂正法常樂
T0375_.12.0795a14: 演説。讀誦書寫思惟其義。廣宣敷揚令其流
T0375_.12.0795a15: 布。若見有人書寫解説讀誦讃歎思惟義
T0375_.12.0795a16: 者。爲求資生而供養之。所謂衣服飮食臥
T0375_.12.0795a17: 具醫藥。爲護法故不惜身命。是名護法。九
T0375_.12.0795a18: 者菩薩＊摩訶薩見有同學同戒有所乏
T0375_.12.0795a19: 少。轉從他乞熏鉢染衣瞻病所須衣服飮食
T0375_.12.0795a20: 臥具房舍而供給之。十者具足智慧。智慧
T0375_.12.0795a21: 者所謂觀於如來常樂我淨一切衆生悉有
T0375_.12.0795a22: 佛性。觀法二相。所謂空不空常無常樂無樂
T0375_.12.0795a23: 我無我淨不淨。異法可斷異法不可斷。異
T0375_.12.0795a24: 法從縁生異法從縁見。異法從縁果異法
T0375_.12.0795a25: 非縁果。是名具足智慧。善男子。是名菩薩
T0375_.12.0795a26: 具足十法即能明見涅槃無相
T0375_.12.0795a27: 師子吼言。世尊。如佛先告純陀。汝今已得
T0375_.12.0795a28: 見於佛性得大涅槃。成就阿耨多羅三藐
T0375_.12.0795a29: 三菩提。是義云何。世尊。如經中説。若施畜
T0375_.12.0795b01: 生得百倍報。施一闡提得千倍報。施持戒
T0375_.12.0795b02: 者百千倍報。若施外道斷煩惱者得無量
T0375_.12.0795b03: 報。施四道向及以四果至辟支佛得無量
T0375_.12.0795b04: 報。施不退菩薩及最後身諸大菩薩如來世
T0375_.12.0795b05: 尊。所得福報無量無邊不可稱計不可思
T0375_.12.0795b06: 議。純陀大士。若受如是無量報者。是報
T0375_.12.0795b07: 無盡。何時當得阿耨多羅三藐三菩提。世
T0375_.12.0795b08: 尊。經中復説。若人重心造善惡業必得果
T0375_.12.0795b09: 報。若現世受。若次生受。若後世受。純陀善
T0375_.12.0795b10: 業重心作故。當知是業必定受報。若定受
T0375_.12.0795b11: 報云何得成阿耨多羅三藐三菩提。云何復
T0375_.12.0795b12: 得見於佛性。世尊。經中復説。施三種人果
T0375_.12.0795b13: 報無盡。一＊者病人。二＊者父母。三＊者如來。
T0375_.12.0795b14: 世尊。經中復説。佛告阿難。一切衆生如其無
T0375_.12.0795b15: 有欲界業者。即得阿耨多羅三藐三菩提。
T0375_.12.0795b16: 色無色業亦復如是。世尊。如法句偈。非空
T0375_.12.0795b17: 非海中。非入山石間。無有地方所。脱之
T0375_.12.0795b18: 不受業。又阿尼樓馱言。世尊。我憶往昔
T0375_.12.0795b19: 以一食施。八萬劫中不墮三惡。世尊。一食
T0375_.12.0795b20: 之施尚得是報。何況純陀信心施佛。具足
T0375_.12.0795b21: 成就檀波羅蜜。世尊。若善果報不可盡者。
T0375_.12.0795b22: 謗方等經犯五逆罪毀四重禁一闡提罪
T0375_.12.0795b23: 云何可盡。若不可盡。云何能得見於佛性
T0375_.12.0795b24: 成阿耨多羅三藐三菩提
T0375_.12.0795b25: 佛言。善哉善哉善男子。唯有二人。能得無
T0375_.12.0795b26: 量無邊功徳。不可稱計不可宣説。能竭生
T0375_.12.0795b27: 死漂流＊瀑河。降魔怨敵摧魔勝幢。能轉
T0375_.12.0795b28: 如來無上法輪。一者善問。二者善答。善男子。
T0375_.12.0795b29: 佛十力中業力最深。善男子。有諸衆生於
T0375_.12.0795c01: 業縁中心輕不信。爲度彼故作如是説。善
T0375_.12.0795c02: 男子。一切作業有輕有重。輕重二業復各有
T0375_.12.0795c03: 二。一＊者決定。二不決定。善男子。或有人
T0375_.12.0795c04: 言。惡業無果。若言惡業定有果者。云何氣
T0375_.12.0795c05: 嘘旃陀羅而得生天。鴦掘摩羅得解脱
T0375_.12.0795c06: 果。以是義故。當知作業有定得果不定
T0375_.12.0795c07: 得果。我爲除斷如是邪見故於經中説
T0375_.12.0795c08: 如是語。一切作業無不得果。善男子。或有
T0375_.12.0795c09: 重業可得作輕。或有輕業可得作重。非
T0375_.12.0795c10: 一切人唯有愚智。是故當知非一切業悉
T0375_.12.0795c11: 定得果。雖不定得亦非不得。善男子。一
T0375_.12.0795c12: 切衆生凡有二種。一＊者智人。二＊者愚人。有
T0375_.12.0795c13: 智之人以智慧力。能令地獄極重之業現世
T0375_.12.0795c14: 輕受。愚癡之人現世輕業地獄重受。師子吼
T0375_.12.0795c15: 言。世尊。若如是者則不應求清淨梵行及
T0375_.12.0795c16: 解脱果。佛言。善男子。若一切業定得果者。
T0375_.12.0795c17: 則不應求梵行解脱。以不定故則修梵行
T0375_.12.0795c18: 及解脱果。善男子。若能遠離一切惡業則
T0375_.12.0795c19: 得善果。若遠善業則得惡果。若一切業定
T0375_.12.0795c20: 得果者。則不應求修習聖道。若不修道
T0375_.12.0795c21: 則無解脱。一切聖人所以修道。爲壞定業
T0375_.12.0795c22: 得輕報故。不定之業無果報故。若一切業
T0375_.12.0795c23: 定得果者。則不應求修習聖道。若人遠離
T0375_.12.0795c24: 修習聖道得解脱者。無有是處。不得解
T0375_.12.0795c25: 脱得涅槃者。亦無是處。善男子。若一切業
T0375_.12.0795c26: 定得果者。一世所作純善之業。應當永已常
T0375_.12.0795c27: 受安樂。一世所作極重惡業。亦應永已受
T0375_.12.0795c28: 大苦惱。業果若爾則無修道解脱涅槃。人作
T0375_.12.0795c29: 人受。婆羅門作婆羅門受。若如是者則不應
T0375_.12.0796a01: 有下姓下有。人應常人。婆羅門應常婆羅
T0375_.12.0796a02: 門。小時作業應小時受。不應中年及老時
T0375_.12.0796a03: 受。老時作惡生地獄中。地獄初身不應便
T0375_.12.0796a04: 受。應待老時然後乃受。若老時不殺不應
T0375_.12.0796a05: 壯年得壽。若無壯壽云何至老。業無失故。
T0375_.12.0796a06: 業若無失。云何而有修道涅槃。善男子。業
T0375_.12.0796a07: 有二種。定以不定。定業有二。一＊者報定。二
T0375_.12.0796a08: ＊者時定。或有報定而時不定縁合則受。或
T0375_.12.0796a09: 三時受。所謂現受生受後受。善男子。若定心
T0375_.12.0796a10: 作善惡等業。作已深生信心歡喜。若發
T0375_.12.0796a11: 誓願供養三寶。是名定業。善男子。智者
T0375_.12.0796a12: 善根深固難動。是故能令重業爲輕。愚
T0375_.12.0796a13: 癡之人不善深厚。能令輕業而作重報。以
T0375_.12.0796a14: 是義故。一切諸業不名決定。菩薩摩訶
T0375_.12.0796a15: 薩無地獄業。爲衆生故發大誓願生地獄
T0375_.12.0796a16: 中
T0375_.12.0796a17: 善男子。往昔衆生壽百年時。恒沙衆生受地
T0375_.12.0796a18: 獄報。我見是已即發大願受地獄身。菩薩
T0375_.12.0796a19: 爾時實無是業。爲衆生故受地獄果。我於
T0375_.12.0796a20: 爾時在地獄中經無量歳。爲諸罪人廣開
T0375_.12.0796a21: 分別十二部經。諸人聞已壞惡果報令地
T0375_.12.0796a22: 獄空。除一闡提。是名菩薩摩訶薩非現生
T0375_.12.0796a23: 後受是惡業。復次善男子。是賢劫中無量衆
T0375_.12.0796a24: 生。墮畜生中受惡業果。我見是已復發誓
T0375_.12.0796a25: 願。爲欲説法度衆生故。或作麞鹿羆鴿
T0375_.12.0796a26: 獼猴龍蛇金翅魚鼈狐兎牛馬之身。善男
T0375_.12.0796a27: 子。菩薩摩訶薩實無如是畜生惡業。以大
T0375_.12.0796a28: 願力爲衆生故現受是身。是名菩薩摩訶
T0375_.12.0796a29: 薩非現生後受是惡業。復次善男子。是賢
T0375_.12.0796b01: 劫中復有無量無邊衆生生餓鬼中。或食吐
T0375_.12.0796b02: 汁脂肉膿血屎尿涕唾壽命無量百千萬歳。
T0375_.12.0796b03: 初不曾聞漿水之名。況復眼見而得飮也。
T0375_.12.0796b04: 設遙見水生意往趣。到則變成猛火膿血。
T0375_.12.0796b05: 或時不變則有多人手執矛槊。遮護捉
T0375_.12.0796b06: 持不令得前。或天降雨至身成火。是名
T0375_.12.0796b07: 惡業果報。善男子。菩薩摩訶薩實無如是諸
T0375_.12.0796b08: 惡業果。爲化衆生令得解脱故。發誓願
T0375_.12.0796b09: 受如是身。是名菩薩摩訶薩非現生後受
T0375_.12.0796b10: 是惡業。善男子。我於賢劫。生屠膾家畜養
T0375_.12.0796b11: 鷄猪牛羊。摾獵羅網漁捕旃陀羅舍作賊
T0375_.12.0796b12: 劫盜。菩薩實無如是惡業。爲度衆生令
T0375_.12.0796b13: 得解脱。以大願力受如是身。是名。菩薩
T0375_.12.0796b14: 摩訶薩非現生後受是惡業。善男子。是賢
T0375_.12.0796b15: 劫中復生邊地。多作貪欲瞋恚愚癡習行
T0375_.12.0796b16: 非法。不信三寶後世果報。不能恭敬父母
T0375_.12.0796b17: 親老耆舊長宿。善男子。菩薩爾時實無是業。
T0375_.12.0796b18: 爲令衆生得解脱故。以大願力而生其
T0375_.12.0796b19: 中。是名菩薩摩訶薩非現生後受是。惡業。
T0375_.12.0796b20: 善男子。是賢劫中復受女身惡身貪身瞋身
T0375_.12.0796b21: 癡身妬身慳身幼身誑身纒蓋之身。善男子。
T0375_.12.0796b22: 菩薩爾時亦無是業。但爲衆生得解脱故。
T0375_.12.0796b23: 以大願力願生其中。是名菩薩摩訶薩非
T0375_.12.0796b24: 現生後受是惡業。善男子。我於賢劫受黄
T0375_.12.0796b25: 門身無根二根及不定根。善男子。菩薩摩訶
T0375_.12.0796b26: 薩實無如是諸惡身業。爲令衆生得解脱
T0375_.12.0796b27: 故。以大願力願生其中。是名菩薩摩訶薩
T0375_.12.0796b28: 非現生後受是惡業。善男子。我於賢劫復
T0375_.12.0796b29: 習外道尼乾子法信受其法。無施無祠無
T0375_.12.0796c01: 施祠報。無善惡業無善惡報。無現在世及
T0375_.12.0796c02: 未來世。無此無彼無有聖人。無變化身
T0375_.12.0796c03: 無道涅槃。善男子。菩薩實無如是惡業。但
T0375_.12.0796c04: 爲衆生令得解脱。以大願力受是邪法。是
T0375_.12.0796c05: 名菩薩摩訶薩非現生後受是惡業
T0375_.12.0796c06: 善男子。我念往昔與提婆達多倶爲商主。
T0375_.12.0796c07: 各各自有五百賈人。爲利益故至大海中
T0375_.12.0796c08: 採取珍寶。惡業縁故路遇暴風。吹破船
T0375_.12.0796c09: 舫伴黨死盡。爾時我與提婆達多。不殺果
T0375_.12.0796c10: 報長壽縁故。爲風所吹倶至陸地。時提婆
T0375_.12.0796c11: 達多貪惜寶貨。生大憂苦發聲啼哭。我時
T0375_.12.0796c12: 語言。提婆達多。不須啼哭。提婆達多即語
T0375_.12.0796c13: 我言。諦聽諦聽。譬如有人貧窮困苦。至塚
T0375_.12.0796c14: 墓間手捉死尸而作是言。願汝今者施我
T0375_.12.0796c15: 死樂。我當施汝貧窮壽命。爾時死尸即便起
T0375_.12.0796c16: 坐語貧人言。善男子。貧窮壽命汝自受之。
T0375_.12.0796c17: 我今甚樂如是死樂。實不欣汝貧窮而生。
T0375_.12.0796c18: 然我今日既無死樂兼復貧窮。云何而得
T0375_.12.0796c19: 不啼哭耶。我復慰喩。汝且莫愁。今有二
T0375_.12.0796c20: 珠價直無數。當分一枚以相惠施。我即分
T0375_.12.0796c21: 與復語之言。有命之人能得此寶。如其無
T0375_.12.0796c22: 命誰能得耶。我時疲弊詣一樹下止息眠
T0375_.12.0796c23: 臥。提婆達多貪心熾盛。爲餘一珠即生惡
T0375_.12.0796c24: 心。刺壞我目劫奪我珠。我時患瘡發聲呻
T0375_.12.0796c25: 號。時有一女來至我所而問我言。仁者何
T0375_.12.0796c26: 故呻＊號如是。我即爲其廣説本事。女人聞
T0375_.12.0796c27: 已復重問我。汝名字何。我即答言。名爲實
T0375_.12.0796c28: 語女言。云何知汝爲實語耶。我即立誓若
T0375_.12.0796c29: 我今於提婆達多有惡心者。目當如是永
T0375_.12.0797a01: 爲盲瞎。如其無者當還得眼。言已其目平
T0375_.12.0797a02: 復如故。善男子。是名菩薩摩訶薩説現世
T0375_.12.0797a03: 報。善男子。我念往昔生南天竺富單那城
T0375_.12.0797a04: 婆羅門家。是時有王名迦羅富。其性暴惡憍
T0375_.12.0797a05: 慢自大。年壯色美耽著五欲。我於爾時爲
T0375_.12.0797a06: 度衆生在彼城外寂默禪思。爾時彼王春
T0375_.12.0797a07: 木花敷。與其眷屬宮人婇女出城遊
T0375_.12.0797a08: 觀。在樹林下五欲自娯。其諸＊婇女捨王
T0375_.12.0797a09: ＊遊戲遂至我所。我時欲爲斷彼貪故而爲
T0375_.12.0797a10: 説法。時王尋來即見我時。便生惡心而問
T0375_.12.0797a11: 我言。汝今已得羅漢果耶。我言。不得。復
T0375_.12.0797a12: 言。獲得不還果耶。我言不得。復作是言。汝
T0375_.12.0797a13: 今若未得是二果。則爲具足貪欲煩惱。云
T0375_.12.0797a14: 何自恣觀我女人。我即答言。大王當知。我
T0375_.12.0797a15: 今雖未斷貪欲結。然其内心實無貪著。王
T0375_.12.0797a16: 言。癡人。世有諸仙服氣食果。見色猶貪。
T0375_.12.0797a17: 況汝盛年未斷貪欲。云何見色而當不著。
T0375_.12.0797a18: 我言。大王。見色不著實不因於服氣食
T0375_.12.0797a19: 菓皆由繋心無常不淨。王言。若有輕他而
T0375_.12.0797a20: 生誹謗。云何得名修持淨戒。我言。大王。
T0375_.12.0797a21: 若有妬心則有誹謗。我無妬心云何言謗。
T0375_.12.0797a22: 王言。大徳。云何名戒。大王。忍名爲戒。王言。
T0375_.12.0797a23: 若忍是戒者。當截汝耳。若能忍者知汝持
T0375_.12.0797a24: 戒。即截其耳。時我被截顏色不變。時王群
T0375_.12.0797a25: 臣見是事已。即諫王言。如是大士不應加
T0375_.12.0797a26: 害。王告諸臣。汝等云何知是大士。諸臣答
T0375_.12.0797a27: 言。見受苦時容色不變。王復語言。我當更
T0375_.12.0797a28: 試知變不變。即劓其鼻刖其手足。爾時菩
T0375_.12.0797a29: 薩已於無量無邊世中。修習慈悲愍苦衆
T0375_.12.0797b01: 生。時四天王心懷瞋忿雨沙礫石。王見是
T0375_.12.0797b02: 已心大怖畏。復至我所長跪而言。唯願哀
T0375_.12.0797b03: ＊愍聽我懺悔。我言。大王。我心無瞋亦如無
T0375_.12.0797b04: 貪。王言。大徳。云何得知心無瞋恨。我即立
T0375_.12.0797b05: 誓。我若眞實無瞋恨者。令我此身平復如
T0375_.12.0797b06: 故。發是願已身即平復。是名菩薩摩訶薩
T0375_.12.0797b07: 説現世報
T0375_.12.0797b08: 善男子。善業生報後報。及不善業亦復如是。
T0375_.12.0797b09: 菩薩摩訶薩得阿耨多羅三藐三菩提時。一
T0375_.12.0797b10: 切諸業悉得現報。不善惡業得現報者。如
T0375_.12.0797b11: 王作惡天降惡雨。亦如有人示獵師羆處
T0375_.12.0797b12: 及寶色鹿其手墮落。是名惡業現受果報。
T0375_.12.0797b13: 生報者如一闡提犯四重禁及五逆罪。後報
T0375_.12.0797b14: 者如持戒人深發誓願。願未來世常得如是
T0375_.12.0797b15: 淨戒之身。若有衆生壽百年時八十年時。於
T0375_.12.0797b16: 中當作轉輪聖王教化衆生
T0375_.12.0797b17: 善男子。若業定得現世報者。則不能得生
T0375_.12.0797b18: 報後報。菩薩摩訶薩修三十二大人相業。則
T0375_.12.0797b19: 不能得現世報也。若業不得三種報者。
T0375_.12.0797b20: 是名不定。善男子。若言諸業定得報者。則
T0375_.12.0797b21: 不得有修習梵行解脱涅槃。當知是人非
T0375_.12.0797b22: 我弟子是魔眷屬。若言諸業有定不定。定
T0375_.12.0797b23: 者現報生報後報。不定者縁合則受不合不
T0375_.12.0797b24: 受。以是義故。應有梵行解脱涅槃。當知
T0375_.12.0797b25: 是人眞我弟子非魔眷屬。善男子。一切衆生
T0375_.12.0797b26: 不定業多決定業少。以是義故。有修習道。
T0375_.12.0797b27: 修習道故。決定重業可使輕受。不定之業
T0375_.12.0797b28: 非生報受
T0375_.12.0797b29: 善男子有二種人。一＊者不定作定報現報
T0375_.12.0797c01: 作生報輕報作重報。應人中受在地獄
T0375_.12.0797c02: 受。二＊者定作不定。應生受者迴爲現受。
T0375_.12.0797c03: 重報作輕。應地獄受人中輕受。如是二人。
T0375_.12.0797c04: 一愚二智。智者爲輕。愚者令重。善男子。譬
T0375_.12.0797c05: 如二人於王有罪。眷屬多者其罪則輕。眷
T0375_.12.0797c06: 屬少者應輕更重。愚智之人亦復如是。智者
T0375_.12.0797c07: 善業多故重則輕受。愚者善業少故輕則重
T0375_.12.0797c08: 受。善男子。譬如二人一則肥壯。一＊則羸
T0375_.12.0797c09: 痩。倶沒深泥。肥壯能出。羸者則沒。善男子。
T0375_.12.0797c10: 譬如二人倶共服毒。一有呪力及阿伽陀。
T0375_.12.0797c11: 一者無有。有呪藥者毒不能傷。無呪藥
T0375_.12.0797c12: 者服時即死。善男子。譬如二人倶多飮漿。
T0375_.12.0797c13: 一火勢盛。一則微弱。火勢多者則能消化。火
T0375_.12.0797c14: 勢弱者則爲其患。善男子。譬如二人爲王
T0375_.12.0797c15: 所繋。一有智慧。一則愚癡。其有智者則能
T0375_.12.0797c16: 得脱。愚癡之人無有脱期。善男子。譬如二
T0375_.12.0797c17: 人倶渉險路。一則有目。一則盲瞽。有目之
T0375_.12.0797c18: 人直過無患。盲者墜落墮深坑險。善男子。
T0375_.12.0797c19: 譬如二人倶共飮酒。一則多飮。一則少
T0375_.12.0797c20: ＊飮。其多＊飮者飮則無患。其少＊飮者飮則
T0375_.12.0797c21: 成患。善男子。譬如二人倶敵怨陣。一則鎧
T0375_.12.0797c22: ＊仗具足莊嚴。一則自身。其有＊仗者能破
T0375_.12.0797c23: 怨敵。其＊自身者不能自勉。復有二人糞
T0375_.12.0797c24: 穢汚衣。一覺尋浣。一覺不＊浣。其尋＊浣者
T0375_.12.0797c25: 衣則淨潔。其不＊浣者垢穢日増。復有二人
T0375_.12.0797c26: 倶共乘車。一有輻軸一無＊輻軸。有＊輻
T0375_.12.0797c27: 軸者隨意而去。無＊輻軸者則不移處。復
T0375_.12.0797c28: 有二人倶行曠路。一有資糧。一則空往。
T0375_.12.0797c29: 有資糧者則得度險。其空往者則不能過。
T0375_.12.0798a01: 復有二人爲賊所劫。一有寶藏。一則無
T0375_.12.0798a02: 藏有寶藏者心無憂戚。其無藏者心則愁
T0375_.12.0798a03: 惱。愚智之人亦復如是。有善藏者重業輕
T0375_.12.0798a04: 受。無善藏者輕業重受
T0375_.12.0798a05: 師子吼菩薩言。世尊。如佛所説。非一切業
T0375_.12.0798a06: 悉得定果。亦非一切衆生定受。世尊。云何
T0375_.12.0798a07: 衆生令現輕報地獄重受。地獄重報現世輕
T0375_.12.0798a08: 受。佛言。一切衆生凡有二種。一＊者有智。二
T0375_.12.0798a09: ＊者愚癡若能修習身戒心慧。是名智者。若
T0375_.12.0798a10: 不能修身戒心慧。是名愚癡。云何名爲不
T0375_.12.0798a11: 修習身。若不能攝五情諸根。名不修身。
T0375_.12.0798a12: 不能受持七種淨戒。名不修戒。不調心
T0375_.12.0798a13: 故名不修心。不修聖行名不修慧。復次
T0375_.12.0798a14: 不修身者不能具足清淨戒體。不修戒者
T0375_.12.0798a15: 受畜八種不淨之物。不修心者不能修習
T0375_.12.0798a16: 三種相故。不修慧者不修梵行故。復次不
T0375_.12.0798a17: 修身者不能觀身。不能觀色及觀色相。
T0375_.12.0798a18: 不觀身相。不知身數。不知是身從此到
T0375_.12.0798a19: 彼。於非身中而生身相。於非色中而作
T0375_.12.0798a20: 色相。是故貪著我身身數。名不修身。不修
T0375_.12.0798a21: 戒者。若受下戒不名修戒。受持邊戒爲
T0375_.12.0798a22: 自利戒爲自調戒。不能普爲安樂衆生。非
T0375_.12.0798a23: 爲護持無上正法。爲生天上受五欲樂。
T0375_.12.0798a24: 不名修戒不修心者。若心散亂不能專一
T0375_.12.0798a25: 守自境界。自境界者謂四念處。他境界者所
T0375_.12.0798a26: 謂五欲。若不能修四念處者。名不修心。
T0375_.12.0798a27: 於惡業中不善護心。名不修慧。復次不
T0375_.12.0798a28: 修身者不能深觀是身無常無住危脆念
T0375_.12.0798a29: 念滅壞是魔境界。不修戒者不能具足尸
T0375_.12.0798b01: 波羅蜜。不修心者不能具足禪波羅蜜。不
T0375_.12.0798b02: 修慧者不能具足般若波羅蜜。復次不修
T0375_.12.0798b03: 身者貪著我身及我所身。我身常恒無有
T0375_.12.0798b04: 變易。不修戒者爲自身故作十惡業。不修
T0375_.12.0798b05: 心者於惡業中不能攝心。不修慧者以
T0375_.12.0798b06: 不攝心不能分別善惡等法。復次不修
T0375_.12.0798b07: 身者不斷我見。不修戒者不斷戒取。不
T0375_.12.0798b08: 修心者作貪瞋業趣向地獄。不修慧者不
T0375_.12.0798b09: 斷癡心。復次不修身者不能觀身雖無
T0375_.12.0798b10: 過咎而常是怨。善男子。譬如男子有怨常
T0375_.12.0798b11: 逐伺求其便。智者覺已繋心愼護。若不愼
T0375_.12.0798b12: 護則爲所害。一切衆生身亦如是。常以飮食
T0375_.12.0798b13: 冷煖將養。若不如是將護守愼即當散壞。
T0375_.12.0798b14: 善男子。如婆羅門奉事火天。常以香花讃
T0375_.12.0798b15: 歎禮拜供養承事期滿百年。若一觸時尋燒
T0375_.12.0798b16: 人手。是火雖得如是供養。終無一念報事
T0375_.12.0798b17: 者恩。一切衆生身亦如是。雖於多年以好
T0375_.12.0798b18: 香花＊瓔珞衣服飮食臥具病痩醫藥而供給
T0375_.12.0798b19: 之。若遇内外諸惡因縁即時滅壞。都不憶
T0375_.12.0798b20: 念往日供給衣食之恩。善男子。譬如有王
T0375_.12.0798b21: 畜四毒蛇置之一篋以付一人仰令瞻養。
T0375_.12.0798b22: 是四蛇中設一生瞋則能害人。是人恐怖常
T0375_.12.0798b23: 求飮食隨時守護。一切衆生四大毒蛇亦復
T0375_.12.0798b24: 如是。若一大瞋則能壞身。善男子。如人久
T0375_.12.0798b25: 病應當至心求醫療治若不勤救必死不
T0375_.12.0798b26: 疑。一切衆生身亦如是。常應攝心不令放
T0375_.12.0798b27: 逸。若放逸者即便滅壞。善男子。譬如坏瓶
T0375_.12.0798b28: 不耐風雨打擲搥壓。一切衆生身亦如是。
T0375_.12.0798b29: 不耐飢渇寒熱風雨打繋惡罵。善男子。如
T0375_.12.0798c01: 癰未熟常當善護不令人觸。設有觸者
T0375_.12.0798c02: ＊即大苦痛。一切衆生身亦如是。善男子。如
T0375_.12.0798c03: 騾懷妊自害其躯。一切衆生身亦如是。内
T0375_.12.0798c04: 有風冷身＊即受苦。善男子。譬如芭蕉
T0375_.12.0798c05: 生實則枯。一切衆生身亦如是。善男子。亦
T0375_.12.0798c06: 如芭蕉内無堅實。一切衆生身亦如是。善
T0375_.12.0798c07: 男子。如蛇鼠狼各各相於常生怨心。衆生四
T0375_.12.0798c08: 大亦復如是。善男子。譬如鵝王不樂塚墓。
T0375_.12.0798c09: 菩薩亦爾。於身塚墓亦不貪樂。善男子。如
T0375_.12.0798c10: 旃陀羅七世相繼不捨其業是故爲人之
T0375_.12.0798c11: 所輕賤。是身種子亦復如是。種子精血究竟
T0375_.12.0798c12: 不淨。以不淨故諸佛菩薩之所輕呵。善男
T0375_.12.0798c13: 子。是身不如摩羅耶山生於栴檀。亦不能
T0375_.12.0798c14: 生優鉢羅花芬陀利花瞻婆花摩利迦花婆
T0375_.12.0798c15: 師迦花。九孔常流膿血不淨。生處臭穢醜
T0375_.12.0798c16: 陋可惡。常與諸虫共在一處。善男子。譬如
T0375_.12.0798c17: 世間雖有上妙清淨園林死尸至中則爲
T0375_.12.0798c18: 不淨。衆共捨之不生愛著。色界亦爾。雖復
T0375_.12.0798c19: 淨妙以有身故諸佛菩薩悉共捨之。善男
T0375_.12.0798c20: 子。若有不能作如是觀。名不修身。不
T0375_.12.0798c21: 修戒者。善男子。若不能觀戒是一切善法
T0375_.12.0798c22: 梯橙。亦是一切善法根本。如地悉是一切
T0375_.12.0798c23: 樹木所生之本。是諸善根之導首也。如彼
T0375_.12.0798c24: 商主導衆商人。戒是一切善法勝幢。如天
T0375_.12.0798c25: 帝釋所立勝幢。戒能永斷一切惡業及三惡
T0375_.12.0798c26: 道。能療惡病猶如藥樹。戒是生死險道資
T0375_.12.0798c27: 糧。戒是摧結破賊鎧仗。戒是滅結毒蛇良
T0375_.12.0798c28: 呪。戒是度惡業行橋梁。若有不能如是
T0375_.12.0798c29: 觀者。名不修戒。不修心者。不能觀心輕
T0375_.12.0799a01: 躁動轉難捉難調。馳騁奔逸如大惡象。念
T0375_.12.0799a02: 念迅速如彼電光。躁擾不住猶如獼猴。如
T0375_.12.0799a03: 幻如炎。乃是一切諸惡根本。五欲難滿如
T0375_.12.0799a04: 火獲薪。亦如大海呑受諸流。如曼陀山
T0375_.12.0799a05: 草木滋多。不能觀察生死虚妄。耽惑致患
T0375_.12.0799a06: 如魚呑鉤。常先引導諸業隨從。猶如貝母
T0375_.12.0799a07: 引導諸子。貪著五欲不樂涅槃。如駝食
T0375_.12.0799a08: 蜜乃至於死不顧芻草。深著現樂不觀
T0375_.12.0799a09: 後過。如牛貪苗不懼杖楚。馳騁周遍二十
T0375_.12.0799a10: 五有。猶如疾風吹兜羅𦶇所不應求求
T0375_.12.0799a11: 無厭足。如無知人求無熱火。常樂生死
T0375_.12.0799a12: 不樂解脱。如絍婆虫樂絍婆樹。迷惑愛著
T0375_.12.0799a13: 生死臭穢。猶如獄囚樂獄卒女。亦如厠猪樂
T0375_.12.0799a14: 處不淨。若有不能如是觀者。名不修心。
T0375_.12.0799a15: 不修慧者不觀智慧有大勢力如金翅鳥。
T0375_.12.0799a16: 能壞惡業壞無明闇猶如日光。能拔陰樹
T0375_.12.0799a17: 如水漂物。焚燒邪見猶如猛火。慧是一切
T0375_.12.0799a18: 善法根本佛菩薩母之種子也。若有不能如
T0375_.12.0799a19: 是觀者不名修慧。善男子。第一義中若見
T0375_.12.0799a20: 身身相身因身果身聚身一身二此身彼身身
T0375_.12.0799a21: 滅身等身修修者。若有如是見者名不修
T0375_.12.0799a22: 身。善男子。若見戒戒相戒因戒果上戒下
T0375_.12.0799a23: 戒戒聚戒一戒二此戒彼戒戒滅戒等戒修
T0375_.12.0799a24: 修者戒波羅蜜。若有如是見者名不修戒。
T0375_.12.0799a25: 若見心心相心因心果心聚心及心數心一
T0375_.12.0799a26: 心二此心彼心心滅心等心修修者上中下心
T0375_.12.0799a27: 善心惡心。若有如是見者名不修心。善
T0375_.12.0799a28: 男子。若見慧慧相慧因慧果慧聚慧一慧二
T0375_.12.0799a29: 此慧彼慧慧滅慧等上中下慧鈍慧利慧慧修
T0375_.12.0799b01: 修者。若有如是見者名不修慧。善男子。
T0375_.12.0799b02: 若有不修身戒心慧。如是之人於小惡業
T0375_.12.0799b03: 得大惡報。以恐怖故常生是念。我屬地獄
T0375_.12.0799b04: 作地獄行。雖聞智者説地獄苦。常作是念。
T0375_.12.0799b05: 如鐵打鐵石還打石木自打木火虫樂火。
T0375_.12.0799b06: 地獄之身還似地獄。若似地獄有何苦事。
T0375_.12.0799b07: 譬如蒼蠅爲唾所粘不能得出。是人亦
T0375_.12.0799b08: 爾。於小罪中不能自出。心初無悔不能
T0375_.12.0799b09: 修善覆藏瑕疵。雖有過去一切善業。悉爲
T0375_.12.0799b10: 是罪之所垢汚。是人所有現受輕報轉爲地
T0375_.12.0799b11: 獄極重惡果。善男子。如小器水置鹽一升
T0375_.12.0799b12: 其味醎苦難可得飮。是人罪業亦復如是。
T0375_.12.0799b13: 善男子。譬如有人負他一錢不能償故身
T0375_.12.0799b14: 被繋縛多受衆苦。是人罪業亦復如是
T0375_.12.0799b15: 師子吼菩薩言。世尊。是人何故令現輕報
T0375_.12.0799b16: 轉地獄受。佛言。善男子。一切衆生若具五
T0375_.12.0799b17: 事。令現輕報轉地獄受。何等爲五。一＊者愚
T0375_.12.0799b18: 癡故。二＊者善根微少故。三＊者惡業深重故。
T0375_.12.0799b19: 四＊者不懺悔故。五＊者不修本善業故。復
T0375_.12.0799b20: 有五事。一＊者修習惡業故。二＊者無戒財
T0375_.12.0799b21: 故。三＊者遠離諸善根故。四＊者不修身戒
T0375_.12.0799b22: 心慧故。五＊者親近惡知識故。善男子。是故
T0375_.12.0799b23: 能令現世輕報地獄重受
T0375_.12.0799b24: 師子吼言。世尊。何等人能轉地獄報現世輕
T0375_.12.0799b25: 受。善男子。若有修習身戒心慧。如先所
T0375_.12.0799b26: 説。能觀諸法同如虚空。不見智慧不見
T0375_.12.0799b27: 智者。不見愚癡不見愚者。不見修習及
T0375_.12.0799b28: 修習者。是名智者。如是之人則能修習身
T0375_.12.0799b29: 戒心慧。是人能令地獄果報現世輕受。是人
T0375_.12.0799c01: 設作極重惡業。思惟觀察能令輕微。作是
T0375_.12.0799c02: 念言。我業雖重不如善業。譬如疊花雖復
T0375_.12.0799c03: 百斤終不能敵眞金一兩。如恒河中投一
T0375_.12.0799c04: 升鹽水無醎味飮者不覺。如巨富者雖多
T0375_.12.0799c05: 負人千萬寶物無能繋縛令其受苦。如大
T0375_.12.0799c06: 香象能壞鐵鎖自在而去。智慧之人亦復如
T0375_.12.0799c07: 是。常思惟言。我善力多惡業羸弱。我能發露
T0375_.12.0799c08: 懺悔除惡能修智慧。智慧力多無明力少。如
T0375_.12.0799c09: 是念已。親近善友修習正見。受持讀誦
T0375_.12.0799c10: 書寫解説十二部經見有受持讀誦書寫解
T0375_.12.0799c11: 説之者。心生恭敬兼以衣食房舍臥具病藥
T0375_.12.0799c12: 花香。而供養之讃歎尊重。所至到處稱説
T0375_.12.0799c13: 其善不説其短。供養三寶敬信方等大涅
T0375_.12.0799c14: 槃經如來常恒無有變易一切衆生悉有佛
T0375_.12.0799c15: 性。是人能令地獄重報現世輕受。善男子。
T0375_.12.0799c16: 以是義故。非一切業悉有定果。亦非一切
T0375_.12.0799c17: 衆生定受
T0375_.12.0799c18: ＊大般涅槃經卷第二十九
T0375_.12.0799c19:
T0375_.12.0799c20:
T0375_.12.0799c21:
T0375_.12.0799c22:
T0375_.12.0799c23: ＊宋代沙門惠嚴等依泥洹經加之
T0375_.12.0799c24: ＊師子吼菩薩品之六
T0375_.12.0799c25: 師子吼菩薩言。世尊。若一切業不定得果。一
T0375_.12.0799c26: 切衆生悉有佛性。應當修習八聖道者。何
T0375_.12.0799c27: 因縁故。一切衆生悉不得是大般涅槃。世
T0375_.12.0799c28: 尊。若一切衆生有佛性者。即當定得阿耨
T0375_.12.0799c29: 多羅三藐三菩提。何須修習八聖道耶。世
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