SAT DB

因。了因者。所謂三十七助道法六波羅蜜。是
名了因。善男子。布施者是涅槃因非大涅槃
因。檀波羅蜜乃得名爲大涅槃因。三十七品
是涅槃因非大涅槃因。無量無邊阿僧祇劫
菩提法乃得名爲大涅槃因。爾時光明遍照
高貴徳王菩薩摩訶薩白佛言。世尊。云何布
施不得名爲檀波羅蜜。云何布施而得名
之檀波羅蜜。乃至般若云何不得名爲般
若波羅蜜。云何得名＊爲般若波羅蜜。云何
名涅槃。云何名大涅槃
佛言。善男子。菩薩摩訶薩修行方等大般涅
槃。不聞布施不見布施。不聞檀波羅蜜
不見檀波羅蜜。乃至不聞般若不見般
若。不聞般若波羅蜜不見般若波羅蜜。不
聞涅槃不見涅槃。不聞大涅槃不見大
涅槃。菩薩摩訶薩修大涅槃知見法界。解
了實相空無所有。無有和合覺知之相。
得無漏相無所作相如幻化相熱時炎相乾
闥婆城虚空之相。菩薩爾時得如是相。無
貪恚癡不聞不見。是名菩薩摩訶薩眞實
之相安住實相。菩薩摩訶薩自知此是檀此
是檀波羅蜜。乃至此是般若此是般若波羅
蜜。此是涅槃此是大涅槃
善男子。云何是施非波羅蜜。見有乞者然
後乃與。是名爲施非波羅蜜。若無乞者開
心自施。是則名爲檀波羅蜜。若時時施是名
爲施非波羅蜜。若修常施是則名爲檀波
羅蜜。若施他已還生悔心。是名爲施非波
羅蜜。施已不悔是則名爲檀波羅蜜。菩薩摩
訶薩於財物中生四怖心。王賊水火。歡喜
施與是則名爲檀波羅蜜。若望報施是名爲
施非波羅蜜。施不望報是則名爲檀波羅
蜜。若爲恐怖名聞利養家法相續天上五
欲。爲憍慢故。爲勝慢故。爲知識故。爲來
報故。如市易法。善男子。如人種樹爲得
蔭涼爲得花＊菓及以材木。若人修行如是
等施。是名爲施非波羅蜜
菩薩摩訶薩修行如是大涅槃者。不見施
者受者財物。不見時節。不見福田及非福
田。不見因不見縁。不見果報。不見作者。
不見受者。不見多不見少。不見淨不見
不淨。不輕受者己身財物。不見見者不
見不見者。不計己他。唯爲方等大般涅槃
常住法故修行布施。爲利一切諸衆生故
而行布施。爲斷一切衆生煩惱故行於
施。爲諸衆生不見受者施者財物故行
於＊施。善男子。譬如有人墮大海水抱持
死屍則得度脱。菩薩摩訶薩修大涅槃。行
布施時亦復如是如彼死屍。善男子。譬如
有人閉在深獄門戸堅牢唯有厠孔便從
中出到無＊礙處。菩薩摩訶薩修大涅槃。行
布施時亦復如是。善男子。譬如貴人恐怖
急厄更無恃怙依旃陀羅。菩薩摩訶薩修
大涅槃。行於布施亦復如是。善男子。譬如
病人爲除病苦得安樂故服食不淨。菩薩
摩訶薩修大涅槃。行於布施亦復如是。善
男子。如婆羅門値穀勇貴爲壽命故食
噉狗肉。菩薩摩訶薩修大涅槃。行於布施
亦復如是。善男子。大涅槃中如是之事。從
無量劫來不聞而聞。尸羅尸羅波羅蜜。乃至
般若般若波羅蜜。如佛雜花經中廣説
善男子。云何菩薩摩訶薩修大涅槃不聞而
聞。十二部經其義深邃昔來不聞。今因是
經得具足聞。先雖得聞唯聞名字。而今於
此大涅槃經乃得聞義。聲聞縁覺唯聞十
二部經名字不聞其義。今於此經具足得
聞。是名不聞而聞。善男子。一切聲聞縁覺
經中。不曾聞佛有常樂我淨不畢竟滅。三
寶佛性無差別相。犯四重罪謗方等經
作五逆罪及一闡提悉有。佛性。今於此經
而得聞之。是名不聞而聞
大般涅槃經卷第十九

＊大般涅槃經卷第二十
　＊宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之　
＊高貴徳王菩薩品之二
爾時光明遍照高貴徳王菩薩摩訶薩白
佛言。世尊。若犯重禁謗方等經作五逆
罪一闡提等有佛性者。是等云何復墮地
獄。世尊。若使是等有佛性者。云何復言無
常樂我淨。世尊。若斷善根名一闡提者。斷
善根時所有佛性云何不斷。佛性若斷云何
復言常樂我淨。如其不斷何故名爲一闡
提耶。世尊。犯四重禁名爲不定。謗方等
經作五逆罪。及一闡提悉名不定。如是等
輩若決定者。云何得成阿耨多羅三藐三菩
提。從須陀洹乃至辟支佛亦名不定。若須
陀洹至辟支佛是決定者。亦不應成阿耨
多羅三藐三菩提。世尊。若犯四重不決定
者。須陀洹乃至辟支佛亦不決定。如是不定
諸佛如來亦復不定。若佛不定涅槃體性亦
復不定。至一切法亦復不定。云何不定。若
一闡提除一闡提則成佛道。諸佛如來亦
應如是入涅槃已。亦應還出不入涅槃。
若如是者涅槃之性則爲不定。不決定故。
當知無有常樂我淨。云何説言一闡提等
當得涅槃。爾時世尊告光明遍照高貴徳
王菩薩＊摩訶薩言。善哉善哉。善男子。爲欲
利益無量衆生令得安樂。憐愍慈念諸
世間故。爲欲増長發菩提心諸菩薩故。
作如是問。善男子。汝已親近過去無量諸
佛世尊。於諸佛所種諸善根。久已成就菩
提功徳。降伏衆魔令其退散。已教無量無
邊衆生。悉令得至阿耨多羅三藐三菩提。
久已通達諸佛如來所有甚深祕密之藏。已
問過去無量無邊恒河沙等諸佛世尊如是
甚深微密之義。我都不見一切世間若人若
天沙門婆羅門若魔若梵有能諮問如來是
義。今當誠心諦聽諦聽。吾當爲汝分別演
説。善男子。一闡提者亦不決定。若決定者是
一闡提終不能得阿耨多羅三藐三菩提。以
不決定是故能得。如汝所言。佛性不斷。
去何一闡提斷善根者。善男子。善根有二
種。一者内二者外。佛性非内非外。以是義
故佛性不斷。復有二種。一者有漏。二者無
漏。佛性非有漏非無漏。是故不斷。復有二
種。一者常。二者無常。佛性非常非無常。是
故不斷。若是斷者則應還得。若不還得則
名不斷。若斷已得名一闡提。犯四重者亦
是不定。若決定者犯四重禁終不能得阿
耨多羅三藐三菩提。謗方等經亦復不定。若
決定者謗正法人終不能得阿耨多羅三
藐三菩提。作五逆罪亦復不定。若決定者五
逆之人終不能得阿耨多羅三藐三菩提。色
與色相二倶不定。香味觸相生相至無明相
陰入界相二十五有相四生乃至一切諸法皆
亦不定。善男子。譬如幻師在大衆中。化作
四兵車歩象馬。作諸瓔珞嚴身之具城邑聚
落山林樹木泉池河井。而彼衆中有諸小
兒無有智慧覩見之時悉以爲實。其中
智人知其虚誑。以幻力故惑人眼目。善男
子。一切凡夫乃至聲聞辟支佛等。於一切法
見有定相亦復如是。諸佛菩薩於一切法
不見定相。善男子。譬如小兒於盛夏月見
熱時焔謂之爲水。有智之人於此熱焔終
不生於實水之想。但是虚焔誑人眼目非
實是水。一切凡夫聲聞縁覺。見一切法亦復
如是悉謂是實。諸佛菩薩於一切法不見
定相。善男子。譬如山澗因聲有響小兒聞
之謂是實聲。有智之人解無定實但有聲
相誑於耳識。善男子。一切凡夫聲聞縁覺。
於一切法亦復如是見有定相。諸菩薩等
解了諸法悉無定相。見無常相空寂等相
無生滅相。以是義故。菩薩＊摩訶薩見一切
法是無常相。善男子。亦有定相。云何爲定。
常樂我淨。在何處耶。所謂涅槃。善男子。須
陀洹果亦復不定。不決定故經八萬劫得
阿耨多羅三藐三菩提心。斯陀含果亦復不
定。不決定故經六萬劫得阿耨多羅三藐
三菩提心。阿那含果亦復不定。不決定故
經四萬劫得阿耨多羅三藐三菩提心。阿羅
漢果亦復不定。不決定故經二萬劫得阿
耨多羅三藐三菩提心。辟支佛道亦復不定。
不決定故經十千劫得阿耨多羅三藐三
菩提心。善男子。如來今於拘尸那城娑羅
雙樹間。示現倚臥師子之床欲入涅槃。令
諸未得阿羅漢果衆弟子等及諸力士生大
憂苦。亦令天人阿修羅乾闥婆迦樓羅緊那
羅摩睺羅迦等大設供養。欲使諸人以千
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纒裹其身七寶爲棺盛滿香油積諸
香木以火焚之。唯除二端不可得燒。一
者儭身。二最在外。爲諸衆生分散舍利
以爲八分。一切所有聲聞弟子。咸言如來
入於涅槃。當知如來亦不畢定入於涅槃。
何以故。如來常住不變易故。以是義故如
來涅槃亦復不定。善男子。當知如來亦復不
定。如來非天。何以故。有四種天。一者世間
天。二者生天。三者淨天。四者義天。世間天者
如諸國王。生天者從四天王乃至非有想非
無想天。淨天者從須陀洹至辟支佛。義天
者十住菩薩摩訶薩等。以何義故十住菩薩
名爲義天。以能善解諸法義故。云何爲義。
見一切法是空義故善男子。如來非王亦
非四天乃至非有想非無想天從須陀洹至
辟支佛十住菩薩。以是義故如來非天。然
諸衆生亦復稱佛爲天中天。是故如來非天
非非天。非人非非人。非鬼非非鬼。非地
獄畜生餓鬼。非非地獄畜生餓鬼。非衆生
非非衆生。非法非非法。非色非非色。非
長非非長非短非非短。非相非非相。非
心非非心。非有漏非無漏。非有爲非無
爲。非常非無常。非幻非非幻。非名非非
名。非定非非定。非有非無。非説非非説。
非如來非不如來。以是義故如來不定。善
男子。何故如來不名世天。世天者即是諸
王。如來久於無量劫中已捨王位。是故非
王。非非王者如來生於迦毘羅城淨飯王
家。是故非非王。非生天者如來久已離諸
有故。是故非生天。非非生天。何以故。昇
兜率天下閻浮提故。是故如來非非生天。
亦非淨天。何以故。如來非是須陀洹乃至非
辟支佛。是故如來非是淨天。非非淨天。何以
故。世間八法所不能染。猶如蓮花不受塵
水。是故如來非非淨天。亦非義天。何以故。
如來非是十住菩薩故。是故如來非義天
也。非非義天。何以故。如來常修十八空義
故。是故如來非非義天。如來非人。何以故。
如來久於無量劫中離人有故。是故非人。
亦非非人。何以故。生於迦毘羅城故。是故
非非人。如來非鬼。何以故。不害一切諸
衆生故。是故非鬼。亦非非鬼。何以故。亦以
鬼像化衆生故。是故非非鬼。如來亦非地
獄畜生餓鬼。何以故。如來久離諸惡業故。
是故非地獄畜生餓鬼。亦非非地獄畜生餓
鬼。何以故。如來亦復現受三惡諸趣之身
化衆生故。是故非非地獄畜生餓鬼。亦非
衆生。何以故。久已遠離衆生性故。是故如
來非衆生。亦非非衆生。何以故。或時演説
衆生相故。是故如來非非衆生。如來非法。
何以故。諸法各各有別異相。如來不爾唯
有一相。是故非法。亦非非法。何以故。如來
法界故。是故非非法。如來非色。何以故。十
色入所不攝故。是故非色。亦非非色。何以
故。身有三十二相八十種好故。是故非非
色。如來非長。何以故。斷諸色故。是故非
長。亦非非長。何以故。一切世間無有能見
頂髻相故。是故非非長。如來非短。何以故。
久已遠離憍慢結故。是故非短。亦非非
短。何以故。爲瞿師羅長者示三尺身故。
是故非非短。如來非相。何以故。久已遠離
諸相相故。是故非相。亦非非相。何以故。善
知諸相故。是故非非相。如來非心。何以故。
虚空相故。是故非心。亦非非心。何以故。有
十力心法故。亦能知他衆生心故。是故非
非心。如來非有爲。何以故。常樂我淨故。是
故非有爲。亦非無爲。何以故。有來去坐臥
示現涅槃故。是故非無爲。如來非常。何以
故。身有分故。是故非常。云何非常。以有
知故。常法無知猶如虚空。如來有知。是故
非常。云何非常。有言説故。常法無言亦
如虚空。如來有言。是故無常。有姓氏故名
曰無常。無姓之法乃名爲常。虚空常故無
有姓氏。如來有姓姓瞿曇氏。是故無常。有
父母故名曰無常。無父母者乃名曰常。虚
空常故無有父母。佛有父母是故無常。有
四威儀名曰無常。無四威儀乃名曰常。虚
空常故無四威儀。佛有四儀是故無常。常
住之法無有方所。虚空常故無有方所。如
來出在東天竺地住舍婆提或王舍城。是故
無常。以是義故如來非常。亦非非常。何以
故生永斷故。有生之法名曰無常。無生之法
乃名爲常。如來無生。是故爲常。常法無
性。有＊性之法名曰無常。如來無生無＊性。
無生無＊性故常。有常之法遍一切處。猶如
虚空無處不有。如來亦爾遍一切處。是故
爲常。無常之法或言此有或言彼無。如來
不爾。不可説言是處有彼處無。是故爲常。
無常之法有時是有有時是無。如來不爾有
時是有有時是無。是故爲常。常住之法無名
無色。虚空常故無名無色。如來亦爾無名
無色。是故爲常。常住之法無因無果。虚空
常故無因無果。如來亦爾無因無果。是故
爲常。常住之法三世不攝。如來亦爾三世不
攝。是故爲常。如來非幻。何以故。永斷一切
虚誑心故。是故非幻。亦非非幻。何以故。如
來或時分此一身爲無量身。無量之身復
爲一身。出壁直過無有障礙。履水如地
入地如水。行空如地。身出煙焔如大火
聚。雲雷震動其聲可畏。或爲城邑聚落舍宅
山川樹木。或作大身。或作小身男身女身童
男童女身。是故如來亦非非幻。如來非定。
何以故。如來於此拘尸＊那城娑羅雙樹間。
示現入於般涅槃故。是故非定。亦非非定。
何以故。常樂我淨故。是故如來亦非非定。如
來非有漏。何以故。斷三漏故。故非有漏。三
漏者欲界一切煩惱除無明。是名欲漏。色無
色界一切煩惱除無明。是名有漏。三界無明
名無明漏。如來永斷是故非漏。復次一切凡
夫不有有漏。云何凡夫不見有漏。一切凡
夫於未來世悉有疑心。未來世中當得身
耶不得身耶。過去世中身本有耶爲本無
耶。現在世中是身有耶是身無耶。若有我者。
是色耶。非色耶。色非色耶。非色非非色耶。想
耶。非想耶。想非想耶。非想非非想耶。是身
屬他耶。不屬他耶。屬不屬耶。非屬非不屬
耶。有命無身耶。有身無命耶。有身有命耶。
無身無命耶。身之與命有常耶。無常耶。常無
常耶。非常非無常耶。身之與命自在作耶。時
節作耶。無因作耶。世性作耶。微塵作耶。法非
法作耶。士夫作耶。煩惱作耶。父母作耶。我住
心耶。住眼中耶。遍滿身中耶。從何來耶。
去何至耶。誰生耶。誰死耶。我於過去是婆
羅門姓耶。是刹利姓耶。是毘舍姓耶。是首陀
羅姓耶。當於未來得何姓耶。我此身者
過去之時。是男身耶。是女身耶。畜生身耶。若
我殺生。當有罪耶。當無罪耶。乃至飮酒。
當有罪耶。當無罪耶。我自作耶。爲他作
耶。我受報耶。身受報耶。如是疑見無量煩
惱覆衆生心。因是疑見生六種心。決定有
我。決定無我。我見我。我見無我。無我見
我。我作我受我知。是名邪見。如來永拔如
是無量見漏根本。是故非漏。善男子。菩薩
摩訶薩於大涅槃修聖行者。亦得永斷如
是諸漏。諸佛如來常修聖行。是故無漏
善男子。凡夫不能善攝五根則有三漏。爲
惡所牽至不善處。善男子。譬如惡馬其性
佷悷能令乘者至險惡處。不能善攝此五
根者亦復如是。令人遠離涅槃善道至諸
惡處。譬如惡象心未調順。有人乘之不隨
意去。遠離城邑至空曠處。不能善攝此五
根者亦復如是。將人遠離涅槃城邑。至於
生死曠野之處。善男子。譬如佞臣教王作
惡。五根侫臣亦復如是。常教衆生造無量
惡。善男子。譬如惡子不受師長父母教勅
則無惡不造。不調五根亦復如是。不受
師長善言教勅無惡不造。善男子。凡夫之
人不攝五根。常爲地獄畜生餓鬼之所賊
害。亦如怨盜害及善人。善男子。凡夫之人
不攝五根馳騁五塵。譬如牧牛不善守護
犯人苗稼。凡夫之人不攝五根。常在諸有
多受苦惱。善男子。菩薩摩訶薩修大涅槃
行聖行時。常能善調守攝五根。怖畏貪欲
瞋恚愚癡憍慢嫉妬。爲得一切諸善法故。
善男子。若能善守此五根者則能攝心。若
能攝心則攝五根。譬如有人擁護於王則
護國土護國土者則護於王。菩薩摩訶薩
亦復如是。若得聞是大涅槃經則得智慧。
得智慧故則得專念。五根若散念則能止。
何以故。是念慧故。善男子。如善牧者設牛東
西噉他苗稼則便遮止不令犯暴。菩薩摩
訶薩亦復如是。念慧因縁故守攝五根不
令馳散。菩薩摩訶薩有念慧者。不見我
相不見我所相。不見衆生及所受用。見一
切法同法性相。生於土石瓦礫之相。譬如屋
舍從衆縁生無有定性。見諸衆生四大五
陰之所成立。推無定性。無定性故菩薩於
中不生貪著。一切凡夫見有衆生故起煩
惱。菩薩摩訶薩修大涅槃有念慧故。於諸
衆生不生貪著。復次菩薩摩訶薩修大涅
槃經者。不著衆生相作種種法相。善男子。
譬如畫師以衆雜彩畫作衆像若男若女若
牛若馬。凡夫無知見之則生男女等相。畫師
了知無有男女。菩薩摩訶薩亦復如是。於
法異相觀於一相。終不生於衆生之相。何
以故。有念慧故。菩薩摩訶薩修大涅槃。或
時覩見端正女人。終不生於貪著之心。何
以故。善觀相故。善男子。菩薩摩訶薩知五
欲法無有歡樂不得暫停。如犬囓枯骨。
如人持火逆風而行。如篋毒蛇。夢中所得
路邊菓樹多人所擲。亦如段肉衆烏競逐。
如水上泡畫水之迹。如織經盡。如囚趣市。
猶如假借勢不得久。觀欲如是多諸過惡。
復次善男子。菩薩＊摩訶薩觀諸衆生。爲色
香味觸因縁故。從昔無數無量劫來常受
苦惱。一一衆生一劫之中。所積身骨如王舍
城毘富羅山。所飮乳汁如四海水。身所出
血復多四海水。父母兄弟妻子眷屬。命終哭
泣所出目涙多四大海。盡地草木斬以
爲籌。以數父母亦不能盡。無量劫來或
在地獄畜生餓鬼。所受行苦不可稱計。
摶此大地猶如棗等易可窮極。生死無
量不可得盡。菩薩摩訶薩如是深觀一切
衆生欲因縁故受苦無量。菩薩觀是生死行
苦故不失念慧。善男子。譬如世間有諸大
衆滿二十五里。王勅一臣持一油鉢。經由
中過莫令傾覆。若棄一渧當斷汝命。復
遣一人拔刀在後隨而怖之。臣受王教盡
心堅持。經歴爾所大衆之中。雖見可意五
邪欲等。心常念言。我若放逸著彼邪欲。當
棄所持命不全濟。是人以是怖因縁故。乃
至不棄一渧之油。菩薩摩訶薩亦復如是。
於生死中不失念慧。以不失故雖見五
欲心不貪著。若見淨色不生色相。唯觀
苦相。乃至識相亦復如是。不作生相不作
滅相。不作因相觀和合相。菩薩爾時五根
清淨。根清淨故護根戒具。一切凡夫五根不
淨不能善持。名曰根漏。菩薩永斷是故無
漏。如來拔出永斷根本。是故非漏。復次善
男子。復有離漏。菩薩＊摩訶薩欲爲無上甘
露佛果故離於惡漏。云何爲離。若能修行
大涅槃經書寫受持讀誦解説思惟其義。是
名爲離。何以故。善男子。我都不見十二部
經能離惡漏如此方等大涅槃經。善男子。譬
如良師教諸弟子。諸弟子中有受教者心
不造惡。菩薩＊摩訶薩修大涅槃微妙經典。
亦復如是心不造惡。善男子。譬如世間有
善呪術。若有一聞却後七年不爲一切毒
藥所中。蛇不能螫。若有誦者乃至命盡無
有衆惡。善男子。是大涅槃亦復如是。若有
衆生一經耳者。却後七劫不墮惡道。若有
書寫讀誦解説思惟其義。必得阿耨多羅三
藐三菩提。淨見佛性如彼聖王得甘露味。
善男子。是大涅槃有如是等無量功徳。善
男子。若有人能書寫是經。讀誦解説爲他
敷演思惟其義。當知是人眞我弟子善受
我教。是我所見我之所念。是人諦知我不
涅槃。隨如是人所住之處若城邑聚落山林
曠野房舍田宅樓閣殿堂。我亦在中常住不
移。我於是人常作受施。或作比丘比丘尼
優婆塞優婆夷婆羅門梵志貧窮乞人。云何
當令是人得知如來受其所施之物。善男
子。是人或於夜臥夢中夢見佛像。或見天
像沙門之像國主聖王師子王像蓮花形像優
曇花像。或見大山或大海水。或見日月或
見白象及白馬像。或見父母。得花得＊菓金
銀琉璃頗梨等寶五種牛味。爾時當知即是
如來受其所施。寤已喜樂尋得種種所須之
物。心不念惡樂修善法。善男子。是大涅槃
悉能成就如是無量阿僧祇等不可思議無
邊功徳。善男子。汝今應當信受我語。若有
善男子善女人。欲見我者欲恭敬我。欲同
法性而見於我。欲得空定。欲見實相。欲
得修習首楞嚴定師子王定。欲破八魔。
八魔者。所謂四魔無常無樂無我無淨。欲得
人中天上樂者。見有受持大涅槃經書寫
讀誦爲他解説思惟義者。當往親近依附諮
受供養恭敬尊重讃歎。爲洗手足布置床
席四事供給令無所乏。若從遠來應十由
延路次奉迎。爲是經故所重之物應以奉
獻。如其無者應自賣身。何以故。是經難遇
過優曇花。善男子。我念過去無量無邊那由
他劫。爾時世界名曰娑婆。有佛世尊號釋
迦牟尼如來應供正遍知明行足善逝世間解
無上士調御丈夫天人師佛世尊。爲諸大衆
宣説如是大涅槃經。我於爾時從善友所
轉聞彼佛當爲大衆説大涅槃。我聞是已
其心歡喜。欲設供養居貧無物。欲自賣
身薄福不售。即欲還家路見一人。而便語
言。吾欲賣身君能買不。其人答曰我家作
業人無堪者。汝設能爲我當買汝。我即問
言。有何作業人無堪能。其人答言。吾有
惡病良醫處藥。應當日服人肉三兩。卿若
能以身肉三兩日日見給。便當與汝金錢
五枚。我時聞已心中歡喜。我復語言。汝與
我錢假我七日。須我事訖便還相就。其人
答言。七日不可。審能爾者當許一日。善男
子。我於爾時即取其錢。還至佛所頭面禮
足。盡其所有而以奉獻。然後誠心聽受是
經。我時闇鈍雖得聞經。唯能受持一偈文
句
    如來證涅槃永斷於生死
    若有至心聽常得無量樂
受是偈已。即便還至彼病人家。善男子。我
時雖復日日與三兩肉。以念偈因縁故不
以爲痛。日日不廢足滿一月。善男子。以是
因縁其病得差。我身平復亦無瘡痍。我時
見身具足完具即發阿耨多羅三藐三菩提
心。一偈之力尚能如是。何況具足受持讀誦。
我見此經有如是利。復倍發心。願於未來
成得佛道。字釋迦牟尼。善男子。以是一偈
因縁力故。令我今日於大衆中爲諸天人
具足宣説。善男子。以是因縁是大涅槃不可
思議。成就無量無邊功徳。乃是諸佛如來甚
深祕密。之藏。以是義故。能受持者斷離惡
漏。所謂惡者惡象惡馬惡牛惡狗毒蛇住處。
惡刺土地懸崖嶮岸暴水洄澓惡人惡國惡
城惡舍惡知識等。如是等輩。若作漏因。菩
薩即離。若不能作則不遠離。若増有漏則
便離之。若不増長則不遠離。若作惡法
則便離之。若能作善則不遠離。云何爲離。
不持刀杖常以正慧方便而遠離之。是
故名爲正慧遠離爲生善法則離惡法。菩
薩摩訶薩自觀其身。如病如瘡如癰。如怨。
如箭入體。是大苦聚。悉是一切善惡根本。
是身雖復不淨如是。菩薩猶故瞻視將養。何
以故。非爲貪身爲善法故。爲於涅槃不
爲生死。爲常樂我淨不爲無常無樂我
淨。爲菩提道不爲有道。爲於一乘不爲
三乘。爲三十二相八十種好微妙之身。不
爲乃至非有想非無想身。爲法輪王不爲
轉輪王。善男子。菩薩摩訶薩常當護身。何
以故。若不護身命則不全。命若不全則不
能得書寫是經受持讀誦爲他廣説思惟
其義。是故菩薩應善護身以是義故。菩
薩得離一切惡漏。善男子。如欲渡水善
護船栰。臨路之人善護良馬。田夫種植善
護糞穢。如爲差毒善護毒蛇。如人爲財
護旃陀羅。爲壞賊故養護健將。亦如寒人
愛護於火。如癩病者求於毒藥。菩薩摩訶
薩亦復如是。雖見是身無量不淨具足充
滿。爲欲受持大涅槃經故。猶好將護不令
乏少。菩薩摩訶薩觀於惡象及惡知識等無
有二。何以故。倶壞身故。菩薩＊摩訶薩於
惡象等心無怖懼。於惡知識生畏懼心。
何以故。是惡象等唯能壞身不能壞心。惡
知識者二倶壞故。是惡象等唯壞一身。惡知
識者壞無量善身無量善心。是惡象等唯能
破壞不淨臭身。惡知識者能壞淨身及以淨
心。是惡象等能壞肉身。惡知識者壞於法
身。爲惡象殺不至三趣。爲惡友殺必至
三趣。是惡象等但爲身怨。惡知識者爲善法
怨。是故菩薩常當遠離諸惡知識。如是等
漏凡夫不離。是故生漏。菩薩離之則不生
漏。菩薩如是尚無有漏。況於如來。是故非
漏。云何親近漏。一切凡夫受取衣食臥具
醫藥。爲身心樂求如是物造種種惡。不
知過味輪迴三趣。是故名漏。菩薩＊摩訶
薩見如是過則便遠離。若須衣時即便受
取。不爲身故但爲於法。不長憍慢心常
卑下。不爲嚴飾但爲羞恥障諸寒暑惡風
惡雨惡蟲蚊虻蠅蚤蝮螫。雖受飮食心無
貪著。不爲身故。常爲正法不爲膚體。但
爲衆生不爲憍慢。爲身力故不爲怨害。
爲治飢瘡。雖得上味心無貪著。受取房
舍亦復如是。貪慢之結不令居心。爲菩提
舍遮止結賊。障惡風雨故受屋舍。求醫
藥者心無貪慢。但爲正法不爲壽命。爲
常命故。善男子。如人病瘡爲蘇麨塗以
衣裹之。爲出膿血蘇麨塗傅。爲瘡愈故
以藥坌之。爲惡風故在深屋中。菩薩摩訶
薩亦復如是。觀身是瘡故以衣覆。爲九孔
膿求索飮食。爲惡風雨受取房舍。爲四
毒發求覓醫藥。菩薩受取四種供養。爲菩
提道非爲壽命。何以故。菩薩摩訶薩作是
思惟。我若不受是四供養。身則磨滅不得
堅牢。若不堅牢則不忍苦。若不忍苦則不
能得修習善法。若能忍苦則得修習無量
善法。我若不能堪忍衆苦。則於苦受生瞋
恚心。於樂受中生貪著心。若求樂不得則
生無明。是故凡夫於四供養生於有漏。菩
薩摩訶薩能深觀察不生於漏。是故菩薩名
爲無漏。云何如來當名有漏。是故如來
不名有漏
復次善男子。一切凡夫雖善護身。心猶故
生於三種惡覺。以是因縁雖斷煩惱得
生非想非非想處。猶故還墮三惡道中。善男
子。譬如有人＊渡於大海垂至彼岸沒水
而死。凡夫之人亦復如是。垂盡三有還墮
三塗。何以故。無善覺故。何等善覺。所謂六
念處。凡夫之人善心羸劣不善熾盛。善心羸
故慧心薄少。慧心薄故増長諸漏。菩薩摩訶
薩慧眼清淨見三覺過。知是三覺有種種
患。常與衆生作三乘怨。三覺因縁乃令無
量凡夫衆生不見佛性。無量劫中生顛倒
心。謂佛世尊無常樂我唯有一淨。如來畢
竟入於涅槃。一切衆生無常無樂無我無淨。
＊顛倒心故言有常樂我淨。實無三乘。＊顛
倒心故言有三乘。一實之道眞實不虚。＊顛
倒心故言無一實。是三惡覺。常爲諸佛及
諸菩薩之所呵責。是三惡覺常害於我或亦
害他。有是三覺一切諸惡常來隨從。是三
覺者即是三縛。連綴衆生無邊生死。菩薩
摩訶薩常作如是觀察三覺。菩薩或時有
因縁故應生欲覺默然不受。譬如端正淨
潔之人不受一切糞穢不淨。如熱鐵丸人
無受者。如婆羅門性不受牛肉。如飽滿人
不受惡食。如轉輪王不與一切旃陀羅等
同坐一床。菩薩摩訶薩惡賤三覺不受不
味亦復如是。何以故。菩薩思惟。衆生知我
是良福田。我當云何受是惡法。若受惡覺
則不任爲衆生福田。我自不言是良福田。
衆生見相便言我是。我今若起如是惡覺。
則爲欺誑一切衆生。我於往昔以欺誑故。
無量劫中流轉生死墮三惡道。我若惡心
受人信施。一切天人及五通仙悉當證知而
見呵責。我若惡覺受人信施。或令施主果
報減少或空無報。我若惡心受檀越施。則
與施主而爲怨讐。一切施主恒於我所起
赤子想。我當云何欺誑於彼而生怨想。何
以故。或令施主不得果報或少果報故。
我常自稱爲出家人。夫出家者不應起惡。
若起惡者則非出家。出家之人身口相應。若
不相應則非出家。我棄父母兄弟妻子眷
屬知識出家修道。正是修習諸善覺時。非
是修習不善覺時。譬如有人入海求寶不
取眞珠直取水精。亦如有人棄妙音樂
遊戲糞穢。如捨寶女愛念卑陋。如棄
金器而用瓦盂。如棄甘露服食毒藥。如
捨親舊賢善良醫反從怨憎求藥自療
我亦如是。捨離大師如來世尊甘露法味。而
服魔怨種種惡覺。人身難得如優曇花。我
今已得。如來難値過優曇花。我今已値。清
淨法寶難得見聞。我今已聞。猶如盲龜値
浮木孔。人命不停過於山水。今日雖存明
亦難保。云何縱心令住惡法。壯色不停猶
如奔馬。云何恃怙而生憍慢。猶如惡鬼伺
求人過。四大惡鬼亦復如是。常來伺求我之
過失。云何當令惡覺發起。譬如朽宅垂崩
之屋。我命亦爾云何起惡。我名沙門。沙門之
人名學善覺。我今乃起不善之覺。云何當
得名沙門也。我名出家。出家之人名修
善道。我今行惡。云何當得名爲出家。我今
名爲眞婆羅門。婆羅門者名修淨行。我今
乃行不淨惡覺。云何當得名婆羅門。我今
亦名刹利大姓。刹利姓者能除怨敵。我今不
能除惡怨敵。云何當得名刹利姓。我名
比丘。比丘之人名破煩惱。我今不破惡覺
煩惱。云何當得名爲比丘。世有六處難
可値遇。我今已得。云何當令惡覺居心。
何等爲六。一佛世難遇。二正法難聞。三怖
心難起。四中國難生。五人身難得。六諸根
難具。如是六事難得已得。是故不應起於
惡覺。菩薩爾時修行如是大涅槃經。常勤
觀察是諸惡心。一切凡夫不見如是惡心
過患故受三覺。名爲受漏。菩薩見已不受
不著放捨不護。依八聖道推之令去。斬
之令斷。是故菩薩無有受漏。云何當言
如來有漏。以是義故。如來世尊非是有漏
大般涅槃經卷第二十

大般涅槃經卷第二十一
　宋代沙門惠嚴等依泥洹經加之　
  光明遍照高貴徳王菩薩品之三
復次善男子。凡夫若遇身心苦惱起種種
惡。若得身病。若得心病。令身口意作種種
惡。以作惡故輪迴三趣具受諸苦。何以故。
凡夫之人無念慧故。是故生於種種諸漏。
是名念漏。菩薩摩訶薩常自思惟。我從往昔
無數劫來。爲是身心造種種惡。以是因縁
流轉生死。在三惡道具受衆苦。遂令我遠
三乘正路。菩薩以是惡因縁故。於己身心
生大怖畏。捨離衆惡趣向善道。善男子。譬
如有王以四毒蛇盛之一篋令人養食瞻
視臥起摩洗其身。若令一蛇生瞋恚者。我
當準法戮之都市。爾時其人聞王切令。心
生惶怖捨篋逃走。王時復遣五旃陀羅拔

Footnote:

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