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＊大般涅槃經卷第十九
　＊宋代沙門惠嚴等依泥洹經加之　
＊光明遍照高貴徳王菩薩品第二十二
之一
爾時世尊。告光明遍照高貴徳王菩薩摩訶
薩言。善男子。若有菩薩摩訶薩修行如是
大＊涅槃經。得十事功徳。不與聲聞辟支佛
共。不可思議。聞者驚怪。非内非外。非難非
易。非相非非相。非是世法。無有相貌。世
間所無。何等爲十。一者有五。何等爲五。一
者所不聞者而能得聞。二者聞已能爲利
益。三者能斷疑惑之心。四者慧心正直無曲。
五者能知如來密藏。是爲五事。何等不聞
而能得聞。所謂甚深微密之藏。一切衆生
悉有佛性。佛法衆僧無有差別。三寶性相
常樂我淨。一切諸佛無有畢竟入涅槃者。
常住無變。如來涅槃非有非無。非有爲非
無爲。非有漏非無漏。非色非不色。非名
非不名非相非不相。非有非不有。非物
非不物。非因非果。非待非不待。非明非
闇。非出非不出。非常非不常。非斷非不
斷。非始非終。非過去非未來。非現在。非
陰非不陰。非入非不入。非界非不界。非
十二因縁非不十二因縁。如是等法甚深微
密。昔所不聞而能得聞。復有不聞。所謂一
切外道經書。四毘陀論･毘伽羅論･衞世師論･
迦毘羅論･一切呪術醫方伎藝。日月薄蝕
星宿運變。圖書讖記如是等經。初未曾聞
祕密之義。今於此經而得知之。復有十一
部經除毘佛略。亦無如是深密之義。今因
此經而得知之。善男子。是名不聞而能得
聞。聞已利益者。若能聽受是大涅槃經。悉
能具知一切方等大乘經典甚深義味。譬如
男女於明淨鏡見其色像了了分明。大涅
槃鏡亦復如是。菩薩執之悉得明見大乘
經典甚深之義。亦如有人在闇室中執大
炬火悉見諸物。大涅槃炬亦復如是。菩薩
執之得見大乘深奧之義。亦如日出有千
光明悉能照了諸山幽闇令一切人遠見
諸物。是大涅槃清淨慧日亦復如是。照了大
乘深邃之處。令二乘人遠見佛道。所以者
何。以能聽受是大涅槃微妙經故。善男子。
若有菩薩摩訶薩。聽受如是大涅槃經。得
知一切諸法名字。若能書寫讀誦通利爲他
廣説思惟其義。則知一切諸法義理。善男
子。其聽受者唯知名字不知其義。若能書
寫受持讀誦爲他廣説思惟其義則能知
義。復次善男子。聽是經者聞有佛性未
能得見。書寫讀誦爲他廣説思惟其義則
得見之。聽是經者聞有檀名。未能得見
檀波羅蜜。書寫讀誦爲他廣説思惟其義
則能得見檀波羅蜜。乃至般若波羅蜜亦復
如是。善男子。菩薩摩訶薩若能聽是大涅槃
經。則知法知義具二無礙。於諸沙門婆羅
門等若天魔梵一切世中。得無所畏開示
分別十二部經。演説其義無有差違。不從
他聞而能自知近於阿耨多羅三藐三菩
提。善男子。是名聞已能爲利益。斷疑心者。
疑有二種。一者疑名。二者疑義。聽是經者
斷疑名心。思惟義者斷疑義心。復次善男
子。疑有五種。一者疑佛定涅槃不。二者疑
佛是常住不。三者疑佛是眞樂不。四者疑佛
是眞淨不。五者疑佛是實我不。聽是經者
疑佛涅槃則得永斷。書寫讀誦爲他廣説
思惟其義四疑永斷。復次善男子。疑有三
種。一疑聲聞爲有爲無。二疑縁覺爲有爲
無。三疑佛乘爲有爲無。聽是經者如是
三疑永滅無餘。書寫讀誦爲他廣説思惟其
義。則能了知一切衆生悉有佛性。復次善男
子。若有衆生不聞如是大涅槃經疑心甚
多。所謂若常無常。若樂不樂。若淨不淨。若
我無我。若命非命。若衆生非衆生。若畢竟不
畢竟。若他世若過世。若有若無。若苦若非苦。
若集若非集。若道若非道。若滅若非滅。若法
若非法。若善若非善。若空若非空。聽是經
者如是諸疑悉得永斷。復次善男子。若有
不聞如是經者。復有種種衆多疑心。所謂
色是我耶。受想行識是我耶。眼能見耶我能
見耶。乃至識能知耶我能知耶。色受報耶我
受報耶。乃至識受報耶我受報耶。色至他
世耶。我至他世耶。乃至識亦如是。生死之
法有始有終耶。無始無終耶。聽是經者如
是等疑亦得永斷。復有人疑。一闡提人犯
四重禁作五逆罪謗方等經。如是等輩有
佛性耶。無佛性耶。聽是經者如是等疑悉
得永斷。復有人疑。世間有邊耶。世間無邊
耶。有十方世界耶。無十方世界耶。聽是
經者如是等疑亦得永斷。是名能斷疑惑
之心。慧心正直無邪曲者。心若有疑則所
見不正。一切凡夫若不得聞是大涅槃微
妙經典所見邪曲。乃至聲聞辟支佛人所見
亦曲。云何名爲一切凡夫所見邪曲。於有漏
中見常樂我淨。於如來所見無常苦不淨
無我。見有衆生壽命知見。計非有想非無
想處以爲涅槃。見自在天有八聖道。有見
斷見如是等見名爲邪曲。菩薩摩訶薩若得
聞是大涅槃經。修行聖行則得斷除如是
邪曲。云何名爲聲聞縁覺邪曲見耶。見於
菩薩。從兜率下化乘白象降神母胎。父
名淨飯母曰摩耶。迦毘羅城處胎滿足十
月而生。生未至地帝釋捧接。難陀龍王及
婆難陀吐水而浴。摩尼跋陀大鬼神王。執
持寶蓋隨後侍立。地神化花以承其足。四
方各行滿足七歩。至於天廟令諸天像悉起
承迎。阿私陀仙抱持占相。既占相已生大
悲苦。自傷當終不覩佛興。詣師學書算計
射御圖讖＊伎藝。處在深宮。六萬婇女娯樂
受樂。出城遊觀至迦毘羅園。道見老人乃
至沙門法服而行。還至宮中見諸婇女形
體状貌。猶如枯骨。所有宮殿塚墓無異。厭
惡出家夜半踰城。至欝陀伽･阿羅邏等大
仙人所。聞説識處及非有想非無想處。既聞
是已諦觀是處是非常苦不淨無我。捨至樹
下具修苦行滿足六年。知是苦行不能得
成阿耨多羅三藐三菩提。爾時復到阿夷
羅跋提河中洗浴。受牧牛女所奉乳糜。受
已轉至菩提樹下。破魔波旬得成阿耨多
羅三藐三菩提。於波羅㮈爲五比丘初轉
法輪。乃至於此拘尸那城入般涅槃。如是
等見。是名聲聞縁覺曲見。善男子。菩薩摩訶
薩聽受如是大涅槃經。悉得斷除如是等
見。若能書寫讀誦通利爲他演説思惟其義。
則得正直無邪曲見。善男子。菩薩摩訶薩
修行如是大涅槃經。諦知菩薩無量劫來
不從兜率降神母胎乃至拘尸＊那城入
般涅槃。是名菩薩摩訶薩正直之見。能知如
來深密義者。所謂即是大般涅槃。一切衆生
悉有佛性。懺四重禁。除謗法心。盡五逆罪。
滅一闡提。然後得成阿耨多羅三藐三菩
提。是名甚深祕密之義。復次善男子。云何復
名甚深之義。雖知衆生實無有我。而於未
來不失業果。雖知五陰於此滅盡。善惡之
業終不敗亡。雖有諸業不得作者。雖有
至處無有去者。雖有繋縛無受縛者。雖
有涅槃亦無滅者。是名甚深祕密之義
爾時光明遍照高貴徳王菩薩摩訶薩白佛
言。世尊。如我解佛所説聞不聞義。是義不
然。何以故。法若有者便應定有。法若無者便
應定無。無不應生有不應滅。如其聞者是
則爲聞。若不聞者則爲不聞。云何而言聞
所不聞。世尊。若不可聞是爲不聞。若已
聞者則更不聞。何以故。已得聞故。云何而
言聞所不聞。譬如去者到則不去去則不
到。亦如生已不生不生不生。得已不得不
得不得。聞已不聞不聞不聞亦復如是。世
尊。若不聞聞者。一切衆生未有菩提即應
有之。未得涅槃亦應得之。未見佛性應
見佛性。云何復言十住菩薩雖見佛性未
得明了。世尊。若不聞聞者。如來往昔從誰
得聞。若言得聞。何故如來於阿含中復言
無師。若不聞不聞。如來得成阿耨多羅三
藐三菩提者。一切衆生不聞不聞。亦應得
成阿耨多羅三藐三菩提。如來若當不聞
如是大涅槃經見佛性者。一切衆生不聞
是經亦應得見。世尊。凡是色者或有可見
或不可見。聲亦如是或是可聞或不可聞。
是大涅槃非色非聲。云何而言可得見聞。
世尊。過去已滅則不可聞。未來未至亦不
可聞。現在聽時則不名聞。聞已聲滅更不
可聞。是大涅槃亦非過去未來現在。若非
三世則不可説。若不可説則不可聞。云
何而言菩薩修是大涅槃經聞所不聞
爾時世尊讃光明遍照高貴徳王菩薩摩訶
薩言。善哉善哉。善男子。汝今善知一切諸
法如幻如焔如乾闥婆城畫水之跡。亦如
泡沫･芭蕉之樹空無有實。非命非我無
有苦樂。如十住菩薩之所知見
時大衆中忽然之頃有大光明。非青見青
非黄見黄非赤見赤非白見白。非色見
色非明見明非見而見。爾時大衆遇斯光
已身心快樂。譬如比丘入師子王定。爾時
文殊師利菩薩摩訶薩白佛言。世尊。今此
光明誰之所放。爾時如來默然不説。迦葉菩
薩復問文殊師利。何因縁故。有此光明照
於大衆。文殊師利默然不答。爾時無邊身菩
薩復問迦葉菩薩。今此光明誰之所有。迦葉
菩薩默然不説。淨住王子菩薩復問無邊身
菩薩。何因縁故是大衆中有此光明。無邊身
菩薩默然不説。如是五百菩薩皆亦如是。雖
相諮問然無答者。爾時世尊問文殊師利
言。文殊師利。何因縁故是大衆中有此光
明。文殊師利言。世尊。如是光明名爲智慧。
智慧者即是常住。常住之法無有因縁。云何
佛問何因縁故有是光明。是光明者名大涅
槃。大涅槃者則名常住。常住之法不從因
縁。云何佛問何因縁故有是光明。是光明者
即是如來。如來者即是常住。常住之法不從
因縁。云何如來問於因縁。光明者名大慈大
悲。大慈大悲者名爲常住。常住之法不從因
縁。云何如來問於因縁。光明者即是念佛。念
佛者是名常住。常住之法不從因縁。云何如
來問於因縁。光明者即是一切聲聞縁覺不
共之道。聲聞縁覺不共之道即名常住。常住
之法不從因縁。云何如來問於因縁。世尊
亦有因縁。因滅無明則得熾然阿耨多羅
三藐三菩提燈。佛言。文殊師利。汝今莫入
諸法甚深第一義諦。應以世諦而解説之。
文殊師利言。世尊。於此東方過二十恒河
沙等世界。有佛世界名曰不動。其佛住處
縱廣正等足滿一萬二千由旬。其地七寶無
有土石。平正柔軟無諸溝坑。其諸樹木四
寶所成。金銀琉璃及以頗梨。花菓茂盛無
時不有。若有衆生聞其花香身心安樂。譬
如比丘入第三禪。周匝復有三千大河。其水
微妙八味具足。若有衆生在中浴者所得
喜樂。譬如比丘入第二禪。其河多有種種
諸花。優鉢羅花･波頭摩花･拘物頭花･分陀利
花･香花･大香花･微妙香花･常花･一切衆生
無遮護花。其河兩岸亦有衆花。所謂阿提
目多伽花･占婆花･波吒羅花･婆師羅花･摩利
迦花･大摩利迦花･新摩利迦花･須摩那花･由
提迦花･檀 &T072933;

迦利花･常花･一切衆生無遮
護花。底布金沙。有四梯陛金銀琉璃雜色
頗梨。多有衆鳥遊集其中。復有無量虎
狼師子諸惡鳥獸。其心相視猶如赤子。彼世
界中一切無有犯重禁者誹謗正法及一
闡提五逆等罪。其土調適無有寒熱飢渇苦
惱。無貪欲恚放逸嫉妬。無有日月晝夜時
節。猶如第二忉利天上。其土人民等有光
明。各各無有憍慢之心。一切悉是菩薩大
士。皆得神通具大功徳。其心悉皆尊重正
法。乘於大乘愛念大乘。貪樂大乘護惜大
乘。大慧成就得大總持。心常憐愍一切衆
生。其佛號曰滿月光明如來應供正遍知明
行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛
世尊。隨所住處有所講宣。其土衆生無不
得聞爲琉璃光菩薩摩訶薩。講宣如是
大涅槃經。佛言。善男子。菩薩摩訶薩若能
修行大涅槃經。所不聞者皆悉得聞。彼
琉璃光菩薩摩訶薩問滿月光明佛。亦如此
間光明遍照高貴徳王菩薩＊摩訶薩所問等
無有異。彼滿月光明佛即告琉璃光菩薩
言。善男子。西方去此二十恒河沙佛土。彼
有世界名曰娑婆。其土多有山陵堆阜土
沙礫石荊蕀惡刺周遍充滿。常有飢渇寒
熱苦惱。其土人民不能恭敬沙門婆羅門父
母師長。貪著非法欲於非法。修行邪法
不信正法。壽命短促有行姦詐。王者治之。
王雖有國不知滿足。於他所有生貪利
心。興師相伐枉死者衆。王者＊修行如是非
法。四天善神心無歡喜故降災旱。穀米不
登人民多病苦惱無量。彼中有佛號釋迦牟
尼如來應供正遍知明行足善逝世間解無上
士調御丈夫天人師佛世尊。大悲純厚＊愍
衆生故。於拘尸＊那城娑羅雙樹間。爲諸大
衆敷演如是大涅槃經。彼有菩薩名光明
遍照高貴徳王。已問斯事如汝無異。佛今
答之汝可速往自當得聞。世尊。彼琉璃光
菩薩聞是事已。與八萬四千菩薩摩訶薩
欲來至此。故先現瑞以是因縁有此光明。
是名因縁亦非因縁
爾時琉璃光菩薩與八萬四千諸菩薩倶。持
諸幡蓋香花瓔珞種種伎樂倍勝於前。倶
來至此拘尸＊那城娑羅雙樹間。以己所持
供養之具供養於佛。頭面禮足合掌恭敬
右繞三匝。修敬已畢却坐一面
爾時世尊問彼菩薩。善男子。汝爲到來爲
不到來。琉璃光菩薩言。世尊到亦不來。不到
亦不來。我觀是義都無有來。世尊。諸行
若常亦復不來。若是無常亦無有來。若人
見有衆生性者有來不來。我今不見衆生
定性。云何當言有來不來。有憍慢者見
有去來。無憍慢者則無去來。有取行者
見有去來。無取行者則無去來。若見如來
畢竟涅槃則有去來。不見如來畢竟涅槃
則無去來。不聞佛性則有去來。聞佛性
者則無去來。若見聲聞辟支佛人有涅槃
者則有去來。不見聲聞辟支佛人有涅槃
者則無去來。若見聲聞辟支佛人常樂我
淨則有去來。若不見者則無去來。若見如
來無常樂我淨則有去來。若見如來常樂我
淨則無去來。世尊。且置斯事。欲有所問。
唯垂哀＊愍少見聽許。佛言。善男子。隨意
所問。今正是時。我當爲汝分別解説。所以
者何。諸佛難値如優曇花。法亦如是難可
得聞。十二部中方等復難。是故應當專心
聽受。時琉璃光菩薩摩訶薩。既蒙聽許兼
被誡勅即白佛言。世尊。云何菩薩摩訶薩
有能修行大涅槃經聞所不聞。爾時如來
讃言。善哉善哉。善男子。汝今欲盡如是大
乘大涅槃海。正復値我能善解説。汝今所有
疑網毒箭。我爲大醫能善拔出。汝於佛性
猶未明了。我有慧炬能爲照明。汝今欲
渡生死大河。我能爲汝作大船師。汝於
我所生父母想。我亦於汝生赤子心。汝心
今者貪正法寶。値我多有能相惠施諦聽
諦聽。善思念之。吾當爲汝分別宣釋。善男
子。欲聽法者今正是時。若聞法已當生敬
信至心聽受恭敬尊重。於正法所莫求其
過。莫念貪欲瞋恚愚癡。莫觀法師種姓好
惡。既聞法已莫生憍慢。莫爲恭敬名譽利
養。當爲度世甘露法利。亦莫生念。我聽法
已先自度身然後度人。先自解身然後解
人先自安身然後安人。先自涅槃然後令
人而得涅槃。於佛法僧應生等想。於生
死中生大苦想。於大涅槃應生常樂我
淨之想。先爲他人然後爲身。當爲大乘莫
爲二乘。於一切法當無所住。亦莫專執
一切法相。於諸法中莫生貪想。常生知
法見法之想。善男子。汝能如是至心聽法。
是則名爲聞所不聞。善男子。有不聞聞。
有不聞不聞。有聞不聞。有聞聞。善男子。
如不生生不生不生生不生生生。如不到
到不到不到到不到到到。世尊。云何不生
生。善男子。安住世諦初出胎時。是名不生
生。云何不生不生。善男子。是大涅槃無有
生相。是名不生不生。云何生不生。善男子。
世諦死時是名生不生。云何生生。善男子。
一切凡夫是名生生。何以故。生生不斷故。
一切有漏念念生故。是名生生。四住菩薩名
生不生。何以故。生自在故是名生不生。善
男子。是名内法。云何外法。未生生。未生未
生。生未生。生生。善男子。譬如種子未生
牙時。得四大和合人功作業然後乃生。是
名未生生。云何未生未生。譬如敗種及未
遇縁。如是等輩名未生未生。云何生未生。
如牙生已而不増長。是名生未生。云何
生生。如＊牙増長。若生不生則無増長。如
是一切有漏是名外法生生。琉璃光菩薩摩
訶薩白佛言。世尊。有漏之法若有生者。爲
是常耶是無常乎。生若是常有漏之法則無
有生。生若無常則有漏是常。世尊。若生能
自生生無自性。若能生他以何因縁不生
無漏。世尊。若未生時有生者。云何於今乃
名爲生。若未生時無生者。何故不説虚空
爲生。佛言。善哉善哉。善男子。不生生不可
説。生生亦不可説。生不生亦不可説。不生不
生亦不可説。生亦不可説。不生亦不可説。有
因縁故亦可得説。云何不生生不可説。不
生名爲生云何可説。何以故。以其生故。云
何生生不可説。生生故生生生故不生亦不
可説。云何生不生不可説。生即名爲生。生
不自生故不可説。云何不生。不生不可説。
不生者名爲涅槃。涅槃不生故不可説。何以
故。以修道得故。云何生亦不可説。以生無
故。云何不生不可説。以有得故。云何有因
縁故亦可得説。十因縁法爲生作因。以是
義故亦可得説。善男子。汝今莫入甚深空
定。何以故。大衆鈍故。善男子。有爲之法生亦
是常。以住無常生亦無常。住亦是常。以生
生故住亦無常。異亦是常。以法無常異亦無
常。壞亦是常。以本無今有故。壞亦無常。善
男子。以性故。生住異壞皆悉是常。念念滅
故。不可説常。是大涅槃能斷滅故。故名無
常。善男子。有漏之法未生之時。已有生性
故生能生。無漏之法本無生性。是故生不能
生。如火有本性遇縁則發。眼有見性因
色因明因心故見。衆生生法亦復如是。由
本有性遇業因縁父母和合則便有生
爾時琉璃光菩薩＊摩訶薩及八萬四千菩薩
摩訶薩聞是法已。踊在虚空高七多羅樹。
恭敬合掌而白佛言。世尊。我蒙如來慇懃教
誨。因大涅槃始得悟解聞所不聞亦令
八萬四千菩薩深解諸法不生生等。世尊。我
今已解斷諸疑網。然此會中有一菩薩名
曰無畏。復欲諮禀唯垂聽許。爾時世尊告
無畏菩薩。善男子。隨意問難。吾當爲汝分

別解説。爾時無畏菩薩與六萬

一本云
與八萬

四千

纒裹其身七寶爲棺盛滿香油積諸
香木以火焚之。唯除二端不可得燒。一
者儭身。二最在外。爲諸衆生分散舍利
以爲八分。一切所有聲聞弟子。咸言如來
入於涅槃。當知如來亦不畢定入於涅槃。
何以故。如來常住不變易故。以是義故如
來涅槃亦復不定。善男子。當知如來亦復不
定。如來非天。何以故。有四種天。一者世間
天。二者生天。三者淨天。四者義天。世間天者
如諸國王。生天者從四天王乃至非有想非
無想天。淨天者從須陀洹至辟支佛。義天
者十住菩薩摩訶薩等。以何義故十住菩薩
名爲義天。以能善解諸法義故。云何爲義。
見一切法是空義故善男子。如來非王亦
非四天乃至非有想非無想天從須陀洹至
辟支佛十住菩薩。以是義故如來非天。然
諸衆生亦復稱佛爲天中天。是故如來非天
非非天。非人非非人。非鬼非非鬼。非地
獄畜生餓鬼。非非地獄畜生餓鬼。非衆生
非非衆生。非法非非法。非色非非色。非
長非非長非短非非短。非相非非相。非
心非非心。非有漏非無漏。非有爲非無
爲。非常非無常。非幻非非幻。非名非非
名。非定非非定。非有非無。非説非非説。
非如來非不如來。以是義故如來不定。善
男子。何故如來不名世天。世天者即是諸
王。如來久於無量劫中已捨王位。是故非
王。非非王者如來生於迦毘羅城淨飯王
家。是故非非王。非生天者如來久已離諸
有故。是故非生天。非非生天。何以故。昇
兜率天下閻浮提故。是故如來非非生天。
亦非淨天。何以故。如來非是須陀洹乃至非
辟支佛。是故如來非是淨天。非非淨天。何以
故。世間八法所不能染。猶如蓮花不受塵
水。是故如來非非淨天。亦非義天。何以故。
如來非是十住菩薩故。是故如來非義天
也。非非義天。何以故。如來常修十八空義
故。是故如來非非義天。如來非人。何以故。
如來久於無量劫中離人有故。是故非人。
亦非非人。何以故。生於迦毘羅城故。是故
非非人。如來非鬼。何以故。不害一切諸
衆生故。是故非鬼。亦非非鬼。何以故。亦以
鬼像化衆生故。是故非非鬼。如來亦非地
獄畜生餓鬼。何以故。如來久離諸惡業故。
是故非地獄畜生餓鬼。亦非非地獄畜生餓
鬼。何以故。如來亦復現受三惡諸趣之身
化衆生故。是故非非地獄畜生餓鬼。亦非
衆生。何以故。久已遠離衆生性故。是故如
來非衆生。亦非非衆生。何以故。或時演説
衆生相故。是故如來非非衆生。如來非法。
何以故。諸法各各有別異相。如來不爾唯
有一相。是故非法。亦非非法。何以故。如來
法界故。是故非非法。如來非色。何以故。十
色入所不攝故。是故非色。亦非非色。何以
故。身有三十二相八十種好故。是故非非
色。如來非長。何以故。斷諸色故。是故非
長。亦非非長。何以故。一切世間無有能見
頂髻相故。是故非非長。如來非短。何以故。
久已遠離憍慢結故。是故非短。亦非非
短。何以故。爲瞿師羅長者示三尺身故。
是故非非短。如來非相。何以故。久已遠離
諸相相故。是故非相。亦非非相。何以故。善
知諸相故。是故非非相。如來非心。何以故。
虚空相故。是故非心。亦非非心。何以故。有
十力心法故。亦能知他衆生心故。是故非
非心。如來非有爲。何以故。常樂我淨故。是
故非有爲。亦非無爲。何以故。有來去坐臥
示現涅槃故。是故非無爲。如來非常。何以
故。身有分故。是故非常。云何非常。以有
知故。常法無知猶如虚空。如來有知。是故
非常。云何非常。有言説故。常法無言亦
如虚空。如來有言。是故無常。有姓氏故名
曰無常。無姓之法乃名爲常。虚空常故無
有姓氏。如來有姓姓瞿曇氏。是故無常。有
父母故名曰無常。無父母者乃名曰常。虚
空常故無有父母。佛有父母是故無常。有
四威儀名曰無常。無四威儀乃名曰常。虚
空常故無四威儀。佛有四儀是故無常。常
住之法無有方所。虚空常故無有方所。如
來出在東天竺地住舍婆提或王舍城。是故
無常。以是義故如來非常。亦非非常。何以
故生永斷故。有生之法名曰無常。無生之法
乃名爲常。如來無生。是故爲常。常法無
性。有＊性之法名曰無常。如來無生無＊性。
無生無＊性故常。有常之法遍一切處。猶如
虚空無處不有。如來亦爾遍一切處。是故
爲常。無常之法或言此有或言彼無。如來
不爾。不可説言是處有彼處無。是故爲常。
無常之法有時是有有時是無。如來不爾有
時是有有時是無。是故爲常。常住之法無名
無色。虚空常故無名無色。如來亦爾無名
無色。是故爲常。常住之法無因無果。虚空
常故無因無果。如來亦爾無因無果。是故
爲常。常住之法三世不攝。如來亦爾三世不
攝。是故爲常。如來非幻。何以故。永斷一切
虚誑心故。是故非幻。亦非非幻。何以故。如
來或時分此一身爲無量身。無量之身復
爲一身。出壁直過無有障礙。履水如地
入地如水。行空如地。身出煙焔如大火
聚。雲雷震動其聲可畏。或爲城邑聚落舍宅
山川樹木。或作大身。或作小身男身女身童
男童女身。是故如來亦非非幻。如來非定。
何以故。如來於此拘尸＊那城娑羅雙樹間。
示現入於般涅槃故。是故非定。亦非非定。
何以故。常樂我淨故。是故如來亦非非定。如
來非有漏。何以故。斷三漏故。故非有漏。三
漏者欲界一切煩惱除無明。是名欲漏。色無
色界一切煩惱除無明。是名有漏。三界無明
名無明漏。如來永斷是故非漏。復次一切凡
夫不有有漏。云何凡夫不見有漏。一切凡
夫於未來世悉有疑心。未來世中當得身
耶不得身耶。過去世中身本有耶爲本無
耶。現在世中是身有耶是身無耶。若有我者。
是色耶。非色耶。色非色耶。非色非非色耶。想
耶。非想耶。想非想耶。非想非非想耶。是身
屬他耶。不屬他耶。屬不屬耶。非屬非不屬
耶。有命無身耶。有身無命耶。有身有命耶。
無身無命耶。身之與命有常耶。無常耶。常無
常耶。非常非無常耶。身之與命自在作耶。時
節作耶。無因作耶。世性作耶。微塵作耶。法非
法作耶。士夫作耶。煩惱作耶。父母作耶。我住
心耶。住眼中耶。遍滿身中耶。從何來耶。
去何至耶。誰生耶。誰死耶。我於過去是婆
羅門姓耶。是刹利姓耶。是毘舍姓耶。是首陀
羅姓耶。當於未來得何姓耶。我此身者
過去之時。是男身耶。是女身耶。畜生身耶。若
我殺生。當有罪耶。當無罪耶。乃至飮酒。
當有罪耶。當無罪耶。我自作耶。爲他作
耶。我受報耶。身受報耶。如是疑見無量煩
惱覆衆生心。因是疑見生六種心。決定有
我。決定無我。我見我。我見無我。無我見
我。我作我受我知。是名邪見。如來永拔如
是無量見漏根本。是故非漏。善男子。菩薩
摩訶薩於大涅槃修聖行者。亦得永斷如
是諸漏。諸佛如來常修聖行。是故無漏
善男子。凡夫不能善攝五根則有三漏。爲
惡所牽至不善處。善男子。譬如惡馬其性
佷悷能令乘者至險惡處。不能善攝此五
根者亦復如是。令人遠離涅槃善道至諸
惡處。譬如惡象心未調順。有人乘之不隨
意去。遠離城邑至空曠處。不能善攝此五
根者亦復如是。將人遠離涅槃城邑。至於
生死曠野之處。善男子。譬如佞臣教王作
惡。五根侫臣亦復如是。常教衆生造無量
惡。善男子。譬如惡子不受師長父母教勅
則無惡不造。不調五根亦復如是。不受
師長善言教勅無惡不造。善男子。凡夫之
人不攝五根。常爲地獄畜生餓鬼之所賊
害。亦如怨盜害及善人。善男子。凡夫之人
不攝五根馳騁五塵。譬如牧牛不善守護
犯人苗稼。凡夫之人不攝五根。常在諸有
多受苦惱。善男子。菩薩摩訶薩修大涅槃
行聖行時。常能善調守攝五根。怖畏貪欲
瞋恚愚癡憍慢嫉妬。爲得一切諸善法故。
善男子。若能善守此五根者則能攝心。若
能攝心則攝五根。譬如有人擁護於王則
護國土護國土者則護於王。菩薩摩訶薩
亦復如是。若得聞是大涅槃經則得智慧。
得智慧故則得專念。五根若散念則能止。
何以故。是念慧故。善男子。如善牧者設牛東
西噉他苗稼則便遮止不令犯暴。菩薩摩
訶薩亦復如是。念慧因縁故守攝五根不
令馳散。菩薩摩訶薩有念慧者。不見我
相不見我所相。不見衆生及所受用。見一
切法同法性相。生於土石瓦礫之相。譬如屋
舍從衆縁生無有定性。見諸衆生四大五
陰之所成立。推無定性。無定性故菩薩於
中不生貪著。一切凡夫見有衆生故起煩
惱。菩薩摩訶薩修大涅槃有念慧故。於諸
衆生不生貪著。復次菩薩摩訶薩修大涅
槃經者。不著衆生相作種種法相。善男子。
譬如畫師以衆雜彩畫作衆像若男若女若
牛若馬。凡夫無知見之則生男女等相。畫師
了知無有男女。菩薩摩訶薩亦復如是。於
法異相觀於一相。終不生於衆生之相。何
以故。有念慧故。菩薩摩訶薩修大涅槃。或
時覩見端正女人。終不生於貪著之心。何
以故。善觀相故。善男子。菩薩摩訶薩知五
欲法無有歡樂不得暫停。如犬囓枯骨。
如人持火逆風而行。如篋毒蛇。夢中所得
路邊菓樹多人所擲。亦如段肉衆烏競逐。
如水上泡畫水之迹。如織經盡。如囚趣市。
猶如假借勢不得久。觀欲如是多諸過惡。
復次善男子。菩薩＊摩訶薩觀諸衆生。爲色
香味觸因縁故。從昔無數無量劫來常受
苦惱。一一衆生一劫之中。所積身骨如王舍
城毘富羅山。所飮乳汁如四海水。身所出
血復多四海水。父母兄弟妻子眷屬。命終哭
泣所出目涙多四大海。盡地草木斬以
爲籌。以數父母亦不能盡。無量劫來或
在地獄畜生餓鬼。所受行苦不可稱計。
摶此大地猶如棗等易可窮極。生死無
量不可得盡。菩薩摩訶薩如是深觀一切
衆生欲因縁故受苦無量。菩薩觀是生死行
苦故不失念慧。善男子。譬如世間有諸大
衆滿二十五里。王勅一臣持一油鉢。經由
中過莫令傾覆。若棄一渧當斷汝命。復
遣一人拔刀在後隨而怖之。臣受王教盡
心堅持。經歴爾所大衆之中。雖見可意五
邪欲等。心常念言。我若放逸著彼邪欲。當
棄所持命不全濟。是人以是怖因縁故。乃
至不棄一渧之油。菩薩摩訶薩亦復如是。
於生死中不失念慧。以不失故雖見五
欲心不貪著。若見淨色不生色相。唯觀
苦相。乃至識相亦復如是。不作生相不作
滅相。不作因相觀和合相。菩薩爾時五根
清淨。根清淨故護根戒具。一切凡夫五根不
淨不能善持。名曰根漏。菩薩永斷是故無
漏。如來拔出永斷根本。是故非漏。復次善
男子。復有離漏。菩薩＊摩訶薩欲爲無上甘
露佛果故離於惡漏。云何爲離。若能修行
大涅槃經書寫受持讀誦解説思惟其義。是
名爲離。何以故。善男子。我都不見十二部
經能離惡漏如此方等大涅槃經。善男子。譬
如良師教諸弟子。諸弟子中有受教者心
不造惡。菩薩＊摩訶薩修大涅槃微妙經典。
亦復如是心不造惡。善男子。譬如世間有
善呪術。若有一聞却後七年不爲一切毒
藥所中。蛇不能螫。若有誦者乃至命盡無
有衆惡。善男子。是大涅槃亦復如是。若有
衆生一經耳者。却後七劫不墮惡道。若有
書寫讀誦解説思惟其義。必得阿耨多羅三
藐三菩提。淨見佛性如彼聖王得甘露味。
善男子。是大涅槃有如是等無量功徳。善
男子。若有人能書寫是經。讀誦解説爲他
敷演思惟其義。當知是人眞我弟子善受
我教。是我所見我之所念。是人諦知我不
涅槃。隨如是人所住之處若城邑聚落山林
曠野房舍田宅樓閣殿堂。我亦在中常住不
移。我於是人常作受施。或作比丘比丘尼
優婆塞優婆夷婆羅門梵志貧窮乞人。云何
當令是人得知如來受其所施之物。善男
子。是人或於夜臥夢中夢見佛像。或見天
像沙門之像國主聖王師子王像蓮花形像優
曇花像。或見大山或大海水。或見日月或
見白象及白馬像。或見父母。得花得＊菓金
銀琉璃頗梨等寶五種牛味。爾時當知即是
如來受其所施。寤已喜樂尋得種種所須之
物。心不念惡樂修善法。善男子。是大涅槃
悉能成就如是無量阿僧祇等不可思議無
邊功徳。善男子。汝今應當信受我語。若有
善男子善女人。欲見我者欲恭敬我。欲同
法性而見於我。欲得空定。欲見實相。欲
得修習首楞嚴定師子王定。欲破八魔。
八魔者。所謂四魔無常無樂無我無淨。欲得
人中天上樂者。見有受持大涅槃經書寫
讀誦爲他解説思惟義者。當往親近依附諮
受供養恭敬尊重讃歎。爲洗手足布置床
席四事供給令無所乏。若從遠來應十由
延路次奉迎。爲是經故所重之物應以奉
獻。如其無者應自賣身。何以故。是經難遇
過優曇花。善男子。我念過去無量無邊那由
他劫。爾時世界名曰娑婆。有佛世尊號釋
迦牟尼如來應供正遍知明行足善逝世間解
無上士調御丈夫天人師佛世尊。爲諸大衆
宣説如是大涅槃經。我於爾時從善友所
轉聞彼佛當爲大衆説大涅槃。我聞是已
其心歡喜。欲設供養居貧無物。欲自賣
身薄福不售。即欲還家路見一人。而便語
言。吾欲賣身君能買不。其人答曰我家作
業人無堪者。汝設能爲我當買汝。我即問
言。有何作業人無堪能。其人答言。吾有
惡病良醫處藥。應當日服人肉三兩。卿若
能以身肉三兩日日見給。便當與汝金錢
五枚。我時聞已心中歡喜。我復語言。汝與
我錢假我七日。須我事訖便還相就。其人
答言。七日不可。審能爾者當許一日。善男
子。我於爾時即取其錢。還至佛所頭面禮
足。盡其所有而以奉獻。然後誠心聽受是
經。我時闇鈍雖得聞經。唯能受持一偈文
句
    如來證涅槃永斷於生死
    若有至心聽常得無量樂
受是偈已。即便還至彼病人家。善男子。我
時雖復日日與三兩肉。以念偈因縁故不
以爲痛。日日不廢足滿一月。善男子。以是
因縁其病得差。我身平復亦無瘡痍。我時
見身具足完具即發阿耨多羅三藐三菩提
心。一偈之力尚能如是。何況具足受持讀誦。
我見此經有如是利。復倍發心。願於未來
成得佛道。字釋迦牟尼。善男子。以是一偈
因縁力故。令我今日於大衆中爲諸天人
具足宣説。善男子。以是因縁是大涅槃不可
思議。成就無量無邊功徳。乃是諸佛如來甚
深祕密。之藏。以是義故。能受持者斷離惡
漏。所謂惡者惡象惡馬惡牛惡狗毒蛇住處。
惡刺土地懸崖嶮岸暴水洄澓惡人惡國惡
城惡舍惡知識等。如是等輩。若作漏因。菩
薩即離。若不能作則不遠離。若増有漏則
便離之。若不増長則不遠離。若作惡法
則便離之。若能作善則不遠離。云何爲離。
不持刀杖常以正慧方便而遠離之。是
故名爲正慧遠離爲生善法則離惡法。菩
薩摩訶薩自觀其身。如病如瘡如癰。如怨。
如箭入體。是大苦聚。悉是一切善惡根本。
是身雖復不淨如是。菩薩猶故瞻視將養。何
以故。非爲貪身爲善法故。爲於涅槃不
爲生死。爲常樂我淨不爲無常無樂我
淨。爲菩提道不爲有道。爲於一乘不爲
三乘。爲三十二相八十種好微妙之身。不
爲乃至非有想非無想身。爲法輪王不爲
轉輪王。善男子。菩薩摩訶薩常當護身。何
以故。若不護身命則不全。命若不全則不
能得書寫是經受持讀誦爲他廣説思惟
其義。是故菩薩應善護身以是義故。菩
薩得離一切惡漏。善男子。如欲渡水善
護船栰。臨路之人善護良馬。田夫種植善
護糞穢。如爲差毒善護毒蛇。如人爲財
護旃陀羅。爲壞賊故養護健將。亦如寒人
愛護於火。如癩病者求於毒藥。菩薩摩訶
薩亦復如是。雖見是身無量不淨具足充
滿。爲欲受持大涅槃經故。猶好將護不令
乏少。菩薩摩訶薩觀於惡象及惡知識等無
有二。何以故。倶壞身故。菩薩＊摩訶薩於
惡象等心無怖懼。於惡知識生畏懼心。
何以故。是惡象等唯能壞身不能壞心。惡
知識者二倶壞故。是惡象等唯壞一身。惡知
識者壞無量善身無量善心。是惡象等唯能
破壞不淨臭身。惡知識者能壞淨身及以淨
心。是惡象等能壞肉身。惡知識者壞於法
身。爲惡象殺不至三趣。爲惡友殺必至
三趣。是惡象等但爲身怨。惡知識者爲善法
怨。是故菩薩常當遠離諸惡知識。如是等
漏凡夫不離。是故生漏。菩薩離之則不生
漏。菩薩如是尚無有漏。況於如來。是故非
漏。云何親近漏。一切凡夫受取衣食臥具
醫藥。爲身心樂求如是物造種種惡。不
知過味輪迴三趣。是故名漏。菩薩＊摩訶
薩見如是過則便遠離。若須衣時即便受
取。不爲身故但爲於法。不長憍慢心常
卑下。不爲嚴飾但爲羞恥障諸寒暑惡風
惡雨惡蟲蚊虻蠅蚤蝮螫。雖受飮食心無
貪著。不爲身故。常爲正法不爲膚體。但
爲衆生不爲憍慢。爲身力故不爲怨害。
爲治飢瘡。雖得上味心無貪著。受取房
舍亦復如是。貪慢之結不令居心。爲菩提
舍遮止結賊。障惡風雨故受屋舍。求醫
藥者心無貪慢。但爲正法不爲壽命。爲
常命故。善男子。如人病瘡爲蘇麨塗以
衣裹之。爲出膿血蘇麨塗傅。爲瘡愈故
以藥坌之。爲惡風故在深屋中。菩薩摩訶
薩亦復如是。觀身是瘡故以衣覆。爲九孔
膿求索飮食。爲惡風雨受取房舍。爲四
毒發求覓醫藥。菩薩受取四種供養。爲菩
提道非爲壽命。何以故。菩薩摩訶薩作是
思惟。我若不受是四供養。身則磨滅不得
堅牢。若不堅牢則不忍苦。若不忍苦則不
能得修習善法。若能忍苦則得修習無量
善法。我若不能堪忍衆苦。則於苦受生瞋
恚心。於樂受中生貪著心。若求樂不得則
生無明。是故凡夫於四供養生於有漏。菩
薩摩訶薩能深觀察不生於漏。是故菩薩名
爲無漏。云何如來當名有漏。是故如來
不名有漏
復次善男子。一切凡夫雖善護身。心猶故
生於三種惡覺。以是因縁雖斷煩惱得
生非想非非想處。猶故還墮三惡道中。善男
子。譬如有人＊渡於大海垂至彼岸沒水
而死。凡夫之人亦復如是。垂盡三有還墮
三塗。何以故。無善覺故。何等善覺。所謂六
念處。凡夫之人善心羸劣不善熾盛。善心羸
故慧心薄少。慧心薄故増長諸漏。菩薩摩訶
薩慧眼清淨見三覺過。知是三覺有種種
患。常與衆生作三乘怨。三覺因縁乃令無
量凡夫衆生不見佛性。無量劫中生顛倒
心。謂佛世尊無常樂我唯有一淨。如來畢
竟入於涅槃。一切衆生無常無樂無我無淨。
＊顛倒心故言有常樂我淨。實無三乘。＊顛
倒心故言有三乘。一實之道眞實不虚。＊顛
倒心故言無一實。是三惡覺。常爲諸佛及
諸菩薩之所呵責。是三惡覺常害於我或亦
害他。有是三覺一切諸惡常來隨從。是三
覺者即是三縛。連綴衆生無邊生死。菩薩
摩訶薩常作如是觀察三覺。菩薩或時有
因縁故應生欲覺默然不受。譬如端正淨
潔之人不受一切糞穢不淨。如熱鐵丸人
無受者。如婆羅門性不受牛肉。如飽滿人
不受惡食。如轉輪王不與一切旃陀羅等
同坐一床。菩薩摩訶薩惡賤三覺不受不
味亦復如是。何以故。菩薩思惟。衆生知我
是良福田。我當云何受是惡法。若受惡覺
則不任爲衆生福田。我自不言是良福田。
衆生見相便言我是。我今若起如是惡覺。
則爲欺誑一切衆生。我於往昔以欺誑故。
無量劫中流轉生死墮三惡道。我若惡心
受人信施。一切天人及五通仙悉當證知而
見呵責。我若惡覺受人信施。或令施主果
報減少或空無報。我若惡心受檀越施。則
與施主而爲怨讐。一切施主恒於我所起
赤子想。我當云何欺誑於彼而生怨想。何
以故。或令施主不得果報或少果報故。
我常自稱爲出家人。夫出家者不應起惡。
若起惡者則非出家。出家之人身口相應。若
不相應則非出家。我棄父母兄弟妻子眷
屬知識出家修道。正是修習諸善覺時。非
是修習不善覺時。譬如有人入海求寶不
取眞珠直取水精。亦如有人棄妙音樂
遊戲糞穢。如捨寶女愛念卑陋。如棄
金器而用瓦盂。如棄甘露服食毒藥。如
捨親舊賢善良醫反從怨憎求藥自療
我亦如是。捨離大師如來世尊甘露法味。而
服魔怨種種惡覺。人身難得如優曇花。我
今已得。如來難値過優曇花。我今已値。清
淨法寶難得見聞。我今已聞。猶如盲龜値
浮木孔。人命不停過於山水。今日雖存明
亦難保。云何縱心令住惡法。壯色不停猶
如奔馬。云何恃怙而生憍慢。猶如惡鬼伺
求人過。四大惡鬼亦復如是。常來伺求我之
過失。云何當令惡覺發起。譬如朽宅垂崩
之屋。我命亦爾云何起惡。我名沙門。沙門之
人名學善覺。我今乃起不善之覺。云何當
得名沙門也。我名出家。出家之人名修
善道。我今行惡。云何當得名爲出家。我今
名爲眞婆羅門。婆羅門者名修淨行。我今
乃行不淨惡覺。云何當得名婆羅門。我今
亦名刹利大姓。刹利姓者能除怨敵。我今不
能除惡怨敵。云何當得名刹利姓。我名
比丘。比丘之人名破煩惱。我今不破惡覺
煩惱。云何當得名爲比丘。世有六處難
可値遇。我今已得。云何當令惡覺居心。
何等爲六。一佛世難遇。二正法難聞。三怖
心難起。四中國難生。五人身難得。六諸根
難具。如是六事難得已得。是故不應起於
惡覺。菩薩爾時修行如是大涅槃經。常勤
觀察是諸惡心。一切凡夫不見如是惡心
過患故受三覺。名爲受漏。菩薩見已不受
不著放捨不護。依八聖道推之令去。斬
之令斷。是故菩薩無有受漏。云何當言
如來有漏。以是義故。如來世尊非是有漏
大般涅槃經卷第二十

大般涅槃經卷第二十一
　宋代沙門惠嚴等依泥洹經加之　
  光明遍照高貴徳王菩薩品之三
復次善男子。凡夫若遇身心苦惱起種種
惡。若得身病。若得心病。令身口意作種種
惡。以作惡故輪迴三趣具受諸苦。何以故。
凡夫之人無念慧故。是故生於種種諸漏。
是名念漏。菩薩摩訶薩常自思惟。我從往昔
無數劫來。爲是身心造種種惡。以是因縁
流轉生死。在三惡道具受衆苦。遂令我遠
三乘正路。菩薩以是惡因縁故。於己身心
生大怖畏。捨離衆惡趣向善道。善男子。譬
如有王以四毒蛇盛之一篋令人養食瞻
視臥起摩洗其身。若令一蛇生瞋恚者。我
當準法戮之都市。爾時其人聞王切令。心
生惶怖捨篋逃走。王時復遣五旃陀羅拔

Footnote:

731 732 733 734 735 736 737 738 739 740 741 742 743 744 745 746 [行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]