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大般涅槃經 (No. 0375_ 慧嚴譯 ) in Vol. 12

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眞諦。佛言。善男子。若有沙門婆羅門有常
有樂有淨有我者。是非沙門非婆羅門。
何以故。迷於生死離一切智大導師故。如
是沙門婆羅門等沈沒諸欲。善法羸損故。是
諸外道繋在貪欲瞋恚癡獄。堪忍愛樂故。是
諸外道雖知業果自作自受。而猶不能遠
離惡法。是諸外道非是正法正命自活。何以
故。無智慧火不能消故。是諸外道雖欲貪
著上妙五欲。貧於善法不勤修故是諸外
道雖欲往至正解脱中。而持戒足不成就
故。是諸外道雖欲求樂。而不能求樂因
縁故。是諸外道雖復憎惡一切諸苦。然其
所行未能遠離諸苦因縁。是諸外道雖爲
四大毒蛇所纒。猶行放逸不能謹愼。是諸
外道無明所覆。遠離善友樂在三界無常
熾然大火之中而不能出。是諸外道遇諸
煩惱難愈之病而復不求大智良醫。是諸
外道方於未來。當渉無邊險遠之路。而不
知以善法資糧而自莊嚴。是諸外道常爲
婬欲災毒所害。而反抱持五欲霜毒。是諸外
道瞋恚熾盛。而復反更親近惡友。是諸外道
常爲無明之所覆蔽。而反推求邪惡之法。
是諸外道常爲邪見之所誑惑。而反於中
生親善想。是諸外道悕食甘果而種苦子。
是諸外道已處煩惱闇室之中。而反遠離大
智炬明。是諸外道患煩惱渇。而復反飮諸
欲醎水。是諸外道漂沒生死無邊大河。而復
遠離無上船師。是諸外道迷惑顛倒言諸
行常。諸行若常無有是處
*大般涅槃經卷第十二





*大般涅槃經卷第十三
 *宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之 
  *聖行品之下
善男子。我觀諸行悉皆無常。云何知耶。以
因縁故。若有諸法從縁生者則知無常。是
諸外道無有一法不從縁生。善男子。佛性
無生無滅無去無來。非過去非未來非
現在。非因所作非無因作。非作非作者。非
相非無相。非有名非無名。非名非色。非
長非短。非陰界入之所攝持。是故名常。善
男子。佛性即是如來。如來即是法。法即是常。
善男子。常者即是如來。如來即是僧。僧即是
常。以是義故從因生法不名爲常。是諸外
道無有一法不從因生。善男子。是諸外道
不見佛性如來及法。是故外道所可言説。
悉是妄語無有眞諦。諸凡夫人先見瓶衣車
乘舍宅城郭河水山林男女象馬牛羊。後見
相似便言是常。當知其實非是常也。善男
子。一切有爲皆是無常。虚空無爲是故爲常。
佛性無爲是故爲常。虚空者即是佛性。佛性
者即是如來。如來者即是無爲。無爲者即是
常。常者即是法。法者即是僧。僧即無爲。無
爲者即是常。善男子。有爲之法凡有二種。色
法非色法。非色法者心心數法。色法者地水
火風。善男子。心名無常。何以故。性是攀縁
相應分別故。善男子。眼識性異乃至意識性
異。是故無常。善男子。色境界異乃至法境界
異。是故無常。善男子。眼識相應異乃至意識
相應異。是故無常。善男子。心若常者眼識應
獨縁一切法。善男子。若眼識異乃至意識異
則知無常。以法相似念念生滅。凡夫見已
計之爲常。善男子。諸因縁相可破壞故亦
名無常。所謂因眼因色因明因思惟生於
眼識。耳識生時所因各異。非眼識因縁。乃至
意識異亦如是。復次善男子。壞諸行因縁
異故心名無常。所謂修無常心異。修苦空
無我心異。心若常者應常修無常。尚不得
觀苦空無我。況復得觀常樂我淨。以是
義故。外道法中不能攝取常樂*我淨。善男
子。當知心法必定無常。復次善男子。心性異
故名爲無常。所謂聲聞心性異。縁覺心性異。
諸佛心性異。一切外道心有三種。一者出家
心。二者在家心。三者在家遠離心。樂相應
心異。苦相應心異。不苦不樂相應心異。貪欲
相應心異。瞋恚相應心異。愚癡相應心異。一
切外道心相亦異。所謂愚癡相應心異。疑惑
相應心異。邪見相應心異。進止威儀其心亦
異。善男子。心若常者亦復不能分別諸色。
所謂青黄赤白紫色。善男子。心若常者諸憶
念法不應忘失。善男子。心若常者凡所讀
誦不應増長。復次善男子。心若常者不應
説言已作今作當作。若有已作今作當作。當
知是心必定無常。善男子。心若常者則無怨
親非怨非親。心若常者則不應言我物他物
若死若生。心若常者雖有所作不應増長。
善男子。以是義故。當知心性各各別異。有
別異故當知無常。善男子。我今於此非色
法中。演説無常其義已顯。復當爲汝説色
無常。是色無常本無有生。生已滅故。内身
處胎歌羅邏時本無有生。生已變故。外
牙莖本亦無生。生已變故。是故當知一切色
法悉皆無常。善男子。所有内色隨時而變。歌
羅邏時異。安浮陀時異。伽那時異。閉手時異。
皰時異。初生時異。嬰孩時異。童子時異。
乃至老時各各變異。所有外色亦復如是。
牙異莖異枝異葉異花異果異。復次善男子。
内味亦異。歌羅邏時乃至老時各各變異。外
味亦爾。牙莖枝葉花果味異。歌羅邏時力異。
乃至老時力異。歌羅邏時状貌異。乃至老時
状貌亦異。歌羅邏時果報異。乃至老時果報
亦異。歌羅邏時名字異。乃至老時名字亦異。
所謂内色壞已還合故知無常。外*諸樹木亦
壞已還合故知無常。次第漸生故知無常。次
第生歌羅邏時乃至老時。次第生牙乃至果
子故知無常。諸色可滅故知無常。歌羅邏滅
時異。乃至老滅時異。牙滅時異。乃至果滅
時異故知無常。凡夫無智見相似生計以
爲常。以是義故名曰無常。若無常即是苦。
若苦即是不淨。善男子。我因迦葉先問是
事。於彼已答
復次善男子。諸行無我。善男子。總一切法謂
色非色。色非我也。何以故。可破可壞
裂可折。生増長故。我者不可破壞裂折
生長。以是義故知色非我。非色之法亦復
非我。何以故。因縁生故。善男子。若諸外道
以專念故知有我者。專念之性實非我也。
若以專念爲我性者。過去之事則有忘失。
有忘失故定知無我。善男子。若諸外道以
憶想故知有我者。無憶想故定知無我。如
説見人手有六指。即便問言。我先何處共
相見耶。若有我者不應復問。以相問故定
知無我。善男子。若諸外道以有遮故知有
我者。善男子。以有遮故定知無我。如言
調達終不發言非調達也。我亦如是。若定
是我終不遮我。以遮我故定知無我。若以
遮故知有我者。汝今不遮定應無我。善男
子。若諸外道以伴非伴知有我者。以無伴
故應無有我。有法無伴。所謂如來虚空佛
性。我亦如是實無有伴。以是義故定知無
我。復次善男子。若諸外道以名字故知有
我者。無我法中亦有我名。如貧賤人名字
富貴。如言我死。若我死者我則殺我。而我
實不可殺。假名殺我。亦如短人名爲長
者。以是義故定知無我。復次善男子。若諸
外道以生已求乳知有我者。善男子。若有
我者一切嬰兒。不應執持糞穢火蛇毒藥。
以是義故定知無我。復次善男子。一切衆
生於三法中悉有等智。所謂婬欲飮食恐
怖。是故無我。復次善男子。若諸外道以相
貌故知有我者。善男子。相故無我。無相故
亦無我。若人睡時不能進止俯仰視眴。不
覺苦樂不應有我。若以進止俯仰視眴
知有我者。機關木人亦應有我。善男子。如
來亦爾。不進不止不俯不仰不視不眴。不
苦不樂不貪不恚不癡不行。*如來如是
眞實有我。復次善男子。若諸外道以見他食
果口中生涎知有我者。善男子。以憶念故
見則生涎。涎非我也我亦非涎。非喜非悲
非哭非笑。非臥非起非飢非飽。以是義
故定知無我。善男子。是諸外道癡如小兒
無慧方便。不能了達常與無常・苦樂・淨不
淨・我無我。壽命非壽命・衆生非衆生・實非實
有非有。於佛法中取少許分。虚妄計有常
樂*我淨。而實不知常樂*我淨。如生盲人不
識乳色。便問他言。乳色何似。他人答言。色
白如貝育人復問。是乳色者如貝聲耶。答
言不也。復問貝色爲何似耶。答言猶稻米
末。盲人復問。乳色柔軟如稻米*末耶。稻
米*末者復何所似。答言猶如雨雪。盲人復
言。彼稻米*末冷如雪耶。雪復何似。答言猶
如白鶴。是生盲人雖聞如是四種譬喩。終
不能得識乳眞色。是諸外道亦復如是。終
不能識常樂*我淨。善男子。以是義故。我
佛法中有眞實諦。非於外道
文殊師利白佛言。希有世尊。如來於今臨
般涅槃。方更轉於無上法輪。乃作如是分
別眞諦。佛告文殊師利。汝今云何故於如
來生涅槃想。善男子。如來實是常住不變
不般涅槃。善男子。若有計我是佛我成阿
耨多羅三藐三菩提。我即是法法是我所。我
即是道道是我所。我即世尊世尊即是我所。
我即聲聞聲聞即是我所。我能説法令他聽
受。我轉法輪餘人不能。如來終不作如是
計。是故如來不轉法輪。善男子。若有人作
如是妄計。我即是眼眼即是我所。耳鼻舌身
意亦復如是。我即是色色是我所。乃至法亦
如是。我即是地地即是我所。水火風等亦
復如是。善男子若有人言。我即是信信是
我所。我是多聞多聞即是我所。我是檀波羅
蜜檀波羅蜜即是我所。我是尸波羅蜜尸波
羅蜜即是我所。我是羼提波羅蜜羼提波羅
蜜即是我所。我是毘梨耶波羅蜜毘梨耶波
羅蜜即是我所。我是禪波羅蜜禪波羅蜜即
是我所。我是般若波羅蜜般若波羅蜜即是
我所。我是四念處四念處即是我所。四正勤
四如意足五根五力七覺分八聖道分亦復如
是。善男子。如來終不作如是計。是故如來
不轉法輪。善男子。若言常住無有變易。云
何説言佛轉法輪。是故汝今不應説言如
來方便轉於法輪。善男子。譬如因眼縁
色縁明縁思惟因縁和合得生眼識。善男
子。眼不念言我能生識。色乃至思惟。終不
念言我生眼識。眼識亦復不作念言我能
自生。善男子。如是等法因縁和合得名爲
見。善男子。如來亦爾。因六波羅蜜三十七
助菩提之法。覺了諸法。復因咽喉舌齒脣
口言語音聲。爲憍陳如初始説法。名轉法
輪。以是義故如來不名轉法輪也。善男子。
若不轉者即名爲法。法即如來。善男子。譬
如因燧因鑚因手因乾牛糞而得生火。
燧亦不言我能生火。鑚手*牛糞各不念言
我能生火。火亦不言我能自生。如來亦爾。
因六波羅蜜乃至憍陳如。名轉法輪。如來亦
復不生念言我轉法輪。善男子。若不生者
是則名爲轉正法輪。是轉法輪即名如來。
善男子。譬如因酪因水因攅因瓶因繩
因人手捉而得出酥。酪不念言我能出酥
乃至人手亦不念言我能出酥。酥亦不言
我能自出。衆縁和合故得出酥。如來亦爾。
終不念言我轉法輪。善男子。若不出者是
則名爲轉正法輪。是轉法輪即是如來。善男
子。譬如因子因地因水因火因風因糞因時
因人作業而芽得生。善男子。子亦不言我
能生牙。乃至作業亦不念言我能生牙牙
亦不言我能自生。如來亦爾。終不念言我
轉法輪。善男子。若不作者是則名爲轉正
法輪。是轉法輪即是如來。善男子。譬如因鼓
因空因皮因人因桴和合出聲。鼓不念言
我能出聲。乃至桴亦如是。聲亦不言我能
自生。善男子。如來亦爾。終不念言我轉
法輪善男子。轉法輪者名爲不作。不作者即
轉法輪。轉法輪者即是如來。善男子。轉法輪
者乃是諸佛世尊境界。非諸聲聞縁覺所知。
善男子。虚空非生非出非作非造非有爲
法。如來亦爾。非生非出非作非造非有爲
法。如如來性佛性亦爾。非生非出非作非
造非有爲法。善男子。諸佛世尊語有二種。
一者世語。二出世語。善男子。如來爲諸聲
聞縁覺説於世語。爲諸菩薩説出世語。善
男子。是諸大衆復有二種。一者求小乘。二
者求大乘。我於昔日波羅㮈城爲諸聲聞
轉于法輪。今始於此拘尸那城。爲諸菩薩
轉大法輪。復次善男子。復有二人。中根上
根。爲中根人。於波羅㮈轉於法輪。爲上根
人人中象王迦葉菩薩等。今於此間拘尸那
城轉大法輪。善男子。極下根者如來終不
爲轉法輪。極下根者即一闡提。復次善男子。
求佛道者復有二種。一中精進。二上精進。
於波羅㮈爲中精進轉於法輪。今於此
間拘尸那城爲上精進轉大法輪。復次善
男子。我昔於彼波羅㮈城初轉法輪。八萬
天人得須陀洹果。今於此*間拘尸那城。八
十萬億人不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。
復次善男子。波羅㮈城大梵天王稽首請我
轉於法輪。今於此*間拘尸那城。迦葉菩薩
稽首請我轉大法輪。復次善男子。我昔於
彼波羅㮈城轉法輪時。説無常苦空無我。
今於此*間拘尸那城轉法輪時説常樂
我淨
復次善男子。我昔於彼波羅㮈城轉法輪
時。所出音聲聞于梵天。如來今於拘尸那
城轉法輪時。所出音聲遍於東方二十恒
河沙等諸佛世界。南西北方四維上下亦復
如是。復次善男子。諸佛世尊凡有所説。皆
悉名爲轉法輪也。善男子。譬如聖王所有
輪寶未降伏者能令降伏已降伏者能令
安隱。善男子。諸佛世尊凡所説法亦復如是。
無量煩惱未調伏者能令調伏。已調伏者令
生善根。善男子。譬如聖王所有輪寶則能
消滅一切怨賊。如來演法亦復如是。能令一
切諸煩惱賊皆悉寂靜。復次善男子。譬如聖
王所有輪寶上下迴轉。如來説法亦復如是
能令下趣諸惡衆生上生人天乃至佛道。
善男子。是故汝今不應讃言如來於此更
轉法輪。爾時文殊師利白佛言。世尊。我於
此義非爲不知。所以問者。爲欲利益諸
衆生故。世尊。我已久知。轉法輪者實是諸佛
如來境界。非是聲聞縁覺所及。爾時世尊
告迦葉菩薩。善男子。是名菩薩住於大乘
大涅槃經所行聖行
葉迦菩薩白佛言。世尊。復以何義名爲聖
行。善男子。聖名諸佛世尊。以是義故名爲
聖行。世尊。若是諸佛之所行者。則非聲聞縁
覺菩薩所能修行。善男子。是諸世尊安住於
此大般涅槃。而作如是開示分別演説其
義。以是義故名曰聖行。聲聞縁覺及諸菩
薩。如是聞已則能奉行。故名聖行。善男子。
是菩薩摩訶薩得是行已。則得住於無所
畏地。善男子。若有菩薩得住如是無所畏
地。則不復畏貪恚愚癡生老病死。亦復不
畏惡道地獄畜生餓鬼。善男子。惡有二種。
一者阿修羅。二者人中。人中有三種惡。一者
一闡提。二者誹謗方*等經典。三者犯四重
禁。善男子。住是地中諸菩薩等。終不畏墮
如是惡中。亦復不畏沙門婆羅門外道邪見
天魔波旬。亦復不畏受二十五有。是故此
地名無所畏。善男子。菩薩摩訶薩住無畏
地。得二十五三昧壞二十五有。善男子。得
無垢三昧能壞地獄有。*得無退三昧能壞
畜生有。得心樂三昧能壞餓鬼有。得歡喜
三昧能壞阿修羅有。得日光三昧能斷弗
婆提有。得月光三昧能斷瞿耶尼有。得熱
炎三昧能斷欝單越有。得如幻三昧能斷
閻浮提有。得一切法不動三昧能斷四天處
有。得難伏三昧能斷三十三天處有。得悦
意三昧能斷炎摩天有。得青色三昧能斷
率天有。得黄色三昧能斷化樂天有。得
赤色三昧能斷他化自在天有。得白色三
昧能斷初禪有。得種種三昧能斷大梵王
有。得雙三昧能斷二禪有。得雷音三昧能
斷三禪有。得澍雨三昧能斷四禪有。得如
虚空三昧能斷無想有。得照鏡三昧能斷
淨居阿那含有。得無礙三昧能斷空處有。
得常三昧能斷識處有。得樂三昧能斷不
用處有。得我三昧能斷非想非非想處有。
善男子。是名菩薩得二十五三昧斷二十
五有。善男子。如是二十五三昧名諸三昧
王。善男子。菩薩摩訶薩入如是等諸三昧
王。若欲吹壞須彌山王。隨意即能。欲知三
千大千世界所有衆生心之所念。亦悉能知。
欲以三千大千世界所有衆生内於己身一
毛孔中。隨意即能。亦令衆生無迫迮想。若
欲化作無量衆生悉令充滿三千大千世
界中者。亦能隨意。欲分一身以爲多身
復合多身以爲一身。雖作如是心無所
著猶如蓮花。善男子。菩薩摩訶薩得入
如是三昧王已。即得住於自在之地。菩
得住是自在地。得自在力隨欲生
處即得往生。善男子。譬如聖王領四天下
隨意所行無能障*礙。菩薩摩訶薩亦復如
是。一切生處若欲生者隨意往生。善男子。
菩薩摩訶薩若見地獄一切衆生有可化令
住善根者。菩薩即往而生其中。菩薩雖
生非本業果。菩薩摩訶薩住自在地力因
縁故而生其中。善男子。菩薩摩訶薩雖在
地獄。不受熾然碎身等苦。善男子。菩薩摩
訶薩所可成就。如是功徳無量無邊。百千
萬億尚不可説。何況諸佛所有功徳而當可

爾時衆中有一菩薩。名曰無垢藏王。有大
威徳成就神通。得大總持三昧具足得無
所畏。即從座起偏袒右肩右膝著地。長跪
合掌白佛言。世尊。如佛所説。諸佛菩薩所
可成就。功徳智慧無量無邊。百千萬億實不
可説。我意猶謂。故不如是大乘經典。何以
故。因是大乘方等經力故。能出生諸佛世
尊阿耨多羅三藐三菩提。時佛讃言。善哉善
哉。善男子。如是如是。如汝所説。是諸大乘
方等經典。雖復成就無量功徳。欲比是經
不得爲喩。百倍千倍百千萬億倍。乃至算
數譬喩所不能及。善男子。譬如從牛出乳
從乳出酪從酪出生酥從生酥出熟酥
從熟酥出醍醐。醍醐最上。若有服者衆病
皆除。所有諸藥悉入其中。善男子。佛亦如
是。從佛出生十二部經。從十二部經出
修多羅。從修多羅出方等經。從方等經出
般若波羅蜜。從般若波羅蜜出大涅槃。猶
如醍醐。言醍醐者喩於佛性。佛性者即是
如來。善男子。以是義故。説言如來所有功
徳無量無邊不可稱計
迦葉菩薩白佛言。世尊。如佛所讃大涅槃
經。猶如醍醐最上最妙。若有能服衆病悉
除。一切諸藥悉入其中。我聞是已竊復思
念。若有不能聽受是經。當知是人爲大愚
癡無有善心。世尊。我於今者實能堪忍剥
皮爲紙刺血爲墨。以髓爲水折骨爲筆。
書寫如是大涅槃經。書已讀誦令其通利。
然後爲人廣説其義。世尊。若有衆生貪著
財物。我當施財然後以是大涅槃經勸之
令讀。若尊貴者先以愛語而隨其意。然後
漸當以是大乘大涅槃經勸之令讀。若凡
庶者當以威勢逼之令讀。若憍慢者我當
爲其而作僕使隨順其意令其歡喜。然後
當以大般涅槃。而教導之。若有誹謗
大乘經者。當以勢力摧之令伏。既摧伏
已然後勸令讀大涅槃。若有愛樂大乘經
者。我躬當往恭敬供養尊重讃歎。爾時佛
讃迦葉菩薩。善哉善哉。汝甚愛樂大乘經
典。貪大乘經受大乘經味大乘經。信敬
尊重供養大乘。善男子。汝今以此善心因
縁。當得超越無量無邊恒河沙等諸大菩
薩。在前得成阿耨多羅三藐三菩提。汝亦
不久復當如我廣爲大衆演説如是大般
涅槃如來佛性諸佛所説祕密之藏。善男子。
過去之世佛日未出。我於爾時作婆羅門
修菩薩行。悉能通達一切外道所有經論。
修寂滅行具足威儀。其心清淨。不爲外來
能生欲想之所破壞。滅瞋恚火。受持常樂
我淨之法。周遍求索大乘經典。乃至不聞
方等名字。我於爾時住於雪山。其山清淨
流泉浴池。樹林藥木充滿其地。處處石間有
清流水。多諸香花周遍嚴飾。衆鳥禽獸不
可稱計。甘果滋繁種別難計。復有無量藕
根甘根青木香根。我於爾時獨處其中唯
食諸果。食已繋心思惟坐禪。經無量歳。亦
不聞有如來出世大乘經名。善男子。我修
如是苦難行時。釋提桓因等諸天人。心大
驚怪即共集會。各各相謂而説偈言
  各共相指示 清淨雪山中
    寂靜離欲主 功徳莊嚴王
    以離貪瞋慢 永斷諸愚癡
    口初未曾説 麁惡等語言
爾時衆中有一天子名曰歡喜。復説偈言
  如是離欲人 清淨勤精進
    將不求帝釋 及以諸天耶
    若是求道者 修行諸苦行
    是人多欲求 帝釋所坐處
爾時復有一仙天子。即爲帝釋而説偈言
    天主憍尸迦 不應生此慮
    外道修苦行 何必求帝處
説是偈已復作是言。憍尸迦。世有大士。爲
衆生故不貪己身。爲欲利益諸衆生故。
而修種種無量苦行。如是之人見生死中諸
過咎故。設見珍寶滿此大地諸山大海。不
生貪著如視涕唾。如是大士棄捨財寶所
愛妻子頭目髓腦手足支節所居舍宅象馬車
乘奴婢僮僕。亦不願求生於天上。唯
欲令一切衆生得受快樂。如我所解。如是
大士清淨無染衆結永盡。唯欲求於阿耨
多羅三藐三菩提。釋提桓因復作是言。如汝
言者是人則爲攝取一切世間衆生。大仙。
若此世間有佛樹者。能除一切諸天世人
及阿修羅煩惱毒蛇。是諸衆生住是佛樹陰
涼中者。煩惱諸毒悉得消滅。大仙。是人若
當未來世中作善逝者。我等悉當得滅無
量熾然煩惱。如是之事實爲難信。何以故。
無量百千諸衆生等。發於阿耨多羅三藐三
菩提心。見少微縁於阿耨多羅三藐三菩提
即便動轉。如水中月水動則動。猶如畫像難
成易壞。菩提之心。亦復如是難發易壞。大
仙。如有多人以諸鎧仗牢自莊嚴欲前討
賊。臨陣恐怖則便退散。無量衆生亦復如
是。發菩提心牢自莊嚴。見生死過心生恐
怖即便退散。大仙。我見如是無量衆生。發
心之後皆生動轉。是故我今雖見是人
於苦行無惱無熱住於險道其行清淨。未
能信也。我今要當自往試之知其實能堪
任荷負阿耨多羅三藐三菩提大重擔不。大
仙。猶如車有二輪則能載用。鳥有二翼
堪任飛行。是苦行者亦復如是。我雖見其
堅持禁戒。未知其人有深智不。若有深智
當知則能堪任荷負阿耨多羅三藐三菩提
之重擔也。大仙。譬如魚母多有胎子成就
少。如菴羅樹花多果少。衆生發心。乃有
無量。及其成就少不足言。大仙。我當與汝
倶往試之。大仙。譬如眞金三種試已乃知
其眞。謂燒打磨。試彼苦行者亦當如是」
爾時釋提桓因。自變其身作羅刹*像形甚
可畏。下至雪山去其不遠而便立住。是時
羅刹心無所畏勇健難當。辯才次第其聲清
雅。宣過去佛所説半偈
    諸行無常 是生滅法
説是半偈已便住其前。所現形貌甚可怖
畏。顧眄遍視觀於四方。是苦行者。聞是半
偈心生歡喜。譬如估客於險難處夜行
失伴。恐怖推索還遇同侶。心生歡喜踊躍
無量。亦如久病未遇良醫瞻病好藥後卒
得之。如人沒海卒遇船舫。如渇乏人遇清
冷水。如爲怨逐忽然得脱。如久繋人卒
聞得出。亦如農夫炎旱値雨。亦如行人
還得歸家人見已生大歡喜。善男子。我於
爾時聞是半偈。心中歡喜亦復如是。即從
座起以手擧髮。四向顧視而説是言。向所
聞偈誰之所説。爾時亦更不見餘人。唯見
羅刹即説是言。誰開如是解脱之門。誰能
雷震諸佛音聲。誰於生死睡眠之中而獨覺
寤。唱如是言。誰能於此示道生死饑饉衆
生無上道味。無量衆生沈生死海。誰能於中
作大船師。是諸衆生常爲煩惱重病所纒。
誰能於中爲作良醫。説是半偈啓悟我心。
猶如半月漸開蓮花。善男子。我於爾時更
無所見。唯見羅刹。復作是念。將是羅刹説
是偈耶。覆生疑惑。非其説耶。何以故。
是人形容甚可怖畏。若有得聞是偈句者。
一切恐怖醜陋即除。何有此人形貌如是能
説此偈。不應火中出於蓮花。非日光中
出生冷水。善男子。我於爾時復作是念。我
今無智。而此羅刹或能得見過去諸佛。從
諸佛所聞是半偈。我今當問。即便前至是
羅刹所。作如是言。善哉大士。汝於何處得
是過去離怖畏者所説半偈。大士。復於何
處而得如是半如意珠。大士。是半偈義乃
是過去未來現在諸佛世尊之正道也。一切世
間無量衆生。常爲諸見羅網所覆。終身於
此外道法中。初不得聞如是出世十力世雄
所説空義。善男子。我聞是已。即答我言。大
婆羅門汝今不應問我是義。何以故。我不
食來已經多日。處處求索了不能得。飢渇
苦惱心亂謬語。非我本心之所知也。我今力
能飛行虚空。至欝單越乃至天上。處處求
亦不能得。以是義故我説是語。善男
子。我時即復語羅刹言。大士。若能爲我説
是偈竟。我當終身爲汝弟子。大士。汝所説
者名字不終義亦不盡。以何因縁不欲説
耶。夫財施者則有竭盡。法施因縁不可盡
也。法施無盡多所利益。我今聞此半偈法
已。心生驚疑。汝今幸可爲我除斷。説此偈
竟我當終身爲汝弟子。羅刹答言。汝智太
過但自憂身。都不見念今我定爲飢苦所
逼實不能説。我即問言。汝所食者爲是何
物。羅刹答言。汝不足問。我若説者令多人
怖。我復問言。此中獨處更無有人。我不畏
汝何故不説。羅刹答言。我所食者唯人
肉。其所飮者唯人熱血。自我薄福唯食此
食。周遍求索困不能得。世雖多人皆有福
徳。兼爲諸天之所守護。而我無力不能得
殺。善男子。我復語言。汝但具足説是半偈。
我聞偈已當以此身奉施供養。大士。我設
命終如此之身無所復用。當爲虎狼鵄梟
鵰鷲之所噉食。然復不得一毫之福。我今
爲求阿耨多羅三藐三菩提。捨不堅身以
易堅身。羅刹答言。誰當信汝如是之言。爲
八字故棄所愛身。善男子。我即答言。汝眞
無智。譬如有人施他瓦器得七寶器。我亦
如是捨不堅身得金剛身。汝言誰當信者。
我今有證。大梵天王釋提桓因及四天王能
證是事。復有天眼諸菩薩等爲欲利益無
量衆生修行*大乘具六度者。亦能證知。
復有十方諸佛世尊利衆生者。亦能證我
爲八字故捨於身命。羅刹復言。汝若如是
能捨身者。諦聽諦聽。當爲汝説其餘半偈。
善男子。我於爾時聞是事已心中歡喜即
解己身所著鹿皮。爲此羅刹敷置法座。白
言。和上。願坐此座。我即於前叉手長跪而
作是言。唯願和上。善爲我説其餘半偈令
得具足。羅刹即説
    生滅滅已 寂滅爲樂
爾時羅刹説是偈已。復作是言。菩薩摩訶薩
汝今已聞具足偈義。汝之所願爲悉滿足。若
必欲利諸衆生者。時施我身。善男子。我於
爾時深思此義。然後處處若石若壁若樹
若道書寫此偈。即便更繋所著衣裳。恐
死後身體露現。即上高樹。爾時樹神復問我
言。善哉仁者欲作何事。善男子。我時答言。
我欲捨身以報偈價。樹神問言。如是偈者
何所利益。我時答言。如是偈句乃是過去未
來現在諸佛所説開空法道。我爲此法棄
捨身命。不爲利養名聞財寶轉輪聖王四大
天王釋提桓因大梵天王人天中樂。爲欲利
益一切衆生故捨此身。善男子。我捨身時
復作是言。願令一切慳惜之人悉來見我
捨離此身。若有少施起貢高者。亦令得
見我爲一偈捨此身命如棄草木。我於
爾時説是*語已。尋即放身自投樹下。下
未至地時。虚空之中出種種聲。其聲乃
至阿迦尼吒。爾時羅刹還復釋身。即於
空中接取我身安置平地。爾時釋提桓因
及諸天人大梵天王。稽首頂禮於我足下。讃
言善哉善哉。眞是菩薩。能大利益無量衆生。
欲於無明黒闇之中然大法炬。由我愛惜
如來大法故相嬈惱。*唯願聽我懺悔罪咎。
汝於未來必定成就阿耨多羅三藐三菩提。
願見濟度。爾時釋提桓因及諸天衆頂禮我
足。於是辭去忽然不現。善男子。如我往
昔爲半偈故捨棄此身。以是因縁便得超
越足十二劫。在彌勒前成阿耨多羅三藐三
菩提。善男子。我得如是無量功徳。皆由供
養如來正法。善男子。汝今亦爾。發於阿耨
多羅三藐三菩提心。則已超過無量無邊恒
河沙等諸菩薩上。善男子。是名菩薩住於大
乘大般涅槃修於聖行
*大般涅槃經卷第十三



*大般涅槃經卷第十四
 *宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之 
  *梵行品第二十之一
善男子。云何菩薩摩訶薩梵行。善男子。菩薩
摩訶薩住於大乘大般涅槃。住七善法得
具梵行。何等爲七。一者知法。二者知義。
三者知時。四者知足。五者自知。六者知衆。
七者知尊卑。善男子。云何菩薩摩訶薩知
法。善男子。是菩薩摩訶薩知十二部經。
修多羅・祇夜・授記・伽陀・優陀那・尼陀那・阿
波陀那・伊帝目多伽・闍陀伽・毘佛略・阿浮陀
摩・優波提舍。善男子。何等名爲修多羅
經。從如是我聞乃至歡喜奉行。如是一切
名修多羅。何等名爲祇夜經。佛告諸比丘。
昔我與汝愚無智慧。不能如實見四眞諦。
是故流轉久處生死沒大苦海。何等爲四。
苦集滅道。如佛昔日爲諸比丘説契經竟。
爾時復有利根衆生。爲聽法故後至佛所。
即便問人。如來向者爲説何事。佛時知已。
即因本經以偈頌曰
    我昔與汝等 不見四眞諦
    是故久流轉 生死大苦海
    若能見四諦 則得斷生死
    生有既已盡 更不受諸有
是名祇夜經何等名爲*授記經。如有經
律如來説時。爲諸天人*授佛記別汝阿
逸多。未來有王名曰蠰佉。當於是世而
成佛道。號曰彌勒。是名*授記經。何等名
爲伽陀經。除修多羅及諸戒律。其餘有説
四句之偈。所謂
    諸惡莫作 諸善奉行 自淨其意
    是諸佛教
是名伽陀*經何等名爲*優陀那經。如佛晡
時入於禪定。爲諸天衆廣説法要。時諸比
丘各作是念。如來今者爲何所作。如來明旦
從禪定起。無有人問。以他心智即自説言。
比丘當知。一切諸天壽命極長。汝諸比丘。善
哉爲他不求己利。善哉少欲。善哉知足。善
哉寂靜。如是諸經無問自説。是名優陀那
*經。何等名爲尼陀那經。如諸經偈所因根
本爲他演説。如舍衞國有一丈夫羅網捕
鳥得已籠繋隨與水穀而復還放。世尊知其
本末因縁。而説偈言
    莫輕小惡 以爲無殃 水渧雖微
    漸盈大器
是名尼陀那*經。何等名爲阿波陀那經。如
戒律中所説譬喩。是名阿波陀那*經。何等
名爲伊帝目多伽經。如佛所説。比丘當知。
我出世時所可説者名曰契經。鳩留秦佛
出世之時名甘露鼓。拘那含牟尼佛時名曰
法鏡。迦葉佛時名分別空。是名伊帝目多
伽*經。何等名爲闍陀伽經。如佛世尊本爲
菩薩修諸苦行。所謂比丘當知。我於過去
作鹿作羆作麞作兎。作粟散王轉輪聖王
龍金翅鳥。諸如是等行菩薩道時所可受
身。是名闍陀伽。何等名爲毘佛略經。所謂
大乘方等經典。其義廣大猶如虚空。是名毘
佛略。何等名爲未曾有經。如彼菩薩初出生
時。無人扶持即行七歩。放大光明遍
十方。亦如獼猴手捧蜜器以獻如來。如白
項狗佛邊聽法。如魔波旬變爲青牛。行瓦
鉢間。令諸瓦鉢互相振觸無所傷損。如佛
初生入天廟時令彼天像起下禮敬。如是
等經名未曾有*經。何等名爲優波提舍經。
如佛世尊所説諸經。若作議論分別廣説
辨其相貌。是名優波提舍*經。菩薩若能如
是了知十二部經。名爲知法。云何菩薩摩
訶薩知義。菩薩摩訶薩若於一切文字語言
廣知其義。是名知義。云何菩薩摩訶薩知
時。善男子。菩薩善知如是時中任修寂靜。
如是時中任修精進。如是時中任修捨定。
如是時中任供養佛。如是時中任供養師。
如是時中任修布施持戒忍辱精進禪定
具足般若波羅蜜。是名知時。云何菩薩摩
訶薩知足。善男子。菩薩摩訶薩知足。所謂
飮食衣藥行住坐臥睡寤語默。是名知足。善
男子。云何菩薩摩訶薩自知。是菩薩自知我
有如是信如是戒如是多聞如是捨如是
慧如是去來如是正念如是善行如是問如
是答。是名自知。云何菩薩摩訶薩知衆。善
男子。是菩薩知如是等是刹利衆婆羅門衆
居士衆沙門衆。應於是衆如是行來如是
坐起如是説法如是問答。是名知衆。善男
子。云何菩薩摩訶薩知人尊卑。善男子。人
有二種。一者信。二者不信。菩薩當知。信者
是善。其不信者不名爲善。復次信有二種。
一者常往僧坊。二者不往。菩薩當知。其往
者善其不往者不名爲善。往僧坊者復有
二種。一者禮拜。二不禮拜。菩薩當知。禮拜者
善。不禮拜者不名爲善。其禮拜者復有二
種。一者聽法。二者不聽。菩薩當知。聽法者
善。不聽法者不名爲善。其聽法者復有二
種。一至心聽。二不至心。菩薩當知。至心聽者
是則名善。不至心者不名爲善。至心聽法復
有二種。一者思義。二不思議。菩薩當知。
思議者善。不思議者不名爲善。其思議者
復有二種。一如説行。二不如説行。如説
行者是則爲善。不如説行不名爲善。如
説行者復有二種。一求聲聞。不能利安
饒益一切苦惱衆生。二者迴向無上大乘。利
益多人令得安樂。菩薩應知。能利多人得
安樂者。最上最善。善男子。如諸寶中如意
寶珠最爲勝妙。如諸味中甘露最上。如是
菩薩於人天中最勝最上不可譬喩。善男
子。是名菩薩摩訶薩住於大乘大涅槃經
住七善法。菩薩住是七善法已得具梵

復次善男子。復有梵行。謂慈悲喜捨。迦葉菩
薩白佛言。世尊。若多修慈能斷瞋恚。修悲
心者亦斷瞋恚云何而言四無量心。推義
而言則應有三。世尊。慈有三縁。一縁衆生。
二縁於法。三則無縁。悲喜捨心亦復如是。
若從是義唯應有三。不應有四。衆生縁
者縁於五陰。願與其樂。是名衆生縁。法縁
者。縁諸衆生所須之物而施與之。是名法
縁。無縁者縁於如來。是名無縁。慈者多縁
貧窮衆生。如來大師永離貧窮。受第一樂。
若縁衆生則不縁佛。法亦如是。以是義
故縁如來者。名曰無縁。世尊。慈之所縁一
切衆生。如縁父母妻子親屬。以是義故名
衆生縁。法縁者不見父母妻子親屬。見一
切法皆從縁生。是名法縁。無縁者不住法
相及衆生相。是名無縁。悲喜捨心亦復如是。
是故應三不應有四。世尊。人有二種。一者
見行。二者愛行。見行之人多修慈悲。愛行之
人多修喜捨。是故應二不應有四。世尊。夫
無量者名曰無邊。邊不可得故名無量。若無
量者則應是一不應言四。若言四者何得
無量。是故應一不應四也。佛告迦葉。善男
子。諸佛如來爲諸衆生所宣法要。其言祕
密難可了知。或爲衆生説一因縁。如説何
等爲一因縁。所謂一切有爲之法。善男子。或
説二種因之與果。或説三種。煩惱業苦。或
説四種。無明諸行生與老死。或説五種。所
謂受愛取有及生。或説六種。三世因果。或
説七種。謂識名色六入觸受及以愛取。或説
八種。除無明行及生老死。其餘八事。或説
九種。如城經中除無明行識。其餘九事。或
説十一。如爲薩遮尼犍子説除生一法。
其餘十一。或時具説十二因縁。如王舍城
爲迦葉等具説十二。無明乃至生老病死。
善男子。如一因縁爲衆生故種種分別。無
量心法亦復如是。善男子。以是義故於諸
如來深祕行處不應生疑。善男子。如來世
尊有大方便。無常説常常説無常。説樂爲
苦説苦爲樂不淨説淨淨説不淨。我説無
我無我説我。於非衆生説爲衆生。於實衆
生説非衆生。非物説物物説非物。非實説
實實説非實。非境説境境説非境。非生説
生生説非生。乃至無明説明明説無明。色
説非色非色説色。非道説道道説非道。善
男子。如來以是無量方便爲調衆生。豈虚
妄耶。善男子。或有衆生貪於財貨。我於其
人自化其身作轉輪王。於無量歳隨其所
須種種供給。然後教化令其安住阿耨多羅
三藐三菩提。若有衆生貪著五欲。於無量
歳以妙五欲充足其情。然後勸化令其
安住阿耨多羅三藐三菩提。若有衆生榮豪
自貴。我於其人無量歳中。爲作僕使。趨走
給侍得其心已。即復勸化令其安住阿耨
多羅三藐三菩提。若有衆生性悷自是須
人呵諫。我於無量百千歳中。教訶敦喩令
其心調。然後復勸令其安住阿耨多羅三
藐三菩提。善男子。如來如是於無量歳以
種種方便。令諸衆生安住阿耨多羅三藐三
菩提。豈虚妄耶。諸佛如來雖處衆惡。無所
染汚猶如蓮花。善男子。應如是知四無量
義。善男子。是無量心體性有四。若有修行
生大梵處
善男子。如是無量伴侶有四。是故名四。夫
修慈者能斷貪欲。修悲心者能斷瞋恚。修
喜心者能斷不樂。修捨心者能斷貪欲瞋
恚衆生。善男子。以是義故得名爲四非一
二三。善男子。如汝所言。慈能斷瞋悲亦如
是應説三者。汝今不應作如是難。何以
故。善男子。恚有二種。一能奪命。二能鞭撻。
修慈則能斷彼奪命。修悲能除彼鞭撻
者。善男子。以是義故豈非四耶。復次瞋
有二種。一瞋衆生。二瞋非衆生修慈心者
斷瞋衆生。修悲心者斷瞋非衆生。復次瞋
有二種。一有因縁。二無因縁。修慈心者斷
有因縁。修悲心者斷無因縁。復次瞋有二
種。一者久於過去修習。二者於今現在修
習。修慈心者能斷過去。修悲心者斷於現
在。復次瞋有二種。一瞋聖人。二瞋凡夫。修
慈心者斷瞋聖人。修悲心者斷瞋凡夫。
復次瞋有二種。一上二中修慈斷上修悲
斷中。善男子。以是義故則名爲四。何得難
言應三非四。是故迦葉。是無量心伴侶相
對分別爲四。復以器故應名爲四。器若有
慈則不得有悲喜捨心。以是義故應四無
減。善男子。以行分別故應有四。若行慈
時無悲喜捨。是故有四。善男子。以無量故
亦得名四。夫無量者則有四種。有無量心
有縁非自在。有無量心自在非縁有無量
心亦縁亦自在。有無量心非縁非自在。何
等無量有縁非自在。縁於無量無邊衆生。
而不能得自在三昧。雖得不定或得或失。
何等無量自在非縁。如縁父母兄弟姊妹
欲令安樂。非無量縁。何等無量亦縁亦自
在。謂諸佛菩薩。何等無量非縁非自在。聲
聞縁覺不能廣縁無量衆生。亦非自在。善
男子。以是義故名四無量。非諸聲聞縁覺
所知。乃是諸佛如來境界。善男子。如是四事
聲聞縁覺。雖名無量少不足言。諸佛菩薩
則得名爲無量無邊。迦葉菩薩白佛言。
世尊。如是如是實如聖教。諸佛如來所有
境界。非諸聲聞縁覺所及。世尊。頗有菩薩。
住於大乘大般涅槃得慈悲心。非是大慈
大悲心不。佛言。有善男子。菩薩若於諸衆
生中三品分別。一者親人。二者怨憎。三者
中人。於親人中復作三品。謂上中下。怨憎
亦爾。是菩薩摩訶薩於上親中與増上樂。
於中下親亦復平等與増上樂。於上怨中
與少分樂。於中怨所與中品樂。於下怨
中與増上樂。菩薩如是轉増修習。於上怨
*中與中品樂。於中下怨等與増上樂。轉
復修習於上中下等與上樂。若上怨*中與
上樂者。爾時得名慈心成就。菩薩爾時於
父母所及上怨*中。得平等心無有差別。
善男子。是名得慈非大慈也。世尊。何縁菩
薩得如是慈。猶故不得名爲大慈。善男子。
難成故不名大慈。何以故。久於過去
無量劫中。多集煩惱未修善法。是故不能
於一日中調伏其心。善男子。譬如豌豆乾
時錐刺終不可著。煩惱堅硬亦復如是。雖
一日夜繋心不散難可調伏。又如家犬不
畏於人。山林野鹿見人怖走。瞋恚難去如
守家狗。慈心易失如彼野鹿。是故此心難
可調伏。以是義故不名大慈。復次善男
子。譬如畫石其文常在畫水速滅勢不久
住。瞋如畫石。諸善根本如彼畫水。是故
此心難得調伏。如大火聚其明久住。電光
之明不得暫停。瞋如火聚慈如電明。是故
此心難得調伏。以是義故不名大慈。善男
子。菩薩摩訶薩住於初地名曰大慈。何以
故。善男子。最極惡者名一闡提。初住菩薩修
大慈時。於一闡提心無差別。不見其過
故不生瞋。以是義故得名大慈。善男子。
爲諸衆生除無利益。是名大慈。欲與衆生
無量利樂。是名大悲。於諸衆生心生歡喜。
是名大喜。無所擁護名爲大捨。若不見
我法相己身。見一切法平等無二。是名大
捨。自捨已樂施與他人。是名大捨。善男子。
唯四無量能令菩薩増長具足六波羅蜜。
其餘諸行不必能爾。善男子。菩薩摩訶薩先
得世間四無量心。然後乃發阿耨多羅三藐
三菩提心。次第方得出世間者。善男子。因
世無量。得出世無量。以是義故名大無量。
迦葉菩薩白佛言。世尊。除無利益與利樂
者。實無所爲。如是思惟。即是虚觀無有實
利。世尊。譬如比丘觀不淨時。見所著衣悉
是皮相而實非皮。所可食噉皆作蟲*相
而實非蟲。觀大豆羹作下汁想而實非
糞。觀所食酪猶如髓腦而實非腦。觀骨
末猶如麨*相而實非*麨。四無量心亦
復如是。不能眞實利益衆生令其得樂。
雖口發言與衆生樂而實不得。如是之觀
非虚妄耶。世尊。若非虚妄實與樂者。
諸衆生何故不以諸佛菩薩威徳力故一
切受樂。若當眞實不得樂者。如佛所説。
我念往昔獨修慈心。經此劫世七返成
壞不來此生。世界成時生梵天中。世界壞
時生光音天。若生梵天力勢自在無能摧
伏。於千梵中最勝最上。名大梵王。有諸衆
生皆於我所生最上想。三十六*返作忉利
王釋提桓因。無量百千作轉輪王。獨修慈
心乃得如是人天果報。若不實者云何得
與此義相應。佛言。善哉善哉。善男子。汝眞
勇猛無所畏懼。即爲迦葉。而説偈言
    若於一衆生 不生瞋恚心
    而願與彼樂 是名爲慈善
    一切衆生中 若起於悲心
    是名聖種性 得福報無量
    設使五通仙 悉滿此大地
    有大自在主 奉施其所安
    象馬種種物 所得福報果
    不及修一慈 十六分中一
善男子。夫修慈者實非妄想諦是眞實。若
是聲聞縁覺之慈。是名虚妄。諸佛菩薩眞實
不虚。云何知耶。善男子。菩薩摩訶薩修行
如是大涅槃者。觀土爲金觀金爲土。地作
水相水作地相水作火相火作水相。地作
風相風作地相。隨意成就無有虚妄。觀實
衆生爲非衆生。觀非衆生爲實衆生。悉隨
意成無有虚妄。善男子。當知菩薩四無量
心。是實思惟非不眞實。復次善男子。云何
名爲眞實思惟。謂能斷除諸煩惱故。善男
子。夫修慈者能斷貪欲。修悲心者能斷瞋
恚。修喜心者能斷不樂。修捨心者能斷貪
恚及衆生相。以是故名眞實思惟。復次善男
子。菩薩摩訶薩四無量心。能爲一切諸善根
本。善男子。菩薩摩訶薩若不得見貧窮衆生
無縁生慈。若不生慈則不能起惠施之心。
以施因縁令諸衆生得安隱樂。所謂食飮
車乘衣服。花香床臥舍宅燈明。如是施時心
無繋縛不生貪著。必定迴向阿耨多羅三
藐三菩提。其心爾時無所依止。妄想永斷不
爲怖畏。名稱利養不求人天。所受快樂不
生憍慢。不望反報不爲他誑。故行布施
不求富貴。凡行施時不見受者持戒破戒
是田非田此是知識此非知識。施時不見是
器非器。不擇日時是處非處。亦復不計饑
饉豐樂。不見因果。此是衆生此非衆生是福
非福。雖復不見施者受者及以財物乃至
不見斷及果報。而常行施無有斷絶。善男
子。菩薩若見持戒破戒乃至果報。終不能
施。若不布施則不具足檀波羅蜜。若不具
足檀波羅蜜。則不能成阿耨多羅三藐三菩
提。善男子。譬如有人身被毒箭。其人眷屬
欲令安隱爲除毒故。即命良醫而爲拔箭。
彼人方言且待莫觸。我今當觀。如是毒箭
從何方來誰之所射。爲是刹利婆羅門毘
舍首陀。復更作念。是何木耶竹耶柳耶。其鏃
鐵者何冶所出剛耶柔耶。其毛羽者是何鳥
翼烏鵄鷲耶。所有毒者爲從作生自然而
有。爲是人毒爲蛇毒耶。如是癡人竟未能
知尋便命終。善男子。菩薩亦爾。若行施時
分別受者持戒破戒乃至果報。終不能施。
若不能施則不具足檀波羅蜜。若不具足
檀波羅蜜。則不能成阿耨多羅三藐三菩

善男子。菩薩摩訶薩行布施。時於諸衆生
慈心平等猶如子想。又行施時於諸衆生
起悲愍心。譬如父母瞻視病子。行施之時
其心歡喜。猶如父母見子病愈。既施之後其
心放捨。猶如父母見子長大能自存活。是菩
薩摩訶薩於慈心中。布施食時常作是願。
我今所施悉與一切衆生共之。以是因縁。
令諸衆生得大智食勤進迴向無上大乘。
願諸衆生得善智食。不求聲聞縁覺之食。
願諸衆生得法喜食不求愛食。願諸衆生
悉得般若波羅蜜食。皆令充滿攝取無
増上善根。願諸衆生悟解空相。得無*礙身
猶如虚空。願諸衆生常爲受者。憐*愍一切
爲衆福田。善男子。菩薩摩訶薩修慈心時
凡所施食。應當堅發如是等願。復次善男
子。菩薩摩訶薩於慈心中。布施漿時
作是願。我今所施悉與一切衆生共之。
以是因縁。令諸衆生趣大乘河飮八味水。
渉無上菩提之道。離於聲聞縁覺枯竭。
渇仰志求無上佛乘。斷煩惱渇渇仰法味。
離生死愛愛樂大乘大般涅槃。具足法身
得諸三昧。入於甚深智慧大海。願諸衆生
得甘露味菩提出世離欲寂靜如是諸味。願
諸衆生具足無量百千法味。具法味已得
見佛性。見佛性已能雨法雨。雨法雨已
佛性遍覆猶如虚空。復令其餘無量衆生得
一法味。所謂大乘。非諸聲聞辟支佛味。願諸
衆生得一甜味。無有六種差別之味。願諸
衆生唯求法味無*礙佛法所行之味。不求
餘味。善男子。菩薩摩訶薩於慈心中布施
漿時。應當堅發如是等願。復次善男子。菩
薩摩訶薩於慈心中。施車乘時應作是願。
我今所施悉與一切衆生共之。以是因縁。
普令衆生成於大乘。得住大乘不退於
乘不動轉乘金剛座乘。不求聲聞辟支佛
乘。向於佛乘無能伏乘無羸乏乘不退沒乘
無上乘十力乘大功徳乘未曾有乘希有乘難
得乘無邊乘知一切乘。善男子。菩薩摩訶薩
於慈心中施車乘時。常應如是堅發誓願。
復次善男子。菩薩摩訶薩於慈心中。布施
衣時*當作是願。我今所施悉與一切衆生
共之。以是因縁令諸衆生得慚愧衣法界
覆身裂諸見衣。衣服離身一尺六寸得金
色身。所受諸觸柔軟無*礙。光色潤澤皮膚細
軟。常光無量無色離色。願諸衆生皆悉普
得無色之身過一切色。得入無色大般涅
槃。善男子。菩薩摩訶薩布施衣時。應當如
是堅發誓願
復次善男子。菩薩摩訶薩於修慈中。布施
花香塗香*末香諸雜香時*應作是願。我今
所施悉與一切衆生共之。以是因縁。令諸
衆生一切皆得佛花三昧。七覺妙鬘繋其首
頂。願諸衆生形如滿月。所見諸色微妙第
一。願諸衆生皆成一相百福莊嚴。願諸衆生
隨意得見可意之色。願諸衆生常遇善友。
得無*礙香離諸臭穢。願諸衆生具諸善根
無上珍寶。願諸衆生相視和悦無有憂苦。
衆善各備不相憂念。願諸衆生戒香具足。
願諸衆生持無*礙戒。香氣馚馥充滿十方。
願諸衆生得堅牢戒無悔之戒一切智戒。離
諸破戒。悉得無戒未曾有戒無師戒無作戒
無穢戒無染汚戒竟已戒究竟戒。得平等戒。
於香塗身及以斫刺等無憎愛。願諸衆生
得無上戒大乘之戒。非小乘戒。願諸衆生悉
得具足尸波羅蜜。猶如諸佛所成就戒。願
諸衆生悉爲布施持戒忍辱精進禪智之所
薫修。願諸衆生悉得成於大般涅槃微妙
蓮花。其花香氣充滿十方。願諸衆生純食
大乘大般涅槃無上香饌。猶蜂採花但取
香味。願諸衆生悉得成就無量功徳所薫之
身。善男子。菩薩摩訶薩於慈心中施花香
時。常當堅發如是誓願
復次善男子。菩薩摩訶薩於慈心中。施床
敷時*應作是願。我今所施悉與一切衆生
共之。以是因縁。令諸衆生得天中天所臥
之床。得大智慧坐四禪處。臥於菩薩所臥
之床。不臥聲聞辟支佛床離臥惡床。願諸
衆生得安樂臥離生死床。成大涅槃師子
臥床。願諸衆生坐此床已。復爲其餘無量
衆生。示現神通師子遊戲。願諸衆生住此大
乘大宮殿中。爲諸衆生演説佛性。願諸衆
生坐無上床。不爲世法之所降伏。願諸衆
生得忍辱床。離於生死饑饉凍餓。願諸衆
生得無畏床。永離一切煩惱怨賊。願諸衆生
得清淨床。專求無上正眞之道。願諸衆生
得善法床。常爲善友之所擁護。願諸衆生
得右脇臥床。依因諸佛所行之法。善男子。
菩薩摩訶薩於慈心中施床敷時。應當堅
發如是誓願
復次善男子。菩薩摩訶薩於慈心中。施舍
宅時當作是願。我今所施悉與一切衆生
共之。以是因縁。令諸衆生處大乘舍。修行
善友所行之行。修大悲行六波羅蜜行大正
覺行一切。菩薩所行道行無邊廣大如虚空
行。願諸衆生皆得正念遠離惡念。願諸衆
生悉得安住常樂我淨永離四倒。願諸衆
生悉皆受持出世文字。願諸衆生必爲無上
一切智器。願諸衆生悉得入於甘露屋宅。
願諸衆生初中後心。常入大乘涅槃屋宅。
願諸衆生於未來世。常處菩薩所居宮殿。善
男子。菩薩摩訶薩於慈心中施舍宅時。常
當堅發如是誓願
復次善男子。菩薩摩訶薩於慈心中。施燈
明時*當作是願。我今所施悉與一切衆
生共之。以是因縁。令諸衆生光明無量安
住佛法。願諸衆生常得照明。願諸衆生得色
微妙光澤第一。願諸衆生其目清淨無諸翳
網。願諸衆生得大智炬。善解無我無衆生相
無人無命。願諸衆生皆得覩見清淨佛性猶
如虚空。願諸衆生肉眼清淨。徹見十方恒沙
世界。願諸衆生得佛光明普照十方。願諸
衆生得無*礙眼。皆悉得見清淨佛性。願
諸衆生得大智明。破一切闇及一闡提。願諸
衆生得無量光。普照無量諸佛世界。願諸衆
生然大乘燈離二乘燈。願諸衆生所得光
明。滅無明闇過於千日竝照之功。願諸
衆生得大光明。悉滅三千大千世界所有
黒闇。願諸衆生具足五眼。悟諸法相成無
師覺。願諸衆生無見無明。願諸衆生悉得
大乘大般涅槃微妙光明。示悟衆生眞實佛
性。善男子。菩薩摩訶薩於慈心中施燈明
時。常應勤發如是誓願
善男子。一切聲聞縁覺菩薩諸佛如來。所有
善根慈爲根本。善男子。菩薩摩訶薩修習慈
心。能生如是無量善根。所謂不淨出息入息
無常生滅。四念處七方便三觀處十二因縁
我等。觀暖法頂法忍法世第一法。見道
修道。正勤如意諸根諸力七菩提分八道。四
禪四無量心。八解脱八勝處。十一切入。空無
相願。無諍三昧知他心智。及諸神通知本際
智。聲聞智縁覺智菩薩智佛智。善男子。如是
等法慈爲根本。善男子。以是義故。慈是眞
實非虚妄也。若有人問誰是一切諸善根
本。當言慈是。以是義故慈是眞實非虚

善男子。能爲善者名實思惟。實思惟者即
名爲慈。慈即如來。慈即大乘大乘即慈。慈即
如來。善男子。慈即菩提道。菩提道即如來。如
來即慈。善男子。慈即大梵。大梵即慈。慈即
如來。善男子。慈者能爲一切衆生而作父
母。父母即慈。慈即如來。善男子。慈者乃是不
可思議諸佛境界。不可思議諸佛境界即是
慈也。當知慈者即是如來。善男子。慈者即是
衆生佛性。如是佛性久爲煩惱之所覆蔽。
故令衆生不得覩見佛性即慈。慈即如來。
善男子。慈即大空。大空即慈。慈即如來。善男
子。慈即虚空。虚空即慈。慈即如來。善男子。
慈即是常。常即是法。法即是僧。僧即是慈。慈
即如來。善男子。慈即是樂。樂即是法。法即是
僧。僧即是慈。慈即如來。善男子。慈即是淨。
淨即是法。法即是僧。僧即是慈。慈即如來。善
男子。慈即是我。我即是法。法即是僧。僧即是
慈。慈即如來。善男子。慈即甘露。甘露即慈。
慈即佛性。佛性即法。法即是僧。僧即是慈。慈
即如來。善男子。慈者即是一切菩薩無上之
道。道即是慈。慈即如來。善男子。慈者即是諸
佛世尊無量境界。無量境界即是慈也。當知
是慈即是如來
善男子。慈若無常無常即慈。當知是慈是聲
聞慈。善男子。慈若是苦苦即是慈。當知是慈
是聲聞慈。善男子。慈若不淨不淨即慈。當知
是慈是聲聞慈。善男子。慈若無我無我即慈。
當知是慈是聲聞慈。善男子。慈若妄想妄想
即慈。當知是慈是聲聞慈。善男子。慈若不
名檀波羅蜜非檀之慈。當知是慈是聲聞
慈。乃至般若波羅蜜亦復如是。善男子。慈
若不能利益衆生。如是之慈是聲聞慈。善
男子。慈若不入一相之道。當知是慈是聲
聞慈。善男子。慈若不能覺了諸法。當知是
慈是聲聞慈。善男子。慈若不能見如來性。
當知是慈是聲聞慈。善男子。慈若見法悉是
有相。當知是慈是聲聞慈。善男子。慈若有漏
有漏慈者是聲聞慈。善男子。慈若有爲有爲
之慈是聲聞慈。善男子。慈若不能住於初
住非初住慈。當知即是聲聞慈也。善男子。
慈若不能得佛十力四無所畏。當知是慈
是聲聞慈。善男子。慈若能得四沙門果。當
知是慈是聲聞慈
善男子。慈若有無非有非無。如是之慈非諸
聲聞辟支佛等所能思議。善男子。慈若不可
思議。法不可思議。佛性不可思議。如來亦不
可思議
善男子。菩薩摩訶薩住於大乘大般涅槃修
如是慈。雖復安於睡眠之中而不睡眠。勤
精進故。雖常覺悟亦無覺*悟。以無眠故。
於睡眠中諸天雖護亦無護者。不行惡故。
眠不惡夢無有不善。離睡眠故。命終之後
雖生梵天亦無所生。得自在故。善男子。
夫修慈者能得成就如是無量無邊功徳。
善男子。是大涅槃微妙經典。亦能成就如是
無量無邊功徳。諸佛如來亦得成就如是無
量無邊功徳
迦葉菩薩白佛言。世尊。菩薩摩訶薩所有
思惟悉是眞實聲聞縁覺非眞實者。一切衆
生。何故不以菩薩威力等受快樂。若諸衆
生實不得樂。當知菩薩所修慈心爲無利
益。佛言。善男子。菩薩之慈非不利益。善男
子。有諸衆生或必受苦或有不受。若有衆
生必受苦者。菩薩之慈爲無利益。謂一闡
提。若有受苦不必定者。菩薩之慈則爲利
益。令彼衆生悉受快樂。善男子。譬如有人
遙見師子虎豹豺狼羅刹鬼等自然生怖。夜
行見杌亦生怖畏。善男子。如是諸人自然
怖畏。衆生如是見修慈者自然受樂。善男
子。以是義故。菩薩修慈是實思惟非無利

善男子。我説是慈有無量門。所謂神通。善
男子。如提婆達教阿闍世欲害如來。是時
我入王舍大城次第乞食。阿闍世王即放護
財狂醉之象。欲令害我及諸弟子。其象爾
&T050460;殺無量百千衆生。衆生死已多有血氣。
是象嗅已狂醉倍常。見我翼從被服赤色
謂呼是血。而復見趣我弟子中。未離欲者四
怖馳走唯除阿難。爾時王舍大城之中一
切人民。同時擧聲啼哭號泣。作如是言。怪
哉如來今日滅沒。如何正覺一旦散壞。是時
調達心生歡喜。瞿曇沙門滅沒甚善。從今
已往眞是不現。快哉此計我願得遂。善男
子。我於爾時爲欲降伏護財象故。即入慈
定舒手示之。即於五指出五師子。是象見
已其心怖畏尋即失糞擧身投地敬禮我
足。善男子。我於爾時手五指頭實無師子
乃是修慈善根力故令彼調伏。復次善男
子。我欲涅槃始初發足向拘尸那城。有五
百力士於其中路平治掃灑。中有一石衆
欲擧棄盡力不能。我時憐*愍即起慈
心。彼諸力士尋即見我。以足母指擧此大
石。擲置虚空還以手接。安置右掌吹令碎
*末復還聚合。令彼力士貢高心息。即爲
略説種種法要。令其倶發阿耨多羅三藐三
菩提心。善男子。如來爾時實不以指擧此
大石在虚空中還置右掌吹令碎*末復合
如本。善男子。當知即是慈善根力。令諸力
士見如是事
復次善男子。此南天竺有一大城名首波
羅。於是城中有一長者。名曰盧至爲衆導
主。已於過去無量佛所殖諸善本。善男子。
彼大城中一切人民。信伏邪道奉事尼犍。
我時欲度彼長者故。從王舍城至彼城邑。
路中間相去六十五由旬。歩渉而往。爲
欲化度彼諸人故。彼衆尼犍聞我欲至
首波羅城。即作是念。沙門瞿曇若至此者。
此諸人民便當捨我更不供給。我等窮
奈何自活。諸尼*犍輩各各分散告彼城人。
沙門瞿曇今欲來此。然彼沙門委棄父母
東西馳騁。所至之處能令土地穀米不登。
人民饑饉死亡者衆。病痩相尋無可救解。瞿
曇無頼純將諸惡羅刹鬼神以爲侍從。無父
無母孤窮之人。而來諮啓爲作門徒。所可
教詔純説虚空。隨其至處初無安樂。彼人
聞已即懷怖畏。頭面敬禮尼*犍子足白言。
大師。我等今者當設何計。尼*犍答言。沙
門瞿曇性好叢林流泉清水。外設有者宜應
破壞。汝等便可相與出城。諸有之處斫伐
令盡莫使有遺。流泉井池悉置糞屍。堅
閉城門各嚴器仗。當壁防護勤自固守。彼
設來者莫令得前。若不前者汝當安隱。我
等亦當作種種術令彼瞿曇復道還去。彼諸
人民聞是語已敬諾施行。斬伐樹木汚辱
諸水。莊嚴器仗牢自防護。善男子。我於爾
時至彼城已。不見一切樹木叢林。唯見諸
人莊嚴器仗當壁自守。見是事已尋生憐
愍慈心向之。所有樹木還生如本。復更生
長其餘諸樹。不可稱計河池泉井。其水清
淨盈滿其中如青琉璃。生衆雜花彌覆其
上。變其城壁爲紺琉璃。城内人民悉得徹
見我及大衆。門自開闢無能制者。所嚴器仗
變成雜花。盧至長者而爲上首。與其人民
倶共相隨往至佛所。我即爲説種種法要。
令彼諸人一切皆發阿耨多羅三藐三菩提
心。善男子。我於爾時實不化作種種樹木
清淨流水盈滿河池變其本城爲紺琉璃
令彼人民徹見於我開其城門器仗爲
花。善男子。當知皆是慈善根力。能令彼人
見如是事
復次善男子。舍衞城中有婆羅門女姓婆
私吒。唯有一子愛之甚重遇病命終。爾時
女人愁毒入心。狂亂失性裸身無恥。遊行
四衢啼哭失聲。唱言。子子汝何處去。周遍
城邑無有疲已。而是女人已於先佛*殖
衆徳本。善男子。我於是女起慈*愍心。是時
女人即得見我。便生子想還得本心。前抱
我身如愛子法。我時即告侍者阿難。汝可
持衣與是女人。既與衣已。便爲種種説諸
法要。是女聞法歡喜踊躍。發阿耨多羅三藐
三菩提心。善男子。我於爾時實非彼子。彼
非我母亦無抱持。善男子。當知皆是慈善
根力。令彼女人見如是事
復次善男子。波羅㮈城有優婆夷字曰摩
訶斯那達多。已於過去無量先佛種諸善根。
是優婆夷夏九十日。請命衆僧奉施醫藥。
是時衆中有一比丘身嬰重病。良醫診之
當須肉藥。若得肉者病則可除。若不得肉
命將不全。時優婆夷聞醫此言。尋持黄金
遍至市里。唱如是言。誰有肉賣吾以金
買。若有肉者當等與金。周遍城市求不
能得。是優婆夷尋自取刀割其髀肉。切以
臛下種種香送病比丘。比丘服已病即
得差。是優婆夷患瘡苦惱不能堪忍。即發
聲言。南無佛陀南無佛陀。我於爾時在舍
衞城聞其音聲。於是女人起大慈心。是女
尋見我持良藥塗其瘡上。還合如本。我
即爲其種種説法。聞法歡喜發阿耨多羅
三藐三菩提心。善男子。我於爾時實不往
至波羅*㮈城持藥塗是優婆夷瘡。善男
子。當知皆是慈善根力。令彼女人見如是

復次善男子。調達惡人貪不知足。多服酥故
頭痛腹滿。受大苦惱不能堪忍。發如是
言。南無佛陀南無佛陀。我時住在優禪尼城。
聞其音聲即生慈心。爾時調達尋便見我
往至其所。手摩頭腹授與鹽湯而令服
之。服已平復。善男子。我實不往調婆達
所摩其頭腹授湯令服。善男子。當知皆是
慈善根力。令*調婆達見如是事
復次善男子。憍薩羅國有諸群賊。其數五百
群黨抄劫爲害滋甚。波斯匿王患其縱暴。遣
兵伺捕。得已挑目。遂著黒闇叢林之下。是
諸群賊已於先佛*殖衆徳本。既失目已受
大苦惱。各作是言。南無佛陀南無佛陀。我等
今者無有救護啼哭號咷。我時住在祇洹
精舍。聞其音聲即生慈心。時有涼風吹香
山中種種香藥滿其眼眶。尋還得眼如本
不異。諸賊開眼即見如來。住立其前而爲
説法。賊聞法已發阿耨多羅三藐三菩提心。
善男子。我於爾時實不作風吹香山中種
種香藥住其人前而爲説法。善男子。當知
皆是慈善根力。令彼群賊見如是事。復次
善男子。流璃太子以愚癡故。廢其父王自
立爲主。復念宿嫌多害釋種。取萬二千釋
種諸女。刖劓耳鼻斷截手足推之坑塹。時
諸女人身受苦惱。作如是言。南無佛陀南
無佛陀。我等今者無有救護。復大號咷。是諸
女人已於先佛種諸善根。我於爾時在竹
林中。聞其音聲即起慈心。諸女爾時見我
來至迦毘羅城以水洗瘡以藥傅之。苦
痛尋除耳鼻手足還復如本。我時即爲略説
法要。悉令倶發阿耨多羅三藐三菩提心。即
於大愛道比丘尼所。出家受具足戒。善男
子。如來爾時實不往至迦毘羅城以水洗
*瘡傅藥止苦。善男子。當知皆是慈善根
力。令彼女人得如是事。悲喜之心亦復如
是。善男子。以是義故。菩薩摩訶薩修慈思
惟。即是眞實非虚妄也。善男子。夫無量者
不可思議。菩薩所行不可思議。諸佛所行
亦不可思議。是大乘典大涅槃經亦不可思

*大般涅槃經卷第十四



*大般涅槃經卷第十五
 *宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之 
  *梵行品之二
復次善男子。菩薩摩訶薩修慈悲喜已。得
住極愛一子之地。善男子。云何是地。名曰
極愛復名一子。善男子。譬如父母見子安
隱心大歡喜。菩薩摩訶薩住是地中亦復如
是。視諸衆生同於一子。見修善者生大
歡喜。是故此地名曰極愛。善男子。譬如父
母見子遇患心生苦惱愍之愁毒初無捨
離。菩薩摩訶薩住是地中亦復如是。見諸
衆生爲煩惱病之所纒切。心生愁惱憂念
如子。身諸毛孔血皆流出。是故此地名爲一
子。善男子。如人小時拾取土塊糞穢瓦石
枯骨木枝置於口中。父母見已恐爲其患。
左手捉頭右手挑出。菩薩摩訶薩住是地中
亦復如是。見諸衆生法身未増。或行身口
意業不善。菩薩見已則以智手拔之令出。
不欲令彼流轉生死受諸苦惱。是故此地
復名一子。善男子。譬如父母所愛之子捨而
終亡父母愁惱願與併命。菩薩亦爾。見一
闡提墮於地獄。亦願與倶生地獄中。何以
故。是一闡提若受苦時。或生一念改悔之
心。我即當爲説種種法令彼得生一念善
根。是故此地復名一子。善男子。譬如父母
唯有一子其子睡寤行住坐臥心常念之。若
有罪咎善言誘諭不加其惡。菩薩摩訶薩
亦復如是。見諸衆生若墮地獄畜生餓鬼。
或人天中造作善惡。心常念之初不放捨。
若行諸惡終不生瞋以惡加之。是故此地
復名一子
迦葉菩薩白佛言。世尊。如佛所説其言祕
密。我今智淺云何能解。若諸菩薩住一子地
能如是者。云何如來昔爲國王行菩薩道
時。斷絶爾所婆羅門命。若得此地則應護
念。若不得者復何因縁不墮地獄。若使等
視一切衆生同於子想如羅睺羅。何故復
向提婆達多説如是言。癡人無羞食人
涕唾。令彼聞已生於瞋恨起不善心出佛
身血。提婆達多造是惡已。如來復記當墮
地獄一劫受罪。世尊。如是之言云何於義
不相違背。世尊。須菩提者住虚空地。凡欲
入城求乞飮食要先觀人。若有於己生嫌
嫉心則止不行。乃至極飢猶不行乞。何以
故。是須菩提常作是念。我憶往昔於福田
所生一惡念。由是因縁墮大地獄受種種
苦。我今寧飢終日不食。終不令彼於我起
嫌墮於地獄受苦惱也。復作是念。若有
衆生嫌我立者。我當終日端坐不起。若有
衆生嫌我坐者。我當終日立不移處。行臥
亦爾。是須菩提護衆生故尚起是心。何況
菩薩。菩薩若得一子地者。何縁如來出是
麁言。使諸衆生起重惡心。善男子。汝今不
應作如是難言佛如來爲諸衆生作煩
惱因縁。善男子。假使蚊嘴能盡海底。如來
終不爲諸衆生作煩惱因縁。善男子。假令
大地悉爲非色。水爲乾相。火爲冷相。風
爲住相。三寶佛性及以虚空作無常相。如來
終不爲諸衆生作煩惱因縁。善男子。假使
毀犯四重禁罪及一闡提謗正法者。現身
得成十力無畏三十二相八十種好。如來終
不爲諸衆生作煩惱因縁。善男子。假使聲
聞辟支佛等常住不變。如來終不爲諸衆生
作煩惱因縁。善男子。假使十住諸菩薩等犯
四重禁。作一闡提誹謗正法。如來終不爲
諸衆生作煩惱因縁。善男子。假使一切無量
衆生喪滅佛性。如來究竟入般涅槃。如來
終不爲諸衆生作煩惱因縁。善男子。假使
擲羂能繋縛風。齒能破鐵爪壞須彌。如來
終不爲諸衆生作煩惱因縁。寧與毒蛇同
共一處。内其兩手餓師子口。佉陀羅炭用
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