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大般涅槃經 (No. 0375_ 慧嚴譯 ) in Vol. 12

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T0375_.12.0673a01: 迦葉。世有三人其病難治。一謗大乘。二五
T0375_.12.0673a02: 逆罪。三一闡提。如是三病世中極重。悉非
T0375_.12.0673a03: 聲聞縁覺之所能治。善男子。譬如有病必
T0375_.12.0673a04: 難治。若有瞻病隨意醫藥。若無瞻病隨
T0375_.12.0673a05: 意醫藥。如是之病定不可治。當知是人必
T0375_.12.0673a06: 不疑。善男子。是三種人亦復如是。若
T0375_.12.0673a07: 有聲聞縁覺菩薩。或有説法或不説法。不
T0375_.12.0673a08: 能令其發阿耨多羅三藐三菩提心。迦葉。
T0375_.12.0673a09: 譬如病人。若有瞻病隨意醫藥則可令差。
T0375_.12.0673a10: 若無此三則不可差。聲聞縁覺亦復如是。
T0375_.12.0673a11: 從佛菩薩得聞法已。即便能發阿耨多羅
T0375_.12.0673a12: 三藐三菩提心。非不聞法能發心也。迦葉。
T0375_.12.0673a13: 譬如病人。若有瞻病隨意醫藥。若無瞻病
T0375_.12.0673a14: 隨意醫藥。皆悉可差。有一種人亦復如是。
T0375_.12.0673a15: 或値聲聞不値聲聞。或値縁覺不値縁
T0375_.12.0673a16: 覺。或値菩薩不値菩薩。或値如來不値
T0375_.12.0673a17: 如來。或得聞法或不聞法。自然得成阿
T0375_.12.0673a18: 耨多羅三藐三菩提。所謂有人或爲自身或
T0375_.12.0673a19: 爲他身。或爲怖畏或爲利養。或爲諛諂或
T0375_.12.0673a20: 爲誑他。書寫如是大涅槃經。受持讀誦供
T0375_.12.0673a21: 養恭敬爲他説者
T0375_.12.0673a22: 迦葉。有五種人於是大乘大涅槃典。有病
T0375_.12.0673a23: 行處非如來也。何等爲五。一斷三結得
T0375_.12.0673a24: 須陀洹果。不墮地獄畜生餓鬼。人天七
T0375_.12.0673a25: 永斷諸苦入於涅槃。迦葉。是名第一
T0375_.12.0673a26: 有病行處。是人未來過八萬劫。便當得成
T0375_.12.0673a27: 阿耨多羅三藐三菩提。迦葉。第二人者。斷三
T0375_.12.0673a28: 縛薄貪恚癡。得斯陀含果名一往來。
T0375_.12.0673a29: 永斷諸苦入於涅槃。迦葉。是名第二*人有
T0375_.12.0673b01: 病行處。是人未來過六萬劫。便當得成阿
T0375_.12.0673b02: 耨多羅三藐三菩提。迦葉。第三人者。斷五下
T0375_.12.0673b03: 結得阿那含果更不來此。永斷諸苦入於
T0375_.12.0673b04: 涅槃。是名第三*人有病行處。是人未來過
T0375_.12.0673b05: 四萬劫。便當得成阿耨多羅三藐三菩提。迦
T0375_.12.0673b06: 葉。第四人者。永斷貪欲瞋恚愚癡。得阿羅
T0375_.12.0673b07: 漢果煩惱無餘入於涅槃。亦非麒麟獨一
T0375_.12.0673b08: 之行。是名第四人有病行處。是人未來過
T0375_.12.0673b09: 二萬劫。便當得成阿耨多羅三藐三菩提。
T0375_.12.0673b10: 迦葉。第五人者。永斷貪欲瞋恚愚癡。得辟
T0375_.12.0673b11: 支佛道煩惱無餘入於涅槃。眞是麒麟獨一
T0375_.12.0673b12: 之行。是名第五人有病行處。是人未來過十
T0375_.12.0673b13: 千劫。便當得成阿耨多羅三藐三菩提。迦
T0375_.12.0673b14: 葉。是名第五人有病行處。非如來也
T0375_.12.0673b15: *大般涅槃經卷第十
T0375_.12.0673b16:
T0375_.12.0673b17:
T0375_.12.0673b18:
T0375_.12.0673b19: 大般涅槃經卷第十一
T0375_.12.0673b20:  宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之 
T0375_.12.0673b21:   聖行品第十九之一
T0375_.12.0673b22: 爾時佛告迦葉菩薩。善男子。菩薩摩訶薩應
T0375_.12.0673b23: 當於是般涅槃經專心思惟五種之行。何
T0375_.12.0673b24: 等爲五。一者聖行。二者梵行。三者天行。四
T0375_.12.0673b25: 者嬰兒行。五者病行。善男子。菩薩摩訶薩常
T0375_.12.0673b26: 當修習是五種行。復有一行是如來行。所謂
T0375_.12.0673b27: 大乘大涅槃經。迦葉。云何菩薩摩訶薩所修
T0375_.12.0673b28: 聖行。菩薩摩訶薩若從聲聞若從如來。得
T0375_.12.0673b29: 聞如是大涅槃經。聞已生信。信已應作如
T0375_.12.0673c01: 是思惟。諸佛世尊有無上道有大正法大
T0375_.12.0673c02: 衆正行。復有方等大乘經典。我今當爲愛
T0375_.12.0673c03: 樂貪求大乘經故。捨離所愛妻子眷屬所居
T0375_.12.0673c04: 舍宅金銀珍寶微妙瓔珞香花伎樂奴僕給
T0375_.12.0673c05: 使男女大小象馬車乘牛羊雞犬猪豕之屬。
T0375_.12.0673c06: 復作是念。居家逼迫猶如牢獄。一切煩惱由
T0375_.12.0673c07: 之而生。出家閑曠猶如虚空。一切善法因
T0375_.12.0673c08: 之増長。若在家居不得盡壽淨修梵行。我
T0375_.12.0673c09: 今應當剃除鬢髮出家學道。復作是念。我
T0375_.12.0673c10: 今定當出家修學無上正眞菩提之道。菩薩
T0375_.12.0673c11: 如是欲出家時。天魔波旬生大苦惱言。是
T0375_.12.0673c12: 菩薩復當與我興大戰諍。善男子。如是菩
T0375_.12.0673c13: 薩云何當復與人戰*諍。是時菩薩即至僧
T0375_.12.0673c14: 坊。若見如來及佛弟子。威儀具足諸根寂靜。
T0375_.12.0673c15: 其心柔和清淨寂滅。即至其所。而求出家。
T0375_.12.0673c16: 剃除鬚髮服三法衣。既出家已奉持禁戒
T0375_.12.0673c17: 威儀不缺。進止安祥無所觸犯。乃至小罪
T0375_.12.0673c18: 心生怖畏。護戒之心猶如金剛。善男子。譬
T0375_.12.0673c19: 如有人帶持浮嚢欲渡大海。爾時海中
T0375_.12.0673c20: 有一羅刹。即從此人乞索浮嚢。其人聞已
T0375_.12.0673c21: 即作是念。我今若與必定沒死。答言。羅刹。
T0375_.12.0673c22: 汝寧殺我浮嚢叵得。羅刹復言。汝若不能
T0375_.12.0673c23: 全與我者。見惠其半。是人猶故不肯與之。
T0375_.12.0673c24: 羅刹復言。汝若不能惠我半者。幸願與我
T0375_.12.0673c25: 三分之一。是人不肯。羅刹復言。若不能者
T0375_.12.0673c26: 施我手許。是人不肯。羅刹復言。汝今若復
T0375_.12.0673c27: 不能與我如手許者。我今飢窮衆苦所逼。
T0375_.12.0673c28: 願當濟我如微塵許。是人復言。汝今所索
T0375_.12.0673c29: 誠復不多然我今日方當*渡海。不知前
T0375_.12.0674a01: 道近遠如何。若與汝者氣當漸出。大海之
T0375_.12.0674a02: 難何由得過。能脱中路沒水而死。善男子。
T0375_.12.0674a03: 菩薩摩訶薩護持禁戒亦復如是。如彼
T0375_.12.0674a04: *渡人護惜浮嚢。菩薩如是守護戒時。常
T0375_.12.0674a05: 有煩惱諸惡羅刹。語菩薩言。汝當信我終
T0375_.12.0674a06: 不相欺。但破四禁護持餘戒。以是因縁令
T0375_.12.0674a07: 汝安隱得入涅槃。菩薩爾時應作是言。我
T0375_.12.0674a08: 今寧持如是禁戒墮阿鼻獄。終不毀犯而
T0375_.12.0674a09: 生天上。煩惱羅刹復作是言。汝若不能破
T0375_.12.0674a10: 四禁者。可破僧殘。以是因縁令汝安隱
T0375_.12.0674a11: 得入涅槃。菩薩亦應不隨其語。羅刹復言。
T0375_.12.0674a12: 卿若不能犯僧殘者。亦可故犯偸蘭遮
T0375_.12.0674a13: 罪。以是因縁令汝安隱得入涅槃。菩薩爾
T0375_.12.0674a14: 時亦復不隨。羅刹復言。*卿若不能犯偸
T0375_.12.0674a15: 蘭遮。可犯捨墮。以是因縁可得安隱入
T0375_.12.0674a16: 於涅槃。菩薩爾時亦復不隨。羅刹復言。*卿
T0375_.12.0674a17: 若不能犯捨墮者。可破波夜提。以是因
T0375_.12.0674a18: 縁令汝安隱得入涅槃。菩薩爾時亦復不
T0375_.12.0674a19: 隨。羅刹復言。*卿若不能犯波夜提者。幸
T0375_.12.0674a20: 可毀破突吉羅戒。以是因縁可得安隱入
T0375_.12.0674a21: 於涅槃。菩薩爾時心自念言。我今若犯突吉
T0375_.12.0674a22: 羅罪不發露者。則不能*渡生死彼岸而
T0375_.12.0674a23: 得涅槃。菩薩摩訶薩於是微小諸戒律中。護
T0375_.12.0674a24: 持堅固心如金剛。菩薩摩訶薩持四重禁及
T0375_.12.0674a25: 突吉羅。敬重堅固等無差別。菩薩若能如
T0375_.12.0674a26: 是堅持。則爲具足五支諸戒。所謂具足菩
T0375_.12.0674a27: 薩根本業清淨戒。前後眷屬餘清淨戒。非諸
T0375_.12.0674a28: 惡覺覺清淨戒。護持正念念清淨戒。迴向阿
T0375_.12.0674a29: 耨多羅三藐三菩提戒
T0375_.12.0674b01: 迦葉。是菩薩摩訶薩復有二種戒。一者受世
T0375_.12.0674b02: 教戒。二者得正法戒。菩薩若得正法戒者終
T0375_.12.0674b03: 不爲惡。受世戒者。白四羯磨然後乃得。復
T0375_.12.0674b04: 次善男子。有二種戒。一者性重戒。二者息世
T0375_.12.0674b05: 譏嫌戒。性重戒者。謂四禁也。息世譏嫌戒者。
T0375_.12.0674b06: 不作販賣輕秤小斗欺誑於人。因他形勢
T0375_.12.0674b07: 取人財物。害心繋縛。破壞成功。燃明而臥
T0375_.12.0674b08: 田宅種植。家業坐肆。不畜象馬車乘牛羊
T0375_.12.0674b09: 駝驢雞犬獼猴。孔雀鸚鵡共命及拘枳羅。豺
T0375_.12.0674b10: 狼虎豹猫狸猪豕及餘惡獸。童男童女大男
T0375_.12.0674b11: 大女奴婢僮僕。金銀琉璃頗梨眞珠車磲馬
T0375_.12.0674b12: 瑙珊瑚璧玉珂具諸寶。赤銅自鑞鍮石盂器。
T0375_.12.0674b13: &T021794;&MT02361;&T021739;拘執𦶇衣。一切穀米大小麥豆黍
T0375_.12.0674b14: 粟稻麻生熟食具。常受一食不曾再食。若
T0375_.12.0674b15: 行乞食及僧中食。常知止足。不受別請。不
T0375_.12.0674b16: 食肉不飮酒。五辛葷物。悉不食之。是故
T0375_.12.0674b17: 其身無有臭穢。常爲諸天一切世人恭敬
T0375_.12.0674b18: 供養尊重讃歎。趣足而食終不長受。所受衣
T0375_.12.0674b19: 服纔足覆身。進止常與三衣鉢具。終不
T0375_.12.0674b20: 捨離如鳥二翼。不畜根子莖子節子接子
T0375_.12.0674b21: 子子。不畜寶藏若金若銀飮食厨庫衣裳服
T0375_.12.0674b22: 飾。高廣大床象牙金床雜色編織悉不坐臥。
T0375_.12.0674b23: 不畜一切細軟諸席。不坐一切象薦馬薦。
T0375_.12.0674b24: 不以細軟上妙衣服用敷床臥。其止息床
T0375_.12.0674b25: 不置二枕。亦不受畜妙好丹枕。安黄木
T0375_.12.0674b26: 枕。終不觀視象鬪馬鬪車鬪兵鬪若男若女
T0375_.12.0674b27: 牛羊雞雉鸚鵡等鬪亦不故往觀視軍陣。亦
T0375_.12.0674b28: 不故聽吹貝鼓角琴瑟箏笛箜篌歌叫伎樂
T0375_.12.0674b29: 之聲。除供養佛。摴蒲圍碁波羅塞戲。師子
T0375_.12.0674c01: 象鬪。彈碁六博拍毱擲石。投&MT02002;牽道八道行
T0375_.12.0674c02: 成。一切戲笑悉不觀作。終不瞻相手足面
T0375_.12.0674c03: 目。不以爪鏡芝草楊枝鉢盂髑髏而作卜
T0375_.12.0674c04: 筮。亦不仰觀虚空星宿。除欲解睡。不作
T0375_.12.0674c05: 王家往返使命。以此語彼以彼語此。終不
T0375_.12.0674c06: 諛諂邪命自活。亦不宣説王臣盜賊鬪*諍
T0375_.12.0674c07: 飮食國土饑饉恐怖豐樂安隱之事。善男子。
T0375_.12.0674c08: 是名菩薩摩訶薩息世譏嫌戒。善男子。菩薩
T0375_.12.0674c09: 摩訶薩堅持如是遮制之戒。與性重戒等
T0375_.12.0674c10: 無差別
T0375_.12.0674c11: 善男子。菩薩摩訶薩受持如是諸禁戒已。
T0375_.12.0674c12: 作是願言。寧以此身投於熾然猛火深坑。
T0375_.12.0674c13: 終不毀犯過去未來現在諸佛所制禁戒與
T0375_.12.0674c14: 刹利婆羅門居士等女而行不淨。復次善男
T0375_.12.0674c15: 子。菩薩摩訶薩復作是願。寧以熱鐵周匝
T0375_.12.0674c16: 纒身。終不敢以破戒之身而受信心檀越
T0375_.12.0674c17: 衣服。復次善男子。菩薩摩訶薩復作是願。寧
T0375_.12.0674c18: 以此口呑熱鐵丸。終不敢以毀戒之口而
T0375_.12.0674c19: 食信心檀越飮食。復次善男子。菩薩摩訶薩
T0375_.12.0674c20: 復作是願。寧臥此身大熱鐵上。終不敢以
T0375_.12.0674c21: 破戒之身受信心檀越床臥敷具。復次善男
T0375_.12.0674c22: 子。菩薩摩訶薩復作是願。寧以此身受三
T0375_.12.0674c23: 鉾終不敢以毀戒之身而。受信心檀越
T0375_.12.0674c24: 醫藥。復次善男子。菩薩摩訶薩復作是願。寧
T0375_.12.0674c25: 以此身投熱鐵&T055114;。終不敢以破戒之身受
T0375_.12.0674c26: 信心檀越房舍屋宅復次善男子。菩薩摩訶
T0375_.12.0674c27: 薩復作是願。寧以鐵椎打碎此身從頭至
T0375_.12.0674c28: 足令如微塵。不以破戒。受諸刹利婆羅
T0375_.12.0674c29: 門居士恭敬禮拜。復次善男子。菩薩摩訶薩
T0375_.12.0675a01: 復作是願。寧以熱鐵挑其兩目。不以染
T0375_.12.0675a02: 心視他好色。復次善男子。菩薩摩訶薩復
T0375_.12.0675a03: 作是願。寧以鐵錐周遍刺身。不以染心
T0375_.12.0675a04: 聽好音聲。復次善男子。菩薩摩訶薩復作是
T0375_.12.0675a05: 願。寧以利刀割去其鼻。不以染心貪嗅
T0375_.12.0675a06: 諸香。復次善男子。菩薩摩訶薩復作是願。寧
T0375_.12.0675a07: 以利刀割裂其舌。不以染心貪著美味。
T0375_.12.0675a08: 復次善男子。菩薩摩訶薩復作是願。寧以利
T0375_.12.0675a09: 斧斬斫其身。不以染心貪著諸觸。何以
T0375_.12.0675a10: 故。以是因縁能令行者墮於地獄畜生餓
T0375_.12.0675a11: 鬼。迦葉。是名菩薩摩訶薩護持禁戒。菩薩
T0375_.12.0675a12: 摩訶薩護持如是諸禁戒已。悉以施與一
T0375_.12.0675a13: 切衆生。以是因縁願令衆生護持禁戒。得
T0375_.12.0675a14: 清淨戒善戒不缺戒不析戒大乘戒不退戒隨
T0375_.12.0675a15: 順戒畢竟戒具足成就波羅蜜戒。善男子。菩
T0375_.12.0675a16: 薩摩訶薩修持如是清淨戒時。即得住於
T0375_.12.0675a17: 初不動地。云何名爲不動地耶。菩薩住是
T0375_.12.0675a18: 不動地中。不動不墮不退不散。善男子。譬如
T0375_.12.0675a19: 須彌山隨藍猛風不能令動墮落退散。菩
T0375_.12.0675a20: 薩摩訶薩住是地中亦復如是。不爲色聲
T0375_.12.0675a21: 香味所動。不墮地獄畜生餓鬼。不退聲聞
T0375_.12.0675a22: 辟支佛地。不爲異見邪風所散而作邪命。
T0375_.12.0675a23: 復次善男子。又不動者。不爲貪欲恚癡所
T0375_.12.0675a24: 動。又不墮者。不墮四重。又不退者。不退
T0375_.12.0675a25: 還家。又不散者。不爲違逆大乘經者之
T0375_.12.0675a26: 所散壞。復次善男子。菩薩摩訶薩亦復不
T0375_.12.0675a27: 爲諸煩惱魔之所傾動。不爲陰魔所墮乃
T0375_.12.0675a28: 至坐於道場菩提樹下。雖有天魔不能令
T0375_.12.0675a29: 其退阿耨多羅三藐三菩提。亦復不爲死魔
T0375_.12.0675b01: 所散。善男子。是名菩薩摩訶薩修習聖行。
T0375_.12.0675b02: 善男子。云何名爲聖行。聖行者。佛及菩薩之
T0375_.12.0675b03: 所行故。故名聖行。以何等故名佛菩薩爲
T0375_.12.0675b04: 聖人耶。如是等人有聖法故。常觀諸法性
T0375_.12.0675b05: 空寂故。以是義故故名聖人。有聖戒故故
T0375_.12.0675b06: 名聖人。有聖定慧故故名聖人。有七聖財。
T0375_.12.0675b07: 所謂信戒慚愧多聞智慧捨離故。故名聖人。
T0375_.12.0675b08: 有七聖覺故故名聖人。以是義故復名聖
T0375_.12.0675b09:
T0375_.12.0675b10: 復次善男子。菩薩摩訶薩聖行者。觀察是身
T0375_.12.0675b11: 從頭至足。其中唯有髮毛爪齒不淨垢穢皮
T0375_.12.0675b12: 肉筋骨脾腎心肺肝膽腸胃生熟二藏大小
T0375_.12.0675b13: 便利涕唾目涙肪膏腦膜骨髓膿血腦骸諸
T0375_.12.0675b14: 脈。菩薩如是專念觀時。誰有是我我爲屬
T0375_.12.0675b15: 誰。住在何處。誰屬於我。復作是念。骨是我
T0375_.12.0675b16: 耶離骨是耶。菩薩爾時除去皮肉。唯觀白
T0375_.12.0675b17: 骨。復作是念。骨色相異。所謂青黄白色鴿
T0375_.12.0675b18: 色。如是骨相亦復非我。何以故。我者亦非
T0375_.12.0675b19: 青黄白色及以鴿色。菩薩繋心作是觀時。
T0375_.12.0675b20: 即得斷除一切色欲。復作是念。如是骨者
T0375_.12.0675b21: 從因縁生。依因足骨以拄踝骨。依因踝
T0375_.12.0675b22: 骨以拄&T075120;骨。依因&T075120;骨以拄膝骨。依因膝
T0375_.12.0675b23: 骨以拄髀骨。依因髀骨以拄&T038710;骨。依因&T038710;
T0375_.12.0675b24: 骨以拄腰骨。依因腰骨以拄脊骨。依因脊
T0375_.12.0675b25: 骨以拄肋骨。復因脊骨上拄項骨。依因項
T0375_.12.0675b26: 骨以拄頷骨。依因頷骨以拄牙齒。上有髑
T0375_.12.0675b27: 髏。復因項骨以拄肩骨。依因肩骨以拄臂
T0375_.12.0675b28: 骨。依因臂骨以拄腕骨。依因腕骨以拄掌
T0375_.12.0675b29: 骨。依因掌骨以拄指骨。菩薩摩訶薩如是
T0375_.12.0675c01: 觀時。身所有骨一切分離。得是觀已即斷
T0375_.12.0675c02: 三欲。一形貌欲。二姿態欲。三細觸欲。菩薩摩
T0375_.12.0675c03: 訶薩觀青骨時。見此大地東西南北四維上
T0375_.12.0675c04: 下悉皆青相。如青色觀黄白鴿色亦復如是。
T0375_.12.0675c05: 菩薩摩訶薩作是觀時。眉間即出青黄赤白
T0375_.12.0675c06: 鴿等色光。菩薩於是一一諸光明中見有
T0375_.12.0675c07: 佛像。見已即問。如此身者不淨因縁和合共
T0375_.12.0675c08: 成。云何而得坐起行住屈伸俯仰視瞬喘息
T0375_.12.0675c09: 悲泣喜笑。此中無主誰使之爾。作是問已。
T0375_.12.0675c10: 光中諸佛忽然不現。復作是念。或識是我。
T0375_.12.0675c11: 故使諸佛不爲我説。復觀此識次第生滅
T0375_.12.0675c12: 猶如流水。亦復非我。復作是念。若識非我。
T0375_.12.0675c13: 出息入息或能是我。復作是念。是出入息直
T0375_.12.0675c14: 是風性。而是風性乃是四大。四大之中何者
T0375_.12.0675c15: 是我。地性非我。水火風性亦復非我。復作
T0375_.12.0675c16: 是念。此身一切悉無有我。唯有心風因縁和
T0375_.12.0675c17: 合。示現種種所作事業。譬如呪力幻術所作。
T0375_.12.0675c18: 亦如箜篌隨意出聲。是故此身如是不淨。
T0375_.12.0675c19: 假衆因縁和合共成。當於何處而生貪欲。
T0375_.12.0675c20: 被罵辱復於何處而生瞋恚。如我此
T0375_.12.0675c21: 身三十六物不淨臭穢。何處當有受罵辱
T0375_.12.0675c22: 者。若聞其罵即便思惟。以何音聲而見罵
T0375_.12.0675c23: 耶。一一音聲不能見罵。若一不能衆多亦
T0375_.12.0675c24: 爾。以是義故不應生瞋。若他來打亦應
T0375_.12.0675c25: 思惟。如是打者從何而生。復作是念。因手
T0375_.12.0675c26: 刀杖及以我身故得名打。我今何縁横*瞋
T0375_.12.0675c27: 於他。乃是我身自招此咎。以我受是五陰
T0375_.12.0675c28: 身故。譬如因的則有箭中。我身亦爾。有身
T0375_.12.0675c29: 有打。我若不忍心則散亂。心若散亂則失
T0375_.12.0676a01: 正念。若失正念則不能觀善不善義。若不
T0375_.12.0676a02: 能觀善不善義。則行惡法。惡法因縁。則墮
T0375_.12.0676a03: 地獄畜生餓鬼。菩薩爾時作是觀已。得四
T0375_.12.0676a04: 念處。得四念處已則得住於堪忍地中。菩
T0375_.12.0676a05: 薩摩訶薩住是地已。則能堪忍貪欲恚癡。
T0375_.12.0676a06: 亦能堪忍寒熱飢渇蚊虻蚤風暴風惡觸種
T0375_.12.0676a07: 種疾疫惡口罵詈撾打楚撻。身心苦惱一切
T0375_.12.0676a08: 能忍。是故名爲住堪忍地。迦葉菩薩白佛
T0375_.12.0676a09: 言。世尊。菩薩未得住不動地。淨持戒時頗
T0375_.12.0676a10: 有因縁得破戒不。善男子。菩薩未得住
T0375_.12.0676a11: 不動地。有因縁故可得破戒。迦葉言。唯然
T0375_.12.0676a12: 世尊。何者是耶。佛告迦葉。若有菩薩知以
T0375_.12.0676a13: 破戒因縁則能令人受持愛樂大乘經典。又
T0375_.12.0676a14: 能令其讀誦通利書寫經卷廣爲他説。
T0375_.12.0676a15: 不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。爲如是
T0375_.12.0676a16: 故故得破戒。菩薩爾時應作是念。我寧一
T0375_.12.0676a17: 劫若減一劫。墮阿鼻地獄受此罪報。要令
T0375_.12.0676a18: 是人不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。迦葉。
T0375_.12.0676a19: 以是因縁菩薩摩訶薩得毀淨戒。爾時文
T0375_.12.0676a20: 殊師利菩薩白佛言。世尊。若有菩薩。攝取
T0375_.12.0676a21: 護持如是之人。令不退轉菩提之心。爲是
T0375_.12.0676a22: 毀戒若墮阿鼻地獄無有是處。爾時佛
T0375_.12.0676a23: 讃文殊師利。善哉善哉。如汝所説。我念往
T0375_.12.0676a24: 昔。於閻浮提作大國王名曰仙預。愛念
T0375_.12.0676a25: 敬重大乘經典。其心純善無有麁惡嫉妬慳
T0375_.12.0676a26: 悋。口常宣説愛語善語。身常攝護貧窮孤
T0375_.12.0676a27: 獨。布施精進無有休廢。時世無佛聲聞縁
T0375_.12.0676a28: 覺。我於爾時愛樂大乘方等經典。十二年
T0375_.12.0676a29: 中事婆羅門供給所須。過十二年施安已
T0375_.12.0676b01: 訖。即作是言。師等今應發阿耨多羅三藐
T0375_.12.0676b02: 三菩提心。婆羅門言。大王。菩提之性是無所
T0375_.12.0676b03: 有。大乘經典亦復如是。大王云何。乃欲令
T0375_.12.0676b04: 人同於虚空。善男子。我於爾時心重大乘。
T0375_.12.0676b05: 聞婆羅門誹謗方等。聞已即時斷其命根。
T0375_.12.0676b06: 善男子。以是因縁從是已來不墮地獄
T0375_.12.0676b07: 善男子。擁護攝持大乘經典。乃有如是無
T0375_.12.0676b08: 量勢力。復次迦葉。又有聖行。所謂四聖諦苦
T0375_.12.0676b09: 集滅道。迦葉。苦者逼迫相。集者能生長相。
T0375_.12.0676b10: 滅者寂滅相。道者大乘相。復次善男子。苦者
T0375_.12.0676b11: 現相。集者轉相。滅者除相。道者能除相。復次
T0375_.12.0676b12: 善男子。苦者有三相。苦苦相行苦相壞苦相。
T0375_.12.0676b13: 集者二十五有。滅者滅二十五有。道者修戒
T0375_.12.0676b14: 定慧。復次善男子。有漏法者有二種有因
T0375_.12.0676b15: 有果。無漏法者亦有二種有因有果。有漏
T0375_.12.0676b16: 果者是則名苦。有漏因者則名爲集。無漏果
T0375_.12.0676b17: 者則名爲滅。無漏因者則名爲道。復次善男
T0375_.12.0676b18: 子。八相名苦。所謂生苦老苦病苦死苦愛別
T0375_.12.0676b19: 離苦怨憎會苦求不得苦五盛陰苦。能生如
T0375_.12.0676b20: 是八苦法者。是名爲集。無有如是八
T0375_.12.0676b21: 之處。是名爲滅。十力四無所畏三念處大悲。
T0375_.12.0676b22: 是名爲道。善男子。生者出相所謂五種。一者
T0375_.12.0676b23: 初出。二者至終。三者増長。四者出胎。五者種
T0375_.12.0676b24: 類生。何等爲老老有二種。一念念老。二終
T0375_.12.0676b25: 身老。復有二種。一増長老。二滅壞老。是名
T0375_.12.0676b26: 爲老。云何爲病。病謂四大毒蛇亙不調適。
T0375_.12.0676b27: 亦有二種。一者身病。二者心病。身病有五。
T0375_.12.0676b28: 一者因水。二者因風。三者因熱。四者雜病。
T0375_.12.0676b29: 五者客病。客病有四。一者非分強作。二者忘
T0375_.12.0676c01: 誤墮落。三者刀杖瓦石。四者鬼魅所著。心病
T0375_.12.0676c02: 亦有四種。一者踊躍。二者恐怖。三者憂愁。
T0375_.12.0676c03: 四者愚癡。復次善男子。身心之病凡有三種。
T0375_.12.0676c04: 何等爲三。一者業報。二者不得遠離惡對。
T0375_.12.0676c05: 三者時節代謝。生如是等因縁名字受分別。
T0375_.12.0676c06: 病因縁者。風等諸病。名字者。心悶肺脹上氣
T0375_.12.0676c07: 嗽逆心驚下痢。受分別者。頭痛目痛手足等
T0375_.12.0676c08: 痛。是名爲病。何等爲死死者捨所受身。捨
T0375_.12.0676c09: 所受身亦有二種。一命盡死。二外縁死。命
T0375_.12.0676c10: 盡死者亦有三種。一者命盡非是福盡。二者
T0375_.12.0676c11: 福盡非是命盡。三者福命倶盡。外縁死者亦
T0375_.12.0676c12: 有三種。一者非分自害死。二者横爲他死。
T0375_.12.0676c13: 三者倶死。又有三種死。一放逸死。二破戒
T0375_.12.0676c14: 死。三壞命根死。何等名爲放逸死。若有誹
T0375_.12.0676c15: 謗大乘方等般若波羅蜜。是名放逸死。何等
T0375_.12.0676c16: 名爲破戒死耶。毀犯去來現在諸佛所制
T0375_.12.0676c17: 禁戒。是名破戒死。何等名爲壞命根死。捨
T0375_.12.0676c18: 五陰身。是名壞命根死。如是名曰死爲大
T0375_.12.0676c19: 苦。何等名爲愛別離苦。所愛之物破壞離散。
T0375_.12.0676c20: 所愛之物破壞離散亦有二種。一者人中五
T0375_.12.0676c21: 陰壞。二者天中五陰壞。如是人天所愛五陰
T0375_.12.0676c22: 分別校計有無量種。是名愛別離苦。何等名
T0375_.12.0676c23: 爲怨憎會苦。所不愛者而共聚集。所不愛
T0375_.12.0676c24: 者而共聚集亦有三種。所謂地獄餓鬼畜生。
T0375_.12.0676c25: 如是三趣分別挍計有無量種。如是則名
T0375_.12.0676c26: 怨憎會苦。何等名爲求不得苦。求不得苦亦
T0375_.12.0676c27: 有二種。一者所悕望處求不能得。二者多
T0375_.12.0676c28: 用功力不得果報。如是則名求不得苦。何
T0375_.12.0676c29: 等名爲五盛陰苦。五盛陰苦者。生苦老苦病
T0375_.12.0677a01: 苦死苦。愛別離苦怨憎會苦求不得苦。是故
T0375_.12.0677a02: 名爲五盛陰苦。迦葉。生之根本凡有如是
T0375_.12.0677a03: 七種之苦。老苦乃至五盛陰苦。迦葉。夫衰老
T0375_.12.0677a04: 者非一切有。佛及諸天一向定無。人中不定
T0375_.12.0677a05: 或有或無。迦葉。三界受身無不有生。老不
T0375_.12.0677a06: 必定。是故一切生爲根本。迦葉。世間衆生顛
T0375_.12.0677a07: 倒覆心。貪著生相厭患老死。菩薩不爾觀
T0375_.12.0677a08: 於初生已見過患。迦葉。如有女人入於他
T0375_.12.0677a09: 舍。是女端正顏貌美麗。以好瓔珞莊嚴其
T0375_.12.0677a10: 身。主人見已即便問言。汝字何等繋屬於誰。
T0375_.12.0677a11: 女人答言。我身即是功徳大天。主人問言。汝
T0375_.12.0677a12: 所至處爲何所作。女天答言。我所至處。能
T0375_.12.0677a13: 與種種金銀琉璃頗梨眞珠珊瑚虎珀車&T027012;
T0375_.12.0677a14: 馬瑙象馬車乘奴婢僕使。主人聞已心生歡
T0375_.12.0677a15: 喜踊躍無量。我今福徳故令汝來至我舍宅。
T0375_.12.0677a16: 即便燒香散花供養恭敬禮拜。復於門外更
T0375_.12.0677a17: 見一女。其形醜陋衣裳弊壞多諸垢膩。皮膚
T0375_.12.0677a18: 皴裂其色艾白。見已問言。汝字何等繋屬於
T0375_.12.0677a19: 誰。女人答言。我字黒闇。復問何故名爲黒
T0375_.12.0677a20: 闇。女人答言。我所行處。能令其家所有財寶
T0375_.12.0677a21: 一切衰耗。主人聞已即持利刀。作如是言。
T0375_.12.0677a22: 汝若不去當斷汝命。女人答言。汝甚愚癡
T0375_.12.0677a23: 無有智慧。主人問言。何故名我癡無智慧。
T0375_.12.0677a24: 女人答言。汝家中者即是我姊。我常與姊進
T0375_.12.0677a25: 止共倶。汝若驅我亦當驅姊。主人還入問
T0375_.12.0677a26: 功徳天。外有一女云是汝妹。實爲是不。功
T0375_.12.0677a27: 徳天言。實是我妹。我與此妹行住共倶。未
T0375_.12.0677a28: 曾相離隨所住處。我常作好彼常作惡。
T0375_.12.0677a29: 我作利益彼作衰損。若愛我者亦應愛彼。
T0375_.12.0677b01: 若見恭敬亦應敬彼。主人即言。若有如是
T0375_.12.0677b02: 好惡事者。我皆不用各隨意去。是時二女
T0375_.12.0677b03: 便共相將還其所止。爾時主人見其還去。心
T0375_.12.0677b04: 生歡喜踊躍無量。是時二女復共相隨至一
T0375_.12.0677b05: 貧家。貧人見已心生歡喜。即請之言。從今
T0375_.12.0677b06: 已往願汝二人常住我家。功徳天言。我等先
T0375_.12.0677b07: 已。爲他所驅。汝復何縁倶請我住。貧人答
T0375_.12.0677b08: 言。汝今念我。我以汝故復當敬彼。是故倶
T0375_.12.0677b09: 請令住我家。迦葉。菩薩摩訶薩亦復如是。
T0375_.12.0677b10: 不願生天以生當有老病死故。是以倶棄
T0375_.12.0677b11: 曾無受心。凡夫愚人不知老病死等過患。
T0375_.12.0677b12: 是故貪受生死二法。復次迦葉。如婆羅門幼
T0375_.12.0677b13: 稚童子爲飢所逼。見人糞中有菴羅果即
T0375_.12.0677b14: 便取之。有智見已呵責之言。汝婆羅門種
T0375_.12.0677b15: 姓清淨。何故取是糞中穢菓。童子聞已赮然
T0375_.12.0677b16: 有愧。即答之言。我*實不食。爲欲洗淨還
T0375_.12.0677b17: 棄捨之。智者語言。汝大愚癡。若還棄者本不
T0375_.12.0677b18: 應取。善男子。菩薩摩訶薩亦復如是。於此
T0375_.12.0677b19: 生分不受不捨。如彼智者呵責童子。凡夫
T0375_.12.0677b20: 之人欣生惡死。如彼童子取菓還棄。復次
T0375_.12.0677b21: 迦葉。譬如有人四衢道頭器盛滿食色香
T0375_.12.0677b22: 味具而欲賣之。有人遠來飢虚羸乏。見其
T0375_.12.0677b23: 飯食色香味具。即指問言。此是何物。食主答
T0375_.12.0677b24: 言。此是上食色香味具。若食此食得色得
T0375_.12.0677b25: 力。能除飢渇得見諸天。唯有一患所謂
T0375_.12.0677b26: 命終。是人聞已即作是念。我今不用色力
T0375_.12.0677b27: 見天。亦不用死。即作是言。食是食已若
T0375_.12.0677b28: 命終者。汝今何爲於此賣之。食主答言。有
T0375_.12.0677b29: 智之人終不肯買。唯有愚人不知是事。多
T0375_.12.0677c01: 與我價貪而食之。善男子。菩薩摩訶薩亦
T0375_.12.0677c02: 復如是。不願生天得色得力見於諸天。
T0375_.12.0677c03: 何以故。以其不免諸苦惱故。凡夫愚癡隨
T0375_.12.0677c04: 有生處皆悉貪愛。以其不見老病死故。
T0375_.12.0677c05: 復次善男子。譬如毒樹根能殺人枝幹莖
T0375_.12.0677c06: 節皮葉花實悉亦能殺。善男子。二十五有受
T0375_.12.0677c07: 生之處。所受五陰亦復如是一切能殺。復次
T0375_.12.0677c08: 迦葉。譬如糞穢多少倶臭。善男子。生亦如
T0375_.12.0677c09: 是。設壽八萬下至十歳倶亦受苦。復次迦
T0375_.12.0677c10: 葉。譬如嶮岸上有草覆於彼岸邊多有甘
T0375_.12.0677c11: 露。若有食者壽天千年。永除諸病安隱快
T0375_.12.0677c12: 樂。凡夫愚人貪其味故。不知其下有大深
T0375_.12.0677c13: 坑。即前欲取不覺脚跌墮坑而死。智者知
T0375_.12.0677c14: 已捨離遠去。善男子。菩薩摩訶薩亦復如是。
T0375_.12.0677c15: 尚不欲受天上妙食。況復人中。凡夫之人
T0375_.12.0677c16: 乃於地獄呑噉鐵丸。況復人天上妙餚饌而
T0375_.12.0677c17: 能不食。迦葉。以如是譬及餘無量無邊譬
T0375_.12.0677c18: 喩。當知是生實爲大苦。迦葉是名菩薩住
T0375_.12.0677c19: 於大乘大涅槃經觀於生苦
T0375_.12.0677c20: 迦葉。云何菩薩*摩訶薩於是大乘大涅槃經
T0375_.12.0677c21: 觀於老苦。老者能爲嗽逆上氣能壞勇力
T0375_.12.0677c22: 憶念進持盛年快樂憍慢貢高安隱自恣。能
T0375_.12.0677c23: 作背僂懈怠懶墮爲他所輕。迦葉。譬如
T0375_.12.0677c24: 池水蓮花滿中開敷*鮮榮甚可愛樂値天
T0375_.12.0677c25: 降雹悉皆破壞。善男子。老亦如是。悉能破
T0375_.12.0677c26: 壞盛壯好色。復次迦葉。譬如國王有一智
T0375_.12.0677c27: 臣善知兵法。有敵國王拒逆不順。王遣此
T0375_.12.0677c28: 臣往討伐之。即便擒獲將來詣王。老亦如
T0375_.12.0677c29: 是。擒獲壯色將付死王。復次迦葉。譬如折
T0375_.12.0678a01: 軸無所復用。老亦如是無所復用。復次迦
T0375_.12.0678a02: 葉。如大富家多有財寶金銀琉璃珊瑚虎珀
T0375_.12.0678a03: &T027012;馬瑙。有諸怨賊若入其家。即能劫奪
T0375_.12.0678a04: 悉令空盡。善男子。盛年好色亦復如是。常
T0375_.12.0678a05: 爲老賊之所劫奪。復次迦葉。譬如貧人貪
T0375_.12.0678a06: 著上饍細軟衣裳。雖復悕望而不能得。善
T0375_.12.0678a07: 男子。老亦如是。雖有貪心欲受富樂五
T0375_.12.0678a08: 欲自恣而不能得。復次迦葉。如陸地龜心
T0375_.12.0678a09: 常念水。善男子。人亦如是既爲衰老之所
T0375_.12.0678a10: 乾枯。心常憶念壯時所受五欲之樂。復次迦
T0375_.12.0678a11: 葉。猶如秋月所有蓮花皆爲一切之所
T0375_.12.0678a12: 見及其萎黄人所惡賤。善男子。盛年壯色
T0375_.12.0678a13: 亦復如是。悉爲一切之所愛樂。及其老至
T0375_.12.0678a14: 衆所惡賤。復次迦葉。譬如甘蔗既被壓已
T0375_.12.0678a15: 滓無復味。壯年盛色亦復如是。既被老壓
T0375_.12.0678a16: 無三種味。一出家味。二讀誦味。三坐禪味。
T0375_.12.0678a17: 復次迦葉。譬如滿月夜多光明晝則不爾。
T0375_.12.0678a18: 善男子。人亦如是。壯則端嚴形貌瓌瑋。老
T0375_.12.0678a19: 則衰羸形神枯顇。復次迦葉。譬如有王常
T0375_.12.0678a20: 以正法治國理民眞實無曲慈愍好施。
T0375_.12.0678a21: 時爲敵國之所破壞。流離逃迸遠至他土。
T0375_.12.0678a22: 他土人民見而*愍之。咸作是言。大王往日
T0375_.12.0678a23: 正法治國不枉萬姓。如何一旦流離至此。
T0375_.12.0678a24: 善男子。人亦如是。既爲衰老所壞敗已。常
T0375_.12.0678a25: 讃壯時所行事業。復次迦葉。譬如燈炷唯
T0375_.12.0678a26: 頼膏油膏油既盡勢不久停。善男子。人亦
T0375_.12.0678a27: 如是。唯頼壯膏。壯膏既盡衰老之炷何得
T0375_.12.0678a28: 久停。復次迦葉。譬如枯河不能利益人及
T0375_.12.0678a29: 非人飛鳥走獸。善男子。人亦如是。爲老所
T0375_.12.0678b01: 枯不能利益一切作業。復次迦葉。譬如河
T0375_.12.0678b02: 岸臨嶮大樹若遇暴風必當顛墜。善男子。
T0375_.12.0678b03: 人亦如是。臨老險岸死風既至勢不得住。
T0375_.12.0678b04: 復次迦葉。如車軸折不任重載。善男子。老
T0375_.12.0678b05: 亦如是。不能諮受一切善法。復次迦葉。譬
T0375_.12.0678b06: 如嬰兒爲人所輕。善男子。老亦如是。常爲
T0375_.12.0678b07: 一切之所輕毀。迦葉。以是等譬及餘無量無
T0375_.12.0678b08: 邊譬喩。當知是老實爲大苦。迦葉。是名菩
T0375_.12.0678b09: 薩摩訶薩修行大乘大涅槃經觀於老苦」
T0375_.12.0678b10: 迦葉。云何菩薩摩訶薩修行大乘大涅槃經
T0375_.12.0678b11: 觀於病苦。所謂病者。能壞一切安隱樂事。
T0375_.12.0678b12: 譬如雹雨傷壞穀苗。復次迦葉。如人有怨
T0375_.12.0678b13: 心常憂愁而懷恐怖。善男子。一切衆生亦復
T0375_.12.0678b14: 如是。常畏病苦心懷憂慼。復次迦葉。譬如
T0375_.12.0678b15: 有人形貌端正爲王夫人欲心所愛。遣信
T0375_.12.0678b16: 喚與共交通。時王捕得。即便使人挑
T0375_.12.0678b17: 其一目截其一耳斷一手足。是人爾時形容
T0375_.12.0678b18: 改異人所惡賤。善男子。人亦如是。先雖端
T0375_.12.0678b19: 嚴耳目具足。既爲病苦所纒逼已則爲衆人
T0375_.12.0678b20: 之所惡賤。復次迦葉。譬如芭蕉竹葦及騾有
T0375_.12.0678b21: 子則死。善男子。人亦如是有病則死。復次
T0375_.12.0678b22: 迦葉。如轉輪王主兵大臣常在前導王隨後
T0375_.12.0678b23: 行。亦如魚王蟻王&T045006;王牛王商主在前行
T0375_.12.0678b24: 時。如是諸衆悉皆隨從無捨離者。善男子。
T0375_.12.0678b25: 死轉輪王亦復如是。常隨病臣不相捨離。
T0375_.12.0678b26: 魚蟻*&T045006;牛商主病王亦復如是。常爲死衆
T0375_.12.0678b27: 之所隨逐。迦葉。病因縁者。所謂苦惱愁憂
T0375_.12.0678b28: 嘆身心不安。或爲怨賊之所逼害。破壞
T0375_.12.0678b29: 浮嚢撥撤橋梁。亦能劫奪正念根本。復
T0375_.12.0678c01: 能破壞盛壯好色力勢安樂。除捨慚愧能
T0375_.12.0678c02: 爲身心焦熱熾然。以是等譬及餘無量無邊
T0375_.12.0678c03: 譬喩。當知病苦是爲大苦。迦葉。是名菩薩
T0375_.12.0678c04: 摩訶薩修行大乘大涅槃經觀於病苦
T0375_.12.0678c05: 迦葉。云何菩薩修行大乘大涅槃經觀於死
T0375_.12.0678c06: 苦所謂死者。能燒滅故。迦葉。如火災起能
T0375_.12.0678c07: 燒一切。唯除二禪力不至故。善男子。死火
T0375_.12.0678c08: 亦爾能燒一切。唯除菩薩住於大乘大般涅
T0375_.12.0678c09: 槃。勢不及故。復次迦葉。如水災起一切漂
T0375_.12.0678c10: 沒。唯除三禪力不至故。善男子。死水亦爾
T0375_.12.0678c11: 漂沒一切。唯除菩薩住於大乘大般涅槃。
T0375_.12.0678c12: 復次迦葉。如風災起能吹一切悉令散滅。
T0375_.12.0678c13: 唯除四禪力不至故。善男子。死風亦爾悉
T0375_.12.0678c14: 能吹滅一切所有。唯除菩薩住於大乘大般
T0375_.12.0678c15: 涅槃。迦葉菩薩白佛言。世尊。彼第四禪以
T0375_.12.0678c16: 何因縁。風不能吹水不能漂火不能燒。佛
T0375_.12.0678c17: 告迦葉。善男子。彼第四禪内外過患一切無
T0375_.12.0678c18: 故。善男子。初禪過患内有覺觀外有火災
T0375_.12.0678c19: 二禪過患内有歡喜外有水災。三禪過患内
T0375_.12.0678c20: 有喘息外有風災。善男子。彼第四禪内外
T0375_.12.0678c21: 過患一切悉無。是故諸災不能及之。善男
T0375_.12.0678c22: 子。菩薩摩訶薩亦復如是。安住大乘大般涅
T0375_.12.0678c23: 槃。内外過患一切皆盡。是故死王不能及
T0375_.12.0678c24: 之復次善男子。如金翅鳥能噉能消一切
T0375_.12.0678c25: 龍魚金銀等寶。唯除金剛不能令消。善男
T0375_.12.0678c26: 子。死金翅鳥亦復如是。能噉能消一切衆
T0375_.12.0678c27: 生。唯不能消住於大乘大般涅槃菩薩摩
T0375_.12.0678c28: 訶薩。復次迦葉。譬如河岸所有草木大水
T0375_.12.0678c29: 瀑涱悉隨漂流入於大海。唯除楊柳以其
T0375_.12.0679a01: 軟故。善男子。一切衆生亦復如是。悉皆隨
T0375_.12.0679a02: 流入于死海。唯除菩薩住於大乘大般涅
T0375_.12.0679a03: 槃。復次迦葉。如那羅延悉能摧伏一切力
T0375_.12.0679a04: 士。唯除大風。何以故。以無礙故善男子。死
T0375_.12.0679a05: 那羅延亦復如是。悉能摧伏一切衆生。唯
T0375_.12.0679a06: 除菩薩住於大乘大般涅槃。何以故。以無
T0375_.12.0679a07: 礙故。復次迦葉。譬如有人於怨憎中詐現
T0375_.12.0679a08: 親善。常相追逐如影隨形。伺求其便而欲
T0375_.12.0679a09: 殺之。彼怨謹愼堅牢自備。故使是人不能
T0375_.12.0679a10: 得殺。善男子。死怨亦爾。常伺衆生而欲殺
T0375_.12.0679a11: 之。唯不能殺住於大乘大般涅槃菩薩摩
T0375_.12.0679a12: 訶薩。何以故。以是菩薩不放逸故。復次迦
T0375_.12.0679a13: 葉。譬如卒降金剛瀑雨。悉壞藥木諸樹山
T0375_.12.0679a14: 林土沙瓦石金銀琉璃一切之物。唯不能壞
T0375_.12.0679a15: 金剛眞寶。善男子。金剛死雨亦復如是。悉能
T0375_.12.0679a16: 破壞一切衆生。唯除金剛菩薩住於大乘大
T0375_.12.0679a17: 般涅槃。復次迦葉。如金翅鳥能噉諸龍唯
T0375_.12.0679a18: 不能噉受三歸者善男子。死金翅鳥亦復
T0375_.12.0679a19: 如是。能噉一切無量衆生。唯除菩薩住三
T0375_.12.0679a20: 定者。何謂三定。空無相願。復次迦葉。如摩
T0375_.12.0679a21: 羅毒蛇凡有所螫。雖有良呪上妙好藥。無
T0375_.12.0679a22: 如之何。唯阿竭多星呪能令除愈。善男子。死
T0375_.12.0679a23: 毒所螫亦復如是。一切醫方無如之何。唯
T0375_.12.0679a24: 除菩薩住於大乘大般涅槃呪。復次迦葉。
T0375_.12.0679a25: 譬如有人爲王所瞋。其人若能以軟善語。
T0375_.12.0679a26: 貢上財寶便可得脱。善男子。死王不爾雖
T0375_.12.0679a27: 以軟語錢財珍寶而*貢上之。亦不得脱。
T0375_.12.0679a28: 善男子。夫死者於險難處無有資糧。去處
T0375_.12.0679a29: 懸遠而無伴侶。晝夜常行不知邊際。深邃
T0375_.12.0679b01: 幽闇無有燈明。入無門戸而有處所。雖
T0375_.12.0679b02: 無痛處不可療治。往無遮止到不得脱。
T0375_.12.0679b03: 無所破壞見者愁毒。非是惡色而令人怖。
T0375_.12.0679b04: 敷在身邊不可覺知。迦葉。以是等譬及餘
T0375_.12.0679b05: 無量無邊譬喩。當知是死眞爲大苦。迦
T0375_.12.0679b06: 葉。是名菩薩修行大乘大涅槃經觀於死
T0375_.12.0679b07:
T0375_.12.0679b08: 迦葉。云何菩薩住於大乘大涅槃經觀愛別
T0375_.12.0679b09: 離苦。愛別離苦能爲一切衆苦根本。如説
T0375_.12.0679b10: 偈言
T0375_.12.0679b11:   因愛生憂 因愛生
T0375_.12.0679b12:     若離於愛 何憂何*怖
T0375_.12.0679b13: 愛因縁故則生憂苦。以憂苦故則令衆生
T0375_.12.0679b14: 生於衰老。愛別離苦所謂命終。善男子。以
T0375_.12.0679b15: 別離故能生種種微細諸苦。今當爲汝分
T0375_.12.0679b16: 別顯示。善男子。過去之世人壽無量時。世有
T0375_.12.0679b17: 王名曰善住。其王爾時爲童子身。太子治
T0375_.12.0679b18: 事及登王位各八萬四千歳。時王頂上生
T0375_.12.0679b19: 一肉皰。其皰柔軟如兜羅綿細軟劫貝。漸漸
T0375_.12.0679b20: 増長不以爲患。足滿十月皰即開剖生一
T0375_.12.0679b21: 童子。其形端正奇異少雙。色像分明人中第
T0375_.12.0679b22: 一。父王歡喜字曰頂生。時善住王即以國
T0375_.12.0679b23: 事委付頂生。棄捨宮殿妻子眷屬。入山學
T0375_.12.0679b24: 道滿八萬四千歳。爾時頂生於十五日。處
T0375_.12.0679b25: 在高樓沐浴受齋。即時東方有金輪寶。其
T0375_.12.0679b26: 輪千輻轂輞具足。不由工匠自然成就而
T0375_.12.0679b27: 來應之。頂生大王即作是念。我昔曾聞五
T0375_.12.0679b28: 通仙説。若刹利王於十五日處在高樓沐
T0375_.12.0679b29: 浴受齋。若有金輪千輻不減轂輞具足。不
T0375_.12.0679c01: 由工匠自然成就而來應者。當知是王即
T0375_.12.0679c02: 當得作轉輪聖帝。復作是念。我今當試。
T0375_.12.0679c03: 即以左手&T016254;此輪寶。右執香爐右膝著地
T0375_.12.0679c04: 而發誓言。是金輪寶若實不虚。應如過去
T0375_.12.0679c05: 轉輪聖王所行道法。作是誓已。是金輪寶
T0375_.12.0679c06: 飛昇虚空遍十方已。還來住在頂生左手。
T0375_.12.0679c07: 爾時頂生心生歡喜踊躍無量。復作是言
T0375_.12.0679c08: 我今定作轉輪聖王。其後不久復有象寶。
T0375_.12.0679c09: 状貌端嚴如白蓮花七支拄地。頂生見已
T0375_.12.0679c10: 復作是念。我昔曾聞五通仙説。若轉輪王
T0375_.12.0679c11: 於十五日處在高樓沐浴受齋。若有象寶。
T0375_.12.0679c12: 状貌端嚴如白蓮花七*支拄地而來應者。
T0375_.12.0679c13: 當知是王即是聖帝。復作是念。我今當試。
T0375_.12.0679c14: &T016254;香爐右膝著地而發誓言。是白象寶
T0375_.12.0679c15: 若實不虚。應如過去轉輪聖王所行道法。
T0375_.12.0679c16: 作是誓已。是白象寶從旦至夕周遍八方。
T0375_.12.0679c17: 盡大海際還住本處。爾時頂生心大歡喜踊
T0375_.12.0679c18: 躍無量。復作是言。我今定是轉輪聖王。其後
T0375_.12.0679c19: 不久次有馬寶。其色紺艶髦尾金色頂生見
T0375_.12.0679c20: 已復作是念。我昔曾聞五通仙説。若轉輪王
T0375_.12.0679c21: 於十五日處在高樓沐浴受齋。若有馬寶。
T0375_.12.0679c22: 其色紺艶髦尾金色而來應者。當知是王即
T0375_.12.0679c23: 是聖帝。復作是念。我今當試。即執香爐右
T0375_.12.0679c24: 膝著地而發誓言。是紺馬寶若實不虚。應
T0375_.12.0679c25: 如過去轉輪聖王所行道法。作是誓已。是
T0375_.12.0679c26: 紺馬寶從旦至夕周遍八方。盡大海際還
T0375_.12.0679c27: 住本處。爾時頂生心大歡喜踊躍無量。復作
T0375_.12.0679c28: 是言。我今定是轉輪聖王。其後不久復有女
T0375_.12.0679c29: 寶。形容端正微妙第一。不長不短不白不
T0375_.12.0680a01: 黒。身諸毛孔出旃檀香。口氣香潔如青蓮
T0375_.12.0680a02: 花。其目遠視見一由旬。耳聞鼻嗅亦復如是。
T0375_.12.0680a03: 其舌廣大出能覆面。形色細薄如赤銅葉。
T0375_.12.0680a04: 心識聰哲有大智慧。於諸衆生常有軟語。
T0375_.12.0680a05: 是女以手觸王衣時。即知王身安樂病患。
T0375_.12.0680a06: 亦知王心所縁之處。爾時頂生復作是念。若
T0375_.12.0680a07: 有女人能知王心。即是女寶。其後不久於
T0375_.12.0680a08: 王宮内。自然而有寶摩尼珠。純青琉璃大如
T0375_.12.0680a09: 車轂。能於闇中。照一由旬。若天降雨渧如
T0375_.12.0680a10: 車軸。是珠勢力能作大蓋覆一由旬。遮此
T0375_.12.0680a11: 大雨不令下過。爾時頂生復作是念。若轉
T0375_.12.0680a12: 輪王得是寶珠必是聖帝。其後不久有主
T0375_.12.0680a13: 藏臣自然而出。多饒財寶巨富無量。庫藏
T0375_.12.0680a14: 盈溢無所乏少。報得眼根力能徹見一切地
T0375_.12.0680a15: 中所有伏藏。隨王所念皆能辦之。爾時頂
T0375_.12.0680a16: 生復欲試之。即共乘船入於大海。告藏臣
T0375_.12.0680a17: 言。我今欲得珍異之寶。藏臣聞已即以兩
T0375_.12.0680a18: 手撓大海水。時十指頭出十寶藏。以奉聖
T0375_.12.0680a19: 王而白王言。大王所須隨意用之。其餘在
T0375_.12.0680a20: 者當投大海。爾時頂生心大歡喜。踊躍無量
T0375_.12.0680a21: 復作念言。我今定是轉輪聖王。其後不久有
T0375_.12.0680a22: 主兵臣自然而出。勇健猛略策謀第一善知
T0375_.12.0680a23: 四兵。若任鬪者則現聖王。若不任者退不
T0375_.12.0680a24: 令現。未摧伏者能令摧伏。已摧伏者力能
T0375_.12.0680a25: 守護。爾時頂生復作是念。若轉輪王得是兵
T0375_.12.0680a26: 寶。當知定是轉輪聖王。爾時頂生轉輪聖帝
T0375_.12.0680a27: 告諸大臣。汝等當知。此閻浮提安隱豐樂。
T0375_.12.0680a28: 我今已有七寶成就千子具足。更何所爲。諸
T0375_.12.0680a29: 臣答言。唯然大王。東弗婆提猶未歸徳。王
T0375_.12.0680b01: 今應往。爾時聖王即與七寶一切營從。飛
T0375_.12.0680b02: 空而往東弗婆提。彼土人民歡喜歸化。復
T0375_.12.0680b03: 告大臣。我閻浮提及弗婆提。安隱豐樂人民
T0375_.12.0680b04: 熾盛悉來歸化。七寶成就千子具足。復何所
T0375_.12.0680b05: 爲。諸臣答言。唯然大王。西瞿陀尼猶未歸
T0375_.12.0680b06: 徳。爾時聖王復與七寶一切營從。飛空而
T0375_.12.0680b07: 往西瞿陀尼。王既至彼。彼土人民亦復歸伏。
T0375_.12.0680b08: 復告大臣。我閻浮提及弗婆提此瞿陀尼。安
T0375_.12.0680b09: 隱豐樂人民熾盛皆以歸化。七寶成就千子
T0375_.12.0680b10: 具足。復何所爲。諸臣答言。唯然大王。北欝單
T0375_.12.0680b11: 越猶未歸化。爾時聖王復與七寶一切營
T0375_.12.0680b12: 從。飛空而往北欝單越。王既至彼。彼土人
T0375_.12.0680b13: 民歡喜歸徳。復告大臣。我四天下安隱豐樂
T0375_.12.0680b14: 人民熾盛咸已歸徳。七寶成就千子具足。更
T0375_.12.0680b15: 何所爲諸臣答言。唯然聖王。三十三天壽命
T0375_.12.0680b16: 極長安隱快樂。彼天身形端嚴無比。所居宮
T0375_.12.0680b17: 殿床榻臥具悉是七寶。自恃天福未來歸化
T0375_.12.0680b18: 今應往討令其摧伏。爾時聖王復與七寶一
T0375_.12.0680b19: 切營從。飛騰虚空上忉利天。見有一樹其
T0375_.12.0680b20: 色青緑。聖王見已即問大臣。此是何色。大臣
T0375_.12.0680b21: 答言。此是波利質多羅樹。忉利諸天夏三月
T0375_.12.0680b22: 日。常於其下娯樂受樂。又見白色猶如
T0375_.12.0680b23: 白雲。復問大臣。彼是何色。大臣答言。是善
T0375_.12.0680b24: 法堂。忉利諸天常集其中論人天事。於是
T0375_.12.0680b25: 天主釋提桓因。知頂生王已來在外。即出迎
T0375_.12.0680b26: 逆見已執手。昇善法堂分座而坐。彼時二
T0375_.12.0680b27: 王形容相貌等無差別。唯有視眴爲別異
T0375_.12.0680b28: 耳。是時聖王即生念言。我今寧可退彼王
T0375_.12.0680b29: 位即住其中爲天王不。善男子。爾時帝釋
T0375_.12.0680c01: 受持讀誦大乘經典。開示分別爲他演説。
T0375_.12.0680c02: 唯於深義未盡通達。以是讀誦受持分別
T0375_.12.0680c03: 爲他廣説因縁力故。有大威徳。善男子。是
T0375_.12.0680c04: 頂生王於此帝釋生惡心已。即便墮落還
T0375_.12.0680c05: 閻浮提。與所愛念人天離別生大苦惱。復
T0375_.12.0680c06: 遇惡病即便命終。爾時帝釋迦葉佛是。轉輪
T0375_.12.0680c07: 聖王則我身是。善男子。當知如是愛別離者
T0375_.12.0680c08: 極爲大苦。善男子。菩薩摩訶薩尚憶過去如
T0375_.12.0680c09: 是等輩愛別離苦。何況菩薩住於大乘大涅
T0375_.12.0680c10: 槃經。而當不觀現在之世愛別離苦
T0375_.12.0680c11: 善男子。云何菩薩修行大乘大涅槃經觀怨
T0375_.12.0680c12: 憎會苦。善男子。是菩薩摩訶薩觀於地獄畜
T0375_.12.0680c13: 生餓鬼人中天上。皆有如是怨憎會苦。譬
T0375_.12.0680c14: 如人觀牢獄繋閉枷鎖杻械以爲大苦。菩
T0375_.12.0680c15: 薩摩訶薩亦復如是。觀於五道一切受生。
T0375_.12.0680c16: 悉是怨憎合會大苦。復次善男子。譬如有人
T0375_.12.0680c17: 常畏怨家枷鎖杻械。捨離父母妻子眷屬珍
T0375_.12.0680c18: 寶産業而遠逃避。善男子。菩薩摩訶薩亦復
T0375_.12.0680c19: 如是。怖畏生死具足修行六波羅蜜入
T0375_.12.0680c20: 於涅槃。迦葉。是名菩薩修行大乘大般涅
T0375_.12.0680c21: 槃觀怨憎會苦
T0375_.12.0680c22: 善男子。云何菩薩修行大乘大般涅槃觀求
T0375_.12.0680c23: 不得苦。求者一切盡求盡求者有二種。一求
T0375_.12.0680c24: 善法。二求不善法。善法未得苦。惡法未離
T0375_.12.0680c25: 苦。是則略説五盛陰苦。迦葉。是名苦諦」
T0375_.12.0680c26: 爾時迦葉菩薩摩訶薩白佛言。世尊。如佛所
T0375_.12.0680c27: 説。五盛陰苦是義不然。何以故。如佛往昔
T0375_.12.0680c28: 告釋摩男。若色苦者一切衆生不應求色。
T0375_.12.0680c29: 若有求者則不名苦。如佛告諸比丘。有三
T0375_.12.0681a01: 種受。苦受樂受不苦不樂受。如佛先爲諸比
T0375_.12.0681a02: 丘説。若有人能修行善法則得受樂。又如
T0375_.12.0681a03: 佛説。於善道中六觸受樂。眼見好色是則
T0375_.12.0681a04: 爲樂。耳鼻舌身意思好法亦復如是。如佛
T0375_.12.0681a05: 説偈
T0375_.12.0681a06:   持戒則爲樂 身不受衆苦
T0375_.12.0681a07:     睡眠得安隱 寤則心歡喜
T0375_.12.0681a08:     若受衣食時 誦習而經行
T0375_.12.0681a09:     獨處於山林 如是爲最樂
T0375_.12.0681a10:     若能於衆生 晝夜常修慈
T0375_.12.0681a11:     因是得常樂 以不惱他故
T0375_.12.0681a12:     少欲知足樂 多聞分別樂
T0375_.12.0681a13:     無著阿羅漢 亦名爲受樂
T0375_.12.0681a14:     菩薩摩訶薩 畢竟到彼岸
T0375_.12.0681a15:     所作衆事辦 是名爲最樂
T0375_.12.0681a16: 世尊。如諸經中所説樂相其義如是。如佛
T0375_.12.0681a17: 今説云何當與此義相應。佛告迦葉。善哉
T0375_.12.0681a18: 善哉。善男子。善能諮問如來是義。善男子。
T0375_.12.0681a19: 一切衆生於下苦中横生樂想。是故我今所
T0375_.12.0681a20: 説。苦相與本不異。迦葉菩薩白佛言。如佛
T0375_.12.0681a21: 所説。於下苦中生樂想者。下生下老下病
T0375_.12.0681a22: 下死下愛別離下求不得下怨憎會下五盛
T0375_.12.0681a23: 陰。如是等苦亦應有樂。世尊。下生者所謂
T0375_.12.0681a24: 三惡趣。中生者所謂人中。上生者所謂天上。
T0375_.12.0681a25: 若復有人作如是問。若於下樂生於苦想。
T0375_.12.0681a26: 於中樂中生無苦樂想。於上樂中生於樂
T0375_.12.0681a27: 想。當云何答。世尊。若下苦中生樂想者。未
T0375_.12.0681a28: 見有人當受千罰初一下時已生樂想。若
T0375_.12.0681a29: 不生者云何説言於下苦中而生樂想。佛
T0375_.12.0681b01: 告迦葉。如是如是。如汝所説。以是義故
T0375_.12.0681b02: 無有樂想。何以故。猶如彼人當受千罰
T0375_.12.0681b03: 受一下已即得脱者是人爾時便生樂想。
T0375_.12.0681b04: 是故當知。於無樂中妄生樂想。迦葉言。世
T0375_.12.0681b05: 尊。彼人不以一下生於樂想。以得脱故而
T0375_.12.0681b06: 生樂想。迦葉。是故我昔爲釋摩男説五陰
T0375_.12.0681b07: 中樂實不虚也。迦葉。有三受三苦。三受者。
T0375_.12.0681b08: 所謂樂受苦受不苦不樂受。三苦者。所謂苦
T0375_.12.0681b09: 苦行苦壞苦。善男子。苦受者名爲三苦。所謂
T0375_.12.0681b10: 苦苦行苦壞苦。除二受者所謂行苦壞苦。善
T0375_.12.0681b11: 男子。以是因縁生死之中實有樂受。菩薩
T0375_.12.0681b12: 摩訶薩以苦樂性不相捨離。是故説言一
T0375_.12.0681b13: 切皆苦。善男子。生死之中實無有樂。但諸
T0375_.12.0681b14: 佛菩薩隨順世間説言有樂。迦葉菩薩白
T0375_.12.0681b15: 佛言。世尊。諸佛菩薩若隨俗説是虚妄否。
T0375_.12.0681b16: 如佛所説。修行善者則受樂報。持戒安樂
T0375_.12.0681b17: 身不受苦。乃至衆事已辦是爲最樂。如是
T0375_.12.0681b18: 等經所説樂受是虚妄*否。若是虚妄諸佛世
T0375_.12.0681b19: 尊久於無量百千萬億阿僧祇劫。修菩提道
T0375_.12.0681b20: 已離妄語。今作是説其義云何。佛言。善男
T0375_.12.0681b21: 子。如上所説諸受樂偈。即是菩提道之根
T0375_.12.0681b22: 本。亦能長養阿耨多羅三藐三菩提。以是
T0375_.12.0681b23: 義故先於經中説是樂相。善男子。譬如世
T0375_.12.0681b24: 間所須資生能爲樂因故名爲樂。所謂女色
T0375_.12.0681b25: 耽湎飮酒上饌甘味。渇時得水寒時遇火。衣
T0375_.12.0681b26: 服瓔珞象馬車乘奴婢僮僕。金銀琉璃珊*瑚
T0375_.12.0681b27: 眞珠倉庫穀米。如是等物世間所須。能爲樂
T0375_.12.0681b28: 因是名爲樂。善男子。如是等物亦能生苦。
T0375_.12.0681b29: 因於女人生男子苦。憂愁悲泣乃至斷命。
T0375_.12.0681c01: 因酒甘味乃至倉穀亦能令人生大憂惱。
T0375_.12.0681c02: 以是義故。一切皆苦無有樂相。善男子。菩
T0375_.12.0681c03: 薩摩訶薩於是八苦解苦無苦。善男子。一
T0375_.12.0681c04: 切聲聞辟支佛等不知樂因。爲如是人於
T0375_.12.0681c05: 下苦中説有樂相。唯有菩薩住於大乘大
T0375_.12.0681c06: 般涅槃。乃能知是苦因樂因
T0375_.12.0681c07: *大般涅槃經卷第十一
T0375_.12.0681c08:
T0375_.12.0681c09:
T0375_.12.0681c10:
T0375_.12.0681c11: *大般涅槃經卷第十二
T0375_.12.0681c12:  *宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之 
T0375_.12.0681c13:   *聖行品之二
T0375_.12.0681c14: 善男子。云何菩薩摩訶薩住於大乘大般涅
T0375_.12.0681c15: 槃觀察集諦。善男子。菩薩摩訶薩觀此集
T0375_.12.0681c16: 諦是陰因縁。所謂集者還愛於有。愛有二
T0375_.12.0681c17: 種。一愛己身。二愛所須。復有二種。未得
T0375_.12.0681c18: 五欲繋心專求。既求得已堪忍專著。復有
T0375_.12.0681c19: 三種。欲愛色愛無色愛。復有三種。業因縁愛
T0375_.12.0681c20: 煩惱因縁愛苦因縁愛。出家之人有四種愛。
T0375_.12.0681c21: 何等爲四。衣服飮食臥具湯藥。復有五種。
T0375_.12.0681c22: 貪著五陰。隨諸所須一切愛著。分別挍計
T0375_.12.0681c23: 無量無邊。善男子。愛有二種。一者善愛。二
T0375_.12.0681c24: 不善愛。不善愛者凡愚之求。善法愛者諸菩
T0375_.12.0681c25: 薩求。善法愛者復有二種。不善與善。求二
T0375_.12.0681c26: 乘者名爲不善。求大乘者是名爲善。善男
T0375_.12.0681c27: 子。凡夫愛者名之爲集。不名爲諦。菩薩愛
T0375_.12.0681c28: 者名之實諦。不名爲集。何以故。爲度衆生
T0375_.12.0681c29: 所以受生。不以愛故而受生也。迦葉菩薩
T0375_.12.0682a01: 白佛言。世尊。如佛世尊於餘經中爲諸
T0375_.12.0682a02: 衆生*説業爲因縁。或説憍慢。或説六觸。
T0375_.12.0682a03: 或説無明爲五盛陰而作因縁。今以何義
T0375_.12.0682a04: 説四聖諦。獨以愛性爲五陰因。佛讃迦葉。
T0375_.12.0682a05: 善哉善哉。善男子。如汝所説。諸因縁者非
T0375_.12.0682a06: 爲非因。但是五陰要因於愛。善男子。譬如
T0375_.12.0682a07: 大王若出遊巡大臣眷屬悉皆隨從。愛亦如
T0375_.12.0682a08: 是。隨愛行處是諸結等亦復隨行。譬如膩
T0375_.12.0682a09: 衣隨有塵著著則隨住。愛亦如是。隨所愛
T0375_.12.0682a10: 處業結亦住。復次善男子。譬如濕地則能生
T0375_.12.0682a11: 牙。愛亦如是。能生一切業煩惱牙。善男子。
T0375_.12.0682a12: 菩薩摩訶薩住是大乘大般涅槃深觀此愛。
T0375_.12.0682a13: 凡有九種。一如債有餘。二如羅刹女婦。
T0375_.12.0682a14: 三如妙花莖有毒蛇纒之。四如惡食性所
T0375_.12.0682a15: 不便而強食之。五如婬女。六如摩樓迦子。
T0375_.12.0682a16: 七如瘡中瘜肉。八如暴風。九如彗星。云何
T0375_.12.0682a17: 名爲如債有餘。善男子。譬如窮人負他錢
T0375_.12.0682a18: 財。雖償欲畢餘未畢故。猶繋在獄而不得
T0375_.12.0682a19: 脱。聲聞縁覺亦復如是。以有愛習之餘氣
T0375_.12.0682a20: 故。不能得成阿耨多羅三藐三菩提。善男
T0375_.12.0682a21: 子。是名如*債有餘。善男子。云何如羅刹
T0375_.12.0682a22: 女婦。善男子。譬如有人得羅刹女納以爲
T0375_.12.0682a23: 婦。是羅刹女隨所生子。生已便食。食子既
T0375_.12.0682a24: 盡。復食其夫。善男子。愛羅刹女亦復如是。
T0375_.12.0682a25: 隨諸衆生生善根子隨生隨食。善子既盡
T0375_.12.0682a26: 復食衆生。令墮地獄畜生餓鬼。唯除菩薩
T0375_.12.0682a27: 是名如羅刹女婦。善男子。云何如妙花莖
T0375_.12.0682a28: 毒蛇纒之。譬如有人性愛好花。不見花莖
T0375_.12.0682a29: 毒蛇過患即便前捉。捉已蛇螫螫已命終。一
T0375_.12.0682b01: 切凡夫亦復如是。貪五欲花。不見是愛毒
T0375_.12.0682b02: 蛇過患而便受取。即爲愛蛇之所毒螫。命
T0375_.12.0682b03: 終即墮三惡道中。唯除菩薩。是名如妙花
T0375_.12.0682b04: 莖毒蛇纒之。善男子。云何所不便食而強
T0375_.12.0682b05: 食之。譬如有人所不便食而強食之。食已
T0375_.12.0682b06: 腹痛患下而死。愛食如是。五道衆生強食貪
T0375_.12.0682b07: 著。以是因縁墮三惡道。唯除菩薩。是名所
T0375_.12.0682b08: 不便食而強食之。善男子。云何如婬女。譬
T0375_.12.0682b09: 如愚人與婬女通。而彼婬女巧作種種諂
T0375_.12.0682b10: 媚現親。悉奪是人所有錢財。錢財既盡便
T0375_.12.0682b11: 復驅逐。愛之婬女亦復如是。愚人無智與之
T0375_.12.0682b12: 交通。而是愛女奪其所有一切善法。善法既
T0375_.12.0682b13: 盡驅逐令墮三惡*道中。唯除菩薩。是名
T0375_.12.0682b14: 婬女。善男子。云何如摩樓迦子。譬如摩樓
T0375_.12.0682b15: 迦子。若鳥食已隨糞墮地。或因風吹來在
T0375_.12.0682b16: 樹下即便生長纒繞束縛尼拘羅樹。令
T0375_.12.0682b17: 不増長遂至枯死。愛摩樓迦子亦復如是。
T0375_.12.0682b18: 纒縛凡夫所有善法。不令増長遂至枯滅。
T0375_.12.0682b19: 既枯滅已命終之後墮三惡道。唯除菩薩。是
T0375_.12.0682b20: 名如摩樓迦子。善男子。云何如瘡中*瘜肉。
T0375_.12.0682b21: 如人久瘡中生*瘜肉。其人要當勤心療治
T0375_.12.0682b22: 莫生捨心。若生捨心*瘜肉増長蟲疽復生。
T0375_.12.0682b23: 以是因縁即便命終。凡夫愚人五陰瘡痍亦
T0375_.12.0682b24: 復如是。愛於其中而爲*瘜肉。應當勤心
T0375_.12.0682b25: 治愛*瘜肉。若不治者命終即墮三惡道中。
T0375_.12.0682b26: 唯除菩薩。是名如瘡中*瘜肉。善男子。云何
T0375_.12.0682b27: 如暴風。譬如暴風能偃山夷岳拔於深根。
T0375_.12.0682b28: 愛欲暴風亦復如是。於父母所而生惡心。
T0375_.12.0682b29: 能拔大智舍利弗等無上深固菩提根本。唯
T0375_.12.0682c01: 除菩薩。是名如暴風。善男子。云何如彗星。
T0375_.12.0682c02: 譬如彗星出現天下一切人民饑饉病痩嬰
T0375_.12.0682c03: 諸苦惱。愛之彗星亦復如是。能斷一切善根
T0375_.12.0682c04: 種子。令凡夫人孤窮饑饉生煩惱病流轉
T0375_.12.0682c05: 生死受種種苦。唯除菩薩。是名如彗星。善
T0375_.12.0682c06: 男子。菩薩摩訶薩住於大乘大般涅槃。觀察
T0375_.12.0682c07: 愛結如是九種。善男子。以是義故。諸凡夫
T0375_.12.0682c08: 人有苦無諦。聲聞縁覺有苦有苦諦而無
T0375_.12.0682c09: 眞實。諸菩薩等解苦無苦。是故無苦而有
T0375_.12.0682c10: 眞諦。諸凡夫人有集無諦。聲聞縁覺有集
T0375_.12.0682c11: 有集諦。諸菩薩等解集無集。是故無集而
T0375_.12.0682c12: 有眞諦。聲聞縁覺有滅非眞。菩薩摩訶薩
T0375_.12.0682c13: 有滅有眞諦。聲聞縁覺有道非眞。菩薩摩
T0375_.12.0682c14: 訶薩有道有眞諦
T0375_.12.0682c15: 善男子。云何菩薩摩訶薩住於大乘大般涅
T0375_.12.0682c16: 槃。見滅見滅諦。所謂斷除一切煩惱。若煩
T0375_.12.0682c17: 惱斷則名爲常。滅煩惱火則名寂滅。煩惱
T0375_.12.0682c18: 滅故則得受樂。諸佛菩薩求因縁故。故名
T0375_.12.0682c19: 爲淨。更不復受二十五有故名出世。以出
T0375_.12.0682c20: 世故故名爲我。常於色聲香味觸等。若男
T0375_.12.0682c21: 若女若生住滅。若苦若樂不苦不樂。不取相
T0375_.12.0682c22: 貌故名畢竟寂滅眞諦。善男子。菩薩如是
T0375_.12.0682c23: 住於大乘大般涅槃觀滅聖諦。善男子。云
T0375_.12.0682c24: 何菩薩摩訶薩住於大乘大般涅槃觀道聖
T0375_.12.0682c25: 諦。善男子。譬如闇中因燈得見麁細之物。
T0375_.12.0682c26: 菩薩摩訶薩亦復如是。住於大乘大般涅槃。
T0375_.12.0682c27: 因八聖道見一切法。所謂常無常。有爲無
T0375_.12.0682c28: 爲。有衆生非衆生。物非物。苦樂。我無我。淨
T0375_.12.0682c29: 不淨。煩惱非煩惱。業非業。實不實。乘非乘。
T0375_.12.0683a01: 知無知。陀羅驃非陀羅驃。求那非求那。見非
T0375_.12.0683a02: 見。色非色。道非道。解非解。善男子。菩薩如
T0375_.12.0683a03: 是住於大乘大般涅槃觀道聖諦
T0375_.12.0683a04: 迦葉菩薩白佛言。世尊。若八聖道是道聖諦
T0375_.12.0683a05: 義不相應。何以故。如來或説信心爲道能
T0375_.12.0683a06: 度諸漏。或時説道不放逸是。諸佛世尊不放
T0375_.12.0683a07: 逸故。得阿耨多羅三藐三菩提。亦是菩薩助
T0375_.12.0683a08: 道之法。或時説言精進是道。如告阿難。若
T0375_.12.0683a09: 有人能勤修精進。則得成就阿耨多羅三
T0375_.12.0683a10: 藐三菩提。或時説言觀身念處。若有繋心
T0375_.12.0683a11: 精勤修習是身念處。則得成就阿耨多羅三
T0375_.12.0683a12: 藐三菩提。或時説言正定爲道。如告大徳
T0375_.12.0683a13: 摩訶迦葉夫正定者眞實是道。非不正定而
T0375_.12.0683a14: 是道也。若入正定乃能思惟五陰生滅。
T0375_.12.0683a15: 非不人定能思惟也。或説一法若人修
T0375_.12.0683a16: 習能淨衆生。滅除一切憂愁苦惱逮得正
T0375_.12.0683a17: 法。所謂念佛三昧。或復説言修無常想是
T0375_.12.0683a18: 名爲道。如告比丘。有能多修無常想者。
T0375_.12.0683a19: 能得阿耨多羅三藐三菩提。或説空寂阿蘭
T0375_.12.0683a20: 若處獨坐思惟。能得速成阿耨多羅三藐三
T0375_.12.0683a21: 菩提。或時説言爲人演法是名爲道。若聞
T0375_.12.0683a22: 法已疑網即斷。疑網斷已則得阿耨多羅三
T0375_.12.0683a23: 藐三菩提。或時説言持戒是道。如告阿難。
T0375_.12.0683a24: 若有精勤修持禁戒。是人則度生死大苦。
T0375_.12.0683a25: 或時説言親近善友是名爲道。如告阿難。
T0375_.12.0683a26: 若有親近善知識者則安淨戒。若有衆
T0375_.12.0683a27: 生能親近我。則得發於阿耨多羅三藐三
T0375_.12.0683a28: 菩提心。或時説言修慈是道。修學慈者斷
T0375_.12.0683a29: 諸煩惱得不動處。或時説言智慧是道。如
T0375_.12.0683b01: 佛昔爲波闍波提比丘尼説。姊妹。如諸聲
T0375_.12.0683b02: 聞以智慧刀能斷諸流諸漏煩惱。或時如
T0375_.12.0683b03: 來説施是道。如佛往昔告波斯匿王。大王
T0375_.12.0683b04: 當知。我於往昔多行惠施。以是因縁今日
T0375_.12.0683b05: 得成阿耨多羅三藐三菩提。世尊。若八聖道
T0375_.12.0683b06: 是道諦者。如是等經豈非虚妄。若彼諸經
T0375_.12.0683b07: 非虚妄者。彼中何縁不説八道爲道聖諦。
T0375_.12.0683b08: 若彼不説如來往昔何故錯謬。然我定知諸
T0375_.12.0683b09: 佛如來久離錯謬
T0375_.12.0683b10: 爾時世尊讃迦葉菩薩。善哉善哉。善男子。汝
T0375_.12.0683b11: 今欲知菩薩大乘微妙經典所有祕密故作
T0375_.12.0683b12: 是問。善男子。如是諸經悉入道諦。善男子。
T0375_.12.0683b13: 如我先説。若有信道如是信道。是信根本。
T0375_.12.0683b14: 是能佐助菩提之道。是故我説無有錯謬。
T0375_.12.0683b15: 善男子。如來善知無量方便。欲化衆生故
T0375_.12.0683b16: 作如是種種説法。善男子。譬如良醫識諸
T0375_.12.0683b17: 衆生種種病源。隨其所患而爲合藥。并藥所
T0375_.12.0683b18: 禁唯水一種不在禁例。或服薑水或甘草
T0375_.12.0683b19: 水或細辛水或黒石蜜水或阿摩勒水或尼婆
T0375_.12.0683b20: 羅水或鉢晝羅水或服冷水或服熱水或蒲
T0375_.12.0683b21: 萄水或安石榴水。善男子。如是良醫善知衆
T0375_.12.0683b22: 生所患種種藥。雖多禁水不在例。如來亦
T0375_.12.0683b23: 爾。善知方便於一法相。隨諸衆生分別廣
T0375_.12.0683b24: 説種種名相。彼諸衆生隨所説受。受已修
T0375_.12.0683b25: 習除斷煩惱。如彼病人隨良醫教所患得
T0375_.12.0683b26: 除。復次善男子。如有一人善解衆語在大
T0375_.12.0683b27: 衆中。是諸大衆熱渇所逼。咸發聲言。我欲
T0375_.12.0683b28: 飮水我欲飮水。是人即時以清冷水隨其
T0375_.12.0683b29: 種類説言是水。或言波尼。或言欝特。或
T0375_.12.0683c01: &T035393;利藍。或言婆利。或言婆耶。或言甘
T0375_.12.0683c02: 露。或言牛乳。以如是等無量水名爲大衆
T0375_.12.0683c03: 説。善男子。如來亦爾。以一聖道爲諸聲聞
T0375_.12.0683c04: 種種演説。從信根等至八聖道。復次善男
T0375_.12.0683c05: 子。譬如金師以一種金隨意造作種種瓔
T0375_.12.0683c06: 珞。所謂鉗鎖環釧釵鐺天冠臂印。雖有如
T0375_.12.0683c07: 是差別不同然不離金。善男子。如來亦爾。
T0375_.12.0683c08: 以一佛道隨諸衆生種種分別而爲説之。
T0375_.12.0683c09: 或説一種。所謂諸佛一道無二。復説二種。
T0375_.12.0683c10: 所謂定慧。復説三種。謂見慧智。復説四種。
T0375_.12.0683c11: 所謂見道修道無學道佛道。復説五種。所謂
T0375_.12.0683c12: 信行道法行道信解脱道見到道身證道。復
T0375_.12.0683c13: 説六種。所謂須陀洹道斯陀含道阿那含道
T0375_.12.0683c14: 阿羅漢道辟支佛道佛道。復説七種。所謂念
T0375_.12.0683c15: 覺分擇法覺分精進覺分喜覺分除覺分定覺
T0375_.12.0683c16: 分捨覺分。復説八種。所謂正見正思惟正語
T0375_.12.0683c17: 正業正命正精進正念正定。復説九種。所謂
T0375_.12.0683c18: 聖道及信。復説十種。所謂十力。復説十
T0375_.12.0683c19: 一種。所謂十力大慈。復説十二種。所謂十力
T0375_.12.0683c20: 大慈大悲。復説十三種。所謂十力大慈大悲
T0375_.12.0683c21: 念佛三昧。復説十六種。所謂十力大慈大悲
T0375_.12.0683c22: 念佛三昧及佛所得三正念處。復説二十道。
T0375_.12.0683c23: 所謂十力四無所畏大慈大悲念佛三昧三正
T0375_.12.0683c24: 念處。善男子。是道一體。如來昔日爲衆生
T0375_.12.0683c25: 故種種分別。復次善男子。譬如一火因所
T0375_.12.0683c26: 燃故得種種名。所謂木火草火糠火&T065000;火牛
T0375_.12.0683c27: 馬糞火。善男子。佛道亦爾一而無二。爲衆
T0375_.12.0683c28: 生故種種分別。復次善男子。譬如一識分別
T0375_.12.0683c29: 説六。若至於眼則名眼識。乃至意識亦復
T0375_.12.0684a01: 如是。善男子。道亦如是一而無二。如來爲
T0375_.12.0684a02: 化諸衆生故種種分別。復次善男子。譬如
T0375_.12.0684a03: 一色眼所見者則名爲色。耳所聞者則名爲
T0375_.12.0684a04: 聲。鼻所嗅者則名爲香。舌所甞者則名爲
T0375_.12.0684a05: 味。身所覺者則名爲觸。善男子。道亦如是
T0375_.12.0684a06: 一而無二。如來爲欲化衆生故種種分別。
T0375_.12.0684a07: 善男子。以是義故以八聖道分名道聖諦。
T0375_.12.0684a08: 善男子。是四聖諦諸佛世尊次第説之。以是
T0375_.12.0684a09: 因縁無量衆生得度生死
T0375_.12.0684a10: 迦葉菩薩白佛言。世尊。昔佛一時在恒河
T0375_.12.0684a11: 岸尸首林中。爾時如來取小樹葉告諸比
T0375_.12.0684a12: 丘。我今手中所捉葉多一切因地草木葉多。
T0375_.12.0684a13: 諸比丘言。世尊。一切因地草木葉多不可
T0375_.12.0684a14: 稱計。如來所捉少不足言。諸比丘。我所覺
T0375_.12.0684a15: 了一切諸法。如因大地生草木等。爲諸衆
T0375_.12.0684a16: 生所宣説者如手中葉。世尊爾時説如是
T0375_.12.0684a17: 言。如來所了無量諸法。若入四諦則爲已
T0375_.12.0684a18: 説。若不入者應有五諦。佛讃迦葉。善哉善
T0375_.12.0684a19: 哉。善男子。汝今所問則能利益安隱快樂
T0375_.12.0684a20: 無量衆生。善男子。如是諸法悉已攝在四聖
T0375_.12.0684a21: 諦中。迦葉菩薩復白佛言。如是等法若在
T0375_.12.0684a22: 四諦。如來何故唱言不説。佛言。善男子。雖
T0375_.12.0684a23: 復入中猶不名説。何以故。善男子。知四聖
T0375_.12.0684a24: 諦有二種智。一者中二者上。中者聲聞縁覺
T0375_.12.0684a25: 智。上者諸佛菩薩*智。善男子。知諸陰苦
T0375_.12.0684a26: 名爲中智。分別諸陰有無量相悉是諸苦。
T0375_.12.0684a27: 諸聲聞縁覺所知。是名上智。善男子。如
T0375_.12.0684a28: 是等義我於彼經竟不説之。善男子。知諸
T0375_.12.0684a29: 入者名之爲門亦名爲苦。是名中智。分別
T0375_.12.0684b01: 諸入有無量相悉是諸苦。非諸聲聞縁覺
T0375_.12.0684b02: 所知。是名上智。如是等義我於彼經亦不
T0375_.12.0684b03: 説之。善男子。知諸界者名之爲分。亦名爲
T0375_.12.0684b04: 性亦名爲苦。是名中智。分別諸界有無量
T0375_.12.0684b05: 相悉是諸苦。非諸聲聞縁覺所知。是名上
T0375_.12.0684b06: 智。善男子。如是等義我於彼經亦不説之。
T0375_.12.0684b07: 善男子。知色壞相是名中智。分別諸色有
T0375_.12.0684b08: 無量相悉是諸苦。非諸聲聞縁覺所知。是
T0375_.12.0684b09: 名上智。如是等義我於彼經亦不説之。善
T0375_.12.0684b10: 男子。知受覺相是名中智。分別諸受有無
T0375_.12.0684b11: 量覺相。非諸聲聞縁覺所知。是名上智。善
T0375_.12.0684b12: 男子。如是等義我於彼經亦不説之。善男
T0375_.12.0684b13: 子。知想取相是名中智。分別是想有無量
T0375_.12.0684b14: 取相。非諸聲聞縁覺所知。是名上智。如是
T0375_.12.0684b15: 等義我於彼經亦不説之。善男子。知行作
T0375_.12.0684b16: 相是名中智。分別是行無量作相。非諸聲
T0375_.12.0684b17: 聞縁覺所知。是名上智。善男子。如是等義
T0375_.12.0684b18: 我於彼經亦不説之。善男子。知識分別相
T0375_.12.0684b19: 是名中智。分別是識無量知相。非諸聲聞
T0375_.12.0684b20: 縁覺所知。是名上智。善男子。如是等義我
T0375_.12.0684b21: 於彼經亦不説之。善男子。知愛因縁能
T0375_.12.0684b22: 生五陰。是名中智。一人起愛無量無邊。聲
T0375_.12.0684b23: 聞縁覺所不能知。能知一切衆生所起如
T0375_.12.0684b24: 是等愛。是名上智。如是等義我於彼經亦
T0375_.12.0684b25: 不説之。善男子。知滅煩惱是名中智。分
T0375_.12.0684b26: 別煩惱不可稱計。滅亦如是不可稱計。非
T0375_.12.0684b27: 諸聲聞縁覺所知。是名上智。如是等義我
T0375_.12.0684b28: 於彼經亦不説之。善男子。知是道相能離
T0375_.12.0684b29: 煩惱。是名中智。分別道相無量無邊。所離
T0375_.12.0684c01: 煩惱亦無量無邊。非諸聲聞縁覺所知。是名
T0375_.12.0684c02: 上智。如是等義我於彼經亦不説之。善男
T0375_.12.0684c03: 子。知世諦者是名中智。分別世諦無量無
T0375_.12.0684c04: 邊不可稱計。非諸聲聞縁覺所知。是名上
T0375_.12.0684c05: 智。如是等義我於彼經亦不説之。善男子。
T0375_.12.0684c06: 一切行無常諸法無我涅槃寂滅是第一義。
T0375_.12.0684c07: 是名中智。知第一義無量無邊不可稱計。
T0375_.12.0684c08: 非諸聲聞縁覺所知。是名上智。如是等義
T0375_.12.0684c09: 我於彼經亦不説之
T0375_.12.0684c10: 爾時文殊師利菩薩白佛言。世尊。所説世諦
T0375_.12.0684c11: 第一義諦。其義云何。世尊。第一義中有世
T0375_.12.0684c12: 諦不。世諦之中有第一義不。如其有者即
T0375_.12.0684c13: 是一諦。如其無者將非如來虚妄説耶。善男
T0375_.12.0684c14: 子。世諦者即第一義諦。世尊。若爾者則無二
T0375_.12.0684c15: 諦。佛言。善男子。有善方便隨順衆生説有
T0375_.12.0684c16: 二諦。善男子。若隨言説則有二種。一者世
T0375_.12.0684c17: 法。二者出世法。善男子。如出世人之所知
T0375_.12.0684c18: 者名第一義諦。世人知者名爲世諦。善男
T0375_.12.0684c19: 子。五陰和合稱言某甲。凡夫衆生隨其所
T0375_.12.0684c20: 稱。是名世諦。解陰無有某甲名字離陰亦
T0375_.12.0684c21: 無某甲名字。出世之人如其性相而能知
T0375_.12.0684c22: 之。名第一義諦。復次善男子。或復有法有
T0375_.12.0684c23: 名有實。或復有法有名無實。善男子。有名
T0375_.12.0684c24: 無實者即是世諦。有名有實者是第一義
T0375_.12.0684c25: 諦。善男子。如我衆生壽命知見養育丈夫作
T0375_.12.0684c26: 者受者。熱時之炎乾闥婆城龜毛兎角旋火
T0375_.12.0684c27: 之輪。諸陰界入是名世諦。苦集滅道名第
T0375_.12.0684c28: 一義諦。善男子。世法有五種。一者名世。二
T0375_.12.0684c29: 者句世。三者縛世。四者法世。五者執著世。善
T0375_.12.0685a01: 男子。云何名世。男女瓶衣車乘屋舍。如是等
T0375_.12.0685a02: 物是名名世。云何句世。四句一偈。如是等
T0375_.12.0685a03: 偈是名句世。云何縛世。捲合繋結束縛合掌。
T0375_.12.0685a04: 是名縛世。云何法世。如鳴椎集僧嚴鼓
T0375_.12.0685a05: 誡兵吹貝知時。是名法世。云何執著
T0375_.12.0685a06: 世。如望遠人有染衣者。生想執著言是沙
T0375_.12.0685a07: 門非婆羅門。見有結繩横佩身上便生念
T0375_.12.0685a08: 言是婆羅門非沙門也。是名執著世。善男
T0375_.12.0685a09: 子。如是名爲五種世法。善男子。若有衆生
T0375_.12.0685a10: 於如是等五種世法。心無顛倒如實而知。
T0375_.12.0685a11: 是名第一義諦。復次善男子。若燒若割若死
T0375_.12.0685a12: 若壞。是名世諦。無燒無割無死無壞。是
T0375_.12.0685a13: 名第一義諦。復次善男子。有八苦相名爲
T0375_.12.0685a14: 世諦。無生無老無病無死。無愛別離無
T0375_.12.0685a15: 怨憎會無求不得無五盛陰。是名第一義
T0375_.12.0685a16: 諦。復次善男子。譬如一人多有所能。若其
T0375_.12.0685a17: 走時則名走者。若收刈時復名刈者。或作
T0375_.12.0685a18: 飮食名作食者。若治材木則名工匠。鍛金
T0375_.12.0685a19: 銀時言金銀師。如是一人有多名字。法亦
T0375_.12.0685a20: 如是。其實是一而有多名。依因父母和合
T0375_.12.0685a21: 而生。名爲世諦。十二因縁和合生者。名第
T0375_.12.0685a22: 一義諦
T0375_.12.0685a23: 文殊師利菩薩白佛言。世尊。所言實諦其義
T0375_.12.0685a24: 云何。佛言。善男子。言實諦者名曰眞法。善
T0375_.12.0685a25: 男子。若法非眞不名實諦。善男子。實諦者
T0375_.12.0685a26: 無顛倒。無顛倒者乃名實諦。善男子。實諦
T0375_.12.0685a27: 者無有虚妄。若有虚妄。不名實諦。善男
T0375_.12.0685a28: 子。實諦者名曰大乘。非大乘者不名實諦。
T0375_.12.0685a29: 善男子。實諦者是佛所説非魔所説。若是魔
T0375_.12.0685b01: 説非佛説者不名實諦。善男子。實諦者一
T0375_.12.0685b02: 道清淨無有二也。善男子。有常有樂有我
T0375_.12.0685b03: 有淨。是則名爲實諦之義。文殊師利白佛
T0375_.12.0685b04: 言。世尊。若以眞實爲實諦者。眞實之法即
T0375_.12.0685b05: 是如來虚空佛性。若如是者如來虚空及與
T0375_.12.0685b06: 佛性無有差別。佛告文殊師利。有苦有諦
T0375_.12.0685b07: 有實。有集有諦有實。有滅有諦有實。有
T0375_.12.0685b08: 道有諦有實。善男子。如來非苦非諦是實。
T0375_.12.0685b09: 虚空非苦非諦是實。佛性非苦非諦是實。
T0375_.12.0685b10: 文殊師利。所言苦者爲無常相是可斷相。
T0375_.12.0685b11: 是爲實諦。如來之性非苦非無常非可斷
T0375_.12.0685b12: 相。是故爲實。虚空佛性亦復如是。復次善
T0375_.12.0685b13: 男子。所言集者能令五陰和合而生。亦名爲
T0375_.12.0685b14: 苦亦名無常是可斷相。是爲實諦。善男
T0375_.12.0685b15: 子。如來非是集性非是陰因非可斷相。是
T0375_.12.0685b16: 故爲實。虚空佛性亦復如是。善男子。所言
T0375_.12.0685b17: 滅者名煩惱滅。亦常無常。二乘所得名曰無
T0375_.12.0685b18: 常。諸佛所得是則名常。亦名證法。是爲實
T0375_.12.0685b19: 諦。善男子。如來之性不名爲滅。能滅煩惱
T0375_.12.0685b20: 非常無常。不名證知。常住無變。是故爲
T0375_.12.0685b21: 實。虚空佛性亦復如是。善男子。道者能斷
T0375_.12.0685b22: 煩惱亦常無常是可修法。是名實諦。如來
T0375_.12.0685b23: 非道能斷煩惱非常無常。非可修法常住
T0375_.12.0685b24: 不變。是故爲實。虚空佛性亦復如是。復次
T0375_.12.0685b25: 善男子。言眞實者即是如來。如來者即是眞
T0375_.12.0685b26: 實。眞實者即是虚空。虚空者即是眞實。眞實
T0375_.12.0685b27: 者即是佛性。佛性者即是眞實。文殊師利。有
T0375_.12.0685b28: 苦有苦因有苦盡有苦對。如來非苦乃至
T0375_.12.0685b29: 非對。是故爲實不名爲諦。虚空佛性亦復
T0375_.12.0685c01: 如是。苦者有爲有漏無樂。如來非有爲非
T0375_.12.0685c02: 有漏湛然安樂。是實非諦。文殊師利白佛
T0375_.12.0685c03: 言。世尊。如佛所説。不顛倒者名爲實諦。若
T0375_.12.0685c04: 爾者四諦之中有四倒不。如其有者云何説
T0375_.12.0685c05: 言無有顛倒名爲實諦。一切顛倒不名爲
T0375_.12.0685c06: 實。佛告文殊師利。一切顛倒皆入苦諦。如
T0375_.12.0685c07: 諸衆生有顛倒心。名爲顛倒。善男子。譬如
T0375_.12.0685c08: 有人不受父母尊長教勅。雖受不能隨順
T0375_.12.0685c09: 修行。如是人等名爲顛倒。如是顛倒非不
T0375_.12.0685c10: 是苦。即是苦也。文殊師利言。如佛所説。不
T0375_.12.0685c11: 虚妄者即是實諦。若爾者當知虚妄則非實
T0375_.12.0685c12: 諦。佛言。善男子。一切虚妄皆入苦諦。如有
T0375_.12.0685c13: 衆生欺誑於他。以是因縁墮於地獄畜生
T0375_.12.0685c14: 餓鬼。如是等法名爲虚妄。如是虚妄非不
T0375_.12.0685c15: 是苦即是苦也聲聞縁覺諸佛世尊。遠離不
T0375_.12.0685c16: 行故名虚妄。如是虚妄諸佛二乘所斷除
T0375_.12.0685c17: 故故名實諦。文殊師利言。如佛所説。大乘
T0375_.12.0685c18: 是實諦者。當知聲聞辟支佛乘則爲不實。佛
T0375_.12.0685c19: 言。文殊師利。彼二乘者亦實不實。聲聞縁覺
T0375_.12.0685c20: 斷諸煩惱則名爲實。無常不住是變易法名
T0375_.12.0685c21: 爲不實。文殊師利言。如佛所説。若佛所説
T0375_.12.0685c22: 名爲實者。當知魔説則爲不實。世尊。如魔
T0375_.12.0685c23: 所説聖諦攝不。佛言。文殊師利。魔所説者二
T0375_.12.0685c24: 諦所攝。所謂苦集凡是一切非法非律。不能
T0375_.12.0685c25: 令人而得利益。終日宣説亦無有人見苦
T0375_.12.0685c26: 斷集證滅修道。是名虚妄。如是虚妄名爲
T0375_.12.0685c27: 魔説。文殊師利言。如佛所説。一道清淨無
T0375_.12.0685c28: 有二者。諸外道等亦復説言。我有一道清
T0375_.12.0685c29: 淨無二。若言一道是實諦者。與彼外道有
T0375_.12.0686a01: 何差別。若無差別不應説言一道清淨。佛
T0375_.12.0686a02: 言。善男子。諸外道等有苦集諦無滅道諦。
T0375_.12.0686a03: 於非滅中而生滅想。於非道中而生道想。
T0375_.12.0686a04: 於非果中而生果想。於非因中而生因想。
T0375_.12.0686a05: 以是義故。彼無一道清淨無二
T0375_.12.0686a06: 文殊師利言。如佛所説。有常有我有樂有
T0375_.12.0686a07: 淨是實義者。諸外道等應有實諦佛法中無。
T0375_.12.0686a08: 何以故。諸外道輩亦復説言。諸行是常。云何
T0375_.12.0686a09: 是常。可意不可意諸業報等受不失故。可意
T0375_.12.0686a10: 者名十善報。不可意者十不善報。若言諸行
T0375_.12.0686a11: 悉皆無常而作業者於此已滅。誰復於彼
T0375_.12.0686a12: 受果報乎。以是義故諸行是常。殺生因縁
T0375_.12.0686a13: 故名爲常。世尊。若言諸行悉無常者。能殺
T0375_.12.0686a14: 可殺二倶無常。若無常者誰於地獄而受罪
T0375_.12.0686a15: 報。若言定有地獄受報者。當知諸行實
T0375_.12.0686a16: 非無常。世尊。繋心專念亦名爲常。所謂十
T0375_.12.0686a17: 年所念乃至百年亦不忘失。是故爲常。若
T0375_.12.0686a18: 無常者本所見事誰憶誰念。以是因縁一切
T0375_.12.0686a19: 諸行非無常也。世尊。一切憶想亦名爲常。
T0375_.12.0686a20: 有人先見他人手足頭項等相。後時若見便
T0375_.12.0686a21: 還識之。若無常者本相應滅。世尊。諸所作
T0375_.12.0686a22: 業以久修習。若從初學或經三年或經五
T0375_.12.0686a23: 年。然後善知故名爲常。世尊。算數之法從
T0375_.12.0686a24: 一至二從二至三乃至百千。若無常者初
T0375_.12.0686a25: 一應滅。初一若滅誰復至二。如是常一終
T0375_.12.0686a26: 無有二。以一不滅故得至二乃至百千。是
T0375_.12.0686a27: 故爲常。世尊。如讀誦法誦一阿含至二阿
T0375_.12.0686a28: 含。乃至三四阿含。如其無常所可讀誦終
T0375_.12.0686a29: 不至四。以是讀誦増長因縁。故名爲常。世
T0375_.12.0686b01: 尊。瓶衣車乘如人負*債。大地形相山河樹
T0375_.12.0686b02: 林。藥木草葉衆生治病。皆悉是常亦復如是。
T0375_.12.0686b03: 世尊。一切外道皆作是説諸行是常。若是
T0375_.12.0686b04: 常者即是實諦。世尊。有諸外道復言有樂。
T0375_.12.0686b05: 云何知耶。受者定得可意報故。世尊。凡受
T0375_.12.0686b06: 樂者必定得之。所謂大梵天王大自在天釋
T0375_.12.0686b07: 提桓因毘紐天及諸人天。以是義故名定
T0375_.12.0686b08: 有樂。世尊。有諸外道復言有樂。能令衆
T0375_.12.0686b09: 生生求望故。飢者求食渇者求飮。寒者求
T0375_.12.0686b10: 温熱者求涼。極者求息病者求差。欲者求
T0375_.12.0686b11: 色。若無樂者彼何縁求。以有求者故知有
T0375_.12.0686b12: 樂。世尊。有諸外道復作是言。施能得樂。
T0375_.12.0686b13: 世間之人好施沙門諸婆羅門貧窮困苦。衣
T0375_.12.0686b14: 服飮食臥具醫藥。象馬車乘末香塗香。衆花
T0375_.12.0686b15: 屋宅依止燈明。作如是等種種惠施。爲我
T0375_.12.0686b16: 後世受可意報。是故當知決定有樂。世尊。
T0375_.12.0686b17: 有諸外道復作是言。以因縁故當知有
T0375_.12.0686b18: 樂。所謂受樂者。有因縁故名爲樂觸。若無
T0375_.12.0686b19: 樂者何得因縁。如無兎角則無因縁。有
T0375_.12.0686b20: 樂因縁則知有樂。世尊。有諸外道復作是
T0375_.12.0686b21: 言。上中下故當知有樂。下受樂者釋提桓因。
T0375_.12.0686b22: 中受樂者大梵天王。上受樂者大自在天。以
T0375_.12.0686b23: 有如是上中下故。當知有樂。世尊。有諸
T0375_.12.0686b24: 外道復言有淨。何以故。若無淨者不應起
T0375_.12.0686b25: 欲。若起欲者當知有淨。又復説言。金銀珍
T0375_.12.0686b26: 寶琉璃頗梨車&T027012;馬瑙珊瑚眞珠璧玉珂貝。
T0375_.12.0686b27: 流泉浴池飮食衣服。花香*末香塗香燈燭之
T0375_.12.0686b28: 明。如是等物悉是淨法。復次有淨。謂五陰
T0375_.12.0686b29: 者即是淨器盛諸淨物。所謂人天諸仙阿羅
T0375_.12.0686c01: 漢辟支佛菩薩諸佛。以是義故名之爲淨。
T0375_.12.0686c02: 世尊。有諸外道復言有我。有所覩見能造
T0375_.12.0686c03: 作故。譬如有人入陶師家。雖復不見陶師
T0375_.12.0686c04: 之身。以見輪繩定知其家必是陶師。我亦
T0375_.12.0686c05: 如是。眼見色已必知有我。若無我者誰能
T0375_.12.0686c06: 見色。聞聲乃至觸法亦復如是。復次有我
T0375_.12.0686c07: 云何得知。因相故知。何等爲相。喘息視眴
T0375_.12.0686c08: 壽命役心。受諸苦樂貪求瞋恚。如是等法
T0375_.12.0686c09: 悉是我相。是故當知必定有我。復次有我
T0375_.12.0686c10: 能別味故。有人食果見已知味。是故當知
T0375_.12.0686c11: 必定有我。復次有我云何知耶。執作業故。
T0375_.12.0686c12: 執鐮能刈執斧能斫。執瓶盛水執車能御。
T0375_.12.0686c13: 如是等事我執能作。是故當知必定有我。
T0375_.12.0686c14: 復次有我云何知耶。即於生時欲得乳哺。
T0375_.12.0686c15: 乘宿習故。是故當知必定有我。復次有
T0375_.12.0686c16: 我云何知耶。和合利益他衆生故。譬如瓶
T0375_.12.0686c17: 衣車乘田宅山林樹木象馬牛羊。如是等物
T0375_.12.0686c18: 若和合者則有利益。此内五陰亦復如是。眼
T0375_.12.0686c19: 等諸根有和合故則利益我。是故當知必
T0375_.12.0686c20: 定有我。復次有我云何知耶。有遮法故。如
T0375_.12.0686c21: 有物故則有遮礙。物若無者則無有遮。若
T0375_.12.0686c22: 有遮者則知有我。是故當知必定有我。復
T0375_.12.0686c23: 次有我云何知耶。伴非伴故。親與非親非
T0375_.12.0686c24: 是伴侶。正法邪法亦非伴侶。智與非智亦
T0375_.12.0686c25: 非伴侶。沙門非沙門。婆羅門非婆羅門。子非
T0375_.12.0686c26: 子。晝非晝。夜非夜。我非我。如是等法爲伴
T0375_.12.0686c27: 非伴。是故當知必定有我。世尊。諸外道等
T0375_.12.0686c28: 種種説有常樂我淨。當知定有常樂我淨。
T0375_.12.0686c29: 世尊。以是義故。諸外道等亦得説言我有
T0375_.12.0687a01: 眞諦。佛言。善男子。若有沙門婆羅門有常
T0375_.12.0687a02: 有樂有淨有我者。是非沙門非婆羅門。
T0375_.12.0687a03: 何以故。迷於生死離一切智大導師故。如
T0375_.12.0687a04: 是沙門婆羅門等沈沒諸欲。善法羸損故。是
T0375_.12.0687a05: 諸外道繋在貪欲瞋恚癡獄。堪忍愛樂故。是
T0375_.12.0687a06: 諸外道雖知業果自作自受。而猶不能遠
T0375_.12.0687a07: 離惡法。是諸外道非是正法正命自活。何以
T0375_.12.0687a08: 故。無智慧火不能消故。是諸外道雖欲貪
T0375_.12.0687a09: 著上妙五欲。貧於善法不勤修故是諸外
T0375_.12.0687a10: 道雖欲往至正解脱中。而持戒足不成就
T0375_.12.0687a11: 故。是諸外道雖欲求樂。而不能求樂因
T0375_.12.0687a12: 縁故。是諸外道雖復憎惡一切諸苦。然其
T0375_.12.0687a13: 所行未能遠離諸苦因縁。是諸外道雖爲
T0375_.12.0687a14: 四大毒蛇所纒。猶行放逸不能謹愼。是諸
T0375_.12.0687a15: 外道無明所覆。遠離善友樂在三界無常
T0375_.12.0687a16: 熾然大火之中而不能出。是諸外道遇諸
T0375_.12.0687a17: 煩惱難愈之病而復不求大智良醫。是諸
T0375_.12.0687a18: 外道方於未來。當渉無邊險遠之路。而不
T0375_.12.0687a19: 知以善法資糧而自莊嚴。是諸外道常爲
T0375_.12.0687a20: 婬欲災毒所害。而反抱持五欲霜毒。是諸外
T0375_.12.0687a21: 道瞋恚熾盛。而復反更親近惡友。是諸外道
T0375_.12.0687a22: 常爲無明之所覆蔽。而反推求邪惡之法。
T0375_.12.0687a23: 是諸外道常爲邪見之所誑惑。而反於中
T0375_.12.0687a24: 生親善想。是諸外道悕食甘果而種苦子。
T0375_.12.0687a25: 是諸外道已處煩惱闇室之中。而反遠離大
T0375_.12.0687a26: 智炬明。是諸外道患煩惱渇。而復反飮諸
T0375_.12.0687a27: 欲醎水。是諸外道漂沒生死無邊大河。而復
T0375_.12.0687a28: 遠離無上船師。是諸外道迷惑顛倒言諸
T0375_.12.0687b01: 行常。諸行若常無有是處
T0375_.12.0687b02: *大般涅槃經卷第十二
T0375_.12.0687b03:
T0375_.12.0687b04:
T0375_.12.0687b05:
T0375_.12.0687b06:
T0375_.12.0687b07:
T0375_.12.0687b08: *大般涅槃經卷第十三
T0375_.12.0687b09:  *宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之 
T0375_.12.0687b10:   *聖行品之下
T0375_.12.0687b11: 善男子。我觀諸行悉皆無常。云何知耶。以
T0375_.12.0687b12: 因縁故。若有諸法從縁生者則知無常。是
T0375_.12.0687b13: 諸外道無有一法不從縁生。善男子。佛性
T0375_.12.0687b14: 無生無滅無去無來。非過去非未來非
T0375_.12.0687b15: 現在。非因所作非無因作。非作非作者。非
T0375_.12.0687b16: 相非無相。非有名非無名。非名非色。非
T0375_.12.0687b17: 長非短。非陰界入之所攝持。是故名常。善
T0375_.12.0687b18: 男子。佛性即是如來。如來即是法。法即是常。
T0375_.12.0687b19: 善男子。常者即是如來。如來即是僧。僧即是
T0375_.12.0687b20: 常。以是義故從因生法不名爲常。是諸外
T0375_.12.0687b21: 道無有一法不從因生。善男子。是諸外道
T0375_.12.0687b22: 不見佛性如來及法。是故外道所可言説。
T0375_.12.0687b23: 悉是妄語無有眞諦。諸凡夫人先見瓶衣車
T0375_.12.0687b24: 乘舍宅城郭河水山林男女象馬牛羊。後見
T0375_.12.0687b25: 相似便言是常。當知其實非是常也。善男
T0375_.12.0687b26: 子。一切有爲皆是無常。虚空無爲是故爲常。
T0375_.12.0687b27: 佛性無爲是故爲常。虚空者即是佛性。佛性
T0375_.12.0687b28: 者即是如來。如來者即是無爲。無爲者即是
T0375_.12.0687b29: 常。常者即是法。法者即是僧。僧即無爲。無
T0375_.12.0687c01: 爲者即是常。善男子。有爲之法凡有二種。色
T0375_.12.0687c02: 法非色法。非色法者心心數法。色法者地水
T0375_.12.0687c03: 火風。善男子。心名無常。何以故。性是攀縁
T0375_.12.0687c04: 相應分別故。善男子。眼識性異乃至意識性
T0375_.12.0687c05: 異。是故無常。善男子。色境界異乃至法境界
T0375_.12.0687c06: 異。是故無常。善男子。眼識相應異乃至意識
T0375_.12.0687c07: 相應異。是故無常。善男子。心若常者眼識應
T0375_.12.0687c08: 獨縁一切法。善男子。若眼識異乃至意識異
T0375_.12.0687c09: 則知無常。以法相似念念生滅。凡夫見已
T0375_.12.0687c10: 計之爲常。善男子。諸因縁相可破壞故亦
T0375_.12.0687c11: 名無常。所謂因眼因色因明因思惟生於
T0375_.12.0687c12: 眼識。耳識生時所因各異。非眼識因縁。乃至
T0375_.12.0687c13: 意識異亦如是。復次善男子。壞諸行因縁
T0375_.12.0687c14: 異故心名無常。所謂修無常心異。修苦空
T0375_.12.0687c15: 無我心異。心若常者應常修無常。尚不得
T0375_.12.0687c16: 觀苦空無我。況復得觀常樂我淨。以是
T0375_.12.0687c17: 義故。外道法中不能攝取常樂*我淨。善男
T0375_.12.0687c18: 子。當知心法必定無常。復次善男子。心性異
T0375_.12.0687c19: 故名爲無常。所謂聲聞心性異。縁覺心性異。
T0375_.12.0687c20: 諸佛心性異。一切外道心有三種。一者出家
T0375_.12.0687c21: 心。二者在家心。三者在家遠離心。樂相應
T0375_.12.0687c22: 心異。苦相應心異。不苦不樂相應心異。貪欲
T0375_.12.0687c23: 相應心異。瞋恚相應心異。愚癡相應心異。一
T0375_.12.0687c24: 切外道心相亦異。所謂愚癡相應心異。疑惑
T0375_.12.0687c25: 相應心異。邪見相應心異。進止威儀其心亦
T0375_.12.0687c26: 異。善男子。心若常者亦復不能分別諸色。
T0375_.12.0687c27: 所謂青黄赤白紫色。善男子。心若常者諸憶
T0375_.12.0687c28: 念法不應忘失。善男子。心若常者凡所讀
T0375_.12.0687c29: 誦不應増長。復次善男子。心若常者不應
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