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大般涅槃經 (No. 0375_ 慧嚴譯 ) in Vol. 12

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T0375_.12.0657a01: 有動轉。地謂有爲行也。是諸凡夫安住是
T0375_.12.0657a02: 地造作諸行。其智慧者則名正覺。離有常
T0375_.12.0657a03: 住故名如來。如來*愍念無量衆生常爲諸
T0375_.12.0657a04: 有毒箭所中。是故名爲如來有憂。迦葉菩
T0375_.12.0657a05: 薩*復白佛言。世尊。若使如來有憂悲者。
T0375_.12.0657a06: 則不得稱爲等正覺。佛言迦葉。皆有因
T0375_.12.0657a07: 縁。隨有衆生應受化處。如來於中示現
T0375_.12.0657a08: 受生。雖現受生而實無生。是故如來名常
T0375_.12.0657a09: 住法。如迦隣提鴛鴦等鳥
T0375_.12.0657a10: *大般涅槃經卷第八
T0375_.12.0657a11:
T0375_.12.0657a12:
T0375_.12.0657a13:
T0375_.12.0657a14: *大般涅槃經卷第九
T0375_.12.0657a15:  *宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之 
T0375_.12.0657a16:   *月喩品第十五
T0375_.12.0657a17: 佛告迦葉。譬如有人見月不現皆言月沒
T0375_.12.0657a18: 而作沒想。而此月性實無沒也。轉現他方
T0375_.12.0657a19: 彼處衆生復謂月出。而此月性實無出也。何
T0375_.12.0657a20: 以故。以須彌山障故不現。其月常生性無
T0375_.12.0657a21: 出沒。如來應供正遍知亦復如是。出現三千
T0375_.12.0657a22: 大千世界。或閻浮提示有父母。衆生皆謂
T0375_.12.0657a23: 生閻浮提。或閻浮提示現涅槃。如來之性實
T0375_.12.0657a24: 無涅槃。而諸衆生皆謂如來實般涅槃。譬如
T0375_.12.0657a25: 月沒。善男子。如來之性實無生滅。爲化衆
T0375_.12.0657a26: 生。示有生滅。善男子。如此滿月餘方見半
T0375_.12.0657a27: 此方半月餘方見滿。閻浮提人若見月初。皆
T0375_.12.0657a28: 謂一日起初月想。見月盛滿謂十五日生
T0375_.12.0657a29: 盛滿想。而此月性實無虧盈。因須彌山而
T0375_.12.0657b01: 有増減。善男子。如來亦爾。於閻浮提或現
T0375_.12.0657b02: 初生或現涅槃。現始生時猶如初月。一切
T0375_.12.0657b03: 皆謂童子初生行於七歩如二日月或復
T0375_.12.0657b04: 示現入於書堂。如三日月。示現出家如八
T0375_.12.0657b05: 日月。放大智慧微妙光明。能破無量衆生魔
T0375_.12.0657b06: 衆。如十五日盛滿之月。或復示現三十二相
T0375_.12.0657b07: 八十種好以自莊嚴。而現涅槃喩如月蝕。
T0375_.12.0657b08: 如是衆生所見不同。或見半月或見滿月
T0375_.12.0657b09: 或見月蝕。而此月性實無増減侵蝕之者。常
T0375_.12.0657b10: 是滿月。如來之身亦復如是。是故名爲常住
T0375_.12.0657b11: 不變。復次善男子。譬如滿月一切悉現。在在
T0375_.12.0657b12: 處處城邑聚落。山澤水中若井若池。及諸水
T0375_.12.0657b13: 器一切皆現。有諸衆生行百由旬百千由旬。
T0375_.12.0657b14: 見月常隨。凡夫愚人妄生憶想言。我本於
T0375_.12.0657b15: 城邑屋宅見如是月。今復於此空澤見之。
T0375_.12.0657b16: 爲是本月爲異於本。各作是念。月形大小
T0375_.12.0657b17: 或言如鍑口。或言如車輪。或言如四十九由
T0375_.12.0657b18: 旬。一切皆見月之光明。或見團圓猶如金
T0375_.12.0657b19: 盤是月性一。種種衆生各見異相。善男子。
T0375_.12.0657b20: 如來亦爾出現於世。或有人天而作是念。
T0375_.12.0657b21: 如來今者在我前住。復有畜生亦生是念。
T0375_.12.0657b22: 如來今者在我前住。或有聾瘂亦見如來
T0375_.12.0657b23: 有聾瘂相。衆生雜類言音各異。皆謂如來悉
T0375_.12.0657b24: 同己語。亦各生念。在我舍宅受我供養。或
T0375_.12.0657b25: 有衆生見如來身廣大無量。或見微小。或
T0375_.12.0657b26: 有見佛是聲聞像。或復有見爲縁覺像。有
T0375_.12.0657b27: 諸外道復各念言。如來今者在我法中出家
T0375_.12.0657b28: 學道。或有衆生復作是念。如來今者獨爲
T0375_.12.0657b29: 我故出現於世。如來實性*喩如彼月。即是
T0375_.12.0657c01: 法身是無生身。方便之身隨順於世。示現無
T0375_.12.0657c02: 量本業因縁。在在處處示現有生。猶如彼
T0375_.12.0657c03: 月。以是義故如來常住無有變異。復次善
T0375_.12.0657c04: 男子。如羅睺羅阿修羅王以手遮月。世間
T0375_.12.0657c05: 諸人咸謂月蝕。阿修羅王實不能蝕。以阿
T0375_.12.0657c06: 修羅障其明故。是月團圓無有虧損。但以
T0375_.12.0657c07: 手障故使不現。若攝手時世間咸謂月復
T0375_.12.0657c08: 還生。皆言是月多受苦惱假使百千阿修羅
T0375_.12.0657c09: 王不能惱之。如來亦爾。示有衆生於如
T0375_.12.0657c10: 來所生麁惡心出佛身血起五逆罪至一
T0375_.12.0657c11: 闡提。爲未來世諸衆生故。如是示現壞僧
T0375_.12.0657c12: 斷法而作留難。假使無量百千諸魔不能
T0375_.12.0657c13: 侵出如來身血。所以者何。如來之身無有
T0375_.12.0657c14: 血肉筋脈骨髓。如來眞實無惱壞。衆生皆謂
T0375_.12.0657c15: 法僧毀壞如來滅盡。而如來性眞實無變無
T0375_.12.0657c16: 有破壞。隨順世間如是示現。復次善男子。
T0375_.12.0657c17: 如二人鬪。若以刀杖傷身出血。雖至於
T0375_.12.0657c18: 死不起殺想。如是業相輕而不重。於如來
T0375_.12.0657c19: 所本無殺心。雖出身血是業亦爾輕而不
T0375_.12.0657c20: 重。如來如是於未來世。爲化衆生示現業
T0375_.12.0657c21: 報。復次善男子。猶如良醫勤教其子醫方根
T0375_.12.0657c22: 本。此是根藥此是莖藥此是色藥。種種相貌
T0375_.12.0657c23: 汝當善知。其子敬奉父之所勅精勤習學善
T0375_.12.0657c24: 解諸藥。是醫後時壽盡命終。其子號慕而作
T0375_.12.0657c25: 是言父本教我。根藥如是莖藥如是花藥
T0375_.12.0657c26: 如是色相如是。如來亦爾爲化衆生示現
T0375_.12.0657c27: 制戒。應當如是受持莫犯作五逆罪誹
T0375_.12.0657c28: 謗正法及一闡提。爲未來世起是事者是
T0375_.12.0657c29: 故示現。欲令比丘於佛滅後。作如是知此
T0375_.12.0658a01: 是契經甚深之義。此是戒律輕重之相。此是
T0375_.12.0658a02: 阿毘曇分別法句如彼醫子
T0375_.12.0658a03: 復次善男子。如人見月六月一蝕。而上諸
T0375_.12.0658a04: 天須臾之間已見月蝕。何以故。彼天日長人
T0375_.12.0658a05: 間短故。善男子。如來亦爾。天人咸謂如來
T0375_.12.0658a06: 短壽。如彼天人須臾之間頻見月蝕。如來
T0375_.12.0658a07: 又於須臾之間。示現百千萬億涅槃。斷煩
T0375_.12.0658a08: 惱魔陰魔死魔。是故百千萬億天魔悉知如
T0375_.12.0658a09: 來入般涅槃。又復示現無量百千先業因縁。
T0375_.12.0658a10: 隨順世間種種性故。示現如是無量無邊
T0375_.12.0658a11: 不可思議。是故如來常住無變。復次善男子。
T0375_.12.0658a12: 譬如明月衆生樂見。是故稱月號爲樂見。
T0375_.12.0658a13: 衆生若有貪恚愚癡則不得稱爲樂見也。
T0375_.12.0658a14: 如來如是其性純善清淨無垢。是最可稱爲
T0375_.12.0658a15: 樂見也。樂法衆生視之無厭。惡心之人不
T0375_.12.0658a16: 憙瞻覩。以是義故。故言如來譬如明月。
T0375_.12.0658a17: 復次善男子。譬如日出有三時異。謂春夏冬。
T0375_.12.0658a18: 冬日則短春日處中夏日極長。如來亦爾。
T0375_.12.0658a19: 於此三千大千世界。爲短壽者及諸聲聞
T0375_.12.0658a20: 示現短壽。斯等見已咸謂如來壽命短促
T0375_.12.0658a21: *喩如冬日。爲諸菩薩示現中壽。若至一
T0375_.12.0658a22: 劫若減一劫*喩如春日。唯佛覩佛其壽無
T0375_.12.0658a23: 量*喩如夏日。善男子。如來所説方等大乘
T0375_.12.0658a24: 微密之教。示現世間雨大法雨。於未來世
T0375_.12.0658a25: 若有人能護持是典。開示分別利益衆生。
T0375_.12.0658a26: 當知是輩是眞菩薩。*喩如盛夏天降甘雨。
T0375_.12.0658a27: 若有聲聞縁覺之人。聞佛如來微密之教。
T0375_.12.0658a28: *喩如冬日多遇冷患。菩薩之人若聞如是
T0375_.12.0658a29: 微密教誨如來常住性無變易。*喩如春日
T0375_.12.0658b01: 芽開敷。而如來性實無長短。爲世間故
T0375_.12.0658b02: 示現如是。即是諸佛眞實法性。復次善男子。
T0375_.12.0658b03: 譬如衆星晝則不現。而人皆謂晝星滅沒
T0375_.12.0658b04: 其實不沒。所以不現日光映故。如來亦爾。
T0375_.12.0658b05: 聲聞縁覺不能得見。猶如世人不見晝星。
T0375_.12.0658b06: 復次善男子。譬如陰闇日月不現。愚人謂言
T0375_.12.0658b07: 日月失沒。而是日月實無失沒。如來正法滅
T0375_.12.0658b08: 盡之時。三寶現沒亦復如是非爲永滅。是
T0375_.12.0658b09: 故當知如來常住無有變易。何以故。三寶
T0375_.12.0658b10: 眞性不爲諸垢之所染故
T0375_.12.0658b11: 復次善男子。譬如黒月彗星夜現。其明炎熾
T0375_.12.0658b12: 暫出還沒。衆生見已生不祥想。諸辟支佛亦
T0375_.12.0658b13: 復如是出無佛世。衆生見已皆謂如來眞實
T0375_.12.0658b14: 滅度生憂悲想。而如來身實不滅度。如彼
T0375_.12.0658b15: 日月無有滅沒
T0375_.12.0658b16: 復次善男子。譬如日出衆霧悉除。此大涅槃
T0375_.12.0658b17: 微妙經典。亦復如是出興於世。若有衆生
T0375_.12.0658b18: 一經耳者。悉能滅除一切諸惡無間罪業。
T0375_.12.0658b19: 是大涅槃甚深境界不可思議。善説如來微
T0375_.12.0658b20: 密之性。以是義故。諸善男子善女人等應
T0375_.12.0658b21: 於如來生常住心。無有變易正法不斷僧
T0375_.12.0658b22: 寶不滅。是故應當多修方便勤學是典。是
T0375_.12.0658b23: 人不久當得阿耨多羅三藐三菩提。是故
T0375_.12.0658b24: 此經名爲無量功徳所成。亦名菩提不可窮
T0375_.12.0658b25: 盡。以不盡故。故得稱爲大般涅槃。有善
T0375_.12.0658b26: 光故猶如夏日。身無邊故名大涅槃
T0375_.12.0658b27:   *大般涅槃經菩薩品第十六
T0375_.12.0658b28: 復次善男子。如日月光諸明中最一切諸明
T0375_.12.0658b29: 所不能及。大涅槃光亦復如是。於諸契經
T0375_.12.0658c01: 三昧光明最爲殊勝。諸經三昧所有光明所
T0375_.12.0658c02: 不能及。何以故。大涅槃光能入衆生諸毛
T0375_.12.0658c03: 孔故。衆生雖無菩提之心。而能爲作菩提
T0375_.12.0658c04: 因縁。是故復名大般涅槃。迦葉菩薩白佛
T0375_.12.0658c05: 言。世尊。如佛所説。大涅槃光入於一切衆
T0375_.12.0658c06: 生毛孔。衆生雖無菩提之心。而能爲作菩
T0375_.12.0658c07: 提因者。是義不然。何以故。世尊。犯四重
T0375_.12.0658c08: 禁作五逆人及一闡提。光明入身作菩提
T0375_.12.0658c09: 因者。如是等輩與持淨戒修習諸善有
T0375_.12.0658c10: 何差別。若無差別如來何故説四依義。世
T0375_.12.0658c11: 尊。又如佛言。若有衆生。聞大涅槃一經於
T0375_.12.0658c12: 耳。則得斷除諸煩惱者。如來云何先説有
T0375_.12.0658c13: 人恒沙佛所發菩提心。聞大涅槃不解其
T0375_.12.0658c14: 義。若不解義云何能斷一切煩惱。佛言。善
T0375_.12.0658c15: 男子。除一闡提其餘衆生。聞是經已悉皆
T0375_.12.0658c16: 能作菩提因縁。法聲光明入毛孔者。必定
T0375_.12.0658c17: 當得阿耨多羅三藐三菩提。何以故。若有
T0375_.12.0658c18: 人能供養恭敬無量諸佛。方乃得聞大涅
T0375_.12.0658c19: 槃經。薄福之人則不得聞。所以者何。大徳
T0375_.12.0658c20: 之人乃能得聞如是大事。凡夫下劣則不
T0375_.12.0658c21: 得聞。何等爲大。所謂諸佛甚深祕藏如來
T0375_.12.0658c22: 性是。以是義故名爲大事。迦葉菩薩白佛
T0375_.12.0658c23: 言。世尊。云何未發菩提心者得菩提因。佛
T0375_.12.0658c24: 告迦葉。若有聞是大涅槃經。言我不用發
T0375_.12.0658c25: 菩提心。誹謗正法。是人即於夢中見羅刹
T0375_.12.0658c26: 像心中怖懅。羅刹語言。咄善男子。汝今若
T0375_.12.0658c27: 不發菩提心當斷汝命。是人惶怖覺已即
T0375_.12.0658c28: 發菩提之心。是人命終若在三趣及在人
T0375_.12.0658c29: 天。續復憶念菩提之心。當知是人是大菩薩
T0375_.12.0659a01: 摩訶薩也。以是義故。是大涅槃威神之力。
T0375_.12.0659a02: 能令未發菩提心者作菩提因。善男子。是
T0375_.12.0659a03: 名菩薩發心因縁。非無因縁。以是義故大
T0375_.12.0659a04: 乘妙典眞佛所説。復次善男子。如虚空中興
T0375_.12.0659a05: 大雲雨注於大地。枯木石山高原堆阜水所
T0375_.12.0659a06: 不住。流注下田陂池悉滿。利益無量一切
T0375_.12.0659a07: 衆生。是大涅槃微妙經典亦復如是。雨大
T0375_.12.0659a08: 法雨普潤衆生。唯一闡提發菩提心無有
T0375_.12.0659a09: 是處。復次善男子。譬如焦種雖遇甘雨百
T0375_.12.0659a10: 千萬劫終不生*芽。*芽若生者無有是處。一
T0375_.12.0659a11: 闡提輩亦復如是。雖聞如是大般涅槃微
T0375_.12.0659a12: 妙經典。終不能發菩提心*芽。若能發者無
T0375_.12.0659a13: 有是處。何以故。是人斷滅一切善根如彼
T0375_.12.0659a14: 焦種。不能復生菩提根*芽。復次善男子。譬
T0375_.12.0659a15: 如明珠置濁水中以珠威徳水即爲清投
T0375_.12.0659a16: 之淤泥不能令清。是大涅槃微妙經典亦
T0375_.12.0659a17: 復如是。置餘衆生五無間罪四重禁法濁水
T0375_.12.0659a18: 之中。猶可澄清發菩提心。投一闡提淤泥
T0375_.12.0659a19: 之中。百千萬歳不能令清起菩提心。何以
T0375_.12.0659a20: 故。是一闡提滅諸善根。非其器故。假使是
T0375_.12.0659a21: 人百千萬歳聽受如是大涅槃經。終不能
T0375_.12.0659a22: 發菩提之心。所以者何無善心故
T0375_.12.0659a23: 復次善男子。譬如藥樹名曰藥王於諸藥
T0375_.12.0659a24: 中最爲殊勝。若和乳酪若蜜若酥若水若
T0375_.12.0659a25: 漿。若末若丸若以塗瘡。薫身塗目若見若
T0375_.12.0659a26: 嗅。能滅衆生一切諸病。如是藥樹不作是
T0375_.12.0659a27: 念。一切衆生若取我根不應取葉。若取葉
T0375_.12.0659a28: 者不應取根。若取身者不應取皮。若取
T0375_.12.0659a29: 皮者不應取身。是樹雖復不生是念。而
T0375_.12.0659b01: 能除滅一切病苦。善男子。是大涅槃微妙經
T0375_.12.0659b02: 典亦復如是。能除一切衆生惡業四波羅夷
T0375_.12.0659b03: 五無間罪。若内若外所有諸惡。諸有未發菩
T0375_.12.0659b04: 提心者。因是則得發菩提心。何以故。是妙
T0375_.12.0659b05: 經典諸經中王。如彼藥樹諸藥中王。若有
T0375_.12.0659b06: 修習是大涅槃及不修者。若聞有是經典
T0375_.12.0659b07: 名字。聞已敬信。所有一切煩惱重病皆悉除
T0375_.12.0659b08: 滅。唯不能令一闡提輩安住阿耨多羅三
T0375_.12.0659b09: 藐三菩提。如彼妙藥雖能療愈種種重病
T0375_.12.0659b10: 而不能治必死之人。復次善男子。如人手
T0375_.12.0659b11: 瘡捉持毒藥毒則隨入若無瘡者毒則不
T0375_.12.0659b12: 入。一闡提輩亦復如是。無菩提因如無瘡
T0375_.12.0659b13: 者毒不得入。所謂瘡者即是無上菩提因縁。
T0375_.12.0659b14: 毒者即是第一妙藥。全無瘡者謂一闡提。復
T0375_.12.0659b15: 次善男子。譬如金剛無能壞者悉能破壞
T0375_.12.0659b16: 一切之物。唯除龜甲及白羊角。是大涅槃微
T0375_.12.0659b17: 妙經典亦復如是。悉能安止無量衆生於菩
T0375_.12.0659b18: 提道。唯不能令一闡提輩立菩提因。復次
T0375_.12.0659b19: 善男子。如馬齒草娑羅翅樹尼迦羅樹雖斷
T0375_.12.0659b20: 枝莖續生如故。不如多羅斷已不生。是諸
T0375_.12.0659b21: 衆生亦復如是。若得聞是大涅槃經。雖犯
T0375_.12.0659b22: 四禁及五無間。猶故能生菩提因縁。一闡提
T0375_.12.0659b23: 輩則不如是。雖得聽受是妙經典。而不能
T0375_.12.0659b24: 生菩提道因
T0375_.12.0659b25: 復次善男子。如佉陀羅鎭頭迦樹斷已不
T0375_.12.0659b26: 生。一闡提輩亦復如是。雖得聞是大涅槃
T0375_.12.0659b27: 經。而不能發菩提因縁。復次善男子。譬如
T0375_.12.0659b28: 大雨終不住空。是大涅槃微妙經典亦復如
T0375_.12.0659b29: 是。普雨法雨於一闡提則不能住。是一
T0375_.12.0659c01: 闡提周體密緻。猶如金剛不容外物。迦葉
T0375_.12.0659c02: 菩薩白佛言。世尊。如佛説偈
T0375_.12.0659c03:   不見善不作 唯見惡可作
T0375_.12.0659c04:     是處可怖畏 猶如險惡道
T0375_.12.0659c05: 世尊。如是所説有何等義。佛言。善男子。不
T0375_.12.0659c06: 見者謂不見佛性。善者即是阿耨多羅三藐
T0375_.12.0659c07: 三菩提。不作者所謂不能親近善友。唯見
T0375_.12.0659c08: 者見無因果惡者謂謗方等大乘經典。可作
T0375_.12.0659c09: 者謂一闡提説無方等。以是義故。一闡提
T0375_.12.0659c10: 輩無心趣向清淨善法。何等善法。謂涅槃
T0375_.12.0659c11: 也。趣涅槃者謂能修習賢善之行。而一闡
T0375_.12.0659c12: 提無賢善行。是故不能趣向涅槃。是處可
T0375_.12.0659c13: 畏者謂謗正法誰應怖畏所謂智者。何以
T0375_.12.0659c14: 故。以謗法者無有善心及方便故。險惡道
T0375_.12.0659c15: 者謂諸行也。迦葉復言。如佛所説
T0375_.12.0659c16:   云何見所作 云何得善法
T0375_.12.0659c17:     何處不怖畏 如王夷坦道
T0375_.12.0659c18: 是義何謂。佛言。善男子。見所作者發露諸惡
T0375_.12.0659c19: 從生死際所作諸惡。悉皆發露至無至處。
T0375_.12.0659c20: 以是義故是處無畏。*喩如人王所遊正路。
T0375_.12.0659c21: 其中盜賊悉皆逃走。如是發露一切諸惡悉
T0375_.12.0659c22: 滅無餘。復次不見所作者。謂一闡提所作衆
T0375_.12.0659c23: 惡而不自見。是一闡提憍慢心故。雖多作
T0375_.12.0659c24: 惡於是事中初無怖畏。以是義故不得涅
T0375_.12.0659c25: 槃。*喩如獼猴捉水中月。捉善男子。假使一切
T0375_.12.0659c26: 無量衆生。一時成就阿耨多羅三藐三菩提
T0375_.12.0659c27: 已。此諸如來亦復不見彼一闡提得成菩
T0375_.12.0659c28: 提。以是義故名不見所作。又復不見誰之
T0375_.12.0659c29: 所作。所謂不見如來所作。佛爲衆生説有
T0375_.12.0660a01: 佛性。一闡提輩流轉生死不能知見。以是
T0375_.12.0660a02: 義故名爲不見如來所作。又一闡提見於
T0375_.12.0660a03: 如來畢竟涅槃謂眞無常猶如燈滅膏油倶
T0375_.12.0660a04: 盡。何以故。是人惡業不損減故。若有菩
T0375_.12.0660a05: 薩所作善業迴向阿耨多羅三藐三菩提時。
T0375_.12.0660a06: 一闡提輩雖復毀呰破壞不信。然諸菩薩猶
T0375_.12.0660a07: 故施與。欲共成就無上之道。何以故諸佛法
T0375_.12.0660a08:
T0375_.12.0660a09:   作惡不即受 如乳即成酪
T0375_.12.0660a10:     猶灰覆火上 愚者輕蹈之
T0375_.12.0660a11: 一闡提者名爲無目。是故不見阿羅漢道。
T0375_.12.0660a12: 如阿羅漢不行生死險惡之道。以無目故
T0375_.12.0660a13: 誹謗方等。不欲修習如阿羅漢勤修慈心。
T0375_.12.0660a14: 一闡提輩不修方等亦復如是。若人説言。
T0375_.12.0660a15: 我今不信聲聞經典。信受大乘讀誦解説。
T0375_.12.0660a16: 是故我今即是菩薩。一切衆生悉有佛性。以
T0375_.12.0660a17: 佛性故衆生身中。即有十力三十二相八十
T0375_.12.0660a18: 種好。我之所説不異佛説。汝今與我倶破
T0375_.12.0660a19: 無量諸惡煩惱如破水瓶。以破結故即能
T0375_.12.0660a20: 得見阿耨多羅三藐三菩提。是人雖作如
T0375_.12.0660a21: 是演説。其心實不信有佛性。爲利養故
T0375_.12.0660a22: 隨文而説。如是説者名爲惡人。如是惡人
T0375_.12.0660a23: 不速受果如乳成酪。譬如王使善能談論。
T0375_.12.0660a24: 巧於方便奉命他國。寧喪身命終不匿王
T0375_.12.0660a25: 所説言教。智者亦爾於凡夫中不惜身命。
T0375_.12.0660a26: 要必宣説大乘方等如來祕藏。一切衆生皆
T0375_.12.0660a27: 有佛性。善男子。有一闡提作羅漢像住於
T0375_.12.0660a28: 空處誹謗方等大乘經典。諸凡夫人見已皆
T0375_.12.0660a29: 謂眞阿羅漢是大菩薩摩訶薩。是一闡提惡
T0375_.12.0660b01: 比丘輩。住阿蘭若處壞阿蘭若法。見他得
T0375_.12.0660b02: 利心生嫉妬。作如是言。所有方等大乘經
T0375_.12.0660b03: 典。悉是天魔波旬所説。亦説如來是無常法。
T0375_.12.0660b04: 毀滅正法破壞衆僧。復作是言。波旬所説
T0375_.12.0660b05: 非善順説。作是宣説邪惡之法。是人作惡
T0375_.12.0660b06: 不即受報。如乳成酪灰覆火上愚輕蹈之
T0375_.12.0660b07: 如是人者謂一闡提。是故當知大乘方等微
T0375_.12.0660b08: 妙經典必定清淨。如摩尼珠投之濁水水即
T0375_.12.0660b09: 爲清。大乘經典亦復如是。復次善男子。譬
T0375_.12.0660b10: 如蓮花爲日所照無不開敷。一切衆生亦
T0375_.12.0660b11: 復如是。若得見聞大涅槃日。未發心者皆
T0375_.12.0660b12: 悉發心爲菩提因。是故我説大涅槃光所
T0375_.12.0660b13: 入毛孔必爲妙因。彼一闡提雖有佛性。而
T0375_.12.0660b14: 爲無量罪垢所纒。不能得出如蠶處繭。
T0375_.12.0660b15: 以是業縁不能得生菩提妙因。流轉生
T0375_.12.0660b16: 死無有窮已
T0375_.12.0660b17: 復次善男子。如優鉢羅花鉢頭摩花拘物頭
T0375_.12.0660b18: 華芬陀利華生淤泥中而不爲彼淤泥所
T0375_.12.0660b19: 汚。若有衆生修大涅槃微妙經典亦復如
T0375_.12.0660b20: 是。雖有煩惱終不爲彼煩惱所汚。何以
T0375_.12.0660b21: 故。以知如來性相力故。善男子。譬如有
T0375_.12.0660b22: 國多清涼風若觸衆生身諸毛孔能除一
T0375_.12.0660b23: 切欝蒸之惱。此大乘典大涅槃經亦復如是。
T0375_.12.0660b24: 遍入一切衆生毛孔。爲作菩提微妙因縁。
T0375_.12.0660b25: 除一闡提何以故非法器故
T0375_.12.0660b26: 復次善男子。譬如良醫解八種藥滅一切
T0375_.12.0660b27: 病。唯不能除阿薩闍病。一切契經禪定三
T0375_.12.0660b28: 昧亦復如是。能治一切貪恚愚癡諸煩惱病。
T0375_.12.0660b29: 能拔煩惱毒刺等箭。而不能治犯四重禁
T0375_.12.0660c01: 五無間罪。善男子復有良醫過八種術。能
T0375_.12.0660c02: 除衆生所有*病苦。唯不能治必死之病。是
T0375_.12.0660c03: 大涅槃大乘經典亦復如是。能除衆生一切
T0375_.12.0660c04: 煩惱。安住如來清淨妙因。未發心者令得
T0375_.12.0660c05: 發心。唯除必死一闡提輩
T0375_.12.0660c06: 復次善男子。譬如良醫能以妙藥治諸盲
T0375_.12.0660c07: 人。令見日月星宿諸明一切色像。唯不能
T0375_.12.0660c08: 治生盲之人。是大乘典大涅槃經亦復如
T0375_.12.0660c09: 是。能爲聲聞縁覺之人開發慧眼。令其安
T0375_.12.0660c10: 住無量無邊大乘經典。未發心者。謂犯四禁
T0375_.12.0660c11: 五無間罪。悉能令發菩提之心。唯除生盲
T0375_.12.0660c12: 一闡提輩。復次善男子。譬如良醫善解八
T0375_.12.0660c13: 術爲治衆生一切病苦。種種方藥隨病與
T0375_.12.0660c14: 之。所謂吐下塗身灌鼻。若薫若洗若丸若散。
T0375_.12.0660c15: 一切諸藥。而貧愚人不欲服之。良醫愍念
T0375_.12.0660c16: 即將是人。還其舍宅強與令服。以藥力故
T0375_.12.0660c17: 所患得除。女人産兒衣不出。若服此
T0375_.12.0660c18: 藥*兒衣即出。亦令嬰兒安樂無患。是大乘
T0375_.12.0660c19: 典大涅槃經亦復如是。所至之處若至舍宅。
T0375_.12.0660c20: 能除衆生無量煩惱犯四重禁五無間罪。未
T0375_.12.0660c21: 發心者悉令發心。除一闡提。迦葉菩薩白
T0375_.12.0660c22: 佛言。世尊。犯四重禁及五無間名極重惡
T0375_.12.0660c23: 譬如斷截多羅樹頭更不復生。是等未發
T0375_.12.0660c24: 菩提之心。云何能與作菩提因。佛言。善男
T0375_.12.0660c25: 子。是諸衆生若於夢中。夢墮地獄受諸苦
T0375_.12.0660c26: 惱。即生悔心。哀哉我等自招此罪。若我今
T0375_.12.0660c27: 得脱是罪者必定當發菩提之心。我今所
T0375_.12.0660c28: 見最是極惡。從是*覺已即知正法有大果
T0375_.12.0660c29: 報。如彼嬰兒漸漸長大。常作是念。是醫最
T0375_.12.0661a01: 良善解方藥。我本處胎與我母藥。母以藥
T0375_.12.0661a02: 故身得安隱。以是因縁我命得全。奇哉我
T0375_.12.0661a03: 母受大苦惱。滿足十月懷抱我身。既生之
T0375_.12.0661a04: 後推乾去濕。除去不淨大小便利。乳餔長
T0375_.12.0661a05: 養將護我身。以是義故。當報母恩色養
T0375_.12.0661a06: 侍衞隨順供養。犯四重禁及無間罪。臨命終
T0375_.12.0661a07: 時念是大乘大涅槃經。雖墮地獄畜生餓鬼
T0375_.12.0661a08: 天上人中。如是經典亦爲是人作菩提因。
T0375_.12.0661a09: 除一闡提。復次善男子。譬如良醫及良醫
T0375_.12.0661a10: 子。所知深奧出過諸醫。善知除毒無上呪
T0375_.12.0661a11: 術。若惡毒蛇若龍若蝮。以諸呪術呪藥
T0375_.12.0661a12: 良。以此良藥用塗革屣。以此革屣觸諸
T0375_.12.0661a13: 毒蟲毒爲之消。唯除一毒名曰大龍。是大
T0375_.12.0661a14: 乘典大涅槃經亦復如是。若有衆生犯四
T0375_.12.0661a15: 重禁五無間罪。悉能消滅令住菩提。如藥
T0375_.12.0661a16: 革屣能消衆毒。未發心者能令發心。安住
T0375_.12.0661a17: 無上菩提之道。是彼大乘大涅槃經威神藥
T0375_.12.0661a18: 故。令諸衆生生於安樂。唯除大龍一闡提
T0375_.12.0661a19:
T0375_.12.0661a20: 復次善男子。譬如有人以雜毒藥用塗大
T0375_.12.0661a21: 鼓於衆人中撃令發聲。雖無心欲聞聞
T0375_.12.0661a22: 之皆死。唯除一人不横死者。是大乘典大
T0375_.12.0661a23: 涅槃經亦復如是。在在處處諸行衆中有
T0375_.12.0661a24: 聞聲者。所有貪欲瞋恚愚癡悉皆滅盡。其中
T0375_.12.0661a25: 雖有無心思念。是大涅槃因縁力故能滅
T0375_.12.0661a26: 煩惱而結自滅。犯四重禁及五無間聞是
T0375_.12.0661a27: 經已亦作無上菩提因縁漸斷煩惱。除不
T0375_.12.0661a28: 横死一闡提輩。復次善男子。譬如闇夜諸所
T0375_.12.0661a29: 營作一切皆息若未訖者要待日明。學大
T0375_.12.0661b01: 乘者雖修契經一切諸定。要待大乘大涅
T0375_.12.0661b02: 槃日。聞是如來微密之教。然後乃當造菩
T0375_.12.0661b03: 提業安住正法。猶如天雨潤益増長一切
T0375_.12.0661b04: 諸種成就菓實。悉除饑饉多受豐樂。如
T0375_.12.0661b05: 來祕藏無量法雨亦復如是。悉能除滅八種
T0375_.12.0661b06: 熱病。是經出世如彼菓實多所利益安
T0375_.12.0661b07: 樂一切。能令衆生見如來性。如法花中八
T0375_.12.0661b08: 千聲聞。得受記&T040879;成大果實。如秋收冬藏
T0375_.12.0661b09: 更無所作。一闡提輩亦復如是。於諸善法
T0375_.12.0661b10: 無所營作。復次善男子。譬如良醫聞他人
T0375_.12.0661b11: 子非人所持。尋以妙藥并遣一使。勅語使
T0375_.12.0661b12: 言。卿持此藥。速與彼人。彼人若遇諸惡鬼
T0375_.12.0661b13: 神。以藥力故悉當遠去。卿若遲晩吾當自
T0375_.12.0661b14: 往。終不令彼抂横死也。若彼病人得見使
T0375_.12.0661b15: 者及吾威徳。諸苦當除得安隱樂。是大乘
T0375_.12.0661b16: 典大涅槃經亦復如是。若比丘比丘尼優婆
T0375_.12.0661b17: 塞優婆夷及諸外道有能受持如是經典。讀
T0375_.12.0661b18: 誦通利復爲他人分別廣説。若自書寫令他
T0375_.12.0661b19: 書寫。斯等皆爲菩提因縁。若犯四禁及五逆
T0375_.12.0661b20: 罪。若爲邪鬼毒惡所持。聞是經典所有諸
T0375_.12.0661b21: 惡悉皆消滅。如見良醫惡鬼遠去。當知是
T0375_.12.0661b22: 人是眞菩薩摩訶薩也。何以故。暫得聞是大
T0375_.12.0661b23: 涅槃故。亦以生念如來常故。暫得聞者尚
T0375_.12.0661b24: 得如是。何況書寫受持讀誦。除一闡提其
T0375_.12.0661b25: 餘皆是菩薩摩訶薩。復次善男子。譬如聾人
T0375_.12.0661b26: 不聞音聲。一闡提輩亦復如是。離復欲聽
T0375_.12.0661b27: 是妙經典而不得聞。所以者何。無因縁故。
T0375_.12.0661b28: 復次善男子。譬如良醫一切。醫方無不通
T0375_.12.0661b29: 達。兼復廣知無量呪術。是醫見王作如是
T0375_.12.0661c01: 言。大王今者有必死病。其王答言。卿不見
T0375_.12.0661c02: 我腹内之事。云何而言必有死病。醫即答
T0375_.12.0661c03: 言。若不見信應服下藥。既下之後王自驗
T0375_.12.0661c04: 之。王不肯服。爾時良醫以呪術力。令王隱
T0375_.12.0661c05: 處遍生瘡疱兼復&T028791;下蟲血雜出。王見是
T0375_.12.0661c06: 已生大怖*懅。讃彼良醫。善哉善哉。卿先
T0375_.12.0661c07: 所白吾不用之。今乃知*卿於吾此身作大
T0375_.12.0661c08: 利益。恭敬是醫猶如父母。是大乘典大涅
T0375_.12.0661c09: 槃經亦復如是。於諸衆生有欲無欲。悉能
T0375_.12.0661c10: 令彼煩惱崩落。是諸衆生乃至夢中夢見是
T0375_.12.0661c11: 經恭敬供養。*喩如大王恭敬良醫是大良
T0375_.12.0661c12: 醫知必死者終不治之。是大乘典大涅槃
T0375_.12.0661c13: 經亦復如是。終不能治一闡提輩。復次善
T0375_.12.0661c14: 男子。譬如良醫善知八種悉能療治一切
T0375_.12.0661c15: 諸病。唯不能治必死之人。諸佛菩薩亦復
T0375_.12.0661c16: 如是。悉能救療一切有罪。唯不能治必死
T0375_.12.0661c17: 之人一闡提輩。復次善男子。譬如良醫善知
T0375_.12.0661c18: 八種微妙經術。復能博達過於八種。以己
T0375_.12.0661c19: 所知先教其子。若水若陸山谷藥草悉令識
T0375_.12.0661c20: 知。如是漸漸教八事已。次復教餘最上妙
T0375_.12.0661c21: 術。如來應供正遍知亦復如是。先教其子
T0375_.12.0661c22: 諸比丘等。方便除滅一切煩惱修學淨身
T0375_.12.0661c23: 不堅固想。謂水陸山谷。水者*喩身受苦如
T0375_.12.0661c24: 水上泡。陸者*喩身不堅如芭蕉樹。其山
T0375_.12.0661c25: 谷者*喩煩惱中修無我想。以是義故身名
T0375_.12.0661c26: 無我。如來如是於諸弟子。漸漸教學九部
T0375_.12.0661c27: 經法令善通利。然後教學如來祕藏。爲其
T0375_.12.0661c28: 子故説如來常。如來如是説大乘典大涅
T0375_.12.0661c29: 槃經。爲諸衆生已發心者未及發心作菩提
T0375_.12.0662a01: 因。除一闡提。如是善男子。是大乘典大涅
T0375_.12.0662a02: 槃經。無量無數不可思議未曾有也。當知
T0375_.12.0662a03: 即是無上良醫。最尊最勝衆經中王
T0375_.12.0662a04: 復次善男子。譬如大船從海此岸至於彼
T0375_.12.0662a05: 岸復從彼岸還至此岸。如來正覺亦復如
T0375_.12.0662a06: 是。乘大涅槃大乘寶船。周旋往返濟
T0375_.12.0662a07: 衆生。在在處處有應度者。悉令得見如來
T0375_.12.0662a08: 之身。以是義故。如來名曰無上船師。譬如
T0375_.12.0662a09: 有船則有船師以有船師則有衆生*渡
T0375_.12.0662a10: 於大海。如來常住化度衆生亦復如是。復
T0375_.12.0662a11: 次善男子。譬如有人在大海中乘船欲
T0375_.12.0662a12: 渡。若得順風須臾之間。則能得過無量
T0375_.12.0662a13: 由旬。若不得者雖復久住經無量歳不離
T0375_.12.0662a14: 本處。有時船壞沒水而死。衆生如是。在彼
T0375_.12.0662a15: 愚癡生死大海乘諸行船。若得値遇大般
T0375_.12.0662a16: 涅槃猛利之風。則能疾到無上道岸。若不
T0375_.12.0662a17: 値遇當久流轉無量生死。或時破壞墮於地
T0375_.12.0662a18: 獄畜生餓鬼。復次善男子。譬如有人不遇
T0375_.12.0662a19: 風王。久住大海作是思惟我等今者必在
T0375_.12.0662a20: 此死。如是念時忽遇利風隨順*渡海。復
T0375_.12.0662a21: 作是言。快哉是風未曾有也。令我等輩安隱
T0375_.12.0662a22: 得過大海之難衆生如是。久處愚癡生死
T0375_.12.0662a23: 大海困苦窮悴。未遇如是大涅槃風。則應
T0375_.12.0662a24: 生念。我等必定墮於地獄畜生餓鬼。是諸
T0375_.12.0662a25: 衆生思惟是時。忽遇大乘大涅槃風。隨順
T0375_.12.0662a26: 吹向入於阿耨多羅三藐三菩提。方知眞實
T0375_.12.0662a27: 生奇特想。歎言快哉。我從昔來未曾見聞
T0375_.12.0662a28: 如是如來微密之藏。爾乃於是大涅槃經
T0375_.12.0662a29: 生清淨信
T0375_.12.0662b01: 復次善男子。如蛇脱皮爲死滅不。不也世
T0375_.12.0662b02: 尊。善男子。如來亦爾。方便示現棄捨毒身。
T0375_.12.0662b03: 可言如來無常滅耶。不也世尊。如來於此
T0375_.12.0662b04: 閻浮提中方便捨身。如彼毒蛇捨於故皮。
T0375_.12.0662b05: 是故如來名爲常住。復次善男子。譬如金師
T0375_.12.0662b06: 得好眞金隨*意造作種種諸器。如來亦爾。
T0375_.12.0662b07: 於二十五有。悉能示現種種色身。爲化衆
T0375_.12.0662b08: 生拔生死故。是故如來名無邊身。離復示
T0375_.12.0662b09: 現種種諸身。亦名常住無有變易
T0375_.12.0662b10: 復次善男子。如菴羅樹及閻浮樹一年三變。
T0375_.12.0662b11: 有時生花光色敷榮。有時生葉滋茂蓊欝。有
T0375_.12.0662b12: 彫落状似枯死。善男子。於意云何。是樹
T0375_.12.0662b13: 實爲枯死不耶。不也世尊。善男子。如來亦
T0375_.12.0662b14: 爾。於三界中示三種身。有時初生有時長
T0375_.12.0662b15: 大有時涅槃。而如來身實非無常。迦葉菩薩
T0375_.12.0662b16: *讃言。善哉誠如聖教。如來常住無有變
T0375_.12.0662b17: 易。善男子。如來密語甚深難解。譬如大王
T0375_.12.0662b18: 告諸群臣先陀婆來。先陀婆者一名四實。一
T0375_.12.0662b19: 者鹽。二者器。三者水。四者馬。如是四物共
T0375_.12.0662b20: 同一名。有智之臣善知此名。若王洗時索先
T0375_.12.0662b21: 陀婆即便奉水。若王食時索先陀婆即便
T0375_.12.0662b22: 奉鹽。若王食已欲飮漿時。索先陀婆即便
T0375_.12.0662b23: 奉器。若王遊時索先陀婆即便奉馬。如
T0375_.12.0662b24: 是智臣善解大王四種密語。是大乘經亦復
T0375_.12.0662b25: 如是有四無常。大乘智臣應當善知。若佛
T0375_.12.0662b26: 出世爲衆生説如來涅槃。智臣當知。此是
T0375_.12.0662b27: 如來爲計常者説無常相。欲令比丘修無
T0375_.12.0662b28: 常想。或復説言正法當滅。智臣應知。此是
T0375_.12.0662b29: 如來爲計樂者説於苦相。欲令比丘多修
T0375_.12.0662c01: 苦想。或復説言我今病苦衆僧破壞。智臣當
T0375_.12.0662c02: 知。此是如來爲計我者説無我相。欲令
T0375_.12.0662c03: 比丘修無我想。或復説言所謂空者是正解
T0375_.12.0662c04: 脱。智臣當知。此是如來説正解脱無二十
T0375_.12.0662c05: 五有。欲令比丘修學空想。以是義故。是
T0375_.12.0662c06: 正解脱則名爲空。亦名不動。謂不動者是解
T0375_.12.0662c07: 脱中無有苦故。是故不動。是正解脱爲無
T0375_.12.0662c08: 有相。謂無相者無有色聲香味觸等。故名
T0375_.12.0662c09: 無相。是正解脱常不變易。是解脱中無有
T0375_.12.0662c10: 無常熱惱變易。是故解脱名曰常住不變清
T0375_.12.0662c11: 涼。或復説言一切衆生有如來性。智臣當
T0375_.12.0662c12: 知。此是如來説於常法。欲令比丘修正常
T0375_.12.0662c13: 法。是諸比丘若能如是隨順學者。當知是
T0375_.12.0662c14: 人眞我弟子。善知如來微密之藏。如彼大王
T0375_.12.0662c15: 智慧之臣善知王意。善男子。如是大王亦
T0375_.12.0662c16: 有如是密語之法。何況如來而當無耶。善
T0375_.12.0662c17: 男子。是故如來微密之教難可得知。唯有
T0375_.12.0662c18: 智者乃能解我甚深佛法。非是世間凡夫品
T0375_.12.0662c19: 類所能信也
T0375_.12.0662c20: 復次善男子。如波羅奢樹迦尼迦樹阿叔迦
T0375_.12.0662c21: 樹値天亢旱不生花實。及餘水陸所生之
T0375_.12.0662c22: 物皆悉枯悴。無有潤澤不能増長。一切
T0375_.12.0662c23: 諸藥無復勢力。善男子。是大乘典大涅槃經
T0375_.12.0662c24: 亦復如是。於我滅後有諸衆生。不能恭
T0375_.12.0662c25: 敬無有威徳。何以故。是諸衆生不知如來
T0375_.12.0662c26: 微密藏故。所以者何。以是衆生薄福徳故。
T0375_.12.0662c27: 復次善男子。如來正法將欲滅盡。爾時多有
T0375_.12.0662c28: 行惡比丘。不知如來微密之藏。嬾隋懈怠
T0375_.12.0662c29: 不能讀誦宣揚分別如來正法。譬如癡賊
T0375_.12.0663a01: 棄捨眞寶擔負草木。不解如來微密藏故。
T0375_.12.0663a02: 於是經中懈怠不勤。哀哉大險當來之世甚
T0375_.12.0663a03: 可怖畏。苦哉衆生不勤聽受是大乘典大涅
T0375_.12.0663a04: 槃經。唯諸菩薩摩訶薩等。能於是經取眞
T0375_.12.0663a05: 實義不著文字。隨順不逆爲衆生説。復次
T0375_.12.0663a06: 善男子。如牧牛女。爲欲賣乳貪多利故。
T0375_.12.0663a07: 加二分水轉賣與餘牧牛女人。彼女得已。
T0375_.12.0663a08: 復加二分轉復賣與近城女人。彼女得已。
T0375_.12.0663a09: 復加二分轉復賣與城中女人。彼女得已。
T0375_.12.0663a10: 復加二分詣市賣之。時有一人爲子納
T0375_.12.0663a11: 婦。急須好乳以供賓客。至市欲買。是賣
T0375_.12.0663a12: 乳者多索價直。是人語言。此乳多水實不
T0375_.12.0663a13: 直是。値我今日瞻侍賓客。是故當取。取
T0375_.12.0663a14: 已還家煮用作糜無復乳味。雖無乳味
T0375_.12.0663a15: 於苦味中猶勝千倍。何以故。乳之爲味諸
T0375_.12.0663a16: 味中最。善男子。我涅槃後正法未滅餘八十
T0375_.12.0663a17: 年。爾時是經於閻浮提當廣流布。是時當
T0375_.12.0663a18: 有諸惡比丘。鈔略是經分作多分。能滅正
T0375_.12.0663a19: 法色香美味。是諸惡人雖復誦讀如是經
T0375_.12.0663a20: 典。滅除如來深密要義。安置世間莊嚴文飾
T0375_.12.0663a21: 無義之語。鈔前著後鈔後著前。前後著中
T0375_.12.0663a22: 中著前後。當知如是諸惡比丘是魔伴侶。
T0375_.12.0663a23: 受畜一切不淨之物。而言如來悉聽我畜。
T0375_.12.0663a24: 如牧牛女多加水乳。諸惡比丘亦復如是。
T0375_.12.0663a25: 雜以世語錯定是經。令多衆生不得正説
T0375_.12.0663a26: 正寫正取尊重*讃歎供養恭敬。是惡比丘爲
T0375_.12.0663a27: 利養故。不能廣宣流布是經。所可分流
T0375_.12.0663a28: 少不足言。如彼牧牛貧窮女人展轉賣乳乃
T0375_.12.0663a29: 至作糜而無乳味。是大乘典大涅槃經亦復
T0375_.12.0663b01: 如是。展轉薄淡無有氣味。雖無氣味猶
T0375_.12.0663b02: 勝餘經越踰千倍。如彼乳味於諸苦味
T0375_.12.0663b03: 其勝千倍。何以故。是大乘典大涅槃經。於聲
T0375_.12.0663b04: 聞經最爲上首。*喩如牛乳味中最勝。以是
T0375_.12.0663b05: 義故名大涅槃
T0375_.12.0663b06: 復次善男子。若善男子善女人等。無有不
T0375_.12.0663b07: 求男子身者。何以故。一切女人皆是衆惡
T0375_.12.0663b08: 之所住處。復次善男子。如蚊蚋水不能令
T0375_.12.0663b09: 此大地潤洽。其女人者婬欲難滿亦復如是。
T0375_.12.0663b10: 譬如大地一切作丸令如芥子。如是等男
T0375_.12.0663b11: 與一女人共爲欲事猶不能足。假使男子
T0375_.12.0663b12: 數如恒沙。與一女人共爲欲事亦復不足。
T0375_.12.0663b13: 善男子。譬如大海一切天雨百川衆流皆悉
T0375_.12.0663b14: 歸注。而彼大海未曾滿足。女人之法亦復如
T0375_.12.0663b15: 是。假使一切悉爲男子。與一女人共爲欲
T0375_.12.0663b16: 事而亦不足。復次善男子。如阿叔迦樹波
T0375_.12.0663b17: 吒羅樹迦尼迦樹春花開敷。群蜂唼取色香
T0375_.12.0663b18: 細味不知厭足。女人欲男亦復如是不知
T0375_.12.0663b19: 厭足。善男子。以是義故。諸善男子善女人
T0375_.12.0663b20: 等聽是大乘大涅槃經常應呵責女人之
T0375_.12.0663b21: 相求於男子。何以故。是大乘典有丈夫相。
T0375_.12.0663b22: 所謂佛性。若人不知是佛性者則無男相。
T0375_.12.0663b23: 所以者何。不能自知有佛性故。若有不
T0375_.12.0663b24: 能知佛性者。我説是等名爲女人。若能
T0375_.12.0663b25: 自知有佛性者。我説是人爲大丈夫。若
T0375_.12.0663b26: 有女人能知自身定有佛性。當知是等即
T0375_.12.0663b27: 爲男子。善男子。是大乘典大涅槃經無量無
T0375_.12.0663b28: 邊不可思議功徳之聚。何以故。以説如來祕
T0375_.12.0663b29: 密藏故。是故善男子善女人。若欲速知如
T0375_.12.0663c01: 來密藏。應當方便勤修此經。迦葉菩薩白
T0375_.12.0663c02: 佛言。世尊。如是如是。如佛所説。我今已
T0375_.12.0663c03: 有丈夫之相。得入如來微密藏故。如來今
T0375_.12.0663c04: 日始覺悟我。因是即得決定通達。佛言。善
T0375_.12.0663c05: 哉善哉。善男子。汝今隨順世間之法而作是
T0375_.12.0663c06: 説。迦葉復言。我不隨順世間法也。佛*讃
T0375_.12.0663c07: 迦葉。善哉善哉。汝今所知無上法味甚深難
T0375_.12.0663c08: 知。而能得知如蜂採味。汝亦如是。復次
T0375_.12.0663c09: 善男子。如蚊子澤不能令此大地沾洽。當
T0375_.12.0663c10: 來之世是經流布亦復如是。如彼蚊澤。正法
T0375_.12.0663c11: 欲滅。是經先當沒於此地。當知即是正法
T0375_.12.0663c12: 衰相。復次善男子。譬如過夏初月名秋秋
T0375_.12.0663c13: 雨連注。此大乘典大涅槃經亦復如是爲
T0375_.12.0663c14: 彼南方諸菩薩故。當廣流布降注法雨彌
T0375_.12.0663c15: 滿其處。正法欲滅當至罽賓具足無缺潜
T0375_.12.0663c16: 沒地中。或有信者或不信者。如是大乘方
T0375_.12.0663c17: 等經典甘露法味。悉沒於地。是經沒已。一切
T0375_.12.0663c18: 諸餘大乘經典皆悉滅沒。若得是經具足無
T0375_.12.0663c19: 缺人中象王。諸菩薩等當知。如來無上正法
T0375_.12.0663c20: 將滅不久
T0375_.12.0663c21: 爾時文殊師利白佛言。世尊。今此純陀猶有
T0375_.12.0663c22: 疑心。唯願如來。重爲分別令得除斷。佛言。
T0375_.12.0663c23: 善男子。云何疑心汝當説之。當爲除斷。文
T0375_.12.0663c24: 殊師利言。純陀心疑如來常住。以得知見
T0375_.12.0663c25: 佛性力故。若見佛性而爲常者。本未見時
T0375_.12.0663c26: 應是無常。若本無常後亦應爾。何以故。如
T0375_.12.0663c27: 世間物本無今有已有還無。如是等物悉是
T0375_.12.0663c28: 無常。以是義故。諸佛菩薩聲聞縁覺無有
T0375_.12.0663c29: 差別。爾時世尊。即説偈言
T0375_.12.0664a01:     本有今無 本無今有 三世有法
T0375_.12.0664a02:     無有是處
T0375_.12.0664a03: 善男子。以是義故。諸佛菩薩聲聞縁覺。亦
T0375_.12.0664a04: 有差別亦無差別。文殊師利*讃言。善哉誠
T0375_.12.0664a05: 如聖*教。我今始解諸佛菩薩聲聞縁覺亦
T0375_.12.0664a06: 有差別亦無差別。迦葉菩薩白佛言。世尊。
T0375_.12.0664a07: 如佛所説。諸佛菩薩聲聞縁覺性無差別。
T0375_.12.0664a08: *唯願如來分別廣説。利益安樂一切衆生。
T0375_.12.0664a09: 佛言。善男子。諦聽諦聽當爲汝説
T0375_.12.0664a10: 善男子。譬如長者多畜乳牛有種種色。常
T0375_.12.0664a11: 令一人守護將養。是人有時爲祠祀故。盡
T0375_.12.0664a12: 搆諸牛著一器中。見諸牛乳同一白色尋
T0375_.12.0664a13: 便驚怪。牛色各異其乳云何皆同一色。是人
T0375_.12.0664a14: 思惟。如此一切皆是衆生業報因縁令乳
T0375_.12.0664a15: 色一。善男子。聲聞縁覺菩薩亦爾。同一佛性
T0375_.12.0664a16: 猶如彼乳。所以者何。同盡漏故。而諸衆生
T0375_.12.0664a17: 言佛菩薩聲聞縁覺而有差別。有諸聲聞凡
T0375_.12.0664a18: 夫之人。疑於三乘云何無別。是諸衆生久
T0375_.12.0664a19: 後自解一切三乘同一佛性。猶如彼人解悟
T0375_.12.0664a20: 乳相由業因縁。復次善男子。譬如金鑛
T0375_.12.0664a21: 錬滓穢然後銷融成金之後價直無量。善男
T0375_.12.0664a22: 子。聲聞縁覺菩薩亦爾。皆得成就同一佛
T0375_.12.0664a23: 性。何以故。除煩惱故。如彼金鑛除諸滓穢。
T0375_.12.0664a24: 以是義故。一切衆生同一佛性無有差別。
T0375_.12.0664a25: 以其先聞如來密藏。後成佛時自然得知。
T0375_.12.0664a26: 如彼長者知乳一相。何以故。以斷無量億
T0375_.12.0664a27: 煩惱故。迦葉菩薩白佛言。世尊。若一切衆
T0375_.12.0664a28: 生有佛性者。佛與衆生有何差別。如是説
T0375_.12.0664a29: 者多有過咎。若諸衆生皆有佛性。何因縁
T0375_.12.0664b01: 故。舍利弗等以小涅槃而般涅槃。縁覺之人
T0375_.12.0664b02: 於中涅槃而般涅槃。菩薩之人於大涅槃
T0375_.12.0664b03: 而般涅槃。如是等人若同佛性。何故不同
T0375_.12.0664b04: 如來涅槃而般涅槃。善男子。諸佛世尊所得
T0375_.12.0664b05: 涅槃。非諸聲聞縁覺所得。以是義故。大般
T0375_.12.0664b06: 涅槃名爲善有。世若無佛非無二乘得二
T0375_.12.0664b07: 涅槃。迦葉復言。是義云何。佛言。無量無邊阿
T0375_.12.0664b08: 僧祇劫乃有一佛。出現於世開示三乘。善
T0375_.12.0664b09: 男子。如汝所言。菩薩二乘無差別者。我先
T0375_.12.0664b10: 於此如來密藏大涅槃中已説其義。諸阿
T0375_.12.0664b11: 羅漢無有善有。何以故。諸阿羅漢悉當得
T0375_.12.0664b12: 是大涅槃故。以是義故。大般涅槃有畢竟
T0375_.12.0664b13: 樂。是故名爲大般涅槃。迦葉言。如佛説者。
T0375_.12.0664b14: 我今始知差別之義無差別義。何以故。一切
T0375_.12.0664b15: 菩薩聲聞縁覺未來之世皆當歸於大般涅
T0375_.12.0664b16: 槃。譬如衆流歸於大海。是故聲聞縁覺之
T0375_.12.0664b17: 人。悉名爲常非是無常。以是義故。亦有差
T0375_.12.0664b18: 別亦無差別。迦葉言。云何性差別。佛言。善
T0375_.12.0664b19: 男子。聲聞如乳縁覺如酪。菩薩之人如生熟
T0375_.12.0664b20: 酥。諸佛世尊猶如醍醐。以是義故。大涅槃
T0375_.12.0664b21: 中説四種性而有差別。迦葉復言。一切衆生
T0375_.12.0664b22: 性相云何。佛言。善男子。如牛新生乳血未
T0375_.12.0664b23: 別。凡夫之性雜諸煩惱亦復如是。迦葉復
T0375_.12.0664b24: 言。拘尸那城有旃陀羅名曰歡喜。佛記是
T0375_.12.0664b25: 人。由一發心。當於此界千佛數中速成無
T0375_.12.0664b26: 上正眞之道。以何等故。如來不記尊者舍
T0375_.12.0664b27: 利弗目犍連等速成佛道。佛言。善男子。或
T0375_.12.0664b28: 有聲聞縁覺菩薩。作誓願言。我當久久護
T0375_.12.0664b29: 持正法然後乃成無上佛道。以發速願故
T0375_.12.0664c01: 與速記。復次善男子。譬如商人有無價寶
T0375_.12.0664c02: 詣市賣之。愚人見已不識輕笑。寶主唱言。
T0375_.12.0664c03: 我此寶珠價直無數。聞已復笑各各相謂。此
T0375_.12.0664c04: 非眞寶是頗梨珠。善男子。聲聞縁覺亦復如
T0375_.12.0664c05: 是。若聞速記則便懈怠輕笑薄賤。如彼愚
T0375_.12.0664c06: 人不識眞寶。於未來世有諸比丘。不能
T0375_.12.0664c07: 精懃修習善法。貧窮困苦飢餓所逼。因是
T0375_.12.0664c08: 出家長養其身。心志輕躁邪命諂曲。若聞如
T0375_.12.0664c09: 來授諸聲聞速疾記者。便當大笑輕慢毀
T0375_.12.0664c10: 呰。當知是等即是破戒。自言已得過人之
T0375_.12.0664c11: 法。以是義故。隨發速願故與速記。護正
T0375_.12.0664c12: 法者爲授遠記。迦葉菩薩復白佛言。世尊。
T0375_.12.0664c13: 菩薩摩訶薩云何當得不壞眷屬。佛告迦
T0375_.12.0664c14: 葉。若諸菩薩勤加精進欲護正法。以是因
T0375_.12.0664c15: 縁所得眷屬不可沮壞。迦葉菩薩復白佛
T0375_.12.0664c16: 言。世尊。何因縁故衆生得此脣口乾焦。佛
T0375_.12.0664c17: 告迦葉。若有不識三寶常存。以是因縁脣
T0375_.12.0664c18: 口乾焦。如人口爽不知甜苦辛醋醎淡六味
T0375_.12.0664c19: 差別。一切衆生愚癡無智。不識三寶是長存
T0375_.12.0664c20: 法。是故名爲脣口乾焦。復次善男子。若有
T0375_.12.0664c21: 衆生不知如來是常住者。當知是人則爲
T0375_.12.0664c22: 生盲。若知如來是常住者。如是之人雖有
T0375_.12.0664c23: 肉眼。我説是等名爲天眼。復次善男子。若
T0375_.12.0664c24: 有能知如來是常。當知是人久已修習如
T0375_.12.0664c25: 是經典。我説是等亦名天眼。雖有天眼
T0375_.12.0664c26: 而不能知如來是常。我説斯等名爲肉眼。
T0375_.12.0664c27: 是人乃至不識自身手足支節。亦復不能
T0375_.12.0664c28: 令他識知。以是義故名爲肉眼
T0375_.12.0664c29: 復次善男子。如來常爲一切衆生而作父
T0375_.12.0665a01: 母。所以者何。一切衆生種種形類。二足四足
T0375_.12.0665a02: 多足無足。佛以一音而爲説法。彼彼異類。
T0375_.12.0665a03: 各各得解。悉皆歎言。如來今日爲我説法。
T0375_.12.0665a04: 以是義故名爲父母
T0375_.12.0665a05: 復次善男子。如人生子始十六月雖復語
T0375_.12.0665a06: 言未可解了。而彼父母欲教其語。先同其
T0375_.12.0665a07: 音漸漸教之。是父母語可不正耶。不也世
T0375_.12.0665a08: 尊。善男子。諸佛如來亦復如是。隨諸衆生
T0375_.12.0665a09: 種種音聲而爲説法。爲令安住佛正法故。
T0375_.12.0665a10: 隨所應見而爲示現種種形像。如來如是
T0375_.12.0665a11: 同彼語言。可不正耶。不也世尊。何以故。
T0375_.12.0665a12: 如來所説如師子吼。隨順世間種種音聲。而
T0375_.12.0665a13: 爲衆生勸説妙法
T0375_.12.0665a14: *大般涅槃經卷第九
T0375_.12.0665a15:
T0375_.12.0665a16:
T0375_.12.0665a17:
T0375_.12.0665a18: *大般涅槃經卷第十
T0375_.12.0665a19:  *宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之 
T0375_.12.0665a20:   *一切大衆所問品第十七
T0375_.12.0665a21: 爾時世尊。從其面門放種種色青黄赤白紅
T0375_.12.0665a22: 紫光明。照純陀身。純陀遇已。與諸眷屬持
T0375_.12.0665a23: 餚饍疾往佛所。欲奉如來及比丘僧最
T0375_.12.0665a24: 後供養。種種器物充滿具足持至佛所。爾
T0375_.12.0665a25: 時有大威徳天人。而遮其前周匝圍遶。謂
T0375_.12.0665a26: 純陀言。且止純陀。勿便奉施。爾時如來復
T0375_.12.0665a27: 放無量無邊種種光明。諸天大衆遇斯光已。
T0375_.12.0665a28: 尋聽純陀前至佛所奉其所施。爾時天人
T0375_.12.0665a29: 及諸衆生。各各自取所持供養至於佛前。
T0375_.12.0665b01: 長跪白佛。唯願如來。聽諸比丘受此供養。
T0375_.12.0665b02: 時諸比丘知是時故。執持衣鉢一心安詳。
T0375_.12.0665b03: 爾時純陀爲佛及僧。布置種種師子寶座。
T0375_.12.0665b04: 懸繒幡蓋花香瓔珞。爾時三千大千世界
T0375_.12.0665b05: 莊嚴微妙。猶如西方安樂國土。爾時純陀住
T0375_.12.0665b06: 於佛前。憂悲悵怏重白佛言。*唯願如來。猶
T0375_.12.0665b07: 見哀愍住壽一劫若減一劫。佛告純陀。汝
T0375_.12.0665b08: 欲令我久住世者。宜當速奉最後具足檀
T0375_.12.0665b09: 波羅蜜。爾時一切。菩薩摩訶薩天人雜類。異
T0375_.12.0665b10: 口同音唱如是言。奇哉純陀成大福徳。能
T0375_.12.0665b11: 令如來受其最後無上供養。我等無福所設
T0375_.12.0665b12: 供具則爲唐捐。爾時世尊欲令一切衆望滿
T0375_.12.0665b13: 足。於自身上一一毛孔化無量佛。一一諸
T0375_.12.0665b14: 佛各有無量諸比丘僧。是諸世尊及無量衆。
T0375_.12.0665b15: 悉皆示現受其供養。釋迦如來自受純陀
T0375_.12.0665b16: 所奉設者。爾時純陀所持粳糧成熟之食。摩
T0375_.12.0665b17: 伽陀國滿足八斛。以佛神力皆悉充足一切
T0375_.12.0665b18: 大會。爾時純陀見是事已。心生歡喜踊躍
T0375_.12.0665b19: 無量。一切大衆亦復如是。爾時大衆承佛聖
T0375_.12.0665b20: 旨。各作是念。如來今已受我等施。不久便
T0375_.12.0665b21: 當入於涅槃。作是念已心生悲喜。爾時樹
T0375_.12.0665b22: 林其地狹小。以佛神力如針鋒處。皆有無
T0375_.12.0665b23: 量諸佛世尊及其眷屬等坐而食。所食之物
T0375_.12.0665b24: 亦無差別。是時天人阿修羅等啼泣悲歎。而
T0375_.12.0665b25: 作是言。如來今日已受我等最後供養。受
T0375_.12.0665b26: 供養已當般涅槃。我等當復更供養誰。我
T0375_.12.0665b27: 今永離無上調御盲無眼目。爾時世尊爲
T0375_.12.0665b28: 欲安慰一切大衆。而説偈言
T0375_.12.0665b29:   汝等莫悲歎 諸佛法應爾
T0375_.12.0665c01:     我入於涅槃 已經無量劫
T0375_.12.0665c02:     常受最勝樂 永處安隱處
T0375_.12.0665c03:     汝今至心聽 我當説涅槃
T0375_.12.0665c04:     我已離食想 終無飢渇患
T0375_.12.0665c05:     今當爲汝等 説其隨順願
T0375_.12.0665c06:     令諸一切衆 咸得安隱樂
T0375_.12.0665c07:     汝聞應修行 諸佛法常住
T0375_.12.0665c08:     假使烏與梟 同共一樹棲
T0375_.12.0665c09:     猶如親兄弟 爾乃永涅槃
T0375_.12.0665c10:     如來視一切 猶如羅睺羅
T0375_.12.0665c11:     常爲衆生尊 云何永涅槃
T0375_.12.0665c12:     假使蛇鼠狼 同處一穴遊
T0375_.12.0665c13:     相愛如兄弟 爾乃永涅槃
T0375_.12.0665c14:     如來視一切 猶如羅睺羅
T0375_.12.0665c15:     常爲衆生尊 云何永涅槃
T0375_.12.0665c16:     假使七葉花 轉爲婆師香
T0375_.12.0665c17:     迦留爲鎭頭 爾乃永涅槃
T0375_.12.0665c18:     如來視一切 猶如羅睺羅
T0375_.12.0665c19:     云何捨慈悲 永入於涅槃
T0375_.12.0665c20:     假使一闡提 現身成佛道
T0375_.12.0665c21:     永處第一樂 爾乃入涅槃
T0375_.12.0665c22:     如來視一切 皆如羅睺羅
T0375_.12.0665c23:     云何捨慈悲 永入於涅槃
T0375_.12.0665c24:     假使一切衆 一時成佛道
T0375_.12.0665c25:     遠離諸過患 爾乃入涅槃
T0375_.12.0665c26:     如來視一切 皆如羅睺羅
T0375_.12.0665c27:     云何捨慈悲 永入於涅槃
T0375_.12.0665c28:     假使蚊蚋水 浸壞於大地
T0375_.12.0665c29:     川谷海盈滿 爾乃入涅槃
T0375_.12.0666a01:     悲心視一切 皆如羅睺羅
T0375_.12.0666a02:     常爲衆生尊 云何永涅槃
T0375_.12.0666a03:     以是故汝等 應深樂正法
T0375_.12.0666a04:     不應生憂惱 號泣而啼哭
T0375_.12.0666a05:     若欲自正行 應修如來常
T0375_.12.0666a06:     當觀如是法 長存不變易
T0375_.12.0666a07:     復應生是念 三寶皆常住
T0375_.12.0666a08:     是則獲大護 如呪枯生果
T0375_.12.0666a09:     是名爲三寶 四衆應善聽
T0375_.12.0666a10:     聞已應歡喜 即發菩提心
T0375_.12.0666a11:     若能計三寶 常住同眞諦
T0375_.12.0666a12:     此則是諸佛 最上之誓願
T0375_.12.0666a13: 若有比丘比丘尼優婆塞優婆夷。能以如來
T0375_.12.0666a14: 最上誓願而發願者。當知是人無有愚癡
T0375_.12.0666a15: 堪受供養。以此願力功徳果報。於世最勝
T0375_.12.0666a16: 如阿羅漢。若有不能如是觀了三寶常
T0375_.12.0666a17: 者。是旃陀羅。若有能知三寶常住實法因
T0375_.12.0666a18: 縁。離苦安樂無有嬈害能留難者。爾時人
T0375_.12.0666a19: 天大衆阿修羅等。聞是法已。心生歡喜踊
T0375_.12.0666a20: 躍無量。其心調柔善滅諸蓋。心無高下威
T0375_.12.0666a21: 儀清淨。顏貌怡悦知佛常住。是故施設諸
T0375_.12.0666a22: 天供養。散種種花末香塗香。鼓天伎樂
T0375_.12.0666a23: 以供養佛。爾時佛告迦葉菩薩言。善男子。
T0375_.12.0666a24: 汝見是衆希有事不。迦葉答言。已見世尊
T0375_.12.0666a25: 見諸如來無量無邊不可稱計受諸大衆人
T0375_.12.0666a26: 天所奉飯食供養。又見諸佛大身莊嚴所坐
T0375_.12.0666a27: 之處如一針鋒多衆圍遶不相障礙。復見
T0375_.12.0666a28: 大衆悉發誓願説十三偈。亦知大衆各心
T0375_.12.0666a29: 念言如來今者獨受我供。假使純陀所奉飯
T0375_.12.0666b01: 食碎如微塵。一塵一佛猶不周遍。以佛神
T0375_.12.0666b02: 力悉皆充足一切大衆。唯諸菩薩摩訶薩文
T0375_.12.0666b03: 殊師利法王子等。能知如是希有事耳。悉
T0375_.12.0666b04: 是如來方便示現。聲聞大衆及阿修羅等皆
T0375_.12.0666b05: 知如來是常住法。爾時世尊告純陀言。汝
T0375_.12.0666b06: 今所見爲是希有奇特事不。實爾世尊。我先
T0375_.12.0666b07: 所見無量諸佛三十二相八十種好莊嚴其
T0375_.12.0666b08: 身。今悉見爲菩薩摩訶薩巨身殊異顏貌無
T0375_.12.0666b09: 比。唯見佛身譬如藥樹。爲諸菩薩摩訶薩
T0375_.12.0666b10: 等之所圍遶。佛告純陀。汝先所見無量佛者
T0375_.12.0666b11: 是我所化。爲欲利益一切衆生令得歡喜。
T0375_.12.0666b12: 如是菩薩摩訶薩等所可修行不可思議。
T0375_.12.0666b13: 能作無量諸佛之事。純陀。汝今皆已成就菩
T0375_.12.0666b14: 薩摩訶薩行得住十地菩薩所行具足成
T0375_.12.0666b15: 辦。迦葉菩薩白佛言。世尊。如是如是如佛
T0375_.12.0666b16: 所説。純陀所修成菩薩行我亦隨喜。今者
T0375_.12.0666b17: 如來欲爲未來無量衆生作大明故。説是
T0375_.12.0666b18: 大乘大涅槃經。世尊。一切契經説有餘義無
T0375_.12.0666b19: 餘義耶。善男子。我所説者。亦有餘義亦無
T0375_.12.0666b20: 餘義。純陀白佛言。世尊。如佛所説
T0375_.12.0666b21:     所有之物 布施一切 唯可讃歎
T0375_.12.0666b22:     無可毀損
T0375_.12.0666b23: 世尊。是義云何。持戒毀戒有何差別。佛言。
T0375_.12.0666b24: 唯除一人餘一切施皆可讃歎。純陀問言。
T0375_.12.0666b25: 云何名爲唯除一人。佛言。如此經中所説
T0375_.12.0666b26: 破戒。純陀復言。我今未解。*唯願説之。佛
T0375_.12.0666b27: 告純陀。言破戒者謂一闡提。其餘在所一
T0375_.12.0666b28: 切布施皆可讃歎。獲大果報。純陀復問。一
T0375_.12.0666b29: 闡提者其義云何。佛告純陀。若有比丘及比
T0375_.12.0666c01: 丘尼優婆塞優婆夷。發麁惡言誹謗正法。
T0375_.12.0666c02: 造是重業永不改悔心無慚愧。如是等人
T0375_.12.0666c03: 名爲趣向一闡提道。若犯四重作五逆罪。
T0375_.12.0666c04: 自知定犯如是重事。而心初無怖畏慚愧
T0375_.12.0666c05: 不肯發露。於佛正法永無護惜建立之心。
T0375_.12.0666c06: 呰輕賤言多過咎。如是等人亦名趣向
T0375_.12.0666c07: 一闡提道。若復説言無佛法僧。如是等人
T0375_.12.0666c08: 亦名趣向一闡提道。唯除如此一闡提輩。
T0375_.12.0666c09: 施其餘者一切讃歎
T0375_.12.0666c10: 爾時純陀復白佛言。世尊。所言破戒其義云
T0375_.12.0666c11: 何。佛告純陀。若犯四重及五逆罪誹謗正
T0375_.12.0666c12: 法。如是等人名爲破戒。純陀復問。如是破
T0375_.12.0666c13: 戒可拔濟不。佛告純陀。有因縁故則可拔
T0375_.12.0666c14: 濟。若被法服猶未捨遠。其心常懷慚愧
T0375_.12.0666c15: 恐怖而自考責。咄哉何爲犯斯重罪。何其怪
T0375_.12.0666c16: 哉造斯苦業。深自改悔生護法心。欲建正
T0375_.12.0666c17: 法。有護法者我當供養。若有讀誦大乘典
T0375_.12.0666c18: 者。我當諮問受持讀誦。既通利已復當爲
T0375_.12.0666c19: 他分別廣説。我説是人不爲破戒。何以
T0375_.12.0666c20: 故。善男子。譬如日出能除一切塵翳闇冥。
T0375_.12.0666c21: 是大涅槃微妙經典出興於世亦復如是。能
T0375_.12.0666c22: 除衆生無量劫中所作衆罪。是故此經説護
T0375_.12.0666c23: 正法得大果報拔濟破戒。若有毀謗是正
T0375_.12.0666c24: 法者。能自改悔還歸於法自念所作一切不
T0375_.12.0666c25: 善。如人自害心生恐怖驚懼慚愧。除此正
T0375_.12.0666c26: 法更無救護。是故應當還歸正法。若能如
T0375_.12.0666c27: 是如説歸依。布施是人得福無量。亦名世
T0375_.12.0666c28: 間應受供養。若犯如上惡業之罪。若經一
T0375_.12.0666c29: 月或十五日。不生歸依發露之心。若施是
T0375_.12.0667a01: 人果報甚少。犯五逆者亦復如是。能生悔
T0375_.12.0667a02: 心内懷慚愧。今我所作不善之業甚爲大苦。
T0375_.12.0667a03: 我當建立護持正法。是則不名五逆罪也。
T0375_.12.0667a04: 若施是人得福無量。犯逆罪已不生護法
T0375_.12.0667a05: 歸依之心。有施是者福不足言。又善男子。
T0375_.12.0667a06: 犯重罪者汝今諦聽。我當爲汝分別廣説。
T0375_.12.0667a07: 應生是心。謂正法者即是如來微密之藏。是
T0375_.12.0667a08: 故我當護持建立。施是人者得勝果報。善
T0375_.12.0667a09: 男子。譬如女人懷妊垂産値國荒亂遠至
T0375_.12.0667a10: 他土在一天廟即便産育。後聞舊邦安隱
T0375_.12.0667a11: 豐熟。携持其子。欲還本土。路經恒河水
T0375_.12.0667a12: 漲暴急。荷負是兒不能得渡。即自念言。
T0375_.12.0667a13: 我寧與子一處併命。終不捨棄而獨濟也。
T0375_.12.0667a14: 作是念已與子倶沒。命終之後尋生天中。
T0375_.12.0667a15: 以慈念子欲令得*渡。而是女人本性弊
T0375_.12.0667a16: 惡。以愛子故得生天中。犯四重禁五無間
T0375_.12.0667a17: 罪。生護法心亦復如是。雖復先爲不善之
T0375_.12.0667a18: 業。以護法故得爲世間無上福田是護法
T0375_.12.0667a19: 者有如是等無量果報
T0375_.12.0667a20: 純陀復言。世尊。若一闡提能自改悔。恭敬
T0375_.12.0667a21: 供養讃歎三寶。施如是人得大果不。佛
T0375_.12.0667a22: 言。善男子。汝今不應作如是説。善男子。譬
T0375_.12.0667a23: 如有人食菴羅果吐核置地。而復念言。是
T0375_.12.0667a24: 果核中應有甘味。即復還取破而甞之。其
T0375_.12.0667a25: 味極苦心生悔恨。恐失果種即還收拾種
T0375_.12.0667a26: 之於地勤加修治。以蘇油乳隨時漑灌。於
T0375_.12.0667a27: 意云何。寧可生不。不也世尊。假使天降無
T0375_.12.0667a28: 上甘雨猶亦不生。善男子。彼一闡提亦復
T0375_.12.0667a29: 如是燒滅善根。當於何所而得除罪。善
T0375_.12.0667b01: 男子。若生善心是則不名一闡提也。善男
T0375_.12.0667b02: 子。以是義故。一切所施所得果報非無差
T0375_.12.0667b03: 別。何以故。施諸聲聞所得報異。施辟支佛
T0375_.12.0667b04: 得報亦異。唯施如來獲無上果。是故説言
T0375_.12.0667b05: 一切所施非無差別
T0375_.12.0667b06: 純陀復言。何故如來而説此偈。佛告純陀。
T0375_.12.0667b07: 有因縁故我説此偈。王舍城中有優婆塞。
T0375_.12.0667b08: 心無淨信奉事尼犍。而來問我布施之義。
T0375_.12.0667b09: 以是因縁故説斯偈。亦爲菩薩摩訶薩等
T0375_.12.0667b10: 説祕藏義。如斯偈者其義云何。一切者少
T0375_.12.0667b11: 分一切。當知菩薩摩訶薩人中之雄。攝取持
T0375_.12.0667b12: 戒施其所須。捨棄破戒如除梯稗
T0375_.12.0667b13: 復次善男子。如我昔日所説偈言
T0375_.12.0667b14:     一切江河 必有迴曲 一切叢林
T0375_.12.0667b15:     必名樹木 一切女人 必懷諂曲
T0375_.12.0667b16:     一切自在 必受安樂
T0375_.12.0667b17: 爾時文殊師利菩薩摩訶薩。即從座起偏袒
T0375_.12.0667b18: 右臂右膝著地。前禮佛足而説偈言
T0375_.12.0667b19:     非一切河 必有迴曲 非一切林
T0375_.12.0667b20:     悉名樹木 非一切女 必懷諂曲
T0375_.12.0667b21:     一切自在 不必受樂
T0375_.12.0667b22: 佛所説偈其義有餘。唯垂哀*愍説其因縁。
T0375_.12.0667b23: 何以故。世尊。於此三千大千世界。有洲名
T0375_.12.0667b24: 拘耶尼。其洲有河端直不曲。名娑婆耶。猶
T0375_.12.0667b25: 如直繩入於西海。如是河相於餘經中佛
T0375_.12.0667b26: 未曾説。*唯願如來。因此方等阿含經中説
T0375_.12.0667b27: 有餘義。令諸菩薩深信解之。世尊。譬如有
T0375_.12.0667b28: 人先識金鑛後不識金。如來亦爾。盡知
T0375_.12.0667b29: 法已。而所演説有餘不盡。如來雖作如
T0375_.12.0667c01: 是餘説。應當方便解其意趣。一切叢林必
T0375_.12.0667c02: 是樹木。是亦有餘。何以故。種種金銀琉璃寶
T0375_.12.0667c03: 樹。是亦名林。一切女人必懷詔曲。是亦有
T0375_.12.0667c04: 餘。何以故。亦有女人善持禁戒。功徳成就
T0375_.12.0667c05: 有大慈悲。一切自在必受安樂。是亦有餘。
T0375_.12.0667c06: 何以故。有自在者轉輪聖帝。如來法王不屬
T0375_.12.0667c07: 死魔。不可滅盡。梵釋諸天雖得自在悉是
T0375_.12.0667c08: 無常。若得常住無變易者乃名自在。所謂
T0375_.12.0667c09: 大乘大般涅槃。佛言。善男子。汝今善得樂説
T0375_.12.0667c10: 之辯。且止諦聽。文殊師利。譬如長者身嬰
T0375_.12.0667c11: 病苦良醫診之爲合膏藥。是時病者貪欲
T0375_.12.0667c12: 多服。醫語之言。若能消者則可隨意。汝今
T0375_.12.0667c13: 體羸不應多服。當知是膏亦名甘露亦名
T0375_.12.0667c14: 毒藥。若多服不消則名爲毒。善男子。汝今
T0375_.12.0667c15: 勿謂是醫所説。違於義理損失膏勢。善男
T0375_.12.0667c16: 子。如來亦爾。爲諸國王后妃太子王子大臣。
T0375_.12.0667c17: 因波斯匿王王子后妃憍慢心故。爲欲調
T0375_.12.0667c18: 伏示現恐怖如彼良醫。故説此偈
T0375_.12.0667c19:     一切江河 必有迴曲 一切叢林
T0375_.12.0667c20:     必名樹木 一切女人 必懷諂曲
T0375_.12.0667c21:     一切自在 必受安樂
T0375_.12.0667c22: 文殊師利。汝今當知。如來所説無有漏失。
T0375_.12.0667c23: 如此大地可令反覆。如來之言終無漏失。
T0375_.12.0667c24: 以是義故。如來所説一切有餘。爾時佛讃
T0375_.12.0667c25: 文殊師利。善哉善哉善男子。汝已久知如是
T0375_.12.0667c26: 之義。愍哀一切。欲令衆生得智慧故。廣
T0375_.12.0667c27: 問如來如是偈義。爾時文殊師利法王子。復
T0375_.12.0667c28: 於佛前而説偈言
T0375_.12.0667c29:     於他語言 隨順不逆 亦不觀他
T0375_.12.0668a01:     作以不作 但自觀身 善不善行
T0375_.12.0668a02: 世尊如是説此法藥非爲正説。於他語言
T0375_.12.0668a03: 隨順不逆者。*唯願如來垂哀正説。何以故。
T0375_.12.0668a04: 世尊。常説一切外學九十五種皆趣惡道。聲
T0375_.12.0668a05: 聞弟子皆向正路。若護禁戒攝持威儀守
T0375_.12.0668a06: 愼諸根。如是等人深樂大法趣向善道。如
T0375_.12.0668a07: 來何故。於九部中見有毀他則便呵責。如
T0375_.12.0668a08: 是偈義爲何所趣。佛告文殊師利。善男子。
T0375_.12.0668a09: 我説此偈亦不盡爲一切衆生。爾時唯爲
T0375_.12.0668a10: 阿闍世王。諸佛世尊若無因縁終不逆説。
T0375_.12.0668a11: 有因縁故乃説之耳。善男子。阿闍世王害
T0375_.12.0668a12: 其父已。來至我所欲折伏我。作如是問。
T0375_.12.0668a13: 云何世尊。是一切智非一切智耶。若一切
T0375_.12.0668a14: 智。調達往昔無量世中常懷惡心。隨遂如
T0375_.12.0668a15: 來欲爲逆害。云何如來聽其出家。善男子。
T0375_.12.0668a16: 以是因縁我爲是王。而説此偈
T0375_.12.0668a17:     於他語言 隨順不逆 亦不觀他
T0375_.12.0668a18:     作以不作 但自觀身 善不善行
T0375_.12.0668a19: 佛告大王。汝今害父已作逆罪最重無間。
T0375_.12.0668a20: 應當發露以求清淨。何縁乃更見他過咎。
T0375_.12.0668a21: 善男子。以是義故。我爲彼王而説是偈。復
T0375_.12.0668a22: 次善男子。亦爲護持不毀禁戒成就威儀
T0375_.12.0668a23: 見他過者。而説是偈。若復有人受他教誨
T0375_.12.0668a24: 遠離衆惡。復教他人令遠衆惡。如是之人
T0375_.12.0668a25: 則我弟子。爾時世尊爲文殊師利。復説偈
T0375_.12.0668a26:
T0375_.12.0668a27:     一切畏刀杖 無不愛壽命
T0375_.12.0668a28:     恕己可爲譬 勿殺勿行杖
T0375_.12.0668a29: 爾時文殊師利復於佛前。而説偈言
T0375_.12.0668b01:     非一切畏杖 非一切愛命
T0375_.12.0668b02:     恕己可爲譬 勤作善方便
T0375_.12.0668b03: 如來説是法句之義亦是未盡。何以故。如
T0375_.12.0668b04: 阿羅漢轉輪聖王玉女象馬主藏大臣。若諸
T0375_.12.0668b05: 天人及阿修羅。執持利劍能害之者。無有
T0375_.12.0668b06: 是處。勇士烈女馬王獸王持戒比丘。雖復對
T0375_.12.0668b07: 至而不恐怖。以是義故。如來説偈亦是有
T0375_.12.0668b08: 餘。若言恕己可爲譬者。是亦有餘。何以
T0375_.12.0668b09: 故。若使羅漢以己喩彼。則有我想及以命
T0375_.12.0668b10: 想。若有我想及以命想。則應擁護。凡夫亦
T0375_.12.0668b11: 應見阿羅漢悉是行人。若如是者即是邪
T0375_.12.0668b12: 見。若有邪見命終應生阿鼻地獄。又阿羅
T0375_.12.0668b13: 漢設於衆生生害心者。無有是處。無量衆
T0375_.12.0668b14: 生亦復無能害羅漢者。佛言。善男子。言我
T0375_.12.0668b15: 想者。謂於衆生生大悲心無殺害想。謂阿
T0375_.12.0668b16: 羅漢平等之心。勿謂世尊無有因縁而逆
T0375_.12.0668b17: 説也。昔日於此王舍城中有大獵師。多殺
T0375_.12.0668b18: 群鹿請我食肉。我於爾時雖受彼請。於
T0375_.12.0668b19: 諸衆生生慈悲心如羅睺羅。而説偈言
T0375_.12.0668b20:     當令汝長壽 久久住於世
T0375_.12.0668b21:     受持不害法 猶如諸佛壽
T0375_.12.0668b22: 是故我説此偈
T0375_.12.0668b23:     一切畏刀杖 無不愛壽命
T0375_.12.0668b24:     恕己可爲譬 勿殺勿行杖
T0375_.12.0668b25: 佛言。善哉善哉文殊師利。爲諸菩薩摩訶薩
T0375_.12.0668b26: 故。諮問如來如是密教
T0375_.12.0668b27: 爾時文殊師利。復説是偈
T0375_.12.0668b28:     云何敬父母 隨順而尊重
T0375_.12.0668b29:     云何修此法 墮於無間獄
T0375_.12.0668c01: 於是如來。復以偈答
T0375_.12.0668c02:     若以貪愛母 無明以爲父
T0375_.12.0668c03:     隨順尊重是 則墮無間獄
T0375_.12.0668c04: 爾時如來復爲文殊師利。重説偈言
T0375_.12.0668c05:     一切屬他 則名爲苦 一切由己
T0375_.12.0668c06:     自在安樂 一切憍慢 勢極暴惡
T0375_.12.0668c07:     賢善之人 一切愛念
T0375_.12.0668c08: 爾時文殊師利菩薩摩訶薩白佛言。世尊。如
T0375_.12.0668c09: 來所説是亦不盡。唯願如來復垂哀*愍説
T0375_.12.0668c10: 其因縁。何以故。如長者子從師學時爲屬
T0375_.12.0668c11: 師不。若屬師者義不成就。若不屬者亦不
T0375_.12.0668c12: 成就。若得自在亦不成就。是故如來所説
T0375_.12.0668c13: 有餘。復次世尊。譬如王子無所綜習觸事
T0375_.12.0668c14: 不成是亦自在愚闇常苦。如是王子若言
T0375_.12.0668c15: 自在義亦不成。若言屬他義亦不成。以是
T0375_.12.0668c16: 義故。佛所説義名爲有餘。是故一切屬他
T0375_.12.0668c17: 不必受苦。一切自在不必受樂。一切憍慢
T0375_.12.0668c18: 勢極暴惡。是亦有餘。世尊。如諸列女憍慢
T0375_.12.0668c19: 心故出家學道。護持禁戒威儀成就。守攝
T0375_.12.0668c20: 諸根不令馳散。是故一切憍慢之結不必
T0375_.12.0668c21: 暴惡。賢善之人一切愛念。是亦有餘。如人
T0375_.12.0668c22: 内犯四重禁已。不捨法服堅持威儀。護
T0375_.12.0668c23: 持法者見已不愛是人。命終必墮地獄。若
T0375_.12.0668c24: 有善人犯重禁已護持法者。見即驅出罷
T0375_.12.0668c25: 道還俗。以是義故。一切賢善不必悉愛。爾
T0375_.12.0668c26: 時佛告文殊師利。有因縁故如來於此説
T0375_.12.0668c27: 有餘義。又有因縁諸佛如來而説是法。時
T0375_.12.0668c28: 王舍城有一女人名曰善賢。還父母家因
T0375_.12.0668c29: 至我所。歸依於我及法衆僧。而作是言。一
T0375_.12.0669a01: 切女人勢不自由。一切男子自在無*礙。我
T0375_.12.0669a02: 爾時知是女心。即爲宣説如是偈頌。
T0375_.12.0669a03: 文殊師利。善哉善哉。汝今能爲一切衆生。
T0375_.12.0669a04: 問於如來如是密語。文殊師利復説偈言
T0375_.12.0669a05:     一切諸衆生 皆依飮食存
T0375_.12.0669a06:     一切有大力 其心無嫉
T0375_.12.0669a07:     一切因飮食 而得諸病苦
T0375_.12.0669a08:     一切修淨行 而得受安樂
T0375_.12.0669a09: 如是世尊。今受純陀飮食供養。將無如來
T0375_.12.0669a10: 有恐怖耶。爾時世尊復爲文殊。而説偈
T0375_.12.0669a11:
T0375_.12.0669a12:     非一切衆生 盡依飮食存
T0375_.12.0669a13:     非一切大力 心皆無嫉妬
T0375_.12.0669a14:     非一切因食 而致諸病苦
T0375_.12.0669a15:     非一切淨行 悉得受安樂
T0375_.12.0669a16: 文殊師利。汝若得病我亦如是應得病苦。
T0375_.12.0669a17: 何以故。諸阿羅漢及辟支佛菩薩如來實無
T0375_.12.0669a18: 所食。爲欲化彼示現受用無量衆生所施
T0375_.12.0669a19: 之物。令其具足檀波羅蜜。拔濟地獄畜生
T0375_.12.0669a20: 餓鬼。若言如來六年苦行身羸痩者。無有
T0375_.12.0669a21: 是處。諸佛世尊獨拔諸有不同凡夫。云何
T0375_.12.0669a22: 而得身羸劣耶。諸佛世尊精勤修習獲金剛
T0375_.12.0669a23: 身。不同世人危脆之身。我諸弟子亦復如
T0375_.12.0669a24: 是。不可思議不依於食。一切大力無嫉妬
T0375_.12.0669a25: 者。亦有餘義。如世間人終身永無嫉妬之
T0375_.12.0669a26: 心而無大力。一切病苦因食得者。亦有餘
T0375_.12.0669a27: 義。亦見有人得客病者。所謂刺刺刀劍
T0375_.12.0669a28: 鉾槊。一切淨行受安樂者。是亦有餘。世間
T0375_.12.0669a29: 亦有外道之人。修於梵行多受苦惱。以是
T0375_.12.0669b01: 義故如來所説一切有餘。是名如來非無
T0375_.12.0669b02: 因縁。而説此偈有因故説。昔日於此優禪
T0375_.12.0669b03: 尼國。有婆羅門名羖羝徳。來至我所欲受
T0375_.12.0669b04: 第四八戒齋法。我於爾時爲説是偈
T0375_.12.0669b05: 爾時迦葉菩薩白佛言。世尊。何等名爲無餘
T0375_.12.0669b06: 義耶。云何復名一切義乎。善男子。一切者
T0375_.12.0669b07: 唯除助道常樂善法。是名一切。亦名無
T0375_.12.0669b08: 餘。其餘諸法亦名有餘亦名無餘。欲令樂
T0375_.12.0669b09: 法諸善男子知此有餘及無餘義。迦葉菩薩
T0375_.12.0669b10: 心大歡喜。踊躍無量前白佛言。甚奇世尊。等
T0375_.12.0669b11: 視衆生如羅睺羅。爾時佛讃迦葉菩薩。善
T0375_.12.0669b12: 哉善哉。汝今所見微妙甚深
T0375_.12.0669b13: 迦葉菩薩白佛言。世尊。唯願如來説是大
T0375_.12.0669b14: 乘。大涅槃經所得功徳。佛告迦葉。善男子。
T0375_.12.0669b15: 若有得聞是經名字。所得功徳非諸聲聞
T0375_.12.0669b16: 辟支佛等所能宣説。唯佛能知。何以故。不可
T0375_.12.0669b17: 思議是佛境界。何況受持讀誦通利書寫
T0375_.12.0669b18: 經卷
T0375_.12.0669b19: 爾時諸天世人及阿修羅。即於佛前異口同
T0375_.12.0669b20: 音。而説偈言
T0375_.12.0669b21:     諸佛難思議 法僧亦復然
T0375_.12.0669b22:     是故今勸請 *唯願少停住
T0375_.12.0669b23:     尊者大迦葉 及以阿難等
T0375_.12.0669b24:     二衆之眷屬 不久須臾至
T0375_.12.0669b25:     并及摩竭主 阿闍世大王
T0375_.12.0669b26:     至心敬信佛 猶故未來此
T0375_.12.0669b27:     *唯願佛世尊 少垂哀*愍住
T0375_.12.0669b28:     於此大衆中 斷我諸疑網
T0375_.12.0669b29: 爾時如來爲諸大衆。而説偈言
T0375_.12.0669c01:     我法最長子 是名大迦葉
T0375_.12.0669c02:     阿難勤精進 能斷一切疑
T0375_.12.0669c03:     汝等當諦觀 阿難多聞士
T0375_.12.0669c04:     自然能解了 是常及無常
T0375_.12.0669c05:     以是故不應 心懷大憂惱
T0375_.12.0669c06: 爾時大衆以種種物供養如來。供養佛已
T0375_.12.0669c07: 即發阿耨多羅三藐三菩提心。無量無邊恒
T0375_.12.0669c08: 河沙數諸菩薩等得住初地。爾時世尊與文
T0375_.12.0669c09: 殊師利迦葉菩薩及與純陀而授記&T040879;。授記
T0375_.12.0669c10: &T040879;已説如是言。諸善男子。自修其心愼莫
T0375_.12.0669c11: 放逸。我今背疾擧體皆痛。我今欲臥如彼
T0375_.12.0669c12: 小兒及常患者。文殊汝等。當爲四部廣説
T0375_.12.0669c13: 大法。今以此法付囑於汝。乃至迦葉阿難
T0375_.12.0669c14: 等至。復當囑付如是正法。爾時如來説是
T0375_.12.0669c15: 語已。爲欲調伏諸衆生故。現身有疾右
T0375_.12.0669c16: 脇而臥。如彼病人
T0375_.12.0669c17:   *大般涅槃經現病品第十八
T0375_.12.0669c18: 爾時迦葉菩薩白佛言。世尊。如來已免一
T0375_.12.0669c19: 疾病。患苦悉除無復怖畏。世尊。一切衆
T0375_.12.0669c20: 生有四毒箭則爲病因。何等爲四。貪欲瞋
T0375_.12.0669c21: 恚愚癡憍慢。若有病因則有病生所謂
T0375_.12.0669c22: 熱肺病上氣吐逆。膚體&T028777;&T028777;其心悶亂。下痢
T0375_.12.0669c23: 噎小便痳瀝。眼耳疼痛腹背脹滿。顛狂乾
T0375_.12.0669c24: 消鬼魅所著。如是種種身心諸病。諸佛世尊
T0375_.12.0669c25: 悉無復有。今日如來何縁顧命文殊師利。而
T0375_.12.0669c26: 作是言。我今背痛汝等當爲大衆説法。有
T0375_.12.0669c27: 二因縁則無病苦。何等爲二。一者隣*愍
T0375_.12.0669c28: 一切衆生。二者給施病者醫藥。如來往昔已
T0375_.12.0669c29: 於無量萬億劫中。修菩薩道常行愛語。利
T0375_.12.0670a01: 益衆生不令苦惱。施疾病者種種醫藥。何
T0375_.12.0670a02: 縁於今自言有病。世尊。世人有病或坐或
T0375_.12.0670a03: 臥不安其處。或索飮食勅誡家屬修治産
T0375_.12.0670a04: 業。何故如來默然而臥。不教弟子聲聞人等
T0375_.12.0670a05: 尸波羅蜜諸禪解脱三摩跋提修諸正勤。何
T0375_.12.0670a06: 縁不説如是甚深大乘經典。如來何故不
T0375_.12.0670a07: 以無量方便教大迦葉人中象王諸大人等。
T0375_.12.0670a08: 令其不退阿耨多羅三藐三菩提。何故不
T0375_.12.0670a09: 治諸惡比丘受畜一切不淨物者世尊。實
T0375_.12.0670a10: 無有病云何默然右脇而臥。諸菩薩等凡所
T0375_.12.0670a11: 給施病者醫藥。所得善根悉施衆生。而共
T0375_.12.0670a12: 迴向一切種智。爲除衆生諸煩惱障業障報
T0375_.12.0670a13: 障。煩惱障者。貪欲瞋恚愚癡忿怒。纒蓋焦惱
T0375_.12.0670a14: 嫉妬慳悋。姦詐諛諂無慚無愧。慢慢慢不如
T0375_.12.0670a15: 慢増上慢我慢邪慢憍慢。放逸貢高懟恨諍
T0375_.12.0670a16: 訟。邪命諂媚詐現異相。以利求利惡求多
T0375_.12.0670a17: 求。無有恭敬不隨教誨。親近惡友貪利
T0375_.12.0670a18: 無厭纒縛難解。欲於惡欲貪於惡貪。身見
T0375_.12.0670a19: 有見及以無見。頻申憙睡欠呿不樂。貪嗜
T0375_.12.0670a20: 飮食其心&MT90116;瞢。心縁異想不善思惟。身口
T0375_.12.0670a21: 多惡好憙多語。諸根闇鈍發言多虚。常爲
T0375_.12.0670a22: 欲覺恚覺害覺之所覆蓋。是名煩惱障。業障
T0375_.12.0670a23: 者。五無間罪重惡之病。報障者。生在地獄畜
T0375_.12.0670a24: 生餓鬼誹謗正法及一闡提。是名報障。如
T0375_.12.0670a25: 是三障名爲大病。而諸菩薩於無量劫修
T0375_.12.0670a26: 菩提時。給施一切疾病醫藥。常作是願。令
T0375_.12.0670a27: 諸衆生永斷如是三障重病。復次世尊。菩薩
T0375_.12.0670a28: 摩訶薩修菩提時。給施一切病者醫藥。常
T0375_.12.0670a29: 作是願。願令衆生永斷諸病得成如來金
T0375_.12.0670b01: 剛之身。又願一切無量衆生作妙藥王。斷除
T0375_.12.0670b02: 一切諸惡重病。願諸衆生得阿伽陀藥。以是
T0375_.12.0670b03: 藥力能除一切無量惡毒。又願衆生於阿耨
T0375_.12.0670b04: 多羅三藐三菩提無有退轉。速得成就無
T0375_.12.0670b05: 上佛藥消除一切煩惱毒箭。又願衆生勤修
T0375_.12.0670b06: 精進。成就如來金剛之心。作微妙藥療治
T0375_.12.0670b07: 衆病。不令有人生諍訟想。亦願衆生作大
T0375_.12.0670b08: 藥樹。療治一切諸惡重病。又願衆生拔出毒
T0375_.12.0670b09: 箭。得成如來無上光明。又願衆生得入如
T0375_.12.0670b10: 來智慧大藥微密法藏。世尊。菩薩如是已於
T0375_.12.0670b11: 無量百千萬億那由他劫。發是誓願。令諸衆
T0375_.12.0670b12: 生悉無諸病。何縁如來乃於今日唱言有
T0375_.12.0670b13: 病。復次世尊。世有病者不能坐起俯仰
T0375_.12.0670b14: 進止。飮食不御漿水不下。亦復不能教
T0375_.12.0670b15: 誠諸子修治家業。爾時父母妻子兄弟親屬
T0375_.12.0670b16: 知識。皆於是人生必死想。世尊。如來今日
T0375_.12.0670b17: 亦復如是。右脇而臥無所論説。此閻浮提
T0375_.12.0670b18: 有諸愚人當作是念。如來正覺必當涅槃
T0375_.12.0670b19: 生滅盡想。而如來性實不畢竟入於涅槃。
T0375_.12.0670b20: 何以故。如來常住無變易故。以是因縁不
T0375_.12.0670b21: 應説言我今背痛
T0375_.12.0670b22: 復次世尊。世有病者身體羸損。若偃若側
T0375_.12.0670b23: 臥著床褥。爾時衆人心生惡賤起必死想。
T0375_.12.0670b24: 如來今者亦復如是。當爲外道九十五種之
T0375_.12.0670b25: 所輕慢生無常想。彼諸外道當作是言。不
T0375_.12.0670b26: 如我等以我性人自在時節微塵等法而
T0375_.12.0670b27: 爲常住無有變易。沙門瞿曇無常所遷是
T0375_.12.0670b28: 變易法。以是義故。世尊。今日不應默然右
T0375_.12.0670b29: 脇而臥。復次世尊。世有病者四大増損。互
T0375_.12.0670c01: 不調適羸痩乏極。是故不能隨意坐起臥
T0375_.12.0670c02: 著床褥。如來四大無不和適。身力具足亦無
T0375_.12.0670c03: 羸損。世尊。如十小牛力不如一大牛力。十
T0375_.12.0670c04: 大牛力不如一青牛力。十青牛力不如一
T0375_.12.0670c05: 凡象力。十凡象力不如一野象力。十野象力
T0375_.12.0670c06: 不如一二牙象力。十二牙象力不如一四
T0375_.12.0670c07: 牙象力。十四牙象力不如雪山一白象力。十
T0375_.12.0670c08: 雪山白象力不如一香象力。十香象力不如
T0375_.12.0670c09: 一青象力。十青象力不如一黄象力。十黄
T0375_.12.0670c10: 象力不如一赤象力。十赤象力不如一白
T0375_.12.0670c11: 象力。十白象力不如一山象力。十山象力不
T0375_.12.0670c12: 如一優鉢羅象力。十優鉢羅象力不如
T0375_.12.0670c13: 波頭摩象力。十波頭摩象力不如一拘物頭
T0375_.12.0670c14: 象力。十拘物頭象力不如一分陀利象力。十
T0375_.12.0670c15: 分陀利象力不如人中一力士力。十人中力
T0375_.12.0670c16: 士力不如一鉢健提力。十鉢*健提力不
T0375_.12.0670c17: 如一八臂那羅延力。十那羅延力不如
T0375_.12.0670c18: 十住菩薩一節之力。一切凡夫身中諸節
T0375_.12.0670c19: 節不相到。人中力士節頭相到。鉢*健提身
T0375_.12.0670c20: 諸節相接。那羅延身節頭相拘。十住菩薩諸
T0375_.12.0670c21: 節骨解蟠龍相結。是故菩薩其力最大。世界
T0375_.12.0670c22: 成時從金剛際起金剛座。上至道場菩提
T0375_.12.0670c23: 樹下。菩薩坐已其心即時逮得十力。如來今
T0375_.12.0670c24: 者不應如彼嬰孩小兒。嬰孩小兒愚癡無智
T0375_.12.0670c25: 無所能説。以是義故。隨意偃側無人譏
T0375_.12.0670c26: 訶。如來世尊有大智慧照明一切。人之大
T0375_.12.0670c27: 龍具大威徳成就神通。無上仙人永斷疑
T0375_.12.0670c28: 網。已拔毒箭進止安詳。威儀具足得無所
T0375_.12.0670c29: 畏。今者何故右脇而臥。令諸人天悲愁苦惱。
T0375_.12.0671a01: 爾時迦葉*菩薩即於佛前而説偈言
T0375_.12.0671a02:     瞿曇大聖徳 願起演妙法
T0375_.12.0671a03:     不應如小兒 病者臥床蓐
T0375_.12.0671a04:     調御天人師 倚臥雙樹間
T0375_.12.0671a05:     下愚凡夫見 當言必涅槃
T0375_.12.0671a06:     不知方等典 甚深佛所行
T0375_.12.0671a07:     不見微密藏 猶盲不見道
T0375_.12.0671a08:     唯有諸菩薩 文殊師利等
T0375_.12.0671a09:     能解是甚深 譬如善射人
T0375_.12.0671a10:     三世諸世尊 大悲爲根本
T0375_.12.0671a11:     如是大慈悲 今爲何所在
T0375_.12.0671a12:     若無大悲者 是則不名佛
T0375_.12.0671a13:     佛若必涅槃 是則不名常
T0375_.12.0671a14:     *唯願無上尊 哀受我等請
T0375_.12.0671a15:     利益於衆生 摧伏諸外道
T0375_.12.0671a16: 爾時世尊大悲熏心。知諸衆生各各所念。將
T0375_.12.0671a17: 欲隨順畢竟利益。即從臥起結跏趺坐。顏
T0375_.12.0671a18: 貌熈怡如融金聚。面目端嚴猶月盛滿。形容
T0375_.12.0671a19: 清淨無諸垢穢。放大光明充遍虚空。其光
T0375_.12.0671a20: 大盛過百千日。照于東方南西北方四維上
T0375_.12.0671a21: 下諸佛世界。惠施衆生大智之炬悉令得
T0375_.12.0671a22: 滅無明黒闇。令百千億那由他衆生安止
T0375_.12.0671a23: 不退菩提之心。爾時世尊心無疑慮如師子
T0375_.12.0671a24: 王。以三十二大人之相八十種好莊嚴其
T0375_.12.0671a25: 身。於其身上一切毛孔。一一毛孔出一蓮
T0375_.12.0671a26: 花。其花微妙各具千葉。純眞金色。琉璃爲
T0375_.12.0671a27: 莖金剛爲鬚玫瑰爲臺。形大團圓猶如車
T0375_.12.0671a28: 輪。是諸蓮花各出種種雜色光明。青黄赤白
T0375_.12.0671a29: 紫頗梨色。是諸光明皆悉遍至阿鼻地獄想
T0375_.12.0671b01: 地獄黒繩地獄衆合地獄叫喚地獄大叫喚地
T0375_.12.0671b02: 獄焦熱地獄大焦熱地獄。是八地獄其中衆
T0375_.12.0671b03: 生。常爲諸苦之所逼切。所謂燒煮火炙斫刺
T0375_.12.0671b04: 㓟剥。遇斯光已如是衆苦悉滅無餘。安隱
T0375_.12.0671b05: 清涼快樂無極。是光明中宣説如來祕密之
T0375_.12.0671b06: 藏。言諸衆生皆有佛性。衆生聞已即便命終
T0375_.12.0671b07: 生人天中。乃至八種寒氷地獄。所謂阿波波
T0375_.12.0671b08: 地獄阿吒吒地獄阿羅羅地獄阿娑娑地獄
T0375_.12.0671b09: 便鉢羅地獄波頭摩地獄拘物頭地獄分陀利
T0375_.12.0671b10: 地獄。是中衆生常爲寒苦之所逼惱。所謂
T0375_.12.0671b11: 擘裂身體碎壞互相殘害。遇斯光已如是
T0375_.12.0671b12: 等苦亦滅無餘。即得調和温暖適身。是光
T0375_.12.0671b13: 明中亦説如來祕密之藏。言諸衆生皆有佛
T0375_.12.0671b14: 性。衆生聞已即便命終生人天中爾時於此
T0375_.12.0671b15: 閻浮提界及餘世界。所有地獄。皆悉空虚無
T0375_.12.0671b16: 受罪者除一闡提。餓鬼衆生飢渇所逼以
T0375_.12.0671b17: 髮纒身。於百千歳未曾得聞漿水之名。
T0375_.12.0671b18: 遇斯光已飢渇即除。是光明中亦説如來微
T0375_.12.0671b19: 密祕藏。言諸衆生皆有佛性。衆生聞已即便
T0375_.12.0671b20: 命終生人天中。令諸餓鬼亦悉空虚。除謗
T0375_.12.0671b21: 大乘方等正典。畜生衆生互相殺害共相殘
T0375_.12.0671b22: 食。遇斯光已恚心悉滅。是光明中亦説如
T0375_.12.0671b23: 來祕密之藏。言諸衆生皆有佛性。衆生聞已
T0375_.12.0671b24: 即便命終生人天中。當爾之時畜生亦盡。
T0375_.12.0671b25: 除謗正法。是一一花各有一佛。圓光一尋
T0375_.12.0671b26: 金色晃曜。微妙端嚴最上無比三十二相八
T0375_.12.0671b27: 十種好莊嚴其身。是諸世尊或有坐者或
T0375_.12.0671b28: 有行者。或有臥者或有住者。或震雷音或
T0375_.12.0671b29: 澍洪雨。或放電光或扇大風。或出煙焔身
T0375_.12.0671c01: 火聚。或復示現七寶諸山池泉河水山
T0375_.12.0671c02: 林樹木。或復示現七寶國土城邑聚落宮殿
T0375_.12.0671c03: 屋宅。或復示現象馬師子虎狼孔雀鳳凰諸
T0375_.12.0671c04: 鳥。或復示現令閻浮提所有衆生悉見地獄
T0375_.12.0671c05: 畜生餓鬼。或復示現欲界六天。復有世尊。
T0375_.12.0671c06: 或説陰界諸入多諸過患。或復有説四聖
T0375_.12.0671c07: 諦法。或復有説諸法因縁。或復有説諸業
T0375_.12.0671c08: 煩惱皆因縁生。或復有説我與無我。或復
T0375_.12.0671c09: 有説苦樂二法。或復有説常無常等。或復
T0375_.12.0671c10: 有説淨與不淨。復有世尊。爲諸菩薩演
T0375_.12.0671c11: 説所行六波羅蜜。或復有説諸大菩薩所得
T0375_.12.0671c12: 功徳。或復有説諸佛世尊所得功徳。或復有
T0375_.12.0671c13: 説聲聞之人所得功徳。或復有説隨順一
T0375_.12.0671c14: 乘。或復有説三乘成道。或有世尊。左脇出
T0375_.12.0671c15: 水右脇出火。或有示現初生出家坐於道
T0375_.12.0671c16: 場菩提樹下轉妙法輪入于涅槃。或有世
T0375_.12.0671c17: 尊作師子吼。令此會中有得一果二果三
T0375_.12.0671c18: 果至第四果。或復有説出離生死無量因
T0375_.12.0671c19: 縁。爾時於此閻浮提中。所有衆生遇斯光
T0375_.12.0671c20: 已。盲者見色聾者聽聲。唖者能言拘躄能
T0375_.12.0671c21: 行。貧者得財慳者能施。恚者慈心不信者
T0375_.12.0671c22: 信。如是世界無一衆生修行惡法。除一闡
T0375_.12.0671c23: 提。爾時一切天龍鬼神乾闥婆阿修羅迦樓
T0375_.12.0671c24: 羅緊那羅摩睺羅伽。羅刹*健陀憂摩陀阿婆
T0375_.12.0671c25: 魔羅人非人等。悉共同聲唱如是言。善哉
T0375_.12.0671c26: 善哉。無上天尊多所利益。説是語已踊躍
T0375_.12.0671c27: 歡喜。或歌或舞或身動轉。以種種花散佛
T0375_.12.0671c28: 及僧。所謂天便鉢羅花拘物頭花波頭摩花
T0375_.12.0671c29: 分陀利花。曼陀羅花摩訶曼陀羅花。曼殊沙
T0375_.12.0672a01: 花摩訶曼殊沙花散陀那花摩訶散陀那花。
T0375_.12.0672a02: 盧脂那花摩訶盧脂那花。香花大香花。適意
T0375_.12.0672a03: 花大適意花。愛見花大愛見花。端嚴花第一
T0375_.12.0672a04: 端嚴花。復散諸香。所謂沈水多伽樓香。栴檀
T0375_.12.0672a05: 欝金和合雜香海岸聚香。復以天上寶幢幡
T0375_.12.0672a06: 蓋諸天伎樂箏笛笙瑟箜篌鼓吹。供養於佛
T0375_.12.0672a07: 而説偈言
T0375_.12.0672a08:     我今稽首大精進 無上正覺兩足尊
T0375_.12.0672a09:     天人大衆所不知 唯有瞿曇乃能了
T0375_.12.0672a10:     世尊往昔爲我故 於無量劫修苦行
T0375_.12.0672a11:     如何一旦棄本誓 而便捨命欲涅槃
T0375_.12.0672a12:     一切衆生不能見 諸佛世尊祕密藏
T0375_.12.0672a13:     以是因縁難得出 輪轉生死墜惡道
T0375_.12.0672a14:     如佛所説阿羅漢 一切皆當至涅槃
T0375_.12.0672a15:     如是甚深佛行處 凡夫下愚誰能知
T0375_.12.0672a16:     施諸衆生甘露法 爲斷除彼諸煩惱
T0375_.12.0672a17:     若有服此甘露已 不復受生老病死
T0375_.12.0672a18:     如來世尊已療治 百千無量諸衆生
T0375_.12.0672a19:     令其所有諸重病 一切消滅無遺餘
T0375_.12.0672a20:     世尊久已捨病苦 故得名爲第七佛
T0375_.12.0672a21:     *唯願今日雨法雨 潤漬我等功徳種
T0375_.12.0672a22:     是諸大衆及人天 如是請已默然住
T0375_.12.0672a23: 説是偈時。蓮花臺中一切諸佛。從閻浮提
T0375_.12.0672a24: 遍至淨居悉皆聞之。爾時佛告迦葉菩薩。
T0375_.12.0672a25: 善哉善哉。善男子。汝已具足如是甚深微妙
T0375_.12.0672a26: 智慧。不爲一切諸魔外道之所破壞。善男
T0375_.12.0672a27: 子。汝已安住不爲一切諸惡邪風之所傾
T0375_.12.0672a28: 動。善男子。汝已成就樂説辯才。已曾供養
T0375_.12.0672a29: 過去無量恒河沙等諸佛世尊。是故能問如
T0375_.12.0672b01: 來正覺如是之義。善男子。我於往昔無量無
T0375_.12.0672b02: 邊億那由他百千萬劫。已除病根永離倚
T0375_.12.0672b03: 臥。迦葉。過去無量阿僧祇劫有佛出世。號
T0375_.12.0672b04: 無上勝如來應供正遍知明行足善逝世間解
T0375_.12.0672b05: 無上士調御丈夫天人師佛世尊。爲諸聲聞
T0375_.12.0672b06: 説是大乘大涅槃經。開示分別顯發其義。我
T0375_.12.0672b07: 於爾時亦爲彼佛而作聲聞。受持如是大
T0375_.12.0672b08: 涅槃典。讀誦通利書寫經卷。廣爲他人開
T0375_.12.0672b09: 示分別解説其義。以是善根迴向阿耨多羅
T0375_.12.0672b10: 三藐三菩提。善男子。我從是來未曾有惡
T0375_.12.0672b11: 煩惱業縁墮於惡道。誹謗正法作一闡提。
T0375_.12.0672b12: 受黄門身無根二根。反逆父母殺阿羅漢
T0375_.12.0672b13: 破塔壞僧出佛身血。犯四重禁。從是
T0375_.12.0672b14: 來身心安隱無諸苦惱。迦葉。我今實無一切
T0375_.12.0672b15: 疾病。所以者何。諸佛世尊久已遠離一切病
T0375_.12.0672b16: 故。迦葉。是諸衆生不知大乘方等密教。便
T0375_.12.0672b17: 謂如來眞實有疾
T0375_.12.0672b18: 迦葉。如言如來人中師子。而如來者實非
T0375_.12.0672b19: 師子。如是之言即是如來祕密之教。迦葉。
T0375_.12.0672b20: 如言如來人中大龍。而我已於無量劫中
T0375_.12.0672b21: 捨離是業。迦葉。如言如來是人是天。而我
T0375_.12.0672b22: 眞實非人非天。亦非鬼神乾闥婆阿修羅迦
T0375_.12.0672b23: 樓羅緊那羅摩睺羅伽。非我非命非可養
T0375_.12.0672b24: 育。非人士夫。非作非不作。非受非不受。
T0375_.12.0672b25: 非世尊非聲聞。非説非不説。如是等語皆
T0375_.12.0672b26: 是如來祕密之教
T0375_.12.0672b27: 迦葉。如言如來猶如大海須彌山王。而如
T0375_.12.0672b28: 來者實非醎味同於石山。當知是語亦是如
T0375_.12.0672b29: 來祕密之教。迦葉。如言如來如分陀利。而
T0375_.12.0672c01: 我實非分陀利也。如是之言即是如來祕密
T0375_.12.0672c02: 之教。迦葉。如言如來猶如父母。而如來者
T0375_.12.0672c03: 實非父母。如是之言亦是如來祕密之教。迦
T0375_.12.0672c04: 葉。如言如來是大船師。而如來者實非船
T0375_.12.0672c05: 師。如是之言亦是如來祕密之教。迦葉。如
T0375_.12.0672c06: 言如來猶如商主。而如來者實非商主。如
T0375_.12.0672c07: 是之言亦是如來祕密之教。迦葉。如言如
T0375_.12.0672c08: 來能摧伏魔。而如來者實無惡心欲令他
T0375_.12.0672c09: 伏。如是之言。皆是如來祕密之教。迦葉。如
T0375_.12.0672c10: 言如來能治癰瘡。而我實非治癰瘡師。如
T0375_.12.0672c11: 是之言亦是如來祕密之教。迦葉。如我先説。
T0375_.12.0672c12: 若有善男子善女人善能修治身口意業。捨
T0375_.12.0672c13: 命之時。雖有親族取其屍骸或以火燒或
T0375_.12.0672c14: 投大水或棄塚間狐狼禽獸競共食噉。然
T0375_.12.0672c15: 心意識即生善道。而是心法實無去來亦無
T0375_.12.0672c16: 所至。直是前後相似相續相貌不異。如是之
T0375_.12.0672c17: 言即是如來祕密之教。迦葉。我今言病亦復
T0375_.12.0672c18: 如是。亦是如來祕密之教。是故顧命文殊師
T0375_.12.0672c19: 利。吾今背痛。汝等當爲四衆説法。迦葉。如
T0375_.12.0672c20: 來正覺實無有病右脇而臥。亦不畢竟入於
T0375_.12.0672c21: 涅槃。迦葉。是大涅槃即是諸佛甚深禪定。如
T0375_.12.0672c22: 是禪定非是聲聞縁覺行處。迦葉。汝先所
T0375_.12.0672c23: 問。如來何故倚臥不起不索飮食誡勅家
T0375_.12.0672c24: 屬修治産業。迦葉。虚空之性亦無坐起求
T0375_.12.0672c25: 索飮食勅誡家屬修治産業。亦無去來生
T0375_.12.0672c26: 滅老壯出沒傷破解脱繋縛。亦不自説亦不
T0375_.12.0672c27: 説他。亦不自解亦不解他。非安非病。善男
T0375_.12.0672c28: 子。諸佛世尊亦復如是。猶如虚空。云何當
T0375_.12.0672c29: 有諸病苦耶
T0375_.12.0673a01: 迦葉。世有三人其病難治。一謗大乘。二五
T0375_.12.0673a02: 逆罪。三一闡提。如是三病世中極重。悉非
T0375_.12.0673a03: 聲聞縁覺之所能治。善男子。譬如有病必
T0375_.12.0673a04: 難治。若有瞻病隨意醫藥。若無瞻病隨
T0375_.12.0673a05: 意醫藥。如是之病定不可治。當知是人必
T0375_.12.0673a06: 不疑。善男子。是三種人亦復如是。若
T0375_.12.0673a07: 有聲聞縁覺菩薩。或有説法或不説法。不
T0375_.12.0673a08: 能令其發阿耨多羅三藐三菩提心。迦葉。
T0375_.12.0673a09: 譬如病人。若有瞻病隨意醫藥則可令差。
T0375_.12.0673a10: 若無此三則不可差。聲聞縁覺亦復如是。
T0375_.12.0673a11: 從佛菩薩得聞法已。即便能發阿耨多羅
T0375_.12.0673a12: 三藐三菩提心。非不聞法能發心也。迦葉。
T0375_.12.0673a13: 譬如病人。若有瞻病隨意醫藥。若無瞻病
T0375_.12.0673a14: 隨意醫藥。皆悉可差。有一種人亦復如是。
T0375_.12.0673a15: 或値聲聞不値聲聞。或値縁覺不値縁
T0375_.12.0673a16: 覺。或値菩薩不値菩薩。或値如來不値
T0375_.12.0673a17: 如來。或得聞法或不聞法。自然得成阿
T0375_.12.0673a18: 耨多羅三藐三菩提。所謂有人或爲自身或
T0375_.12.0673a19: 爲他身。或爲怖畏或爲利養。或爲諛諂或
T0375_.12.0673a20: 爲誑他。書寫如是大涅槃經。受持讀誦供
T0375_.12.0673a21: 養恭敬爲他説者
T0375_.12.0673a22: 迦葉。有五種人於是大乘大涅槃典。有病
T0375_.12.0673a23: 行處非如來也。何等爲五。一斷三結得
T0375_.12.0673a24: 須陀洹果。不墮地獄畜生餓鬼。人天七
T0375_.12.0673a25: 永斷諸苦入於涅槃。迦葉。是名第一
T0375_.12.0673a26: 有病行處。是人未來過八萬劫。便當得成
T0375_.12.0673a27: 阿耨多羅三藐三菩提。迦葉。第二人者。斷三
T0375_.12.0673a28: 縛薄貪恚癡。得斯陀含果名一往來。
T0375_.12.0673a29: 永斷諸苦入於涅槃。迦葉。是名第二*人有
T0375_.12.0673b01: 病行處。是人未來過六萬劫。便當得成阿
T0375_.12.0673b02: 耨多羅三藐三菩提。迦葉。第三人者。斷五下
T0375_.12.0673b03: 結得阿那含果更不來此。永斷諸苦入於
T0375_.12.0673b04: 涅槃。是名第三*人有病行處。是人未來過
T0375_.12.0673b05: 四萬劫。便當得成阿耨多羅三藐三菩提。迦
T0375_.12.0673b06: 葉。第四人者。永斷貪欲瞋恚愚癡。得阿羅
T0375_.12.0673b07: 漢果煩惱無餘入於涅槃。亦非麒麟獨一
T0375_.12.0673b08: 之行。是名第四人有病行處。是人未來過
T0375_.12.0673b09: 二萬劫。便當得成阿耨多羅三藐三菩提。
T0375_.12.0673b10: 迦葉。第五人者。永斷貪欲瞋恚愚癡。得辟
T0375_.12.0673b11: 支佛道煩惱無餘入於涅槃。眞是麒麟獨一
T0375_.12.0673b12: 之行。是名第五人有病行處。是人未來過十
T0375_.12.0673b13: 千劫。便當得成阿耨多羅三藐三菩提。迦
T0375_.12.0673b14: 葉。是名第五人有病行處。非如來也
T0375_.12.0673b15: *大般涅槃經卷第十
T0375_.12.0673b16:
T0375_.12.0673b17:
T0375_.12.0673b18:
T0375_.12.0673b19: 大般涅槃經卷第十一
T0375_.12.0673b20:  宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之 
T0375_.12.0673b21:   聖行品第十九之一
T0375_.12.0673b22: 爾時佛告迦葉菩薩。善男子。菩薩摩訶薩應
T0375_.12.0673b23: 當於是般涅槃經專心思惟五種之行。何
T0375_.12.0673b24: 等爲五。一者聖行。二者梵行。三者天行。四
T0375_.12.0673b25: 者嬰兒行。五者病行。善男子。菩薩摩訶薩常
T0375_.12.0673b26: 當修習是五種行。復有一行是如來行。所謂
T0375_.12.0673b27: 大乘大涅槃經。迦葉。云何菩薩摩訶薩所修
T0375_.12.0673b28: 聖行。菩薩摩訶薩若從聲聞若從如來。得
T0375_.12.0673b29: 聞如是大涅槃經。聞已生信。信已應作如
T0375_.12.0673c01: 是思惟。諸佛世尊有無上道有大正法大
T0375_.12.0673c02: 衆正行。復有方等大乘經典。我今當爲愛
T0375_.12.0673c03: 樂貪求大乘經故。捨離所愛妻子眷屬所居
T0375_.12.0673c04: 舍宅金銀珍寶微妙瓔珞香花伎樂奴僕給
T0375_.12.0673c05: 使男女大小象馬車乘牛羊雞犬猪豕之屬。
T0375_.12.0673c06: 復作是念。居家逼迫猶如牢獄。一切煩惱由
T0375_.12.0673c07: 之而生。出家閑曠猶如虚空。一切善法因
T0375_.12.0673c08: 之増長。若在家居不得盡壽淨修梵行。我
T0375_.12.0673c09: 今應當剃除鬢髮出家學道。復作是念。我
T0375_.12.0673c10: 今定當出家修學無上正眞菩提之道。菩薩
T0375_.12.0673c11: 如是欲出家時。天魔波旬生大苦惱言。是
T0375_.12.0673c12: 菩薩復當與我興大戰諍。善男子。如是菩
T0375_.12.0673c13: 薩云何當復與人戰*諍。是時菩薩即至僧
T0375_.12.0673c14: 坊。若見如來及佛弟子。威儀具足諸根寂靜。
T0375_.12.0673c15: 其心柔和清淨寂滅。即至其所。而求出家。
T0375_.12.0673c16: 剃除鬚髮服三法衣。既出家已奉持禁戒
T0375_.12.0673c17: 威儀不缺。進止安祥無所觸犯。乃至小罪
T0375_.12.0673c18: 心生怖畏。護戒之心猶如金剛。善男子。譬
T0375_.12.0673c19: 如有人帶持浮嚢欲渡大海。爾時海中
T0375_.12.0673c20: 有一羅刹。即從此人乞索浮嚢。其人聞已
T0375_.12.0673c21: 即作是念。我今若與必定沒死。答言。羅刹。
T0375_.12.0673c22: 汝寧殺我浮嚢叵得。羅刹復言。汝若不能
T0375_.12.0673c23: 全與我者。見惠其半。是人猶故不肯與之。
T0375_.12.0673c24: 羅刹復言。汝若不能惠我半者。幸願與我
T0375_.12.0673c25: 三分之一。是人不肯。羅刹復言。若不能者
T0375_.12.0673c26: 施我手許。是人不肯。羅刹復言。汝今若復
T0375_.12.0673c27: 不能與我如手許者。我今飢窮衆苦所逼。
T0375_.12.0673c28: 願當濟我如微塵許。是人復言。汝今所索
T0375_.12.0673c29: 誠復不多然我今日方當*渡海。不知前
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