SAT DB

是故依法不依於人。若復有人以微妙語
宣説無常。如是之言所不應依。是故依義
不依於語。依智者。衆僧是常無爲不變。
不畜八種不淨之物。是故依智不依於識。
若有説言識作識受無和合僧。何以故。夫
和合者名無所有。無所有者云何言常。是故
此識不可依止
依了義者。了義者名爲知足。終不詐現威
儀清白憍慢自高貪求利養。亦於如來隨宜
方便所説法中不生執著。是名了義。若有
能住如是等中。當知是人則爲已得住第
一義。是故名爲依了義經不依不了義
不了義者如經中説一切燒燃一切無常
一切皆苦一切皆空一切無我。是名不了
義。何以故。以不能了如是義故。令諸
衆生墮阿鼻獄。所以者何。以取著故於
義不了。一切燒者。謂如來説涅槃亦燒。
一切無常者。涅槃亦無常。苦空無我亦復
如是。是故名爲不了義經不應依止。善男
子。若有人言。如來憐＊愍一切衆生善知時
宜。以知時故説輕爲重説重爲輕。如來
觀知所有弟子。有諸檀越供給所須令無
所乏。如是之人佛則不聽受畜奴婢金銀
財寶販賣市易不淨物等。若諸弟子無有檀
越供給所須。時世饑饉飮食難得。爲欲建
立護持正法。我聽弟子受畜奴婢金銀車乘
田宅穀米賣易所須雖聽受畜如是等物。
要當淨施篤信檀越。如是四法所應依止。
若有戒律阿毘曇修多羅。不違是四亦應
依止。若有説言有時非時有能護法不
能護法。如來悉聽一切比丘受畜如是不
淨物者。如是之言不應依止。若有戒律阿
毘曇修多羅中有同是説。如是三分亦不
應依。我爲肉眼諸衆生等説是四依。終不
爲於有慧眼者。是故我今説是四依。法者
即是法性。義者即是如來常住不變。智者知
一切衆生悉有佛性。了義者了達一切大乘
經典
＊大般涅槃經卷第六

＊大般涅槃經卷第七
　＊宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之　
＊邪正品第九
爾時迦葉白佛言。世尊。如上所説四種人
等應當依止耶
佛言。如是如是。善男子。如我所説應當依
止。何以故。有四魔故。何等爲四。如魔所説
諸餘經律能受持者
迦葉菩薩白佛言。世尊。如佛所説有四種
魔。若魔所説及佛所説。我當云何而得分別。
有諸衆生隨逐魔行。復有隨順佛所教者。
如是等輩復云何知。佛告迦葉。我般涅槃七
百歳後。是魔波旬漸當壞亂我之正法。譬
如獵師身服法衣。魔王波旬亦復如是。作
比丘像比丘尼像優婆塞像優婆夷像。亦復
化作須陀洹身。乃至化作阿羅漢身及佛色
身。魔王以此有漏之形作無漏身。壞我正
法。是魔波旬壞正法時。當作是言。菩薩昔
於兜率天上沒。來在此迦毘羅城白淨王
宮。依因父母愛欲和合生育是身。若言有
人生於人中爲諸世間天人大衆所恭敬
者。無有是處。又復説言往昔苦行種種布
施頭目髓腦國城妻子。是故今者得成佛道。
以是因縁爲諸人天乾闥婆阿修羅迦樓羅
緊那羅摩睺羅伽之所恭敬。若有經律作
是説者。當知悉是魔之所説
善男子。若有經律作如是言。如來正覺久
已成佛。今方示現成佛道者。爲欲度脱諸
衆生故。示有父母依因愛欲和合而生。
隨順世間作是示現。如是經律當知眞是
如來所説。若有隨順魔所説者。是魔眷屬。
若能隨順佛所説者。即是菩薩
若有説言如來生時於十方面各行七歩
不可信者。是魔所説
若復有説如來出世於十方面各行七歩
此是如來方便示現。是名如來所説經律。若
有隨順魔所説者。是魔眷屬。若能隨順佛
所説者。即是菩薩。若有説言。菩薩生已父
王使人將詣天祠。諸天見已悉下禮敬。是故
名佛。復有難言天者先出佛在其後。云何
諸天禮敬於佛。作是難者當知即是波旬
所説
若有經言佛到天祠。是諸天等摩醯首羅大
梵天王釋提桓因。皆悉合掌敬禮其足如是
經律是佛所説。若有隨順魔所説者。是魔
眷屬。若能隨順佛所説者。即是菩薩
若有經律説言菩薩爲太子時以欲心故
四方娉妻。處在深宮五欲自娯歡悦受樂。
如是經律波旬所説
若有説言菩薩久已捨離欲心妻息之屬。乃
至不受三十三天上妙五欲如棄涕唾。何
況人欲。剃除鬚髮出家修道。如是經律是
佛所説。若有隨順魔經律者。是魔眷屬。若
有隨順佛經律者。即是菩薩
若有説言佛在舍衞祇陀精舍。聽諸比丘
受畜奴婢僕使牛羊象馬驢騾鷄猪猫狗金銀
琉璃眞珠頗梨車 &T027012;

馬瑙珊瑚虎珀珂貝璧
玉銅鐵釜鍑大小銅盤所須之物。耕田種植
販賣市易儲積穀米。如是衆事佛大慈故。憐
愍衆生皆聽畜之。如是經律悉是魔説
若有説言佛在舍衞祇陀精舍那梨樓鬼所
住之處。爾時如來因婆羅門字羖羝徳及波
斯匿王。説言比丘。不應受畜金銀琉璃頗
梨眞珠車＊ &T027012;

馬瑙珊瑚虎珀珂貝璧玉奴婢
僕使童男童女牛羊象馬驢騾鷄猪猫狗等獸
銅鐵釜鍑大小銅＊盤種種雜色床敷臥具資
生所須。所謂屋宅耕田種植。販賣市易自手
作食自磨自舂。治身呪術調鷹方法。仰觀
星宿推歩盈虚。占相男女解夢吉凶。是男
是女非男非女六十四能。復有十八惑人呪
術種種工巧。或説世間無量俗事。散香末
香塗香薫香。種種花鬘治髮方術。姦僞諂曲
貪利無厭。愛樂憒閙戲笑談説。貪嗜魚肉。
和合毒藥治壓香油。捉持寶蓋及以革屣。
造扇箱篋種種畫像。積聚穀米大小麥豆及
諸菓蓏。親近國王王子大臣及諸女人。高
聲大笑或復默然。於諸法中多生疑惑。多
語妄説長短好醜或善不善。好著好衣。如
是種種不淨之物。於施主前躬自讃歎。出
入遊行不淨之處。所謂沽酒婬女博奕。如是
之人我今不聽在比丘中。應當休道還俗
役使。譬如莠稗悉滅無餘。當知是等經律
所制。悉是如來之所説也。若有隨順魔所
説者。是魔眷屬。若有隨順佛所説者。即是
菩薩
若有説言菩薩爲欲供養天神故入天祠。
所謂梵天大自在天違陀天迦旃延天。所以
入者。爲欲調伏諸天人故。若言不爾無
有是處。若言菩薩不能入於外道邪論。
知其威儀文章伎藝。僕使鬪説不能和合。
不爲男女國王大臣之所恭敬。又亦不知
和合諸藥。以不知故乃名如來。如其知者
是邪見輩。又復如來於怨親中其心平等。
如以刀割及香塗身。於此二人不生増益
損減之心。唯能處中故名如來。如是經律
當知是魔之所説也
若有説言。菩薩如是示入天祠外學法中
出家修道。示現知其威儀禮節能解一切文
章＊伎藝。示入書堂＊伎巧之處。能善和合
僕使鬪諍。於諸大衆童男童女後宮妃后
人民長者婆羅門等王及大臣貧窮等中。最尊
最上。復爲是等之所恭敬。亦能示現如是
等事。雖處諸見不生愛心。猶如蓮花不
受塵垢。爲度一切諸衆生故。善行如是種
種方便隨順世法。如是經律當知即是如
來所説。若有隨順魔所説者。是魔眷屬。若
能隨順佛所説者。是大菩薩。若有説言如
來爲我解説經律。若惡法中輕重之罪。及偸
蘭遮其性皆重。我等律中終不爲之。我久忍
受如是之法汝等不信。我當云何自捨己
律就汝律耶。汝所有律是魔所説。我等經
律是佛所制。如來先説九部法印。如是九印
印。我經律。初不聞有方等經典一句一字。
如來所説無量經律。何處有説方等經耶。
如是等中未曾聞有十部經名。如其有者。
當知必定調達所作。調達惡人以滅善法
造方等經。我等不信如是等經是魔所説。
何以故。破壞佛法相是非故。如是之言。汝
經中有。我經中無。我經律中如來説言。我涅
槃後惡世當有不正經律。所謂大乘方等經
典。未來之世當有如是諸惡比丘。我又説
言。過九部經有方等典。若有人能了知其
義。當知是人正了經律。遠離一切不淨之
物。微妙清淨猶如滿月。若有説言如來雖
爲一一經律演説義味如恒沙等。我律中
無。將知爲無。如其有者。如來何故於我律
中而不解説。是故我今不能信受。當知是
人則爲得罪。是人復言。如是經律我當
受持。何以故。當爲我作知足少欲斷除煩
惱智慧涅槃善法因故。如是説者非我弟
子
若有説言如來爲欲度衆生故説方等經。
當知是人眞我弟子。若有不受方等經者。
當知是人非我弟子。不爲佛法而出家也。
即是邪見外道弟子。如是經律是佛所説。若
不如是是魔所説。若有隨順魔所説者。是
魔眷屬。若有隨順佛所説者。即是菩薩
復次善男子。若有説言如來不爲無量功
徳之所成就。無常變異。以得空法宣説無
我不順世間。如是經律名魔所説
若有人言如來正覺不可思議。亦爲無量阿
僧祇等功徳所成。是故常住無有變異。如
是經律是佛所説。若有隨順魔所説者。是
魔眷屬。若有隨順佛所説者。即是菩薩
復有人言。或有比丘實不毀犯波羅夷罪。
衆人皆謂犯波羅夷如斷多羅樹。而是比
丘實無所犯。何以故。我常説言。四波羅夷
若犯一者。猶如析石不可還合。若有自説
得過人法。是則名爲犯波羅夷。何以故。實
無所得詐現得相故。如是之人退失人法。
是名波羅夷。所謂若有比丘少欲知足。持
戒清淨住空閑處。若王大臣見是比丘。心生
念言謂得羅漢。即前讃歎恭敬禮拜。復作
是言。如是大師捨是身已。當得阿耨多羅
三藐三菩提。比丘聞已即白王言。我實未
得沙門道果。王莫稱我已得道果。唯願
大王。勿爲我説不知足法。不知足者。乃至
謂得阿耨多羅三藐三菩提。皆默然受。我今
若當默然受者。當爲諸佛之所呵責。知足
之行諸佛所＊讃。是故我欲終身歡樂奉修
知足。又知足者。我定自知未得道果。王稱
我得我今不受。故名知足。時王答言。大師
實得阿羅漢果如佛無異。爾時其王普皆
宣告。内外人民中宮妃后。悉令皆知得沙
門果。是故咸令一切聞者心生敬信供養尊
重。如是比丘眞是梵行清淨之人。以是因
縁普令諸人得大福徳。而是比丘實不毀
犯波羅夷罪。何以故。前人自生歡喜之心。
＊讃歎供養故。如是比丘當有何罪。若有説
言是人得罪。當知是經是魔所説
復有比丘説佛祕藏甚深經典。一切衆生皆
有佛性。以是性故斷無量億諸煩惱結。即
得成於阿耨多羅三藐三菩提。除一闡提。
若王大臣。作如是言。比丘汝當作佛不作
佛耶。有佛性不。比丘答言。我今身中定有
佛性。成以不成未能審之。王言大徳。如
其不作一闡提者。必成無疑。比丘言。爾實
如王言。是人雖言定有佛性。亦復不犯波
羅夷罪。復有比丘即出家時作是思惟。我
今必定成阿耨多羅三藐三菩提。如是之人
雖未得成無上道果。已爲得福無量無邊
不可稱計。假使有人當言是人犯波羅夷。
一切比丘無不犯者。何以故。我於往昔八
十億劫。常離一切不淨之物。少欲知足威儀
成就。善修如來無上法藏。亦自定知身有
佛性。是故我今得成阿耨多羅三藐三菩提。
得名爲佛有大慈悲。如是經律是佛所説。
若有不能隨順是者。是魔眷屬。若能隨順
是大菩薩
復有説言無四波羅夷。十三僧殘。二不定
法。三十捨墮。九十一墮。四懺悔法。衆多
學法。七滅＊諍等無偸蘭遮。五逆等罪及一
闡提。若有比丘犯如是等墮地獄者。外
道之人悉應生天。何以故。諸外道等無戒
可犯。此是如來示現怖人故説斯戒。若
言佛説我諸比丘若欲行婬應捨法服
著俗衣裳然後行婬。復應生念。婬欲因縁
非我過咎。如來在世亦有比丘。習行婬欲
得正解脱。或命終後生於天上。古今有之
非獨我作。或犯四重或犯五戒。或行一切
不淨律儀。猶故得具眞正解脱。如來雖説
犯突吉羅如忉利天日月歳數八百萬歳墮
在地獄。是亦如來示現怖人。言波羅夷至
突吉羅輕重無差。是諸律師妄作此言。言
是佛制。畢定當知非佛所説。如是言説
是魔經律。若復説言。於諸戒中若犯小戒。
乃至細微當受苦報無有齊限。如是知
已。防護自身如龜藏六。若有律師復作
是言。凡所犯戒都無罪報。如是之人不應
親近。如佛所説
    若過一法是名妄語不見後世
    無惡不造
是故不應親近是人。我佛法中清淨如是。
況復有犯偸蘭遮罪。或犯僧殘及波羅夷
而非罪耶。是故應當深自防護如是等法。
若不守護。更以何法名爲禁戒。我於經
中。亦説有犯四波羅夷乃至微細突吉羅等
應當苦治。衆生若不護持禁戒。云何當得
見於佛性。一切衆生雖有佛性。要因持戒
然後乃見。因見佛性得成阿耨多羅三藐
三菩提。九部經中無方等經。是故不説有
佛性耳。經雖不説當知實有。若作是説。當
知是人眞我弟子
迦葉菩薩白佛言。世尊。如上所説。一切衆
生有佛性者。九部經中所未曾聞。如其説
有。云何不犯波羅夷耶
佛言。善男子。如汝所説。實不毀犯波羅夷
罪。善男子。譬如有人説言大海唯有七寶
無八種者。是人無罪。若有説言九部經中
無佛性者。亦復無罪。何以故。我於大乘
大智海中説有佛性。二乘之人所不知見。
是故説無。無有罪也。如是境界諸佛所
知。非是聲聞縁覺所及。善男子。若人不聞
如來甚深祕密藏者。云何當知有佛性耶。
何等名爲祕密之藏。所謂方等大乘經典。善
男子。有諸外道。或説我常或説我斷。如來
不爾。亦説有我亦説無我。是名中道。若
有説言佛説中道一切衆生悉有佛性。煩
惱覆故不知不見。是故應當勤修方便斷
壞煩惱。若有能作如是説者。當知是人不
犯四重。若有不作如是説者。是則名爲
犯波羅夷。若有説言我已成就阿耨多羅
三藐三菩提。何以故。以有佛性故。有佛性
者必定當成阿耨多羅三藐三菩提以是因
縁我今已得成就菩提。當知是人則名爲
犯波羅夷罪。何以故。雖有佛性以未修
習諸善方便。是故未見。以未見故不能得
成阿耨多羅三藐三菩提。善男子。以是義
故。佛法甚深不可思議。迦葉菩薩白佛言。世
尊。有王問言。云何比丘墮過人法
佛告迦葉。若有比丘爲利養故。爲飮食
故。作諸諛諂姦僞欺詐。云何當令諸世間
人定實知我是眞乞士。以是因縁。令我大
得利養名譽。如是比丘多愚癡故。長夜常
念。我實未得四沙門果。云何當令諸世間
人。謂我已得。復當云何令諸優婆塞優婆夷
等。咸共指我作如是言。是人福徳眞是聖
人。如是思惟。專爲求利非爲求法。行來
出入進止安詳執持衣鉢不失威儀。獨坐
空處如阿羅漢。令世間人咸作是言。如是
比丘。善好第一。精勤苦行修寂滅法。以是
因縁。我當大得門徒弟子。諸人亦當大致
供養衣服飮食臥具醫藥。令多女人敬念愛
重。若有比丘及比丘尼。作如是事墮過人
法。復有比丘。爲欲建立無上正法住空
閑處。非阿羅漢。而欲令人謂是羅漢是好
比丘是善比丘寂靜比丘。令無量人生於信
心。以此因縁。我得無量諸比丘等以爲眷
屬。因是得教破戒比丘及優婆塞悉令持
戒。以是因縁建立正法。光揚如來無上大
義。開顯方等大乘法化。度脱一切無量衆生。
善解如來所説經律輕重之義。復言。我今亦
有佛性。有經名曰如來祕藏。於是經中我
當必定得成佛道。能盡無量億煩惱結。廣
爲無量諸優婆塞。説言。汝等盡有佛性。我
與汝等倶當安住如來道地。成阿耨多羅
三藐三菩提。盡無量億諸煩惱結。作是説
者。是人不名墮過人法。名爲菩薩。若言
有犯突吉羅者。忉利天上日月歳數八百萬
歳。墮地獄中受諸罪報。何況故犯偸蘭遮
罪。此大乘中若有比丘犯偸蘭遮不應親
近。何等名爲大乘經中偸蘭遮罪。若有長
者。造立佛寺以諸花鬘用供養佛。有比
丘見花貫中縷不問輒取。名偸蘭遮。若知
不知亦如是犯。若以貪心破壞佛塔犯偸
蘭遮。如是之人不應親近。若王大臣見塔
朽故。爲欲修補供養舍利。於是塔中。或得
珍寶即寄比丘。比丘得已自在而用。如是
比丘名爲不淨。多起鬪＊諍。善優婆塞不
應親近供養恭敬。如是比丘名爲無根。名
爲二根。名不定根。不定根者。欲貪女時身
即爲女。欲貪男時身即爲男如是比丘名
爲惡根。不名爲男不名爲女。不名出家
不名在家。如是比丘不應親近供養恭敬。
於佛法中沙門法者。應生悲心覆育衆生。
乃至螘子應施無畏。是沙門法。遠離飮酒
乃至嗅香。是沙門法。不得妄語乃至夢中
不念妄語。是沙門法。不生欲心乃至夢
中。亦復如是。是沙門法
迦葉菩薩白佛言。世尊。若有比丘夢行婬
欲。是犯戒不
佛言不也。應於婬欲生臭穢想乃至不生
一念淨想。遠離女人煩惱愛想。若夢行婬寤
應生悔。比丘乞食受供養時。應如饑世
食子肉想。若生婬欲應疾捨離。如是法門
當知是佛所説經律。若有隨順魔所説者。
是魔眷屬。若能隨順佛所説者。是名菩薩。
若有説言佛聽比丘。常翹一脚寂默不
言。投淵。赴火。自墜高巖不避險難。服
毒斷食。臥灰土上。自縛手足。殺害衆生
方道呪術。旃陀羅子無根二根及不定根身
根不具。如是等輩。如來悉聽出家爲道。是
名魔説。佛先聽食五種牛味及以油蜜憍
奢耶衣革屣等物。除是之外。若有説言聽
著摩訶楞伽。一切種子悉聽貯畜。草木之
屬皆有壽命。佛説是已便入涅槃。若有經
律作是説者。當知即是魔之所説。我亦不
聽常翹一脚。若爲法故聽行住坐臥。又亦
不聽服毒斷食五熱炙身。繋縛手足殺
害衆生方道呪術。珂貝象牙以爲革屣儲
畜種子草木有命。著摩訶楞伽若言世尊。
作如是説當知是爲外道眷屬。非我弟子。
我唯聽食五種牛味及油蜜等。聽著革屣
憍奢＊耶衣。我説四大無有壽命。若有經律
作是説者。是名佛説。若有隨順佛所説者。
當知是等眞我弟子。若有不隨佛所説者。
是魔眷屬。若有隨順佛經律者。當知是人
是大菩薩。善男子。魔説佛説差別之相。今已
爲汝廣宣分別。迦葉白佛言。世尊。我今始
知魔説佛説差別之相。因是得入佛法深
義。佛＊讃迦葉。善哉善哉。善男子。汝能如是
曉了分別。是名黠慧
  ＊大般涅槃經四諦品第十
佛復告迦葉。所言苦者不名苦聖諦。何以
故。若言苦是苦聖諦者。一切畜生及地獄
衆生應有聖諦。善男子。若復有人。不知如
來甚深境界常住不變微密法身。謂是食身
非是法身。不知如來道徳威力。是名爲苦。
何以故。以不知故。法見非法非法見法。當
知是人必墮惡趣輪轉生死。増長諸結多
受苦惱。若有能知如來常住無有變異。或
聞常住二字音聲。若一經耳。即生天上。後
解脱時乃能證知如來常住無有變易。既證
知已。而作是言。我於往昔曾聞是義。今得
解脱方乃證知。我於本際以不知故。輪轉
生死周迴無窮。始於今日乃得眞智。若如
是知眞是修苦多所利益。若不知者雖復
勤修無所利益。是名知苦名苦聖諦。若人
不能如是修習。是名爲苦非苦聖諦。苦集
諦者。於眞法中。不生眞智。受不淨物。所謂
奴婢。能以非法言是正法。斷滅正法不令
久住。以是因縁不知法性。以不知故。輪
轉生死多受苦惱。不得生天及正解脱。若
有深知不壞正法。以是因縁得生天上
及正解脱。若有不知苦集諦處。而言正法
無有常住悉是滅法。以是因縁於無量劫。
流轉生死受諸苦惱。若能知法常住不異。
是名知集名集聖諦。若人不能如是修習。
是名爲集非集聖諦。苦滅諦者。若有多修
習學空法。是爲不善何以故。滅一切法故。
壞於如來眞法藏故。作是修學是名修空。
修苦滅者。逆於一切諸外道等。若言修空
是滅諦者。一切外道亦修空法應有滅諦。
若有説言。有如來藏雖不可見。若能滅
除一切煩惱爾乃得入。若發此心一念因
縁。於諸法中而得自在。若有修習如來
密藏。無我空寂。如是之人於無量世在生
死中流轉受苦。若有不作如是修者。雖
有煩惱疾能滅除。何以故。因知如來祕密
藏故。是名苦滅聖諦。若能如是修習滅者。
是我弟子。若有不能作如是修。是名修
空非滅聖諦。道聖諦者。所謂佛法僧寶及正
解脱。有諸衆生顛倒心。言無佛法僧及正
解脱。生死流轉猶如幻化。修習是見。以此
因縁輪轉三有久受大苦。若能發心見於
如來常住無變。法僧解脱亦復如是。乘此
一念於無量世。自在果報隨意而得。何以
故。我於往昔以四倒故非法計法。受於無
量惡業果報。我今已滅如是見故成佛正
覺。是名道聖諦。若有人言三寶無常。修習
是見。是虚妄修非道聖諦。若修是法爲常
住者。是我弟子眞見修習四聖諦法。是名
四聖諦。迦葉菩薩白佛言。世尊。我今始知
修習甚深四聖諦法
  ＊大般涅槃經四倒品第十一
佛告迦葉。善男子。謂四倒者。於非苦中
生於苦想。名曰＊顛倒。非苦者名爲如來。
生苦想者。謂諸如來無常變異。若説如來
是無常者。名大罪苦。若言如來捨此苦
身。入於涅槃如薪盡火滅。是名非苦而
生苦想。是名＊顛倒。我若説言如來常者。
即是我見。以我見故有無量罪。是故應説
如來無常。如是説者我則受樂。如來無常即
爲是苦。若是苦者云何生樂。以於苦中生
樂想故。名爲＊顛倒。樂生苦想名爲＊顛倒。
樂者即是如來。苦者如來無常。若説如來是
無常者。是名樂中生於苦想。如來常住是
名爲樂若我説言如來是常。云何復得入
於涅槃。若言如來非是苦者。云何捨身而
取滅度以於樂中生苦想故。名爲＊顛倒。
是名＊初倒。無常常想常無常想。是名＊顛
倒。無常者名不修空。不修空故壽命短促。
若有説言不修空寂得長壽者。是名＊顛
倒。是名第二＊顛倒。無我我想我無我想。是
名顛倒。世間之人亦説有我。佛法之中亦
説有我。世間之人雖説有我無有佛性。
是則名爲於無我中而生我想。是名＊顛
倒。佛法有我即是佛性。世間之人説佛法無
我。是名我中生無我想。若言佛法必定無
我。是故如來勅諸弟子。修習無我名爲＊顛
倒。是名第三＊顛倒。淨不淨想。不淨淨想是
名＊顛倒。淨者即是如來常住。非雜食身非
煩惱身非是肉身。非是筋骨繋縛之身。若
有説言如來無常是雜食身。乃至筋骨繋縛
之身。法僧解脱是滅盡者。是名＊顛倒。不淨
淨想名＊顛倒者。若有説言。我此身中無
有一法。是不淨者。以無不淨定當得入
清淨之處。如來所説修不淨觀。如是之言是
虚妄説是名＊顛倒。是則名爲第四＊顛倒」
迦葉菩薩白佛言。世尊。我從今日始得正
見。世尊。自是之前。我等悉名邪見之人
＊大般涅槃經卷第七

＊大般涅槃經卷第八
　＊宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之　
  ＊如來性品第十二
迦葉白佛言。世尊。二十五有有我不耶。佛
言。善男子。我者即是如來藏義。一切衆生悉
有佛性。即是我義。如是我義從本已來。常
爲無量煩惱所覆。是故衆生不能得見。善
男子。如貧女人舍内多有眞金之藏。家人大
小無有知者。時有異人善知方便語貧
女言。我今雇汝。汝可爲我耘除草穢。女
即答言。我今不能。汝若能示我子金藏。然
後乃當速爲汝作。是人復言。我知方便能
示汝子。女人答言。我家大小尚自不知。況
汝能知。是人＊復言。我今審能。女人答言。我
亦欲見并可示我。是人即於其家掘出金
藏。女人見已心生歡喜。生奇特想宗仰是
人。善男子。衆生佛性亦復如是。一切衆生不
能得見。如彼寶藏貧人不知。善男子。我今
普示一切衆生所有佛性爲諸煩惱之所覆
蔽。如彼貧人有眞金藏不能得見。如來今
日普示衆生諸覺寶藏。所謂佛性。一切衆生
見是事已。心生歡喜歸仰如來。善方便者
即是如來。貧女人者即是一切無量衆生。眞
金藏者即佛性也
復次善男子。譬如女人生育一子嬰孩得
病。是女愁惱求覓良醫。良醫既至合三種
藥酥乳石蜜與之令服。因告女人兒服
藥已且莫與乳。須藥消已爾乃與之。是時
女人即以苦味用塗其乳。語其兒言。我乳
毒塗不可復觸。小兒渇乏欲得母乳。聞
乳毒氣便遠捨去。至其藥消母乃洗乳喚
子與之。是時小兒雖復飢渇。先聞毒氣是
故不來。母復語言。爲汝服藥故以毒塗。汝
藥已消我已洗竟。汝便可來飮乳無苦。其
兒聞已漸漸還飮。善男子。如來亦爾。爲度
一切教諸衆生修無我法。如是修已永斷
我心入於涅槃。爲除世間諸妄見故。示現
出過世間法故。復示世間計我虚妄非眞
實故。修無我法清淨身故。譬如女人爲其
子故以苦味塗乳。如來亦爾。爲修空故説
言諸法悉無有我。如彼女人淨洗乳已而
喚其子欲令還服。我今亦爾説如來藏。
是故比丘不應生怖。如彼小兒聞母喚已
漸還飮乳。比丘亦爾。應自分別如來祕藏。
不得不有
迦葉菩薩白佛言。世尊。實無有我。何以故。
嬰兒生時無所知曉。若有我者即生之日尋
應有知。以是義故定知無我。若定有我受
生已後應無終沒。若使一切皆有佛性是
常住者應無壞相。若無壞相云何而有刹
利婆羅門毘舍首陀及旃陀羅畜生差別。今
見業縁種種不同諸趣各異。若定有我一切
衆生應無勝負。以是義故定知佛性非是
常法。若言佛性定是常者。何縁復説有殺
盜婬兩舌惡口妄言綺語貪恚邪見。若我性
常。何故酒後荒醉迷亂。若我性常。盲應見

Footnote:

639 640 641 642 643 644 645 646 647 648 649 650 651 652 653 654 [行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]