大正蔵検索


punctuation    Hangul    Eng   

Citation style A:
Citation style B:
()
Citation style C:
()
Citation style D:
()
TextNo.
Vol.
Page

  INBUDS
INBUDS(Bibliographic Database)
  Digital Dictionary of Buddhism
電子佛教辭典
パスワードがない場合は「guest」でログインしてください。
Users who do not have a password can log in with the userID "guest".

本文をドラッグして選択するとDDBの見出し語検索結果が表示されます。

Select a portion of the text by dragging your mouse to view all terms in the text contained in the DDB. ・

Password Access Policies

大般涅槃經 (No. 0375_ 慧嚴譯 ) in Vol. 12

[First] [Prev+100] [Prev] 632 633 634 635 636 637 638 639 640 641 642 643 644 645 646 647 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]

T0375_.12.0630a01: 提。衆人皆謂是病劫起。又復示現閻浮提
T0375_.12.0630a02: 中飢餓劫起隨其所須供給飮食。然後爲
T0375_.12.0630a03: 説微妙正法。令其安住無上菩提。又復示
T0375_.12.0630a04: 現閻浮提中刀兵劫起即爲説法令離*怨
T0375_.12.0630a05: 害。使得安住無上菩提。又復示現爲計
T0375_.12.0630a06: 者説無常想。計樂想者爲説苦想。計我
T0375_.12.0630a07: 想。者説無我想。計淨想者説不淨想。若有
T0375_.12.0630a08: 衆生貪著三界。即爲説法令離是處。度衆
T0375_.12.0630a09: 生故爲説無上微妙法藥。爲斷一切煩惱
T0375_.12.0630a10: 樹故。種植無上法藥之樹。爲欲拔濟諸外
T0375_.12.0630a11: 道故演説正法。雖復示現爲衆生師。而心
T0375_.12.0630a12: 初無衆生師想。爲欲拔濟諸下賤故。現入
T0375_.12.0630a13: 其中而爲説法。非是惡業受是身也。如來
T0375_.12.0630a14: 正覺如是安住大般涅槃。是故名爲常住無
T0375_.12.0630a15: *變。如閻浮提東弗于逮西瞿耶尼北欝單
T0375_.12.0630a16: 越。亦復如是。如四天下三千大千世界亦
T0375_.12.0630a17: 爾。二十五有如首楞嚴經中廣説。以是故
T0375_.12.0630a18: 名大般涅槃。若有菩薩摩訶薩。安住如是
T0375_.12.0630a19: 大般涅槃。能示如是神通變化而無所畏。
T0375_.12.0630a20: 迦葉。以是縁故。汝不應言羅睺羅者是佛
T0375_.12.0630a21: 之子。何以故。我於往昔無量劫中已離欲
T0375_.12.0630a22: 有。是故如來名曰常住無有變易
T0375_.12.0630a23: 迦葉復言。如來云何名曰常住。如佛言曰。
T0375_.12.0630a24: 如燈滅已無有方所。如來亦爾。既滅度已
T0375_.12.0630a25: 亦無方所。佛言。迦葉善男子。汝今不應作
T0375_.12.0630a26: 如是言。燈滅盡已無有方所。如來亦爾。既
T0375_.12.0630a27: 滅度已無有方所。善男子。譬如男女然燈
T0375_.12.0630a28: 之時。燈器大小悉滿中油。隨有油在其明
T0375_.12.0630a29: 猶存。若油盡已明亦倶盡。其明滅者譬煩惱
T0375_.12.0630b01: 滅。明雖滅盡燈器猶存。如來亦爾。煩惱雖
T0375_.12.0630b02: 滅法身常存。善男子。於意云何。明與燈器
T0375_.12.0630b03: 爲倶滅不。迦葉答言。不也世尊。雖不倶滅
T0375_.12.0630b04: 然是無常。若以法身譬燈器者。燈器無常。
T0375_.12.0630b05: 法身亦爾。應是無常。善男子。汝今不應作
T0375_.12.0630b06: 如是難。如世間言器。如來世尊無上法器。
T0375_.12.0630b07: 彼器無常非如來也。一切法中涅槃爲常。如
T0375_.12.0630b08: 來體之故名爲常。復次善男子。言燈滅者
T0375_.12.0630b09: 是阿羅漢所證涅槃。以滅貪愛諸煩惱故。
T0375_.12.0630b10: 譬之燈滅。阿那含者名曰有貪。以有貪故
T0375_.12.0630b11: 不得説言同於燈滅。是故我昔覆相説言
T0375_.12.0630b12: 喩如燈滅。非大涅槃同於燈滅。阿那含者
T0375_.12.0630b13: 非數數來。又不還來二十五有。更不復受
T0375_.12.0630b14: 臭身蟲身食身毒身。是則名爲阿那含也。若
T0375_.12.0630b15: 更受身名爲那含。不受身者名阿那含。有
T0375_.12.0630b16: 去來者名曰那含。無去來者名阿那含。
T0375_.12.0630b17: *大般涅槃經卷第四
T0375_.12.0630b18:
T0375_.12.0630b19:
T0375_.12.0630b20:
T0375_.12.0630b21: *大般涅槃經卷第五
T0375_.12.0630b22:  *宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之 
T0375_.12.0630b23:   *四相品之餘
T0375_.12.0630b24: 爾時迦葉菩薩白佛言。世尊。如佛所説。諸
T0375_.12.0630b25: 佛世尊有祕密藏。是義不然。何以故。諸佛
T0375_.12.0630b26: 世尊唯有密語無有密藏。譬如幻主機關
T0375_.12.0630b27: 木人。人雖覩見屈伸俯仰。莫知其内而
T0375_.12.0630b28: 使之然。佛法不爾。咸令衆生悉得知見。云
T0375_.12.0630b29: 何當言諸佛世尊有祕密藏。佛讃迦葉。善
T0375_.12.0630c01: 哉善哉。善男子。如汝所言。如來實無祕密
T0375_.12.0630c02: 之藏。何以故。如秋滿月處空顯露清淨無
T0375_.12.0630c03: 翳人皆覩見。如來之言亦復如是。開發顯露
T0375_.12.0630c04: 清淨無翳。愚人不解謂之祕藏。智者了達
T0375_.12.0630c05: 則不名藏。善男子。譬如有人多積金銀
T0375_.12.0630c06: 至無量億其心慳悋不肯惠施拯濟貧窮
T0375_.12.0630c07: 如是積聚乃名祕藏。如來不爾於無邊劫
T0375_.12.0630c08: 積聚無量妙法珍寶心無慳悋。常以惠施
T0375_.12.0630c09: 一切衆生。云何當言如來祕藏。善男子。譬
T0375_.12.0630c10: 如有人身根不具。或無一目一手一足。以
T0375_.12.0630c11: 羞恥故不令人見。人不見故名爲祕藏。如
T0375_.12.0630c12: 來不爾。所有正法具足無缺令人覩見。云
T0375_.12.0630c13: 何當言如來祕藏。善男子。譬如貧人多負
T0375_.12.0630c14: 人財怖畏債主隱不欲現。故名爲藏如來
T0375_.12.0630c15: 不爾。不負一切衆生世法。雖負衆生出世
T0375_.12.0630c16: 之法而亦不藏。何以故。恒於衆生生一子
T0375_.12.0630c17: 想。而爲演説無上法故。善男子。譬如長者
T0375_.12.0630c18: 多有財寶唯有一子心甚愛重情無捨離
T0375_.12.0630c19: 所有珍寶悉用示之。如來亦爾。視諸衆生
T0375_.12.0630c20: 同於一子。善男子。如世間人以男女根醜
T0375_.12.0630c21: 陋鄙惡以依覆蔽。故名爲藏。如來不爾永
T0375_.12.0630c22: 斷此根。以無根故無所覆藏。善男子。如
T0375_.12.0630c23: 婆羅門所有語論。終不欲令刹利毘舍首
T0375_.12.0630c24: 陀等聞。何以故。以此論中有過惡故。如來
T0375_.12.0630c25: 正法則不如是。初中後善。是故不得名爲
T0375_.12.0630c26: 祕藏。善男子。譬如長者唯有一子心常憶
T0375_.12.0630c27: 念憐愛無已。將詣師所欲令受學。懼不
T0375_.12.0630c28: 速成尋便將還。以愛念故晝夜慇懃教其
T0375_.12.0630c29: 半字。而不教誨毘伽羅論。何以故。以其幼
T0375_.12.0631a01: 稚力未堪故。善男子。假使長者教半字已。
T0375_.12.0631a02: 是兒即時能得了知毘伽羅論不。不也世
T0375_.12.0631a03: 尊。如是長者於是子所有祕藏不。不也世
T0375_.12.0631a04: 尊。何以故。以子年幼故不爲説。不以祕悋
T0375_.12.0631a05: 而不現示。所以者何。若有嫉妬祕惜之心。
T0375_.12.0631a06: 乃名爲藏。如來不爾。云何當言如來祕藏。
T0375_.12.0631a07: 佛言。善哉善哉。善男子。如汝所言。若有瞋
T0375_.12.0631a08: 心嫌妬慳悋。乃名爲藏。如來無有瞋心嫉
T0375_.12.0631a09: 妬。云何名藏。善男子。彼大長者謂如來也。
T0375_.12.0631a10: 言一子者謂一切衆生。如來等視一切衆
T0375_.12.0631a11: 生猶如一子。教一子者謂聲聞弟子。半字
T0375_.12.0631a12: 者謂九部經。毘伽羅論者所謂方等大乘經
T0375_.12.0631a13: 典。以諸聲聞無有慧力。是故如來爲説半
T0375_.12.0631a14: 字九部經典。而不爲説毘伽羅論方等大乘。
T0375_.12.0631a15: 善男子。如彼長者子既長大堪任讀學。若
T0375_.12.0631a16: 不爲説毘伽羅論可名爲藏。若諸聲聞有
T0375_.12.0631a17: 堪任力。能受大乘毘伽羅論。如來祕惜不爲
T0375_.12.0631a18: 説者。可言如來有祕密藏。如來不爾。是故
T0375_.12.0631a19: 如來無有祕藏。如彼長者教半字已次爲
T0375_.12.0631a20: 演説毘伽羅論。我亦如是。爲諸弟子説於
T0375_.12.0631a21: 半字九部經已。次爲演説毘伽羅論。所謂如
T0375_.12.0631a22: 來常存不變
T0375_.12.0631a23: 復次善男子。譬如夏月興大雲雷降注大
T0375_.12.0631a24: 雨令諸農夫下種子者多獲菓實。不下
T0375_.12.0631a25: 種者無所收獲。無所獲者非龍王咎。而此
T0375_.12.0631a26: 龍王亦無所藏。我亦如是。降大法雨大涅
T0375_.12.0631a27: 槃經。若諸衆生種善子者得慧芽*菓。無善
T0375_.12.0631a28: 子者則無所獲。無所獲者非如來咎。然佛
T0375_.12.0631a29: 如來實無所藏。迦葉復言。我今定知如來世
T0375_.12.0631b01: 尊無所祕藏。如佛所説。毘伽羅論謂佛如
T0375_.12.0631b02: 來常存不變。是義不然。何以故。佛昔説
T0375_.12.0631b03:
T0375_.12.0631b04:     諸佛與縁覺 聲聞弟子衆
T0375_.12.0631b05:     猶捨無常身 何況諸凡夫
T0375_.12.0631b06: 今者乃説常存無變。是義云何。佛言。善男
T0375_.12.0631b07: 子。我爲一切聲聞弟子教半字故而説是
T0375_.12.0631b08: 又善男子。波斯匿王其母命終。悲號戀
T0375_.12.0631b09: 慕不能自勝來至我所。我即問言。大王何
T0375_.12.0631b10: 故。悲苦懊惱乃至於此。王言。世尊。國大夫
T0375_.12.0631b11: 人某日命終。假使有能令我母命還如本者。
T0375_.12.0631b12: 我當捨國象馬七珍及以身命悉以報之。我
T0375_.12.0631b13: 復語言。大王。且莫愁惱憂悲啼哭。一切衆生
T0375_.12.0631b14: 壽命盡者名之爲死。諸佛縁覺聲聞弟子尚
T0375_.12.0631b15: 捨此身。況復凡夫。善男子。我爲波斯匿王
T0375_.12.0631b16: 教半字故而説是偈。我今爲諸聲聞弟子
T0375_.12.0631b17: 説毘伽羅論。謂如來常存無有變易若有
T0375_.12.0631b18: 人言如來無常。云何是人舌不墮落
T0375_.12.0631b19: 迦葉復言。如佛所説
T0375_.12.0631b20:     無所積聚 於食知足 如鳥飛空
T0375_.12.0631b21:     跡不可尋
T0375_.12.0631b22: 是義云何。世尊。於此衆中誰得名爲無所
T0375_.12.0631b23: 積聚。誰復得名於食知足。誰行於空跡不
T0375_.12.0631b24: 可尋。而此去者爲至何方。佛言。迦葉。夫積
T0375_.12.0631b25: 聚者名曰財寶善男子。積聚有二種。一者
T0375_.12.0631b26: 有爲。二者無爲。有爲積聚者即聲聞行。無爲
T0375_.12.0631b27: 積聚者即如來行。善男子。僧亦二種。有爲無
T0375_.12.0631b28: 爲。有爲僧者名曰聲聞。聲聞僧者無有積
T0375_.12.0631b29: 聚。所謂奴婢非法之物庫藏穀米鹽豉胡麻
T0375_.12.0631c01: 大小諸豆。若有説言如來聽蓄奴婢僕使如
T0375_.12.0631c02: 是之物。舌則卷縮。我諸所有聲聞弟子名無
T0375_.12.0631c03: 積聚。亦得名爲於食知足。若有貪食名
T0375_.12.0631c04: 不知足。不貪食者是名知足。跡難尋者則
T0375_.12.0631c05: 近無上菩提之道。我説是人雖去無至。迦
T0375_.12.0631c06: 葉復言。若有爲僧尚無積聚。況無爲僧。無爲
T0375_.12.0631c07: 僧者即是如來。如來云何當有積聚。夫積聚
T0375_.12.0631c08: 者名爲藏匿。是故如來凡有所説。無所
T0375_.12.0631c09: 惜。云何名藏。跡不可尋者所謂涅槃。涅槃
T0375_.12.0631c10: 之中無有日月星辰諸宿寒熱風雨生老病
T0375_.12.0631c11: 死二十五有。離諸憂苦及諸煩惱。如是涅槃
T0375_.12.0631c12: 如來住處常不變易。以是因縁如來至是娑
T0375_.12.0631c13: 羅樹間。於大涅槃而般涅槃。佛告迦葉。所
T0375_.12.0631c14: 言大者其性廣博猶如有人壽命無量名大
T0375_.12.0631c15: 丈夫。是人若能安住正法名人中勝。如我
T0375_.12.0631c16: 所説八大人覺。爲一人有爲多人有。若一
T0375_.12.0631c17: 人具八則爲最勝。所言涅槃者無諸瘡疣。
T0375_.12.0631c18: 善男子。譬如有人爲毒箭所射多受苦痛。
T0375_.12.0631c19: 値遇良醫爲拔毒箭塗以妙藥。令其離
T0375_.12.0631c20: 痛得受安樂。是醫即便遊於城邑及諸聚
T0375_.12.0631c21: 落。隨有患苦瘡疣之處即往其所爲療衆
T0375_.12.0631c22: 苦。善男子。如來亦爾。成等正覺爲大醫王。
T0375_.12.0631c23: 見閻浮提苦惱衆生無量劫中被婬怒癡煩
T0375_.12.0631c24: 惱毒箭受大苦切。爲如是等説大乘經甘
T0375_.12.0631c25: 露法藥。療治此已復至他方。有諸煩惱毒
T0375_.12.0631c26: 箭之處。示現作佛爲其療治。是故名曰大
T0375_.12.0631c27: 般涅槃。大般涅槃者名解脱處。隨有調伏
T0375_.12.0631c28: 衆生之處。如來於中而作示現。以是眞實
T0375_.12.0631c29: 甚深義故。名大涅槃。迦葉菩薩復白佛言。
T0375_.12.0632a01: 世尊。世間醫師悉能療治一切衆生瘡疣病
T0375_.12.0632a02: 不。善男子。世間瘡疣凡有二種。一者可治。
T0375_.12.0632a03: 二不可治。凡可治者醫則能治。不可治者
T0375_.12.0632a04: 則不能治。迦葉復言。如佛言者。如來則爲
T0375_.12.0632a05: 於閻浮提治衆生已。若言治已。是諸衆生
T0375_.12.0632a06: 其中云何復有未能得涅槃者。若未悉得
T0375_.12.0632a07: 云何如來説言治竟欲至他方。善男子。閻
T0375_.12.0632a08: 浮提内衆生有二。一者有信。二者無信。有信
T0375_.12.0632a09: 之人則名可治。何以故。定得涅槃。無瘡疣
T0375_.12.0632a10: 故。是故我説治閻浮提諸衆生已。無信之
T0375_.12.0632a11: 人名一闡提。一闡提者名不可治。除一闡
T0375_.12.0632a12: 提餘悉治已。是故涅槃名無瘡疣
T0375_.12.0632a13: 世尊。何等名涅槃。善男子。夫涅槃者名爲
T0375_.12.0632a14: 解脱。迦葉復言。所言解脱爲是色耶爲非
T0375_.12.0632a15: 色乎。佛言。善男子。或有是色或非是色。
T0375_.12.0632a16: 言非色者。即是聲聞縁覺解脱。言是色者。
T0375_.12.0632a17: 即是諸佛如來解脱。善男子。是故解脱亦
T0375_.12.0632a18: 非色。如來爲諸聲聞弟子説爲非色。世尊。
T0375_.12.0632a19: 聲聞縁覺若非色者。云何得住。善男子。如
T0375_.12.0632a20: 非想非非想天亦色非色。我亦説爲非色。若
T0375_.12.0632a21: 人難言非想非非想天若非色者。云何得住
T0375_.12.0632a22: 去來進止。如是之義諸佛境界。非諸聲聞縁
T0375_.12.0632a23: 聲所知。解脱亦爾。亦色非色説爲非色。亦
T0375_.12.0632a24: 想非想説爲非想。如是之義諸佛境界。非
T0375_.12.0632a25: 諸聲聞縁覺所知
T0375_.12.0632a26: 爾時迦葉菩薩復白佛言。世尊。唯願哀
T0375_.12.0632a27: 重垂廣説大般涅槃行解脱義。佛讃迦葉。
T0375_.12.0632a28: 善哉善哉。善男子。眞解脱者名曰遠離一切
T0375_.12.0632a29: 繋縛。若眞解脱離諸繋縛。則無有生亦無
T0375_.12.0632b01: 和合。譬如父母和合生子。眞解脱者則不
T0375_.12.0632b02: 如是。是故解脱名曰不生。迦葉。譬如醍醐
T0375_.12.0632b03: 其性清淨。如來亦爾。非因父母和合而生。
T0375_.12.0632b04: 其性清淨。所以示現有父母者。爲欲化
T0375_.12.0632b05: 度諸衆生故。眞解脱者即是如來。如來解脱
T0375_.12.0632b06: 無二無別。譬如春月下諸種子得煖潤
T0375_.12.0632b07: 氣尋便出生。眞解脱者則不如是。又解脱
T0375_.12.0632b08: 者名曰虚無。虚無即是解脱。解脱即是如來。
T0375_.12.0632b09: 如來即是虚無非作所作。凡是作者如城郭
T0375_.12.0632b10: 樓觀。眞解脱者則不如是。是故解脱即是如
T0375_.12.0632b11: 來。又解脱者即無爲法。譬如陶師作已還破。
T0375_.12.0632b12: 解脱不爾。眞解脱者不生不滅。是故解脱即
T0375_.12.0632b13: 是如來。如來亦爾。不生不滅不老不死不破
T0375_.12.0632b14: 不壞非有爲法。以是義故。名曰如來。入大
T0375_.12.0632b15: 涅槃不老不死。有何等義。老者名爲遷變。
T0375_.12.0632b16: 髮白面皺。死者身壞命終。如是等法解脱中
T0375_.12.0632b17: 無。以無是事故名解脱。如來亦無髮白面
T0375_.12.0632b18: 皺有爲之法。是故如來無有老也。無有老
T0375_.12.0632b19: 故則無有死。又解脱者名曰無病。所謂病
T0375_.12.0632b20: 者四百四病。及餘外來侵損身者。是處無故
T0375_.12.0632b21: 故名解脱。無病疾者即眞解脱。眞解脱者
T0375_.12.0632b22: 即是如來。如來無病。是故法身亦無有病。
T0375_.12.0632b23: 如是無病即是如來。死者名曰身壞命終。
T0375_.12.0632b24: 是處無死即是甘露。是甘露者即眞解脱。
T0375_.12.0632b25: 眞解脱者即是如來。如來成就如是功徳。云
T0375_.12.0632b26: 何當言如來無常。若言無常無有是處。是
T0375_.12.0632b27: 金剛身云何無常。是故如來不名命終。如
T0375_.12.0632b28: 來清淨無有垢穢。如來之身非胎所汚。如
T0375_.12.0632b29: 分陀利本性清淨。如來解脱亦復如是。如是
T0375_.12.0632c01: 解脱即是如來。是故如來清淨無垢。又解脱
T0375_.12.0632c02: 者諸漏瘡疣永無遺餘。如來亦爾。無有一
T0375_.12.0632c03: 切諸漏瘡疣。又解脱者無有鬪諍。譬如飢
T0375_.12.0632c04: 人見他飮食生貪奪想。解脱不爾。又解脱
T0375_.12.0632c05: 者名曰安靜。凡夫人言。夫安靜者。謂摩醯首
T0375_.12.0632c06: 羅。如是之言即是虚妄。眞安靜者畢竟解脱。
T0375_.12.0632c07: 畢竟解脱即是如來。又解脱者名曰安隱。如
T0375_.12.0632c08: 多賊處名不安隱。清夷之處乃名安隱。是
T0375_.12.0632c09: 解脱中無有怖畏。故名安隱。是故安隱即眞
T0375_.12.0632c10: 解脱。眞解脱者即是如來。如來者即是法也。
T0375_.12.0632c11: 又解脱者無有等侶。有等侶者。如諸國王
T0375_.12.0632c12: 有隣國等。眞解脱者則不如是。無等侶者。
T0375_.12.0632c13: 謂轉輪聖王無能與等。解脱亦爾無有等
T0375_.12.0632c14: 侶。無等侶者即眞解脱。眞解脱者即是如來
T0375_.12.0632c15: 轉法輪王。是故如來無有等侶。有等侶者。
T0375_.12.0632c16: 無有是處。又解脱者名無憂愁。有憂愁者。
T0375_.12.0632c17: 譬如國王畏難強隣而生憂愁。夫解脱者
T0375_.12.0632c18: 則無是事。譬如壞怨則無憂慮。解脱亦爾
T0375_.12.0632c19: 是無憂畏。無憂畏者即是如來。又解脱者
T0375_.12.0632c20: 名無憂喜。譬如女人唯有一子從役遠行。
T0375_.12.0632c21: 卒得凶問聞之愁苦。後復聞活便生歡喜。
T0375_.12.0632c22: 夫解脱中無如是事。無憂喜者即眞解脱。
T0375_.12.0632c23: 眞解脱者即是如來。又解脱者無有塵垢。譬
T0375_.12.0632c24: 如春月日沒之後風起塵霧。夫解脱中無如
T0375_.12.0632c25: 是事。無塵霧者喩眞解脱。眞解脱者即是
T0375_.12.0632c26: 如來。譬如聖王髻中明珠無有垢穢。夫解
T0375_.12.0632c27: 脱性亦復如是無有垢穢。無垢穢者
T0375_.12.0632c28: 眞解脱。眞解脱者即是如來。如眞金性不
T0375_.12.0632c29: 雜沙石乃名眞寶。有人得之生於財想。
T0375_.12.0633a01: 夫解脱性亦復如是如彼眞寶。彼眞寶者
T0375_.12.0633a02: *喩眞解脱。眞解脱者即是如來。譬如瓦瓶
T0375_.12.0633a03: 破而聲&T027739;。金剛寶瓶則不如是。夫解脱者
T0375_.12.0633a04: 亦無*&T027739;破。金剛寶瓶喩眞解脱。眞解脱者
T0375_.12.0633a05: 即是如來是故如來身不可壞其。聲*&T027739;
T0375_.12.0633a06: &T072529;麻子置盛熱中爆裂出聲。夫解脱者
T0375_.12.0633a07: 無如是事。如彼金剛眞寶之瓶無*&T027739;破聲。
T0375_.12.0633a08: 假使無量百千人衆悉共射之無能壞者。無
T0375_.12.0633a09: &T027739;破聲*喩眞解脱。眞解脱者即是如來。如
T0375_.12.0633a10: 貧窮人負他物故爲他所繋枷鎖杖罰受
T0375_.12.0633a11: 諸苦毒。夫解脱中無如是事。無有負債。
T0375_.12.0633a12: 猶如長者多有財寶無量億數勢力自在不
T0375_.12.0633a13: 負他物。夫解脱者亦復如是。多有無量法財
T0375_.12.0633a14: 珍寶。勢力自在無有所負。無所負者*喩
T0375_.12.0633a15: 眞解脱。眞解脱者即是如來。又解脱者名無
T0375_.12.0633a16: 逼切。如春渉熱夏日食甜冬日觸冷。眞解
T0375_.12.0633a17: 脱中無有如是不適意事。無逼切者*喩
T0375_.12.0633a18: 眞解脱。眞解脱者即是如來。又無逼切者。譬
T0375_.12.0633a19: 如有人飽食魚肉而復飮乳是人則爲近
T0375_.12.0633a20: 死不久。眞解脱中無如是事。是人若得甘
T0375_.12.0633a21: 露良藥所患得除。眞解脱者亦復如是。甘
T0375_.12.0633a22: 露良藥*喩眞解脱。眞解脱者即是如來。云
T0375_.12.0633a23: 何逼切不逼切耶。譬如凡夫我慢自高。而作
T0375_.12.0633a24: 是念一切物中誰能害我。即便捉持蛇虎
T0375_.12.0633a25: 毒蟲。當知是人不盡壽命則便横死。眞解
T0375_.12.0633a26: 脱中無如是事。不逼切者。如轉輪王所有
T0375_.12.0633a27: 神珠能伏蛣蜣九十六種諸毒蟲等。若有聞
T0375_.12.0633a28: 是神珠香者。諸毒消滅。眞解脱者亦復如
T0375_.12.0633a29: 是皆悉遠離二十五有。毒消滅者*喩眞解
T0375_.12.0633b01: 脱。眞解脱者即是如來。又不逼切者譬如虚
T0375_.12.0633b02: 空。解脱亦爾。彼虚空者*喩眞解脱。眞解脱
T0375_.12.0633b03: 者即是如來。又逼切者如近乾草燃諸燈
T0375_.12.0633b04: 火近則熾*燃。眞解脱中無如是事。又不逼
T0375_.12.0633b05: 切者譬如日月不逼衆生。解脱亦爾。於諸
T0375_.12.0633b06: 衆生無有逼切。無有逼切*喩眞解脱。眞
T0375_.12.0633b07: 解脱者即是如來。又解脱者名無動法。猶如
T0375_.12.0633b08: 怨親。眞解脱中無如是事。又不動者如轉
T0375_.12.0633b09: 輪王更無聖王以爲親友。若更有親則無
T0375_.12.0633b10: 是處。解脱亦爾。更無有親。若有親者亦無
T0375_.12.0633b11: 是處。彼王無親*喩眞解脱。眞解脱者即是
T0375_.12.0633b12: 如來。如來者即是法也。又無動者*譬如素
T0375_.12.0633b13: 衣易受染色。解脱不爾。又無動者如婆師
T0375_.12.0633b14: 花欲令有臭及青色者無有是處。解脱亦
T0375_.12.0633b15: 爾。欲令有臭及諸色者亦無是處。是故解
T0375_.12.0633b16: 脱即是如來。又解脱者名爲希有。譬如水中
T0375_.12.0633b17: 生於蓮花非爲希有。火中生者是乃希有。
T0375_.12.0633b18: 有人見之便生歡喜。眞解脱者亦復如是。
T0375_.12.0633b19: 其有見者心生歡喜。彼希有者*喩眞解脱。
T0375_.12.0633b20: 眞解脱者即是如來。其如來者即是法身。又
T0375_.12.0633b21: 希有者譬如嬰兒其齒未生漸漸長大然後
T0375_.12.0633b22: 乃生。解脱不爾無生不生。又解脱者名曰
T0375_.12.0633b23: 虚寂。無有不定。不定者如一闡提究竟不
T0375_.12.0633b24: 移。犯重禁者不成佛道無有是處。何以
T0375_.12.0633b25: 故。是人若於佛正法中心得淨信。爾時即
T0375_.12.0633b26: 便滅一闡提。若復得作優婆塞者。是亦
T0375_.12.0633b27: 能滅一闡提。犯重禁者滅此罪已則得成
T0375_.12.0633b28: 佛。是故若言畢定不移不成佛道無有是
T0375_.12.0633b29: 處。眞解脱中都無如是滅盡之事又虚寂者
T0375_.12.0633c01: 墮於法界。如法界性即眞解脱。眞解脱者
T0375_.12.0633c02: 即是如來。又一闡提若盡滅者。則不得稱
T0375_.12.0633c03: 一闡提也。何等名爲一闡提耶。一闡提者
T0375_.12.0633c04: 斷滅一切諸善根本。心不攀縁一切善法。
T0375_.12.0633c05: 乃至不生一念之善。眞解脱中都無是事。
T0375_.12.0633c06: 無是事故即眞解脱。眞解脱者即是如來。又
T0375_.12.0633c07: 解脱者名不可量。譬如穀聚其量可知。眞
T0375_.12.0633c08: 解脱者則不如是。譬如大海不可度量。解
T0375_.12.0633c09: 脱亦爾。不可度量。不可量者即眞解脱。眞
T0375_.12.0633c10: 解脱者即是如來。又解脱者名無量法。如一
T0375_.12.0633c11: 衆生多有業報。解脱亦爾。有無量報。無量
T0375_.12.0633c12: 報者即眞解脱。眞解脱者即是如來。又解脱
T0375_.12.0633c13: 者名爲廣大。譬如大海無與等者。解脱亦
T0375_.12.0633c14: 爾。無能與等。無與等者即眞解脱。眞解脱
T0375_.12.0633c15: 者即是如來。又解脱者名曰最上。譬如虚空
T0375_.12.0633c16: 最高無比。解脱亦爾。最高無比。高無比者
T0375_.12.0633c17: 即眞解脱。眞解脱者即是如來。又解脱者名
T0375_.12.0633c18: 無能過。譬如師子所住之處一切百獸無能
T0375_.12.0633c19: 過者。解脱亦爾。無有能過無能過者即眞解
T0375_.12.0633c20: 脱。眞解脱者即是如來。又解脱者名爲無上。
T0375_.12.0633c21: 譬如北方諸方中上。解脱亦爾。爲無有上。
T0375_.12.0633c22: 無有上者即眞解脱。眞解脱者即是如來。又
T0375_.12.0633c23: 解脱者名無上上。譬如北方之於東方爲
T0375_.12.0633c24: 無上上。解脱亦爾。無有上上。無上上者即
T0375_.12.0633c25: 眞解脱。眞解脱者即是如來。又解脱者名曰
T0375_.12.0633c26: 恒法。譬如人天身壞命終是名曰恒非不
T0375_.12.0633c27: 恒也。解脱亦爾。非是不恒。非不恒者即眞
T0375_.12.0633c28: 解脱。眞解脱者即是如來。又解脱者名曰堅
T0375_.12.0633c29: 實。如佉陀羅栴檀沈水其性堅實。解脱亦
T0375_.12.0634a01: 爾。其性堅實。性堅實者即眞解脱。眞解脱者
T0375_.12.0634a02: 即是如來。又解脱者名曰不虚。譬如竹葦
T0375_.12.0634a03: 其體空踈。解脱不爾。當知解脱即是如
T0375_.12.0634a04: 來。又解脱者名不可汚。譬如牆壁未被塗
T0375_.12.0634a05: 治。蚊虻在上止住遊戲。若以塗治彩畫雕
T0375_.12.0634a06: 飾。蟲聞彩香即便不住。如是不住*喩眞
T0375_.12.0634a07: 解脱。眞解脱者即是如來。又解脱者名曰無
T0375_.12.0634a08: 邊。譬如聚落皆有邊表。解脱不爾。譬如虚
T0375_.12.0634a09: 空無有邊際解脱亦爾。無有邊際。如是解
T0375_.12.0634a10: 脱即是如來。又解脱者名不可見。譬如空中
T0375_.12.0634a11: 鳥跡難見。如是難見*喩眞解脱。眞解脱者
T0375_.12.0634a12: 即是如來。又解脱者名曰甚深。何以故。聲聞
T0375_.12.0634a13: 縁覺所不能入。不能入者即眞解脱。眞解
T0375_.12.0634a14: 脱者即是如來。又甚深者諸佛菩薩之所恭
T0375_.12.0634a15: 敬。譬如孝子供養父母功徳甚深。功徳甚
T0375_.12.0634a16: 深*喩眞解脱。眞解脱者即是如來。又解脱者
T0375_.12.0634a17: 名不可見。譬如有人不自見頂。解脱亦爾。
T0375_.12.0634a18: 聲聞縁覺所不能見。不能見者即眞解脱。
T0375_.12.0634a19: 眞解脱者即是如來。又解脱者名無舍宅。譬
T0375_.12.0634a20: 如虚空無有舍宅。解脱亦爾。言舍宅者*
T0375_.12.0634a21: 喩二十五有。無有舍宅者*喩眞解脱。眞
T0375_.12.0634a22: 解脱者即是如來。又解脱者名不可取。如阿
T0375_.12.0634a23: 摩勒果人可取持。解脱不爾。不可取持。不
T0375_.12.0634a24: 可取持即眞解脱。眞解脱者即是如來。又
T0375_.12.0634a25: 解脱者名不可執。譬如幻物不可執持。解
T0375_.12.0634a26: 脱亦爾。不可執持。不可執持即眞解脱。眞
T0375_.12.0634a27: 解脱者即是如來。又解脱者無有身體。譬
T0375_.12.0634a28: 如有人體生瘡癩及諸癰疽顛狂乾枯。眞
T0375_.12.0634a29: 解脱中無如是病。無如是病*喩眞解脱。
T0375_.12.0634b01: 眞解脱者即是如來。又解脱者名爲一味。如
T0375_.12.0634b02: 乳一味。解脱亦爾。唯有一味。如是一味即
T0375_.12.0634b03: 眞解脱。眞解脱者即是如來。又解脱者名曰
T0375_.12.0634b04: 清淨。如水無泥澄渟清淨。解脱亦爾。澄渟
T0375_.12.0634b05: 清淨。澄渟清淨即眞解脱。眞解脱者即是如
T0375_.12.0634b06: 來。又解脱者名曰一味。如空中雨一味清淨。
T0375_.12.0634b07: 一味清淨*喩眞解脱。眞解脱者即是如來。又
T0375_.12.0634b08: 解脱者名曰除却。譬如滿月無諸雲翳。解脱
T0375_.12.0634b09: 亦爾。無諸雲翳。無諸雲翳即眞解脱。眞解
T0375_.12.0634b10: 脱者即是如來。又解脱者名曰寂靜。譬如有
T0375_.12.0634b11: 人熱病除愈身得寂靜。解脱亦爾。身得寂
T0375_.12.0634b12: 靜。身得寂靜即眞解脱。眞解脱者即是如
T0375_.12.0634b13: 來。又解脱者即是平等。譬如野田毒蛇鼠狼
T0375_.12.0634b14: 倶有殺心。解脱不爾。無有殺心。無殺心
T0375_.12.0634b15: 者即眞解脱。眞解脱者即是如來。又平等者
T0375_.12.0634b16: 譬如父母等心於子。解脱亦爾。其心平等。
T0375_.12.0634b17: 心平等者即眞解脱。眞解脱者即是如來。又
T0375_.12.0634b18: 解脱者名無異處。譬如有人唯居上妙清
T0375_.12.0634b19: 淨屋宅更無異處。解脱亦爾。無有異處。無
T0375_.12.0634b20: 異處者即眞解脱。眞解脱者即是如來。又解
T0375_.12.0634b21: 脱者名曰知足。譬如飢人値遇甘饌食之
T0375_.12.0634b22: 無厭。解脱不爾。如食乳糜更無所須。更
T0375_.12.0634b23: 無所須*喩眞解脱。眞解脱者即是如來。又
T0375_.12.0634b24: 解脱者名曰斷絶。如人被縛斷縛得脱。解
T0375_.12.0634b25: 脱亦爾。斷絶一切疑心結縛。如是斷疑即
T0375_.12.0634b26: 眞解脱。眞解脱者即是如來。又解脱者名到
T0375_.12.0634b27: 彼岸。譬如大河有此彼岸。解脱不爾。雖無
T0375_.12.0634b28: 此岸而有彼岸。有彼岸者即眞解脱。眞解
T0375_.12.0634b29: 脱者即是如來。又解脱者名曰默然。譬如大
T0375_.12.0634c01: 海其水汎涱多諸音聲。解脱不爾。如是解
T0375_.12.0634c02: 脱即是如來。又解脱者名曰美妙。譬如衆
T0375_.12.0634c03: 藥雜呵梨勒其味則苦。解脱不爾味如甘
T0375_.12.0634c04: 露。味如甘露*喩眞解脱。眞解脱者即是如
T0375_.12.0634c05: 來。又解脱者除諸煩惱。譬如良醫和合諸
T0375_.12.0634c06: 藥善療衆病。解脱亦爾。能除煩惱。除煩惱
T0375_.12.0634c07: 者即眞解脱。眞解脱者即是如來。又解脱者
T0375_.12.0634c08: 名曰無迮。譬如小舍不容多人。解脱不爾。
T0375_.12.0634c09: 多所容受。多所容受即眞解脱。眞解脱者
T0375_.12.0634c10: 即是如來。又解脱者名滅諸愛不雜婬欲。
T0375_.12.0634c11: 譬如女人多諸愛欲。解脱不爾。如是解脱
T0375_.12.0634c12: 即是如來。如來如是無有貪欲瞋恚愚癡憍
T0375_.12.0634c13: 慢等結。又解脱者名曰無愛。愛有二種。一
T0375_.12.0634c14: 餓鬼愛。二者法愛。眞解脱者離餓鬼愛。憐
T0375_.12.0634c15: *愍衆生故有法愛。如是法愛即眞解脱。
T0375_.12.0634c16: 眞解脱者即是如來。又解脱者離我我所。如
T0375_.12.0634c17: 是解脱即是如來。如來者即是法也。又解脱
T0375_.12.0634c18: 者即是滅盡離諸有貪。如是解脱即是如來。
T0375_.12.0634c19: 如來者即是法也。又解脱者即是救護。能救
T0375_.12.0634c20: 一切諸怖畏者。如是解脱即是如來。如來者
T0375_.12.0634c21: 即是法也。又解脱者即是歸處。若有歸依如
T0375_.12.0634c22: 是解脱不求餘依。譬如有人依恃於王
T0375_.12.0634c23: 不求餘依。雖復依王則有動轉。依解脱
T0375_.12.0634c24: 者無有動轉。無動轉者即眞解脱。眞解脱
T0375_.12.0634c25: 者即是如來。如來者即是法也。又解脱者名
T0375_.12.0634c26: 曰屋宅。譬如有人行於曠野則有險難。
T0375_.12.0634c27: 解脱不爾。無有險難。無險難者即眞解脱。
T0375_.12.0634c28: 眞解脱者即是如來。又解脱者是無所畏。
T0375_.12.0634c29: 如師子王於諸百獸不生怖畏。解脱亦爾。
T0375_.12.0635a01: 於諸魔衆不生怖畏。無怖畏者即眞解脱。
T0375_.12.0635a02: 眞解脱者即是如來。又解脱者無有迮狹。
T0375_.12.0635a03: 譬如隘路乃至不受二人並行。解脱不爾。
T0375_.12.0635a04: 如是解脱即是如來。又有不迮。譬如有人
T0375_.12.0635a05: 畏虎墮井。解脱不爾。如是解脱即是如來。
T0375_.12.0635a06: 又有不迮。如大海中捨壞小船得堅
T0375_.12.0635a07: 船乘之渡海至安隱處心得快樂。解脱
T0375_.12.0635a08: 亦爾。心得快樂。得快樂者即眞解脱。眞解
T0375_.12.0635a09: 脱者即是如來。又解脱者拔諸因縁。譬如因
T0375_.12.0635a10: 乳得酪因酪得酥因*酥得醍醐。眞解
T0375_.12.0635a11: 脱中都無是因。無是因者即眞解脱。眞解
T0375_.12.0635a12: 脱者即是如來。又解脱者能伏憍慢。譬如大
T0375_.12.0635a13: 王慢於小王。解脱不爾。如是解脱即是如
T0375_.12.0635a14: 來。如來者即是法也。又解脱者伏諸放逸。謂
T0375_.12.0635a15: 放逸者多有貪欲。眞解脱中無有是名。無
T0375_.12.0635a16: 是名者即眞解脱。眞解脱者即是如來。又解
T0375_.12.0635a17: 脱者能除無明。如上妙*酥除諸滓穢乃名
T0375_.12.0635a18: 醍醐。解脱亦爾。除無明滓生於眞明。如
T0375_.12.0635a19: 是眞明即眞解脱。眞解脱者即是如來。又解
T0375_.12.0635a20: 脱者名爲寂靜純一無二。如空野象獨一
T0375_.12.0635a21: 無侶。解脱亦爾。獨一無二。獨一無二即眞
T0375_.12.0635a22: 解脱。眞解脱者即是如來。又解脱者名爲堅
T0375_.12.0635a23: 實。如竹葦&T072529;麻莖幹空虚而子堅實。除佛如
T0375_.12.0635a24: 來其餘人天皆不堅實。眞解脱者遠離一切
T0375_.12.0635a25: 諸有漏等。如是解脱即是如來。又解脱者
T0375_.12.0635a26: 名能覺了増益於我。眞解脱者亦復如是。
T0375_.12.0635a27: 如是解脱即是如來。又解脱者名捨諸有。
T0375_.12.0635a28: 譬如有人食已而吐。解脱亦爾。捨於諸有。
T0375_.12.0635a29: 捨諸有者即眞解脱。眞解脱者即是如來。又
T0375_.12.0635b01: 解脱者名曰決定。如婆師花香七葉中無。解
T0375_.12.0635b02: 脱亦爾。如是解脱即是如來。又解脱者名曰
T0375_.12.0635b03: 水大。譬如水大於諸大勝能潤一切草木
T0375_.12.0635b04: 種子。解脱亦爾。能潤一切有生之類。如是
T0375_.12.0635b05: 解脱即是如來。又解脱者名曰爲入。如有
T0375_.12.0635b06: 門戸則通入路。金性之處金則可得。解脱
T0375_.12.0635b07: 亦爾。如彼門戸。修無我者則得入中。如
T0375_.12.0635b08: 是解脱即是如來。又解脱者名曰爲善。譬
T0375_.12.0635b09: 如弟子隨逐於師善奉教勅得名爲善。解
T0375_.12.0635b10: 脱亦爾。如是解脱即是如來。又解脱者名出
T0375_.12.0635b11: 世法。於一切法最爲出過。如衆味中*酥乳
T0375_.12.0635b12: 最勝。解脱亦爾。如是解脱即是如來。又解脱
T0375_.12.0635b13: 者名曰不動。譬如門閫風不能動。眞解脱
T0375_.12.0635b14: 者亦復如是。如是解脱即是如來。又解脱者
T0375_.12.0635b15: 名無濤波。如彼大海其水濤波。解脱不爾。
T0375_.12.0635b16: 如是解脱即是如來。又解脱者譬如宮殿。解
T0375_.12.0635b17: 脱亦爾。當知解脱即是如來。又解脱者名曰
T0375_.12.0635b18: 所用。如閻浮檀金多有所任無有能説是
T0375_.12.0635b19: 金過惡。解脱亦爾。無有過惡。無有過惡即
T0375_.12.0635b20: 眞解脱。眞解脱者即是如來。又解脱者捨嬰
T0375_.12.0635b21: 兒行。譬如大人捨小兒行。解脱亦爾。除捨
T0375_.12.0635b22: 五陰。除捨五陰即眞解脱。眞解脱者即是如
T0375_.12.0635b23: 來。又解脱者名曰究竟。如被繋者從繋得
T0375_.12.0635b24: 解洗浴清淨然後還家。解脱亦爾。畢竟清
T0375_.12.0635b25: 淨。畢竟清淨即眞解脱。眞解脱者即是如來。
T0375_.12.0635b26: 又解脱者名無作樂。無作樂者*以吐貪欲
T0375_.12.0635b27: 瞋恚癡故。譬如有人誤飮毒藥。爲除毒故
T0375_.12.0635b28: 即服吐藥。既得吐已毒即除愈身得安樂。
T0375_.12.0635b29: 解脱亦爾。吐諸煩惱結縛之毒。身得安樂
T0375_.12.0635c01: 名無作樂。無作樂者即眞解脱。眞解脱者即
T0375_.12.0635c02: 是如來。又解脱者名斷四種毒蛇煩惱。斷
T0375_.12.0635c03: 煩惱者即眞解脱。眞解脱者即是如來。又解
T0375_.12.0635c04: 脱者名離諸有滅一切苦得一切樂。永斷
T0375_.12.0635c05: 貪欲瞋恚愚癡。拔斷一切煩惱根本。拔根
T0375_.12.0635c06: 本者即眞解脱。眞解脱者即是如來。又解脱
T0375_.12.0635c07: 者。名斷一切有爲之法出生一切無漏善
T0375_.12.0635c08: 法斷塞諸道。所謂若我無我非我非無我。唯
T0375_.12.0635c09: 斷取著不斷我見。我見者名爲佛性。佛性
T0375_.12.0635c10: 者即眞解脱。眞解脱者即是如來。又解脱者
T0375_.12.0635c11: 名不空空。空空者名無所有。無所有者。即
T0375_.12.0635c12: 是外道尼犍子等所計解脱。而是尼犍實無
T0375_.12.0635c13: 解脱。故名空空。眞解脱者則不如是。故不
T0375_.12.0635c14: 空空。不空空者即眞解脱。眞解脱者即是如
T0375_.12.0635c15: 來。又解脱者名空不空。如水酒乳酪*酥蜜
T0375_.12.0635c16: 等瓶。雖無水酒酪*酥蜜時。猶故得名爲
T0375_.12.0635c17: 水等瓶。而是瓶等不可説空及以不空。若
T0375_.12.0635c18: 言空者則不得有色香味觸。若言不空而
T0375_.12.0635c19: 復無有水酒等實。解脱亦爾。不可説色及
T0375_.12.0635c20: 以非色。不可説空及以不空。若言空者則
T0375_.12.0635c21: 不得有常樂我淨。若言不空誰受是常樂
T0375_.12.0635c22: 我淨者。以是義故。不可説空及以不空。
T0375_.12.0635c23: 空者謂無二十五有及諸煩惱一切苦一切
T0375_.12.0635c24: 相一切有爲行。如瓶無酪則名爲空。不空
T0375_.12.0635c25: 者。謂眞實善色常樂我淨不動不變。猶如彼
T0375_.12.0635c26: 瓶色香味觸故名不空。是故解脱*喩如彼
T0375_.12.0635c27: 瓶。彼瓶遇縁則有破壞。解脱不爾。不可破
T0375_.12.0635c28: 壞。不可破壞即眞解脱。眞解脱者即是如
T0375_.12.0635c29: 來。又解脱者名曰離愛。譬如有人愛心悕
T0375_.12.0636a01: 望釋提桓因大梵天王自在天王。解脱不爾。
T0375_.12.0636a02: 若得成於阿耨多羅三藐三菩提已無愛無
T0375_.12.0636a03: 疑。無愛無疑即眞解脱。眞解脱者即是如
T0375_.12.0636a04: 來。若言解脱有愛疑者無有是處。又解脱
T0375_.12.0636a05: 者斷諸有貪。斷一切相一切繋縛一切煩惱
T0375_.12.0636a06: 一切生死一切因縁一切果報。如是解脱即
T0375_.12.0636a07: 是如來。如來即是涅槃。一切衆生怖畏生死
T0375_.12.0636a08: 諸煩惱故故受三歸。譬如群鹿怖畏獵師
T0375_.12.0636a09: 既得免離。若得一跳則*喩一歸。如是三
T0375_.12.0636a10: 跳則*喩三歸。以三跳故得受安樂。衆生
T0375_.12.0636a11: 亦爾。怖畏四魔惡獵師故受三歸依。三歸
T0375_.12.0636a12: 依故則得安樂。受安樂者即眞解脱。眞解
T0375_.12.0636a13: 脱者即是如來。如來者即是涅槃。涅槃者即
T0375_.12.0636a14: 是無盡。無盡者即是佛性。佛性者即是決定。
T0375_.12.0636a15: 決定者即是阿耨多羅三藐三菩提。迦葉菩
T0375_.12.0636a16: 薩白佛言。世尊。若涅槃佛性決定如來是一
T0375_.12.0636a17: 義者。云何説言有三歸依。佛告迦葉。善男
T0375_.12.0636a18: 子。一切衆生怖畏生死故求三歸。以三歸
T0375_.12.0636a19: 故則知佛性決定涅槃。善男子。有法名一義
T0375_.12.0636a20: 異。有法名義倶異。名一義異者。佛常法常比
T0375_.12.0636a21: 丘僧常涅槃虚空皆亦是常。是名名一義異。
T0375_.12.0636a22: 名義倶異者。佛名爲覺。法名不覺。僧名和
T0375_.12.0636a23: 合。涅槃名解脱。虚空名非善亦名無礙。
T0375_.12.0636a24: 是爲名義倶異。善男子。三歸依者亦復如
T0375_.12.0636a25: 是。名義倶異。云何爲一。是故我告摩訶波
T0375_.12.0636a26: 闍波提憍曇彌。莫供養我當供養僧。若供
T0375_.12.0636a27: 養僧則得具足供養三歸。摩訶波闍波提即
T0375_.12.0636a28: 答我言。衆僧之中無佛無法。云何説言供
T0375_.12.0636a29: 養衆僧。則得具足供養三歸。我復告言。汝
T0375_.12.0636b01: 隨我語則供養佛。爲解脱故即供養法。衆
T0375_.12.0636b02: 僧受者則供養僧。善男子。是故三歸不得
T0375_.12.0636b03: 爲一。善男子。如來或時説一爲三説三爲
T0375_.12.0636b04: 一。如是之義諸佛境界。非是聲聞縁覺所
T0375_.12.0636b05: 知。迦葉復言。如佛所説。畢竟安樂名涅槃
T0375_.12.0636b06: 者。是義云何。夫涅槃者捨身捨智。若捨身
T0375_.12.0636b07: 智誰當受樂。佛言。善男子。譬如有人食已
T0375_.12.0636b08: 心悶出外欲吐。既得吐已而復迴還。同伴
T0375_.12.0636b09: 問之。汝今所患竟爲差不而復來還。答言。
T0375_.12.0636b10: 已差身得安樂。如來亦爾。畢竟遠離二十五
T0375_.12.0636b11: 有。永得涅槃安樂之處。不可動轉無有盡
T0375_.12.0636b12: 滅。斷一切受名無受樂。如是無受名爲常
T0375_.12.0636b13: 樂。若言如來有受樂者無有是處。是故畢
T0375_.12.0636b14: 竟樂者即是涅槃。涅槃者即眞解脱。眞解脱
T0375_.12.0636b15: 者即是如來
T0375_.12.0636b16: 迦葉復言。不生不滅是解脱耶。如是如是。
T0375_.12.0636b17: 善男子。不生不滅即是解脱。如是解脱即是
T0375_.12.0636b18: 如來。迦葉復言。若不生滅是解脱者。虚空之
T0375_.12.0636b19: 性亦無生滅應是如來。如如來性即是解
T0375_.12.0636b20:
T0375_.12.0636b21: 佛告迦葉。善男子。是事不然。世尊。何故不
T0375_.12.0636b22: 然。善男子。如迦蘭伽及命命鳥。其聲清妙
T0375_.12.0636b23: 寧可同於烏鵲音不。不也世尊。烏鵲之聲。
T0375_.12.0636b24: 比命命等。百千萬倍不可爲比。迦葉復言。
T0375_.12.0636b25: 迦蘭伽等其聲微妙身亦不同。如來云何比
T0375_.12.0636b26: 之烏鵲。無異芥子比須彌山。佛與虚空亦
T0375_.12.0636b27: 復如是。迦蘭伽聲可譬佛聲。不可以*喩
T0375_.12.0636b28: 烏鵲之音。爾時佛*讃迦葉菩薩。善哉善哉。
T0375_.12.0636b29: 善男子。汝今善解甚深難解。如來有時以
T0375_.12.0636c01: 因縁故。引彼虚空以*喩解脱。如是解脱
T0375_.12.0636c02: 即是如來。眞解脱者一切人天無能爲譬。
T0375_.12.0636c03: 而此虚空實非其*喩爲化衆生故以虚
T0375_.12.0636c04: 空非喩爲喩。當知解脱即是如來。如來之
T0375_.12.0636c05: 性即是解脱。解脱如來無二無別。善男子。
T0375_.12.0636c06: 非喩者如無比之物不可引喩。有因縁故
T0375_.12.0636c07: 可得引喩。如經中説面貌端正如月盛滿
T0375_.12.0636c08: 白象鮮潔猶如雪山。滿月不得即同於面。
T0375_.12.0636c09: 雪山不得即是白象。善男子。不可以喩喩
T0375_.12.0636c10: 眞解脱。爲化衆生故作喩耳。以諸譬喩
T0375_.12.0636c11: 知諸法性。皆亦如是
T0375_.12.0636c12: 迦葉復言。云何如來作二種説。佛言。善男
T0375_.12.0636c13: 子。譬如有人執持刀劍以瞋恚心欲害
T0375_.12.0636c14: 如來。如來和悦無恚恨色。是人當得壞如
T0375_.12.0636c15: 來身成逆罪不。不也世尊。何以故。如來身
T0375_.12.0636c16: 界不可壞故。所以者何。以無身聚唯有法
T0375_.12.0636c17: 性。法性之性理不可壞。是人云何能壞佛
T0375_.12.0636c18: 身。直以惡心故成無間。以是因縁引諸譬
T0375_.12.0636c19: 喩得知實法。爾時佛*讃迦葉菩薩。善哉
T0375_.12.0636c20: 善哉。善男子。我所欲説汝今已説。又善男
T0375_.12.0636c21: 子。譬如惡人欲害其母。住於野田在穀𧂐
T0375_.12.0636c22: 下。母爲送食。其人見已。尋生害心便前磨
T0375_.12.0636c23: 刀。母時知已逃入𧂐中。其人持刀遶𧂐
T0375_.12.0636c24: 斫。斫已歡喜生已害想。其母尋出還至家
T0375_.12.0636c25: 中。於意云何。是人成就無間罪不。世尊不
T0375_.12.0636c26: 可定説。何以故。若説有罪母身應壞身。若
T0375_.12.0636c27: 不壞云何言有。若説無罪。生已殺想心
T0375_.12.0636c28: 懷歡喜。云何言無。是人雖不具足逆罪而
T0375_.12.0636c29: 亦是逆以是因縁引諸譬喩得知實法。佛
T0375_.12.0637a01: *讃迦葉。善哉善哉。善男子。以是因縁我
T0375_.12.0637a02: 説種種方便譬喩以譬解脱。雖以無量阿
T0375_.12.0637a03: 僧祇*喩。而實不可以*喩爲比。或有因縁
T0375_.12.0637a04: 亦可*喩説。或有因縁不可引譬。是故解
T0375_.12.0637a05: 脱成就如是無量功徳。趣涅槃者。涅槃如
T0375_.12.0637a06: 來亦有如是無量功徳。以如是等無量功
T0375_.12.0637a07: 徳成就滿故。名大涅槃。迦葉菩薩白佛言。
T0375_.12.0637a08: 世尊。我今始知如來至處爲無有盡。處若
T0375_.12.0637a09: 無盡當知壽命亦應無盡。佛言。善哉善哉。
T0375_.12.0637a10: 善男子。汝今善能護持正法。若有善男子善
T0375_.12.0637a11: 女人。欲斷煩惱諸結縛者。當作如是護
T0375_.12.0637a12: 持法正。
T0375_.12.0637a13: *大般涅槃經卷第五
T0375_.12.0637a14:
T0375_.12.0637a15:
T0375_.12.0637a16:
T0375_.12.0637a17: *大般涅槃經卷第六
T0375_.12.0637a18:  *宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之 
T0375_.12.0637a19:   *四依品第八
T0375_.12.0637a20: 佛復告迦葉。善男子。是大涅槃微妙經中。
T0375_.12.0637a21: 有四種人。能護正法建立正法憶念正法。
T0375_.12.0637a22: 能多利益憐愍世間。爲世間依安樂人
T0375_.12.0637a23: 天。何等爲四。有人出世具煩惱性。是名第
T0375_.12.0637a24: 一。須陀洹人斯陀含人。是名第二。阿那含
T0375_.12.0637a25: 人。是名第三。阿羅漢人。是名第四。是四種
T0375_.12.0637a26: 人出現於世。能多利益*憐愍世間。爲世
T0375_.12.0637a27: 間依安樂人天
T0375_.12.0637a28: 云何名爲具煩惱性。若有人能奉持禁戒
T0375_.12.0637a29: 威儀具足建立正法。從佛所聞解其文義。
T0375_.12.0637b01: 轉爲他人分別宣説。所謂少欲是道。多欲
T0375_.12.0637b02: 非道。廣説如是八大人覺。有犯罪者教令
T0375_.12.0637b03: 發露懺悔滅除。善知菩薩方便所行祕密之
T0375_.12.0637b04: 法。是名凡夫非第八人。第八人者不名凡
T0375_.12.0637b05: 夫。名爲菩薩不名爲佛
T0375_.12.0637b06: 第二人者名須陀洹斯陀含。若得正法受
T0375_.12.0637b07: 持正法。從佛聞法如其所聞。聞已書寫受
T0375_.12.0637b08: 持讀誦轉爲他説。若聞法已不寫不受不
T0375_.12.0637b09: 持不説。而言奴婢不淨之物佛聽畜者。無
T0375_.12.0637b10: 有是處。是名第二人。如是之人未得第二
T0375_.12.0637b11: 第三住處名爲菩薩已得受記
T0375_.12.0637b12: 第三人者名阿那含。阿那含者誹謗正法。若
T0375_.12.0637b13: 言聽畜奴婢僕使不淨之物。受持外道典
T0375_.12.0637b14: 籍書論。及爲客塵煩惱所障。諸業煩惱之
T0375_.12.0637b15: 所覆蓋。若藏如來眞實舍利。及爲外病之
T0375_.12.0637b16: 所惱害。或爲四大毒蛇所侵。論説我者悉
T0375_.12.0637b17: 無是處。若説無我斯有是處。説著世法
T0375_.12.0637b18: 無有是處。若説大乘相續不絶斯有是處。
T0375_.12.0637b19: 若所受身有八萬蟲亦無是處。永離婬欲
T0375_.12.0637b20: 乃至夢中不失不淨斯有是處。臨終之日生
T0375_.12.0637b21: 怖畏者亦無是處。阿那含者爲何謂也。是
T0375_.12.0637b22: 人不還。如上所説。所有過患永不能汚。往
T0375_.12.0637b23: 返周旋名爲菩薩。已得受記不久得成
T0375_.12.0637b24: 阿耨多羅三藐三菩提。是則名爲第三人
T0375_.12.0637b25:
T0375_.12.0637b26: 第四人者名阿羅漢。阿羅漢者。斷諸煩惱
T0375_.12.0637b27: 捨於重擔。逮得己利所作已辦。住第十地
T0375_.12.0637b28: 得自在智。隨人所樂種種色像。悉能示現
T0375_.12.0637b29: 如所莊嚴。欲成佛道即能得成。能成如
T0375_.12.0637c01: 是無量功徳。名阿羅漢。是名四人。出現於
T0375_.12.0637c02: 世能多利益憐*愍世間。爲世間依安樂
T0375_.12.0637c03: 人天。於人天中最尊最勝。猶如如來名人
T0375_.12.0637c04: 中勝爲歸依處
T0375_.12.0637c05: 葉白佛言。世尊。我今不依是四種人
T0375_.12.0637c06: 何以故。如瞿師羅經中佛爲瞿師羅説。若
T0375_.12.0637c07: 天魔梵爲欲破壞變爲佛形。具足莊嚴三
T0375_.12.0637c08: 十二相八十種好。圓光一尋面部圓滿猶月
T0375_.12.0637c09: 盛明。眉間毫相白踰珂雪。如是莊嚴來向
T0375_.12.0637c10: 汝者。汝當撿挍定其虚實。既覺知已應當
T0375_.12.0637c11: 降伏。世尊。魔等尚能變作佛形。況不能變
T0375_.12.0637c12: 作羅漢等四種之身。坐臥空中左脇出水
T0375_.12.0637c13: 右脇出火。身出煙炎猶如火聚。以是因縁
T0375_.12.0637c14: 我於是中心不生信。或有所説不能禀
T0375_.12.0637c15: 受。亦無敬念而作依止。佛言。善男子。於我
T0375_.12.0637c16: 所説若生疑者尚不應受。況如是等。是故
T0375_.12.0637c17: 應當善分別知是善不善可作不可作。如是
T0375_.12.0637c18: 作已長夜受樂。善男子。譬如偸狗夜入人
T0375_.12.0637c19: 舍。其家婢使若覺知者。即應驅罵汝疾出
T0375_.12.0637c20: 去。若不出者當斷汝命。偸狗聞之即去
T0375_.12.0637c21: 不還。汝等從今亦應如是降伏波旬。應作
T0375_.12.0637c22: 是言。波旬。汝今不應作如是像。若故作
T0375_.12.0637c23: 者當以五繋繋縛於汝。魔聞是已便當還
T0375_.12.0637c24: 去。如彼偸狗更不復還
T0375_.12.0637c25: 迦葉白佛言。世尊。如佛爲瞿師羅長者説。
T0375_.12.0637c26: 若能如是降伏魔者。亦可得近大般涅槃。
T0375_.12.0637c27: 如來何必説是四人爲依止處。如是四人
T0375_.12.0637c28: 所可言説未必可信。佛告迦葉。善男子。
T0375_.12.0637c29: 如我所説亦復如是非爲不爾。善男子。我
T0375_.12.0638a01: 爲聲聞有肉眼者。説言降魔。不爲修學
T0375_.12.0638a02: 大乘人説。聲聞之人雖有天眼故名肉眼。
T0375_.12.0638a03: 學大乘者雖有肉眼乃名佛眼。何以故。是
T0375_.12.0638a04: 大乘經名爲佛乘。如此佛乘最上最勝。善男
T0375_.12.0638a05: 子。譬如有人勇健威猛。有怯弱者常來依
T0375_.12.0638a06: 附其勇健人常教怯者。汝當如是持弓執
T0375_.12.0638a07: 箭修學槊道長鉤羂索。又復告言。夫鬪戰者
T0375_.12.0638a08: 雖如履刃。不應自生怖畏之念。當視人
T0375_.12.0638a09: 天生輕弱想。應自生心作勇健意。或時有
T0375_.12.0638a10: 人無有膽勇詐作健相。執持弓刀種種器
T0375_.12.0638a11: 仗以自莊嚴。來至陣中勵聲大呼。汝於
T0375_.12.0638a12: 是人亦復不應生於憂怖。如是輩人若見
T0375_.12.0638a13: 汝等不怖畏者。當知是人不久散壞如彼
T0375_.12.0638a14: 偸狗。善男子。如來亦爾。告諸聲聞。汝等不
T0375_.12.0638a15: 應畏魔波旬。若魔波旬化作佛身至汝所
T0375_.12.0638a16: 者。汝當精勤堅固其心令彼降伏。時魔即
T0375_.12.0638a17: 當愁憂不樂復道而去。善男子。如彼健人
T0375_.12.0638a18: 不從他習。學大乘者亦復如是。得聞種
T0375_.12.0638a19: 種深密經典。其心欣樂不生驚怖。何以故。
T0375_.12.0638a20: 如是修學大乘之人。已曾供養恭敬禮拜
T0375_.12.0638a21: 過去無量萬億佛故。雖有無量億千魔衆
T0375_.12.0638a22: 欲來侵嬈。於是事中終不驚畏。善男子。譬
T0375_.12.0638a23: 如有人得阿竭陀藥不畏一切毒蛇等畏
T0375_.12.0638a24: 是藥力故亦能消除一切諸毒。是大乘經亦
T0375_.12.0638a25: 復如是。如彼藥力不畏一切諸魔惡毒。亦
T0375_.12.0638a26: 能降伏令不復起
T0375_.12.0638a27: 復次善男子。譬如有龍性甚憋惡。欲害人
T0375_.12.0638a28: 時或以眼視或以氣嘘。是故一切師子虎豹
T0375_.12.0638a29: 豺狼狗犬皆生怖畏。是等惡戰聞聲見形。
T0375_.12.0638b01: 或觸其身無不喪命。有善呪者以呪力
T0375_.12.0638b02: 故。能令如是諸惡毒龍金翅鳥等惡象師子
T0375_.12.0638b03: 虎豹豺狼柔善調順悉任乘御。如是等獸見
T0375_.12.0638b04: 彼善呪即便調伏。聲聞縁覺亦復如是。見
T0375_.12.0638b05: 魔波旬皆生恐怖。而魔波旬亦復不生畏
T0375_.12.0638b06: 懼之心猶行魔業。學大乘者亦復如是。見
T0375_.12.0638b07: 諸聲聞怖畏魔事。於此大乘不生信樂。先
T0375_.12.0638b08: 以方便降伏諸魔。悉令調善堪任爲乘。因
T0375_.12.0638b09: 爲廣説種種妙法聲聞縁覺見調魔已
T0375_.12.0638b10: 生怖畏。於此大乘無上正法方生信樂。作
T0375_.12.0638b11: 如是言。我等從今不應於此正法之中而
T0375_.12.0638b12: 作障礙。復次善男子。聲聞縁覺於諸煩惱
T0375_.12.0638b13: 而生怖畏。學大乘者都無恐懼。修學大乘
T0375_.12.0638b14: 有如是力。以是因縁先所説者。爲欲令
T0375_.12.0638b15: 彼聲聞縁覺調伏諸魔。非爲大乘。是大涅
T0375_.12.0638b16: 槃微妙經典不可消伏。甚奇甚特。若有聞
T0375_.12.0638b17: 者。聞已信受。能信如來是常住法。如是之
T0375_.12.0638b18: 人甚爲希有如優曇花。我涅槃後若有得
T0375_.12.0638b19: 聞如是大乘微妙經典生信敬心。當知是
T0375_.12.0638b20: 等於未來世百千億劫不墮惡道
T0375_.12.0638b21: 爾時佛告迦葉菩薩。善男子。我涅槃後當
T0375_.12.0638b22: 有百千無量衆生誹謗不信是大涅槃微妙
T0375_.12.0638b23: 經典。迦葉菩薩復白佛言。世尊。是諸衆生
T0375_.12.0638b24: 於佛滅後。久近便當誹謗是經。世尊。復有
T0375_.12.0638b25: 何等純善衆生。當能拔濟是謗法者
T0375_.12.0638b26: 佛告迦葉。善男子。我般涅槃後四十年中。
T0375_.12.0638b27: 於閻浮提廣行流布。然後乃當隱沒於地。
T0375_.12.0638b28: 善男子。譬如甘蔗稻米石蜜酥酪醍醐隨
T0375_.12.0638b29: 有之處其土人民皆言是味味中第一。或復
T0375_.12.0638c01: 有人純食粟米及稊稗子。是人亦言我所食
T0375_.12.0638c02: 者最爲第一。是薄福人受業報故。若是福
T0375_.12.0638c03: 人耳初不聞粟稗之名。所食唯是粳糧甘蔗
T0375_.12.0638c04: 石蜜醍醐。是大涅槃微妙經典亦復如是。鈍
T0375_.12.0638c05: 根薄福不樂聽聞。如彼薄福憎惡粳糧及
T0375_.12.0638c06: 石蜜等。二乘之人亦復如是。憎惡無上大
T0375_.12.0638c07: 涅槃經。或有衆生其心欣樂聽受是經。聞
T0375_.12.0638c08: 已歡喜不生誹謗。如彼福人食於粳糧
T0375_.12.0638c09: 善男子。譬如有王居在深山險難惡處。雖
T0375_.12.0638c10: 有甘蔗粳糧石蜜。以難得故貪惜積聚不
T0375_.12.0638c11: 噉食。懼其有盡唯食粟稗。有異國王
T0375_.12.0638c12: 聞而*愍之。即以車載粳糧甘蔗而送與
T0375_.12.0638c13: 之。其王得已即便分布擧國共食。民既食已
T0375_.12.0638c14: 皆生歡喜。咸作是言。因彼王故令我得是
T0375_.12.0638c15: 希有之味。善男子。是四種人亦復如是。爲
T0375_.12.0638c16: 此無上大法之將。是四種中或有一人。見於
T0375_.12.0638c17: 他方無量菩薩。雖學如是大乘經典若自
T0375_.12.0638c18: 書寫若令他書。爲利養故。爲稱譽故。爲
T0375_.12.0638c19: 解法故。爲依止故。爲用貿易其餘經故。
T0375_.12.0638c20: 不能廣爲他人宣説。是故持是微妙經典。
T0375_.12.0638c21: 送至彼方與彼菩薩。令發無上菩提之心
T0375_.12.0638c22: 安住菩提而是菩薩得是經已。即便廣爲
T0375_.12.0638c23: 他人演説。令無量衆得受如是大乘法味。
T0375_.12.0638c24: 皆悉是此一菩薩力。所未聞經悉令得聞。
T0375_.12.0638c25: 如彼人民因王力故。得希有食。又善男子。
T0375_.12.0638c26: 是大涅槃微妙經典所流布處。當知其地即
T0375_.12.0638c27: 是金剛。是中諸人亦如金剛。若有能聽如
T0375_.12.0638c28: 是經者。即不退轉於阿耨多羅三藐三菩
T0375_.12.0638c29: 提。隨其所願悉得成就。如我今日所可宣
T0375_.12.0639a01: 説。汝等比丘應善受持。若有衆生不能聽
T0375_.12.0639a02: 聞如是經典。當知是人甚可哀*愍。何以
T0375_.12.0639a03: 故。是人不能受持如是大乘經典甚深義
T0375_.12.0639a04:
T0375_.12.0639a05: 迦葉菩薩白佛言。世尊。如來滅後四十年
T0375_.12.0639a06: 中。是大乘典大涅槃經。於閻浮提廣行流
T0375_.12.0639a07: 布。過是已後沒於地者。却後久如復當還
T0375_.12.0639a08:
T0375_.12.0639a09: 佛言。善男子。若我正法餘八十年。前四十年
T0375_.12.0639a10: 是經復當於閻浮提雨大法雨
T0375_.12.0639a11: 迦葉*菩薩復白佛言。世尊。如是經典正法
T0375_.12.0639a12: 滅時。正戒毀時。非法増長時。無如法衆生
T0375_.12.0639a13: 時。誰能聽受奉持讀誦令其通利供養恭敬
T0375_.12.0639a14: 書寫解説。唯願如來。哀愍衆生分別廣説。
T0375_.12.0639a15: 令諸菩薩聞已受持持已即得不退阿耨多
T0375_.12.0639a16: 羅三藐三菩提心
T0375_.12.0639a17: 爾時佛讃迦葉。善哉善哉。善男子。汝今善
T0375_.12.0639a18: 能問如是義。善男子。若有衆生於熈連河
T0375_.12.0639a19: 沙諸如來所。發菩提心。乃能於是惡世受
T0375_.12.0639a20: 持如是經典不生誹謗。善男子。若有衆生
T0375_.12.0639a21: 於一恒河沙諸如來所。發菩提心。然後乃能
T0375_.12.0639a22: 於惡世中。不謗是法愛樂是典。不能爲
T0375_.12.0639a23: 人分別廣説。善男子。若有衆生於二恒河
T0375_.12.0639a24: 沙諸如來所。發菩提心。然後乃能於惡世
T0375_.12.0639a25: 中不謗是法。正解信樂受持讀誦。亦復不
T0375_.12.0639a26: 能爲人廣説。若有衆生於三恒河沙諸如
T0375_.12.0639a27: 來所。發菩提心。然後乃能於惡世中不謗
T0375_.12.0639a28: 是法。受持讀誦書寫經卷。雖爲他説未解
T0375_.12.0639a29: 深義。若有衆生於四恒河沙諸如來所。發
T0375_.12.0639b01: 菩提心。然後乃能於惡世中不謗是法。受
T0375_.12.0639b02: 持讀誦書寫經卷。爲他廣説十六分中一分
T0375_.12.0639b03: 之義。雖復演説亦不具足。若有衆生於五
T0375_.12.0639b04: 恒河沙諸如來所。發菩提心。然後乃能於惡
T0375_.12.0639b05: 世中不謗是法。受持讀誦書寫經卷。廣爲
T0375_.12.0639b06: 人説十六分中八分之義。若有衆生於六恒
T0375_.12.0639b07: 河沙諸如來所。發菩提心。然後乃能於惡世
T0375_.12.0639b08: 中不謗是法。受持讀誦書寫經卷。爲他廣
T0375_.12.0639b09: 説。十六分中十二分義。若有衆生於七恒
T0375_.12.0639b10: 河沙諸如來所。發菩提心。然後乃能於惡世
T0375_.12.0639b11: 中不謗是法。受持讀誦書寫經卷。爲他廣
T0375_.12.0639b12: 説十六分中十四分義。若有衆生於八恒河
T0375_.12.0639b13: 沙諸如來所。發菩提心。然後乃能於惡世
T0375_.12.0639b14: 中不謗是法。受持讀誦書寫經卷。亦勸他
T0375_.12.0639b15: 人令得書寫。自能聽受復勸他人令得聽
T0375_.12.0639b16: 受讀誦通利擁護堅持。憐*愍世間諸衆生
T0375_.12.0639b17: 故。供養是經亦勸他人令其供養。恭敬
T0375_.12.0639b18: 尊重讀誦禮拜亦復如是。具足能解盡其義
T0375_.12.0639b19: 味。所謂如來常住不變畢竟安樂。廣説衆生
T0375_.12.0639b20: 悉有佛性。善知如來所有法藏。供養如是
T0375_.12.0639b21: 諸佛等已。建立如是無上正法受持擁護。
T0375_.12.0639b22: 若有始發阿耨多羅三藐三菩提心。當知是
T0375_.12.0639b23: 人未來之世。必能建立如是正法受持擁
T0375_.12.0639b24: 護。是故汝今不應不知未來世中護法之
T0375_.12.0639b25: 人。何以故。是發心者於未來世必能護持
T0375_.12.0639b26: 無上正法。善男子。有惡比丘聞我涅槃不
T0375_.12.0639b27: 生憂愁。今日如來入般涅槃何其快哉。如
T0375_.12.0639b28: 來在世遮我等利今入涅槃。誰復當有遮
T0375_.12.0639b29: 奪我者。若無遮奪我則還得如本利養。如
T0375_.12.0639c01: 來在世禁戒嚴峻。今入涅槃悉當放捨所
T0375_.12.0639c02: 受袈裟本爲法式。今當廢壞如木頭幡。如
T0375_.12.0639c03: 是等人誹謗拒逆是大乘經。善男子。汝今
T0375_.12.0639c04: 應當如是憶持。若有衆生成就具足無量
T0375_.12.0639c05: 功徳。乃能信是大乘經典。信已受持。其餘衆
T0375_.12.0639c06: 生有樂法者。若能廣爲解説此經。其人聞
T0375_.12.0639c07: 已過去無量阿僧祇劫所作惡業皆悉除滅。
T0375_.12.0639c08: 若有不信是經典者。現身當爲無量病苦
T0375_.12.0639c09: 之所惱害。多爲衆人所見罵辱。命終之後
T0375_.12.0639c10: 人所輕賤。顏貌醜陋資生艱難常不供足。
T0375_.12.0639c11: 雖復少得麁澁弊惡。生生常處貧窮下賤
T0375_.12.0639c12: 誹謗正法邪見之家。若臨終時。或値荒亂
T0375_.12.0639c13: 刀兵競起帝王暴虐怨家讎隙之所侵逼。雖
T0375_.12.0639c14: 有善友而不遭遇。資生所須求不能得。
T0375_.12.0639c15: 雖少得利常患飢渇。唯爲凡下之所顧識。
T0375_.12.0639c16: 國王大臣悉不齒録。設復聞其有所宣説。
T0375_.12.0639c17: 正使是理終不信受。如是之人不至善處。
T0375_.12.0639c18: 如折翼鳥不能飛行。是人亦爾。於未來世
T0375_.12.0639c19: 不能得至人天善處。若復有人能信如是
T0375_.12.0639c20: 大乘經典。本所受形雖復麁陋。以經功徳
T0375_.12.0639c21: 即便端正。威顏色力日更増多。常爲人天之
T0375_.12.0639c22: 所樂見。恭敬愛念情無捨離。國王大臣及
T0375_.12.0639c23: 家親屬。聞其所説悉皆敬信。若我聲聞弟
T0375_.12.0639c24: 子之中。欲行第一希有事者。當爲世間廣
T0375_.12.0639c25: 宣如是大乘經典
T0375_.12.0639c26: 善男子。譬如霧露勢雖欲住不過日出日
T0375_.12.0639c27: 既出已消滅無餘。善男子。是諸衆生所有惡
T0375_.12.0639c28: 業亦復如是。住世勢力不過得見大涅槃
T0375_.12.0639c29: 日。是日既出悉能除滅一切惡業
T0375_.12.0640a01: 復次善男子。譬如有人出家剃髮雖服袈
T0375_.12.0640a02: 裟故未得受沙彌十戒。或有長者來請衆
T0375_.12.0640a03: 僧。未受戒者即與大衆倶共受請。雖未受
T0375_.12.0640a04: 戒已墮僧數。善男子。若有衆生發心始學
T0375_.12.0640a05: 是大乘典大涅槃經。書持讀誦亦復如是。雖
T0375_.12.0640a06: 未具足位階十住。則已墮於十住數中。或
T0375_.12.0640a07: 有衆生是佛弟子或非弟子。若因貪悋或
T0375_.12.0640a08: 因利養。聽受是經乃至一偈聞已不謗。當
T0375_.12.0640a09: 知是人則爲已近阿耨多羅三藐三菩提。善
T0375_.12.0640a10: 男子。以是因縁我説四人爲世間依。善男
T0375_.12.0640a11: 子。如是四人。若以佛説言非佛説。無有
T0375_.12.0640a12: 是處。是故我説如是四人爲世間依。善男
T0375_.12.0640a13: 子。汝應供養如是四人。世尊。我當云何識
T0375_.12.0640a14: 知是人而爲供養
T0375_.12.0640a15: 佛告迦葉。若有建立護持正法。如是之人
T0375_.12.0640a16: 應從啓請。當捨身命而供養之。如我於是
T0375_.12.0640a17: 大乘經説
T0375_.12.0640a18:     有知法者 若老若少 故應供養
T0375_.12.0640a19:     恭敬禮拜 猶如事火 婆羅門等
T0375_.12.0640a20:     有知法者 若老若少 故應供養
T0375_.12.0640a21:     恭敬禮拜 亦如諸天 奉事帝釋
T0375_.12.0640a22: 迦葉菩薩白佛言。世尊。如佛所説。供養師
T0375_.12.0640a23: 長正應如是。今有所疑*唯願廣説。若有
T0375_.12.0640a24: 長宿護持禁戒。從諸年少諮受未聞。云何
T0375_.12.0640a25: 是人當禮敬不。若當禮敬是則不名爲持
T0375_.12.0640a26: 戒也。若是年少護持禁戒。從諸宿舊破戒
T0375_.12.0640a27: 之人諮受未聞。復應禮不。若出家人從在
T0375_.12.0640a28: 家人諮受未聞。復當禮不。然出家人不應
T0375_.12.0640a29: 禮敬在家之人。然佛法中年少幼小應當恭
T0375_.12.0640b01: 敬耆舊長宿。以是長宿先受具戒成就威
T0375_.12.0640b02: 儀。是故應當供養恭敬。如佛言曰。其破戒
T0375_.12.0640b03: 者是佛法中所不容受。猶如良田多有稊
T0375_.12.0640b04: 稗。又如佛説。有知法者若老若少。故應供
T0375_.12.0640b05: 養如事帝釋。如是二句其義云何。將非如
T0375_.12.0640b06: 來虚妄説耶。如佛言曰。持戒比丘亦有所
T0375_.12.0640b07: 犯。何故如來而作是説。世尊。亦於餘經中
T0375_.12.0640b08: 説聽治破戒。如是所説其義未了。佛告迦
T0375_.12.0640b09: 葉。善男子。我爲未來諸菩薩等學大乘者。
T0375_.12.0640b10: 説如是偈。不爲聲聞弟子説也。善男子。
T0375_.12.0640b11: 如我先説。正法滅已毀正戒時。増長破
T0375_.12.0640b12: 戒非法盛時。一切聖人隱不現時。受畜奴
T0375_.12.0640b13: 婢不淨物時。是四人中當有一人出現於
T0375_.12.0640b14: 世。剃除鬚髮出家修道。見諸比丘各各受
T0375_.12.0640b15: 畜奴婢僕使不淨之物。淨與不淨一切不知。
T0375_.12.0640b16: 是律非律亦復不識。是人爲欲調伏如是
T0375_.12.0640b17: 諸比丘故。與共和光不同其塵。自所行處
T0375_.12.0640b18: 及佛行處善能別知。雖見諸人犯波羅夷
T0375_.12.0640b19: 默然不擧。何以故。我出於世爲欲建立
T0375_.12.0640b20: 護持正法。是故默然而不糺治。善男子。
T0375_.12.0640b21: 如是之人爲護法故。雖有所犯不名破
T0375_.12.0640b22:
T0375_.12.0640b23: 善男子。譬如國王遇病崩亡儲君稚小未
T0375_.12.0640b24: 任紹繼。有旃陀羅豐饒財寶巨富無量多
T0375_.12.0640b25: 有眷屬。遂以強力乘國虚弱。纂居王位治
T0375_.12.0640b26: 化未久。國人居士婆羅門等亡叛逃走遠投
T0375_.12.0640b27: 他國。雖有在者乃至不欲眼見是王。或有
T0375_.12.0640b28: 長者婆羅門等不離本土。譬如諸樹隨其
T0375_.12.0640b29: 生處即是中死。旃陀羅王知其國人逃叛者
T0375_.12.0640c01: 衆尋即還。遣諸旃陀邏守邏諸道。復於七
T0375_.12.0640c02: 日撃鼓唱令諸婆羅門。有能爲我作灌頂
T0375_.12.0640c03: 師者。當分半國以爲封賞。諸婆羅門雖
T0375_.12.0640c04: 聞是語悉無來者。各作是言。云何當有
T0375_.12.0640c05: 婆羅門種作如是事。旃陀羅王復作是言。
T0375_.12.0640c06: 婆羅門中若無一人爲我師者。我要當令
T0375_.12.0640c07: 諸婆羅門與旃陀羅共住食宿同其事業。若
T0375_.12.0640c08: 有能來灌我頂者。半國之封此言不虚。呪
T0375_.12.0640c09: 術所致三十三天上妙甘露不死之藥。亦當
T0375_.12.0640c10: 共分而服食之
T0375_.12.0640c11: 爾時有一婆羅門子。年在弱冠修治淨行。
T0375_.12.0640c12: 長髮爲相善知呪術。往至王所白言。大王。
T0375_.12.0640c13: 王所勅使我悉能爲。爾時大王心生歡喜。
T0375_.12.0640c14: 受此童子作灌頂師。諸婆羅門聞是事已。
T0375_.12.0640c15: 皆生瞋恚責此童子。汝婆羅門。云何乃作
T0375_.12.0640c16: 旃陀羅師。爾時其王。即分半國與是童子。
T0375_.12.0640c17: 因共治國經歴多時。爾時童子。語彼王言。
T0375_.12.0640c18: 我捨家法來作王師。悉教大王微密呪術。
T0375_.12.0640c19: 而今大王猶不見親。時王答言。我今云何不
T0375_.12.0640c20: 親汝耶。童子答言。先王所有不死之藥猶
T0375_.12.0640c21: 未共食。王言。善哉善哉。大師。我實不知。
T0375_.12.0640c22: 師若須者願便持去。是時童子聞王語已。即
T0375_.12.0640c23: 持歸家請諸大臣而共食之。諸臣食已即
T0375_.12.0640c24: 共白王。快哉大師。有是甘露不死之藥。王
T0375_.12.0640c25: 既知已語其師言。云何大師。獨與諸臣服
T0375_.12.0640c26: 食甘露而不見分。爾時童子即更以餘雜
T0375_.12.0640c27: 毒之藥與王令服。王既服已須臾藥發悶亂
T0375_.12.0640c28: 躄地。無所覺知猶如死人。爾時童子立本
T0375_.12.0640c29: 儲君還以爲王。作如是言。師子御座法不
T0375_.12.0641a01: 應令旃陀羅昇。我從昔來未曾聞見旃陀
T0375_.12.0641a02: 羅種而爲王者。若旃陀羅治國理民無有
T0375_.12.0641a03: 是處。大王。今應還紹先王正法治國。爾時
T0375_.12.0641a04: 童子經理是已。復以解藥與旃陀羅令其
T0375_.12.0641a05: 寤。既醒*寤已驅令出國。是時童子雖
T0375_.12.0641a06: 爲是事。猶故不失婆羅門法。其餘居士婆
T0375_.12.0641a07: 羅門等。聞其所作歎未曾有。讃言。善哉善
T0375_.12.0641a08: 哉。仁者。善能驅遣旃陀羅王。善男子。我涅
T0375_.12.0641a09: 槃後護持正法諸菩薩等亦復如是。以方
T0375_.12.0641a10: 便力與彼破戒假名受畜一切不淨物僧。
T0375_.12.0641a11: 同其事業。爾時菩薩若見有人雖多犯戒
T0375_.12.0641a12: 能治毀禁諸惡比丘。即往其所恭敬禮拜四
T0375_.12.0641a13: 事供養。經書什物悉以奉上。如其自無要當
T0375_.12.0641a14: 方便從諸檀越求乞與之。爲是事故應畜
T0375_.12.0641a15: 八種不淨之物。何以故。是人爲治諸惡比
T0375_.12.0641a16: 丘。如彼童子驅旃陀羅故。爾時菩薩雖復
T0375_.12.0641a17: 恭敬禮拜是人受畜八種不淨之物。悉無有
T0375_.12.0641a18: 罪。何以故。以是菩薩爲欲擯治諸惡比丘。
T0375_.12.0641a19: 令清淨僧得安隱住。流布方等大乘經典。
T0375_.12.0641a20: 利益一切諸天人故。善男子。以是因縁我
T0375_.12.0641a21: 於經中説是二偈。令諸菩薩皆共*讃歎護
T0375_.12.0641a22: 法之人。如彼居士婆羅門等稱*讃童子善
T0375_.12.0641a23: 哉善哉。護法菩薩正應如是。若有人見護
T0375_.12.0641a24: 法之人與破戒者同其事業。説有罪者。當
T0375_.12.0641a25: 知是人自受其殃。是護法者實無有罪。善
T0375_.12.0641a26: 男子。若有比丘犯禁戒已。憍慢心故覆藏
T0375_.12.0641a27: 不悔。當知是人名眞破戒。菩薩摩訶薩。
T0375_.12.0641a28: 爲護法故雖有所犯不名破戒。何以故。
T0375_.12.0641a29: 以無憍慢發露悔故。善男子。是故我於經
T0375_.12.0641b01: 中覆相説如是偈
T0375_.12.0641b02:     有知法者 若老若少 故應供養
T0375_.12.0641b03:     恭敬禮拜 猶如事火 婆羅門等
T0375_.12.0641b04:     如第二天 奉事帝釋
T0375_.12.0641b05: 以是因縁。我亦不爲學聲聞人。但爲菩
T0375_.12.0641b06: 薩而説是偈
T0375_.12.0641b07: 迦葉菩薩白佛言。世尊。如是等菩薩摩訶薩
T0375_.12.0641b08: 於戒縱緩。本所受戒爲具在不。佛言。善男
T0375_.12.0641b09: 子。汝今不應作如是説。何以故。本所受戒
T0375_.12.0641b10: 如本不失。設有所犯即應懺悔。悔已清淨。
T0375_.12.0641b11: 善男子。如故堤塘穿決有孔水則淋漏。何以
T0375_.12.0641b12: 故。無人治故。若有人治水則不出。菩薩亦
T0375_.12.0641b13: 爾。雖與破戒共作布薩。受戒自恣同其僧
T0375_.12.0641b14: 事所有戒律。不如堤塘穿決淋漏。何以故。
T0375_.12.0641b15: 若無清淨持戒之人。僧則損減縱緩懈怠日
T0375_.12.0641b16: 有増長。若有清淨持戒之人。即能具足不
T0375_.12.0641b17: 失本戒。善男子。於乘緩者乃名爲緩。於戒
T0375_.12.0641b18: 緩者不名爲緩。菩薩摩訶薩於此大乘心
T0375_.12.0641b19: 不懈慢。是名奉戒。爲護正法以大乘水
T0375_.12.0641b20: 而自澡浴。是故菩薩雖現破戒不名爲緩。
T0375_.12.0641b21: 迦葉菩薩白佛言。佛僧之中有四種人。如
T0375_.12.0641b22: 菴羅菓生熟難知。破戒持戒云何可識
T0375_.12.0641b23: 佛言。善男子。因大涅槃微妙經典則易可
T0375_.12.0641b24: 知。云何因是大涅槃經可得知耶。譬如田
T0375_.12.0641b25: 夫種殖稻穀耘除莠稗以肉眼觀名爲
T0375_.12.0641b26: 淨田。至其成實葉穀各異。如是八事能汚
T0375_.12.0641b27: 染僧。若能除却以肉眼觀則知清淨。若持
T0375_.12.0641b28: 若破戒不作惡時。以肉眼觀難可分
T0375_.12.0641b29: 別。若惡彰露則易可知。如彼莠稗易可分
T0375_.12.0641c01: 別。僧中亦爾。若能遠離八種不淨毒蛇之法。
T0375_.12.0641c02: 是名清淨聖衆福田。應爲人天之所供養。
T0375_.12.0641c03: 清淨果報非是肉眼所能分別。復次善男子。
T0375_.12.0641c04: 如迦羅迦林其樹衆多。於是林中唯有一
T0375_.12.0641c05: 樹名鎭頭迦。是迦羅迦樹鎭頭迦樹。二*菓
T0375_.12.0641c06: 相似不可分別。其*菓熟時有一女人悉皆
T0375_.12.0641c07: 拾取。鎭頭迦*菓纔有一分。迦羅迦*菓乃有
T0375_.12.0641c08: 十分。是女不識齎來詣市而衒賣之。凡愚
T0375_.12.0641c09: 小兒復不別故。買迦羅迦菓*噉已命終。
T0375_.12.0641c10: 有智人輩聞是事已。即問女人姊於何處
T0375_.12.0641c11: 得是*菓來。是時女人即示方所。諸人即
T0375_.12.0641c12: 言。如是方所多有無量迦羅迦樹。唯有一
T0375_.12.0641c13: 根鎭頭迦樹。諸人知已笑而捨去。善男子。大
T0375_.12.0641c14: 衆之中八不淨法。亦復如是。於是衆中多
T0375_.12.0641c15: 有受用如是八法。唯有一人清淨持戒不
T0375_.12.0641c16: 受如是八不淨法。善知諸人受畜非法。而
T0375_.12.0641c17: 與同事不相捨離。如彼林中一鎭頭迦樹。
T0375_.12.0641c18: 有優婆塞見是諸人多有非法。併不恭敬
T0375_.12.0641c19: 供養是人。若欲供養應先問言。大徳。如是
T0375_.12.0641c20: 八事爲受畜不。佛所聽不。若言佛聽。如
T0375_.12.0641c21: 是之人得共布薩羯磨自恣不。是優婆塞。
T0375_.12.0641c22: 如是問已。衆皆答言。如是八事如來憐*愍
T0375_.12.0641c23: 皆悉聽畜。優婆塞言。祇洹精舍有諸比丘。
T0375_.12.0641c24: 或言金銀佛所聽畜。或言不聽有言聽者。
T0375_.12.0641c25: 是不聽者不與共住説戒自恣。乃至不共一
T0375_.12.0641c26: 河飮水。利養之物悉不共之。汝等云何言
T0375_.12.0641c27: 佛聽許。佛天中天雖復受之。汝等衆僧亦
T0375_.12.0641c28: 不應畜。若有受者。乃至不應與共説戒自
T0375_.12.0641c29: 恣羯磨同其僧事。若共説戒自恣羯磨同僧
T0375_.12.0642a01: 事者。命終即當墮於地獄。如彼諸人食迦
T0375_.12.0642a02: 羅*菓已而便命終
T0375_.12.0642a03: 復次善男子。譬如城市有賣藥人。有妙甘
T0375_.12.0642a04: 藥出於雪山。亦復多賣其餘雜藥味甘相似。
T0375_.12.0642a05: 時有諸人咸皆欲買而不識別。至賣藥所
T0375_.12.0642a06: 問言。汝有雪山藥不。其賣藥人即答言。有。
T0375_.12.0642a07: 是人欺詐以餘雜藥。語買者言。此是雪山甘
T0375_.12.0642a08: 好妙藥。時買藥者以肉眼故。不能善別即
T0375_.12.0642a09: 買持歸。便作是念。我今已得雪山甘藥。迦葉。
T0375_.12.0642a10: 若聲聞僧中。有假名僧有眞實僧有和合
T0375_.12.0642a11: 僧。若持戒若破戒。於是衆中等應供養恭敬
T0375_.12.0642a12: 禮拜。是優婆塞以肉眼故不能分別。譬如
T0375_.12.0642a13: 彼人不能分別雪山甘藥。誰是持戒誰是破
T0375_.12.0642a14: 戒。誰是眞僧誰是假僧。有天眼者乃能分別。
T0375_.12.0642a15: 迦葉。若優婆塞知是比丘是破戒人。不應
T0375_.12.0642a16: 給施禮拜供養。若知是人受畜八法。亦復不
T0375_.12.0642a17: 應給施所須禮拜供養。若於僧中有破戒
T0375_.12.0642a18: 者。不應以被袈裟因縁恭敬禮拜
T0375_.12.0642a19: 迦葉菩薩復白佛言。世尊。善哉善哉。如來所
T0375_.12.0642a20: 説眞實不虚。我當頂受。譬如金剛珍寶異
T0375_.12.0642a21: 物。如佛所説是諸比丘當依四法。何等爲
T0375_.12.0642a22: 四。依法不依人。依義不依語。依智不依
T0375_.12.0642a23: 識。依了義經不依不了義經。如是四法應
T0375_.12.0642a24: 當證知非四種人
T0375_.12.0642a25: 佛言。善男子。依法者。即是如來大般涅槃。
T0375_.12.0642a26: 一切佛法即是法性。是法性者即是如來。是
T0375_.12.0642a27: 故如來常住不變。若復有言如來無常。是人
T0375_.12.0642a28: 不知不見法性。若不知見是法性者。不
T0375_.12.0642a29: 應依止。如上所説四人出世護持法者。
T0375_.12.0642b01: 應當證知而爲依止。何以故。是人善解如
T0375_.12.0642b02: 來微密深奧藏故。能知如來常住不變。若
T0375_.12.0642b03: 言如來無常變易無有是處。如是四人即
T0375_.12.0642b04: 名如來。何以故。是人能解如來密語及能
T0375_.12.0642b05: 説故。若有人能了知如來甚深密藏。及知如
T0375_.12.0642b06: 來常住不變。如是之人若爲利養。説言如
T0375_.12.0642b07: 來是無常者無有是處。如是之人尚可依
T0375_.12.0642b08: 止。何況不依是四種人。依法者即是法性。
T0375_.12.0642b09: 不依人者即是聲聞。法性者即是如來。聲聞
T0375_.12.0642b10: 者即是有爲。如來者即是常住。有爲者即是
T0375_.12.0642b11: 無常。善男子。若人破戒爲利養故。説言如
T0375_.12.0642b12: 來無常變易。如是之人所不應依。善男子。
T0375_.12.0642b13: 是名定義
T0375_.12.0642b14: 依義不依語者。義者名曰覺了。覺了義者
T0375_.12.0642b15: 名不羸劣。不羸劣者名曰滿足。滿足義者
T0375_.12.0642b16: 名曰如來常住不變。如來常住不變義者即
T0375_.12.0642b17: 是法常。法常義者即是僧常。是名依義不依
T0375_.12.0642b18: 語也。何等語言所不應依。所謂諸論綺飾
T0375_.12.0642b19: 文辭。如佛所説無量諸經。貪求無厭姦巧諛
T0375_.12.0642b20: 諂。詐現親附現相求利。經理白衣爲其
T0375_.12.0642b21: 執役。又復唱言佛聽比丘畜諸奴婢不淨之
T0375_.12.0642b22: 物金銀珍寶穀米倉庫牛羊象馬販賣求利。
T0375_.12.0642b23: 於饑饉世憐*愍子故。復聽比丘儲貯陳
T0375_.12.0642b24: 宿手自作食不受而*噉。如是等語所不
T0375_.12.0642b25: 應依
T0375_.12.0642b26: 依智不依識者。所言智者即是如來。若有聲
T0375_.12.0642b27: 聞不能善知如來功徳。如是之識。不應
T0375_.12.0642b28: 依止。若知如來即是法身。如是眞智所應
T0375_.12.0642b29: 依止。若見如來方便之身。言是陰界諸入所
T0375_.12.0642c01: 攝食所長養。亦不應依。是故知識不可依
T0375_.12.0642c02: 止。若復有人作是説者。及其經書亦不應
T0375_.12.0642c03: 依。依了義經不依不了義經者。不了
T0375_.12.0642c04: 者謂聲聞乘。聞佛如來深密藏處悉生疑
T0375_.12.0642c05: 怪。不知是藏出大智海。猶如嬰兒無所別
T0375_.12.0642c06: 知。是則名爲不了義也
T0375_.12.0642c07: 了義者名爲菩薩眞實智慧。隱其自心無
T0375_.12.0642c08: 礙大智。猶如大人無所不知。是名了義。
T0375_.12.0642c09: 又聲聞乘名不了義。無上大乘乃名了義。若
T0375_.12.0642c10: 言如來無常變易。名不了義。若言如來常
T0375_.12.0642c11: 住不變。是名了義。聲聞所説應證知者。名
T0375_.12.0642c12: 不了義。菩薩所説應證知者。名爲了義。若
T0375_.12.0642c13: 言如來食所長養。是不了義。若言常住不
T0375_.12.0642c14: 變易者。是名了義。若言如來入於涅槃如
T0375_.12.0642c15: 薪盡火滅。名不了義。若言如來入法性者。
T0375_.12.0642c16: 是名了義。聲聞乘法則不應依。何以故。如
T0375_.12.0642c17: 來爲欲度衆生故。以方便力説聲聞乘。
T0375_.12.0642c18: 猶如長者教子半字。善男子。聲聞乘者猶
T0375_.12.0642c19: 如初耕未得*菓實。如是名爲不了義也。
T0375_.12.0642c20: 是故不應依聲聞乘。大乘之法則應依止。
T0375_.12.0642c21: 何以故。如來爲欲度衆生故。以方便力
T0375_.12.0642c22: 説於大乘。是故應依。是名了義。如是四依
T0375_.12.0642c23: 應當證知
T0375_.12.0642c24: 復次依義者義名質直。質直者名曰光明。
T0375_.12.0642c25: 光明者名不羸劣。不羸劣者名曰如來。又光
T0375_.12.0642c26: 明者名爲智慧。質直者名爲常住
T0375_.12.0642c27: 如來常者名爲依法。法者名常。亦名無邊。
T0375_.12.0642c28: 不可思議不可執持不可繋縛。而亦可見。
T0375_.12.0642c29: 若有説言不可見者。如是之人所不應依。
T0375_.12.0643a01: 是故依法不依於人。若復有人以微妙語
T0375_.12.0643a02: 宣説無常。如是之言所不應依。是故依義
T0375_.12.0643a03: 不依於語。依智者。衆僧是常無爲不變。
T0375_.12.0643a04: 不畜八種不淨之物。是故依智不依於識。
T0375_.12.0643a05: 若有説言識作識受無和合僧。何以故。夫
T0375_.12.0643a06: 和合者名無所有。無所有者云何言常。是故
T0375_.12.0643a07: 此識不可依止
T0375_.12.0643a08: 依了義者。了義者名爲知足。終不詐現威
T0375_.12.0643a09: 儀清白憍慢自高貪求利養。亦於如來隨宜
T0375_.12.0643a10: 方便所説法中不生執著。是名了義。若有
T0375_.12.0643a11: 能住如是等中。當知是人則爲已得住第
T0375_.12.0643a12: 一義。是故名爲依了義經不依不了義
T0375_.12.0643a13: 不了義者如經中説一切燒燃一切無常
T0375_.12.0643a14: 一切皆苦一切皆空一切無我。是名不了
T0375_.12.0643a15: 義。何以故。以不能了如是義故。令諸
T0375_.12.0643a16: 衆生墮阿鼻獄。所以者何。以取著故於
T0375_.12.0643a17: 義不了。一切燒者。謂如來説涅槃亦燒。
T0375_.12.0643a18: 一切無常者。涅槃亦無常。苦空無我亦復
T0375_.12.0643a19: 如是。是故名爲不了義經不應依止。善男
T0375_.12.0643a20: 子。若有人言。如來憐*愍一切衆生善知時
T0375_.12.0643a21: 宜。以知時故説輕爲重説重爲輕。如來
T0375_.12.0643a22: 觀知所有弟子。有諸檀越供給所須令無
T0375_.12.0643a23: 所乏。如是之人佛則不聽受畜奴婢金銀
T0375_.12.0643a24: 財寶販賣市易不淨物等。若諸弟子無有檀
T0375_.12.0643a25: 越供給所須。時世饑饉飮食難得。爲欲建
T0375_.12.0643a26: 立護持正法。我聽弟子受畜奴婢金銀車乘
T0375_.12.0643a27: 田宅穀米賣易所須雖聽受畜如是等物。
T0375_.12.0643a28: 要當淨施篤信檀越。如是四法所應依止。
T0375_.12.0643a29: 若有戒律阿毘曇修多羅。不違是四亦應
T0375_.12.0643b01: 依止。若有説言有時非時有能護法不
T0375_.12.0643b02: 能護法。如來悉聽一切比丘受畜如是不
T0375_.12.0643b03: 淨物者。如是之言不應依止。若有戒律阿
T0375_.12.0643b04: 毘曇修多羅中有同是説。如是三分亦不
T0375_.12.0643b05: 應依。我爲肉眼諸衆生等説是四依。終不
T0375_.12.0643b06: 爲於有慧眼者。是故我今説是四依。法者
T0375_.12.0643b07: 即是法性。義者即是如來常住不變。智者知
T0375_.12.0643b08: 一切衆生悉有佛性。了義者了達一切大乘
T0375_.12.0643b09: 經典
T0375_.12.0643b10: *大般涅槃經卷第六
T0375_.12.0643b11:
T0375_.12.0643b12:
T0375_.12.0643b13:
T0375_.12.0643b14: *大般涅槃經卷第七
T0375_.12.0643b15:  *宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之 
T0375_.12.0643b16:   *邪正品第九
T0375_.12.0643b17: 爾時迦葉白佛言。世尊。如上所説四種人
T0375_.12.0643b18: 等應當依止耶
T0375_.12.0643b19: 佛言。如是如是。善男子。如我所説應當依
T0375_.12.0643b20: 止。何以故。有四魔故。何等爲四。如魔所説
T0375_.12.0643b21: 諸餘經律能受持者
T0375_.12.0643b22: 迦葉菩薩白佛言。世尊。如佛所説有四種
T0375_.12.0643b23: 魔。若魔所説及佛所説。我當云何而得分別。
T0375_.12.0643b24: 有諸衆生隨逐魔行。復有隨順佛所教者。
T0375_.12.0643b25: 如是等輩復云何知。佛告迦葉。我般涅槃七
T0375_.12.0643b26: 百歳後。是魔波旬漸當壞亂我之正法。譬
T0375_.12.0643b27: 如獵師身服法衣。魔王波旬亦復如是。作
T0375_.12.0643b28: 比丘像比丘尼像優婆塞像優婆夷像。亦復
T0375_.12.0643b29: 化作須陀洹身。乃至化作阿羅漢身及佛色
T0375_.12.0643c01: 身。魔王以此有漏之形作無漏身。壞我正
T0375_.12.0643c02: 法。是魔波旬壞正法時。當作是言。菩薩昔
T0375_.12.0643c03: 於兜率天上沒。來在此迦毘羅城白淨王
T0375_.12.0643c04: 宮。依因父母愛欲和合生育是身。若言有
T0375_.12.0643c05: 人生於人中爲諸世間天人大衆所恭敬
T0375_.12.0643c06: 者。無有是處。又復説言往昔苦行種種布
T0375_.12.0643c07: 施頭目髓腦國城妻子。是故今者得成佛道。
T0375_.12.0643c08: 以是因縁爲諸人天乾闥婆阿修羅迦樓羅
T0375_.12.0643c09: 緊那羅摩睺羅伽之所恭敬。若有經律作
T0375_.12.0643c10: 是説者。當知悉是魔之所説
T0375_.12.0643c11: 善男子。若有經律作如是言。如來正覺久
T0375_.12.0643c12: 已成佛。今方示現成佛道者。爲欲度脱諸
T0375_.12.0643c13: 衆生故。示有父母依因愛欲和合而生。
T0375_.12.0643c14: 隨順世間作是示現。如是經律當知眞是
T0375_.12.0643c15: 如來所説。若有隨順魔所説者。是魔眷屬。
T0375_.12.0643c16: 若能隨順佛所説者。即是菩薩
T0375_.12.0643c17: 若有説言如來生時於十方面各行七歩
T0375_.12.0643c18: 不可信者。是魔所説
T0375_.12.0643c19: 若復有説如來出世於十方面各行七歩
T0375_.12.0643c20: 此是如來方便示現。是名如來所説經律。若
T0375_.12.0643c21: 有隨順魔所説者。是魔眷屬。若能隨順佛
T0375_.12.0643c22: 所説者。即是菩薩。若有説言。菩薩生已父
T0375_.12.0643c23: 王使人將詣天祠。諸天見已悉下禮敬。是故
T0375_.12.0643c24: 名佛。復有難言天者先出佛在其後。云何
T0375_.12.0643c25: 諸天禮敬於佛。作是難者當知即是波旬
T0375_.12.0643c26: 所説
T0375_.12.0643c27: 若有經言佛到天祠。是諸天等摩醯首羅大
T0375_.12.0643c28: 梵天王釋提桓因。皆悉合掌敬禮其足如是
T0375_.12.0643c29: 經律是佛所説。若有隨順魔所説者。是魔
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 

[First] [Prev+100] [Prev] 632 633 634 635 636 637 638 639 640 641 642 643 644 645 646 647 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]