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大般涅槃經 (No. 0375_ 慧嚴譯 ) in Vol. 12
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
提。衆人皆謂是病劫起。又復示現閻浮提
中飢餓劫起隨其所須供給飮食。然後爲
説微妙正法。令其安住無上菩提。又復示
現閻浮提中刀兵劫起即爲説法令離＊怨
害。使得安住無上菩提。又復示現爲計常
者説無常想。計樂想者爲説苦想。計我
想。者説無我想。計淨想者説不淨想。若有
衆生貪著三界。即爲説法令離是處。度衆
生故爲説無上微妙法藥。爲斷一切煩惱
樹故。種植無上法藥之樹。爲欲拔濟諸外
道故演説正法。雖復示現爲衆生師。而心
初無衆生師想。爲欲拔濟諸下賤故。現入
其中而爲説法。非是惡業受是身也。如來
正覺如是安住大般涅槃。是故名爲常住無
＊變。如閻浮提東弗于逮西瞿耶尼北欝單
越。亦復如是。如四天下三千大千世界亦
爾。二十五有如首楞嚴經中廣説。以是故
名大般涅槃。若有菩薩摩訶薩。安住如是
大般涅槃。能示如是神通變化而無所畏。
迦葉。以是縁故。汝不應言羅睺羅者是佛
之子。何以故。我於往昔無量劫中已離欲
有。是故如來名曰常住無有變易
迦葉復言。如來云何名曰常住。如佛言曰。
如燈滅已無有方所。如來亦爾。既滅度已
亦無方所。佛言。迦葉善男子。汝今不應作
如是言。燈滅盡已無有方所。如來亦爾。既
滅度已無有方所。善男子。譬如男女然燈
之時。燈器大小悉滿中油。隨有油在其明
猶存。若油盡已明亦倶盡。其明滅者譬煩惱
滅。明雖滅盡燈器猶存。如來亦爾。煩惱雖
滅法身常存。善男子。於意云何。明與燈器
爲倶滅不。迦葉答言。不也世尊。雖不倶滅
然是無常。若以法身譬燈器者。燈器無常。
法身亦爾。應是無常。善男子。汝今不應作
如是難。如世間言器。如來世尊無上法器。
彼器無常非如來也。一切法中涅槃爲常。如
來體之故名爲常。復次善男子。言燈滅者
是阿羅漢所證涅槃。以滅貪愛諸煩惱故。
譬之燈滅。阿那含者名曰有貪。以有貪故
不得説言同於燈滅。是故我昔覆相説言
喩如燈滅。非大涅槃同於燈滅。阿那含者
非數數來。又不還來二十五有。更不復受
臭身蟲身食身毒身。是則名爲阿那含也。若
更受身名爲那含。不受身者名阿那含。有
去來者名曰那含。無去來者名阿那含。
＊大般涅槃經卷第四
＊大般涅槃經卷第五
＊宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之
＊四相品之餘
爾時迦葉菩薩白佛言。世尊。如佛所説。諸
佛世尊有祕密藏。是義不然。何以故。諸佛
世尊唯有密語無有密藏。譬如幻主機關
木人。人雖覩見屈伸俯仰。莫知其内而
使之然。佛法不爾。咸令衆生悉得知見。云
何當言諸佛世尊有祕密藏。佛讃迦葉。善
哉善哉。善男子。如汝所言。如來實無祕密
之藏。何以故。如秋滿月處空顯露清淨無
翳人皆覩見。如來之言亦復如是。開發顯露
清淨無翳。愚人不解謂之祕藏。智者了達
則不名藏。善男子。譬如有人多積金銀
至無量億其心慳悋不肯惠施拯濟貧窮
如是積聚乃名祕藏。如來不爾於無邊劫
積聚無量妙法珍寶心無慳悋。常以惠施
一切衆生。云何當言如來祕藏。善男子。譬
如有人身根不具。或無一目一手一足。以
羞恥故不令人見。人不見故名爲祕藏。如
來不爾。所有正法具足無缺令人覩見。云
何當言如來祕藏。善男子。譬如貧人多負
人財怖畏債主隱不欲現。故名爲藏如來
不爾。不負一切衆生世法。雖負衆生出世
之法而亦不藏。何以故。恒於衆生生一子
想。而爲演説無上法故。善男子。譬如長者
多有財寶唯有一子心甚愛重情無捨離
所有珍寶悉用示之。如來亦爾。視諸衆生
同於一子。善男子。如世間人以男女根醜
陋鄙惡以依覆蔽。故名爲藏。如來不爾永
斷此根。以無根故無所覆藏。善男子。如
婆羅門所有語論。終不欲令刹利毘舍首
陀等聞。何以故。以此論中有過惡故。如來
正法則不如是。初中後善。是故不得名爲
祕藏。善男子。譬如長者唯有一子心常憶
念憐愛無已。將詣師所欲令受學。懼不
速成尋便將還。以愛念故晝夜慇懃教其
半字。而不教誨毘伽羅論。何以故。以其幼
稚力未堪故。善男子。假使長者教半字已。
是兒即時能得了知毘伽羅論不。不也世
尊。如是長者於是子所有祕藏不。不也世
尊。何以故。以子年幼故不爲説。不以祕悋
而不現示。所以者何。若有嫉妬祕惜之心。
乃名爲藏。如來不爾。云何當言如來祕藏。
佛言。善哉善哉。善男子。如汝所言。若有瞋
心嫌妬慳悋。乃名爲藏。如來無有瞋心嫉
妬。云何名藏。善男子。彼大長者謂如來也。
言一子者謂一切衆生。如來等視一切衆
生猶如一子。教一子者謂聲聞弟子。半字
者謂九部經。毘伽羅論者所謂方等大乘經
典。以諸聲聞無有慧力。是故如來爲説半
字九部經典。而不爲説毘伽羅論方等大乘。
善男子。如彼長者子既長大堪任讀學。若
不爲説毘伽羅論可名爲藏。若諸聲聞有
堪任力。能受大乘毘伽羅論。如來祕惜不爲
説者。可言如來有祕密藏。如來不爾。是故
如來無有祕藏。如彼長者教半字已次爲
演説毘伽羅論。我亦如是。爲諸弟子説於
半字九部經已。次爲演説毘伽羅論。所謂如
來常存不變
復次善男子。譬如夏月興大雲雷降注大
雨令諸農夫下種子者多獲菓實。不下
種者無所收獲。無所獲者非龍王咎。而此
龍王亦無所藏。我亦如是。降大法雨大涅
槃經。若諸衆生種善子者得慧芽＊菓。無善
子者則無所獲。無所獲者非如來咎。然佛
如來實無所藏。迦葉復言。我今定知如來世
尊無所祕藏。如佛所説。毘伽羅論謂佛如
來常存不變。是義不然。何以故。佛昔説
偈
諸佛與縁覺 聲聞弟子衆
猶捨無常身 何況諸凡夫
今者乃説常存無變。是義云何。佛言。善男
子。我爲一切聲聞弟子教半字故而説是
偈又善男子。波斯匿王其母命終。悲號戀
慕不能自勝來至我所。我即問言。大王何
故。悲苦懊惱乃至於此。王言。世尊。國大夫
人某日命終。假使有能令我母命還如本者。
我當捨國象馬七珍及以身命悉以報之。我
復語言。大王。且莫愁惱憂悲啼哭。一切衆生
壽命盡者名之爲死。諸佛縁覺聲聞弟子尚
捨此身。況復凡夫。善男子。我爲波斯匿王
教半字故而説是偈。我今爲諸聲聞弟子
説毘伽羅論。謂如來常存無有變易若有
人言如來無常。云何是人舌不墮落
迦葉復言。如佛所説
無所積聚 於食知足 如鳥飛空
跡不可尋
是義云何。世尊。於此衆中誰得名爲無所
積聚。誰復得名於食知足。誰行於空跡不
可尋。而此去者爲至何方。佛言。迦葉。夫積
聚者名曰財寶善男子。積聚有二種。一者
有爲。二者無爲。有爲積聚者即聲聞行。無爲
積聚者即如來行。善男子。僧亦二種。有爲無
爲。有爲僧者名曰聲聞。聲聞僧者無有積
聚。所謂奴婢非法之物庫藏穀米鹽豉胡麻
大小諸豆。若有説言如來聽蓄奴婢僕使如
是之物。舌則卷縮。我諸所有聲聞弟子名無
積聚。亦得名爲於食知足。若有貪食名
不知足。不貪食者是名知足。跡難尋者則
近無上菩提之道。我説是人雖去無至。迦
葉復言。若有爲僧尚無積聚。況無爲僧。無爲
僧者即是如來。如來云何當有積聚。夫積聚
者名爲藏匿。是故如來凡有所説。無所匿
惜。云何名藏。跡不可尋者所謂涅槃。涅槃
之中無有日月星辰諸宿寒熱風雨生老病
死二十五有。離諸憂苦及諸煩惱。如是涅槃
如來住處常不變易。以是因縁如來至是娑
羅樹間。於大涅槃而般涅槃。佛告迦葉。所
言大者其性廣博猶如有人壽命無量名大
丈夫。是人若能安住正法名人中勝。如我
所説八大人覺。爲一人有爲多人有。若一
人具八則爲最勝。所言涅槃者無諸瘡疣。
善男子。譬如有人爲毒箭所射多受苦痛。
値遇良醫爲拔毒箭塗以妙藥。令其離
痛得受安樂。是醫即便遊於城邑及諸聚
落。隨有患苦瘡疣之處即往其所爲療衆
苦。善男子。如來亦爾。成等正覺爲大醫王。
見閻浮提苦惱衆生無量劫中被婬怒癡煩
惱毒箭受大苦切。爲如是等説大乘經甘
露法藥。療治此已復至他方。有諸煩惱毒
箭之處。示現作佛爲其療治。是故名曰大
般涅槃。大般涅槃者名解脱處。隨有調伏
衆生之處。如來於中而作示現。以是眞實
甚深義故。名大涅槃。迦葉菩薩復白佛言。
世尊。世間醫師悉能療治一切衆生瘡疣病
不。善男子。世間瘡疣凡有二種。一者可治。
二不可治。凡可治者醫則能治。不可治者
則不能治。迦葉復言。如佛言者。如來則爲
於閻浮提治衆生已。若言治已。是諸衆生
其中云何復有未能得涅槃者。若未悉得
云何如來説言治竟欲至他方。善男子。閻
浮提内衆生有二。一者有信。二者無信。有信
之人則名可治。何以故。定得涅槃。無瘡疣
故。是故我説治閻浮提諸衆生已。無信之
人名一闡提。一闡提者名不可治。除一闡
提餘悉治已。是故涅槃名無瘡疣
世尊。何等名涅槃。善男子。夫涅槃者名爲
解脱。迦葉復言。所言解脱爲是色耶爲非
色乎。佛言。善男子。或有是色或非是色。
言非色者。即是聲聞縁覺解脱。言是色者。
即是諸佛如來解脱。善男子。是故解脱亦色
非色。如來爲諸聲聞弟子説爲非色。世尊。
聲聞縁覺若非色者。云何得住。善男子。如
非想非非想天亦色非色。我亦説爲非色。若
人難言非想非非想天若非色者。云何得住
去來進止。如是之義諸佛境界。非諸聲聞縁
聲所知。解脱亦爾。亦色非色説爲非色。亦
想非想説爲非想。如是之義諸佛境界。非
諸聲聞縁覺所知
爾時迦葉菩薩復白佛言。世尊。唯願哀愍
重垂廣説大般涅槃行解脱義。佛讃迦葉。
善哉善哉。善男子。眞解脱者名曰遠離一切
繋縛。若眞解脱離諸繋縛。則無有生亦無
和合。譬如父母和合生子。眞解脱者則不
如是。是故解脱名曰不生。迦葉。譬如醍醐
其性清淨。如來亦爾。非因父母和合而生。
其性清淨。所以示現有父母者。爲欲化
度諸衆生故。眞解脱者即是如來。如來解脱
無二無別。譬如春月下諸種子得煖潤
氣尋便出生。眞解脱者則不如是。又解脱
者名曰虚無。虚無即是解脱。解脱即是如來。
如來即是虚無非作所作。凡是作者如城郭
樓觀。眞解脱者則不如是。是故解脱即是如
來。又解脱者即無爲法。譬如陶師作已還破。
解脱不爾。眞解脱者不生不滅。是故解脱即
是如來。如來亦爾。不生不滅不老不死不破
不壞非有爲法。以是義故。名曰如來。入大
涅槃不老不死。有何等義。老者名爲遷變。
髮白面皺。死者身壞命終。如是等法解脱中
無。以無是事故名解脱。如來亦無髮白面
皺有爲之法。是故如來無有老也。無有老
故則無有死。又解脱者名曰無病。所謂病
者四百四病。及餘外來侵損身者。是處無故
故名解脱。無病疾者即眞解脱。眞解脱者
即是如來。如來無病。是故法身亦無有病。
如是無病即是如來。死者名曰身壞命終。
是處無死即是甘露。是甘露者即眞解脱。
眞解脱者即是如來。如來成就如是功徳。云
何當言如來無常。若言無常無有是處。是
金剛身云何無常。是故如來不名命終。如
來清淨無有垢穢。如來之身非胎所汚。如
分陀利本性清淨。如來解脱亦復如是。如是
解脱即是如來。是故如來清淨無垢。又解脱
者諸漏瘡疣永無遺餘。如來亦爾。無有一
切諸漏瘡疣。又解脱者無有鬪諍。譬如飢
人見他飮食生貪奪想。解脱不爾。又解脱
者名曰安靜。凡夫人言。夫安靜者。謂摩醯首
羅。如是之言即是虚妄。眞安靜者畢竟解脱。
畢竟解脱即是如來。又解脱者名曰安隱。如
多賊處名不安隱。清夷之處乃名安隱。是
解脱中無有怖畏。故名安隱。是故安隱即眞
解脱。眞解脱者即是如來。如來者即是法也。
又解脱者無有等侶。有等侶者。如諸國王
有隣國等。眞解脱者則不如是。無等侶者。
謂轉輪聖王無能與等。解脱亦爾無有等
侶。無等侶者即眞解脱。眞解脱者即是如來
轉法輪王。是故如來無有等侶。有等侶者。
無有是處。又解脱者名無憂愁。有憂愁者。
譬如國王畏難強隣而生憂愁。夫解脱者
則無是事。譬如壞怨則無憂慮。解脱亦爾
是無憂畏。無憂畏者即是如來。又解脱者
名無憂喜。譬如女人唯有一子從役遠行。
卒得凶問聞之愁苦。後復聞活便生歡喜。
夫解脱中無如是事。無憂喜者即眞解脱。
眞解脱者即是如來。又解脱者無有塵垢。譬
如春月日沒之後風起塵霧。夫解脱中無如
是事。無塵霧者喩眞解脱。眞解脱者即是
如來。譬如聖王髻中明珠無有垢穢。夫解
脱性亦復如是無有垢穢。無垢穢者喩
眞解脱。眞解脱者即是如來。如眞金性不
雜沙石乃名眞寶。有人得之生於財想。
夫解脱性亦復如是如彼眞寶。彼眞寶者
＊喩眞解脱。眞解脱者即是如來。譬如瓦瓶
破而聲
。金剛寶瓶則不如是。夫解脱者
亦無＊破。金剛寶瓶喩眞解脱。眞解脱者
即是如來是故如來身不可壞其。聲＊者
如
麻子置盛熱中爆裂出聲。夫解脱者
無如是事。如彼金剛眞寶之瓶無＊破聲。
假使無量百千人衆悉共射之無能壞者。無
破聲＊喩眞解脱。眞解脱者即是如來。如
貧窮人負他物故爲他所繋枷鎖杖罰受
諸苦毒。夫解脱中無如是事。無有負債。
猶如長者多有財寶無量億數勢力自在不
負他物。夫解脱者亦復如是。多有無量法財
珍寶。勢力自在無有所負。無所負者＊喩
眞解脱。眞解脱者即是如來。又解脱者名無
逼切。如春渉熱夏日食甜冬日觸冷。眞解
脱中無有如是不適意事。無逼切者＊喩
眞解脱。眞解脱者即是如來。又無逼切者。譬
如有人飽食魚肉而復飮乳是人則爲近
死不久。眞解脱中無如是事。是人若得甘
露良藥所患得除。眞解脱者亦復如是。甘
露良藥＊喩眞解脱。眞解脱者即是如來。云
何逼切不逼切耶。譬如凡夫我慢自高。而作
是念一切物中誰能害我。即便捉持蛇虎
毒蟲。當知是人不盡壽命則便横死。眞解
脱中無如是事。不逼切者。如轉輪王所有
神珠能伏蛣蜣九十六種諸毒蟲等。若有聞
是神珠香者。諸毒消滅。眞解脱者亦復如
是皆悉遠離二十五有。毒消滅者＊喩眞解
脱。眞解脱者即是如來。又不逼切者譬如虚
空。解脱亦爾。彼虚空者＊喩眞解脱。眞解脱
者即是如來。又逼切者如近乾草燃諸燈
火近則熾＊燃。眞解脱中無如是事。又不逼
切者譬如日月不逼衆生。解脱亦爾。於諸
衆生無有逼切。無有逼切＊喩眞解脱。眞
解脱者即是如來。又解脱者名無動法。猶如
怨親。眞解脱中無如是事。又不動者如轉
輪王更無聖王以爲親友。若更有親則無
是處。解脱亦爾。更無有親。若有親者亦無
是處。彼王無親＊喩眞解脱。眞解脱者即是
如來。如來者即是法也。又無動者＊譬如素
衣易受染色。解脱不爾。又無動者如婆師
花欲令有臭及青色者無有是處。解脱亦
爾。欲令有臭及諸色者亦無是處。是故解
脱即是如來。又解脱者名爲希有。譬如水中
生於蓮花非爲希有。火中生者是乃希有。
有人見之便生歡喜。眞解脱者亦復如是。
其有見者心生歡喜。彼希有者＊喩眞解脱。
眞解脱者即是如來。其如來者即是法身。又
希有者譬如嬰兒其齒未生漸漸長大然後
乃生。解脱不爾無生不生。又解脱者名曰
虚寂。無有不定。不定者如一闡提究竟不
移。犯重禁者不成佛道無有是處。何以
故。是人若於佛正法中心得淨信。爾時即
便滅一闡提。若復得作優婆塞者。是亦得
能滅一闡提。犯重禁者滅此罪已則得成
佛。是故若言畢定不移不成佛道無有是
處。眞解脱中都無如是滅盡之事又虚寂者
墮於法界。如法界性即眞解脱。眞解脱者
即是如來。又一闡提若盡滅者。則不得稱
一闡提也。何等名爲一闡提耶。一闡提者
斷滅一切諸善根本。心不攀縁一切善法。
乃至不生一念之善。眞解脱中都無是事。
無是事故即眞解脱。眞解脱者即是如來。又
解脱者名不可量。譬如穀聚其量可知。眞
解脱者則不如是。譬如大海不可度量。解
脱亦爾。不可度量。不可量者即眞解脱。眞
解脱者即是如來。又解脱者名無量法。如一
衆生多有業報。解脱亦爾。有無量報。無量
報者即眞解脱。眞解脱者即是如來。又解脱
者名爲廣大。譬如大海無與等者。解脱亦
爾。無能與等。無與等者即眞解脱。眞解脱
者即是如來。又解脱者名曰最上。譬如虚空
最高無比。解脱亦爾。最高無比。高無比者
即眞解脱。眞解脱者即是如來。又解脱者名
無能過。譬如師子所住之處一切百獸無能
過者。解脱亦爾。無有能過無能過者即眞解
脱。眞解脱者即是如來。又解脱者名爲無上。
譬如北方諸方中上。解脱亦爾。爲無有上。
無有上者即眞解脱。眞解脱者即是如來。又
解脱者名無上上。譬如北方之於東方爲
無上上。解脱亦爾。無有上上。無上上者即
眞解脱。眞解脱者即是如來。又解脱者名曰
恒法。譬如人天身壞命終是名曰恒非不
恒也。解脱亦爾。非是不恒。非不恒者即眞
解脱。眞解脱者即是如來。又解脱者名曰堅
實。如佉陀羅栴檀沈水其性堅實。解脱亦
爾。其性堅實。性堅實者即眞解脱。眞解脱者
即是如來。又解脱者名曰不虚。譬如竹葦
其體空踈。解脱不爾。當知解脱即是如
來。又解脱者名不可汚。譬如牆壁未被塗
治。蚊虻在上止住遊戲。若以塗治彩畫雕
飾。蟲聞彩香即便不住。如是不住＊喩眞
解脱。眞解脱者即是如來。又解脱者名曰無
邊。譬如聚落皆有邊表。解脱不爾。譬如虚
空無有邊際解脱亦爾。無有邊際。如是解
脱即是如來。又解脱者名不可見。譬如空中
鳥跡難見。如是難見＊喩眞解脱。眞解脱者
即是如來。又解脱者名曰甚深。何以故。聲聞
縁覺所不能入。不能入者即眞解脱。眞解
脱者即是如來。又甚深者諸佛菩薩之所恭
敬。譬如孝子供養父母功徳甚深。功徳甚
深＊喩眞解脱。眞解脱者即是如來。又解脱者
名不可見。譬如有人不自見頂。解脱亦爾。
聲聞縁覺所不能見。不能見者即眞解脱。
眞解脱者即是如來。又解脱者名無舍宅。譬
如虚空無有舍宅。解脱亦爾。言舍宅者＊
喩二十五有。無有舍宅者＊喩眞解脱。眞
解脱者即是如來。又解脱者名不可取。如阿
摩勒果人可取持。解脱不爾。不可取持。不
可取持即眞解脱。眞解脱者即是如來。又
解脱者名不可執。譬如幻物不可執持。解
脱亦爾。不可執持。不可執持即眞解脱。眞
解脱者即是如來。又解脱者無有身體。譬
如有人體生瘡癩及諸癰疽顛狂乾枯。眞
解脱中無如是病。無如是病＊喩眞解脱。
眞解脱者即是如來。又解脱者名爲一味。如
乳一味。解脱亦爾。唯有一味。如是一味即
眞解脱。眞解脱者即是如來。又解脱者名曰
清淨。如水無泥澄渟清淨。解脱亦爾。澄渟
清淨。澄渟清淨即眞解脱。眞解脱者即是如
來。又解脱者名曰一味。如空中雨一味清淨。
一味清淨＊喩眞解脱。眞解脱者即是如來。又
解脱者名曰除却。譬如滿月無諸雲翳。解脱
亦爾。無諸雲翳。無諸雲翳即眞解脱。眞解
脱者即是如來。又解脱者名曰寂靜。譬如有
人熱病除愈身得寂靜。解脱亦爾。身得寂
靜。身得寂靜即眞解脱。眞解脱者即是如
來。又解脱者即是平等。譬如野田毒蛇鼠狼
倶有殺心。解脱不爾。無有殺心。無殺心
者即眞解脱。眞解脱者即是如來。又平等者
譬如父母等心於子。解脱亦爾。其心平等。
心平等者即眞解脱。眞解脱者即是如來。又
解脱者名無異處。譬如有人唯居上妙清
淨屋宅更無異處。解脱亦爾。無有異處。無
異處者即眞解脱。眞解脱者即是如來。又解
脱者名曰知足。譬如飢人値遇甘饌食之
無厭。解脱不爾。如食乳糜更無所須。更
無所須＊喩眞解脱。眞解脱者即是如來。又
解脱者名曰斷絶。如人被縛斷縛得脱。解
脱亦爾。斷絶一切疑心結縛。如是斷疑即
眞解脱。眞解脱者即是如來。又解脱者名到
彼岸。譬如大河有此彼岸。解脱不爾。雖無
此岸而有彼岸。有彼岸者即眞解脱。眞解
脱者即是如來。又解脱者名曰默然。譬如大
海其水汎涱多諸音聲。解脱不爾。如是解
脱即是如來。又解脱者名曰美妙。譬如衆
藥雜呵梨勒其味則苦。解脱不爾味如甘
露。味如甘露＊喩眞解脱。眞解脱者即是如
來。又解脱者除諸煩惱。譬如良醫和合諸
藥善療衆病。解脱亦爾。能除煩惱。除煩惱
者即眞解脱。眞解脱者即是如來。又解脱者
名曰無迮。譬如小舍不容多人。解脱不爾。
多所容受。多所容受即眞解脱。眞解脱者
即是如來。又解脱者名滅諸愛不雜婬欲。
譬如女人多諸愛欲。解脱不爾。如是解脱
即是如來。如來如是無有貪欲瞋恚愚癡憍
慢等結。又解脱者名曰無愛。愛有二種。一
餓鬼愛。二者法愛。眞解脱者離餓鬼愛。憐
＊愍衆生故有法愛。如是法愛即眞解脱。
眞解脱者即是如來。又解脱者離我我所。如
是解脱即是如來。如來者即是法也。又解脱
者即是滅盡離諸有貪。如是解脱即是如來。
如來者即是法也。又解脱者即是救護。能救
一切諸怖畏者。如是解脱即是如來。如來者
即是法也。又解脱者即是歸處。若有歸依如
是解脱不求餘依。譬如有人依恃於王
不求餘依。雖復依王則有動轉。依解脱
者無有動轉。無動轉者即眞解脱。眞解脱
者即是如來。如來者即是法也。又解脱者名
曰屋宅。譬如有人行於曠野則有險難。
解脱不爾。無有險難。無險難者即眞解脱。
眞解脱者即是如來。又解脱者是無所畏。
如師子王於諸百獸不生怖畏。解脱亦爾。
於諸魔衆不生怖畏。無怖畏者即眞解脱。
眞解脱者即是如來。又解脱者無有迮狹。
譬如隘路乃至不受二人並行。解脱不爾。
如是解脱即是如來。又有不迮。譬如有人
畏虎墮井。解脱不爾。如是解脱即是如來。
又有不迮。如大海中捨壞小船得堅牢
船乘之渡海至安隱處心得快樂。解脱
亦爾。心得快樂。得快樂者即眞解脱。眞解
脱者即是如來。又解脱者拔諸因縁。譬如因
乳得酪因酪得酥因＊酥得醍醐。眞解
脱中都無是因。無是因者即眞解脱。眞解
脱者即是如來。又解脱者能伏憍慢。譬如大
王慢於小王。解脱不爾。如是解脱即是如
來。如來者即是法也。又解脱者伏諸放逸。謂
放逸者多有貪欲。眞解脱中無有是名。無
是名者即眞解脱。眞解脱者即是如來。又解
脱者能除無明。如上妙＊酥除諸滓穢乃名
醍醐。解脱亦爾。除無明滓生於眞明。如
是眞明即眞解脱。眞解脱者即是如來。又解
脱者名爲寂靜純一無二。如空野象獨一
無侶。解脱亦爾。獨一無二。獨一無二即眞
解脱。眞解脱者即是如來。又解脱者名爲堅
實。如竹葦麻莖幹空虚而子堅實。除佛如
來其餘人天皆不堅實。眞解脱者遠離一切
諸有漏等。如是解脱即是如來。又解脱者
名能覺了増益於我。眞解脱者亦復如是。
如是解脱即是如來。又解脱者名捨諸有。
譬如有人食已而吐。解脱亦爾。捨於諸有。
捨諸有者即眞解脱。眞解脱者即是如來。又
解脱者名曰決定。如婆師花香七葉中無。解
脱亦爾。如是解脱即是如來。又解脱者名曰
水大。譬如水大於諸大勝能潤一切草木
種子。解脱亦爾。能潤一切有生之類。如是
解脱即是如來。又解脱者名曰爲入。如有
門戸則通入路。金性之處金則可得。解脱
亦爾。如彼門戸。修無我者則得入中。如
是解脱即是如來。又解脱者名曰爲善。譬
如弟子隨逐於師善奉教勅得名爲善。解
脱亦爾。如是解脱即是如來。又解脱者名出
世法。於一切法最爲出過。如衆味中＊酥乳
最勝。解脱亦爾。如是解脱即是如來。又解脱
者名曰不動。譬如門閫風不能動。眞解脱
者亦復如是。如是解脱即是如來。又解脱者
名無濤波。如彼大海其水濤波。解脱不爾。
如是解脱即是如來。又解脱者譬如宮殿。解
脱亦爾。當知解脱即是如來。又解脱者名曰
所用。如閻浮檀金多有所任無有能説是
金過惡。解脱亦爾。無有過惡。無有過惡即
眞解脱。眞解脱者即是如來。又解脱者捨嬰
兒行。譬如大人捨小兒行。解脱亦爾。除捨
五陰。除捨五陰即眞解脱。眞解脱者即是如
來。又解脱者名曰究竟。如被繋者從繋得
解洗浴清淨然後還家。解脱亦爾。畢竟清
淨。畢竟清淨即眞解脱。眞解脱者即是如來。
又解脱者名無作樂。無作樂者＊以吐貪欲
瞋恚癡故。譬如有人誤飮毒藥。爲除毒故
即服吐藥。既得吐已毒即除愈身得安樂。
解脱亦爾。吐諸煩惱結縛之毒。身得安樂
名無作樂。無作樂者即眞解脱。眞解脱者即
是如來。又解脱者名斷四種毒蛇煩惱。斷
煩惱者即眞解脱。眞解脱者即是如來。又解
脱者名離諸有滅一切苦得一切樂。永斷
貪欲瞋恚愚癡。拔斷一切煩惱根本。拔根
本者即眞解脱。眞解脱者即是如來。又解脱
者。名斷一切有爲之法出生一切無漏善
法斷塞諸道。所謂若我無我非我非無我。唯
斷取著不斷我見。我見者名爲佛性。佛性
者即眞解脱。眞解脱者即是如來。又解脱者
名不空空。空空者名無所有。無所有者。即
是外道尼犍子等所計解脱。而是尼犍實無
解脱。故名空空。眞解脱者則不如是。故不
空空。不空空者即眞解脱。眞解脱者即是如
來。又解脱者名空不空。如水酒乳酪＊酥蜜
等瓶。雖無水酒酪＊酥蜜時。猶故得名爲
水等瓶。而是瓶等不可説空及以不空。若
言空者則不得有色香味觸。若言不空而
復無有水酒等實。解脱亦爾。不可説色及
以非色。不可説空及以不空。若言空者則
不得有常樂我淨。若言不空誰受是常樂
我淨者。以是義故。不可説空及以不空。
空者謂無二十五有及諸煩惱一切苦一切
相一切有爲行。如瓶無酪則名爲空。不空
者。謂眞實善色常樂我淨不動不變。猶如彼
瓶色香味觸故名不空。是故解脱＊喩如彼
瓶。彼瓶遇縁則有破壞。解脱不爾。不可破
壞。不可破壞即眞解脱。眞解脱者即是如
來。又解脱者名曰離愛。譬如有人愛心悕
望釋提桓因大梵天王自在天王。解脱不爾。
若得成於阿耨多羅三藐三菩提已無愛無
疑。無愛無疑即眞解脱。眞解脱者即是如
來。若言解脱有愛疑者無有是處。又解脱
者斷諸有貪。斷一切相一切繋縛一切煩惱
一切生死一切因縁一切果報。如是解脱即
是如來。如來即是涅槃。一切衆生怖畏生死
諸煩惱故故受三歸。譬如群鹿怖畏獵師
既得免離。若得一跳則＊喩一歸。如是三
跳則＊喩三歸。以三跳故得受安樂。衆生
亦爾。怖畏四魔惡獵師故受三歸依。三歸
依故則得安樂。受安樂者即眞解脱。眞解
脱者即是如來。如來者即是涅槃。涅槃者即
是無盡。無盡者即是佛性。佛性者即是決定。
決定者即是阿耨多羅三藐三菩提。迦葉菩
薩白佛言。世尊。若涅槃佛性決定如來是一
義者。云何説言有三歸依。佛告迦葉。善男
子。一切衆生怖畏生死故求三歸。以三歸
故則知佛性決定涅槃。善男子。有法名一義
異。有法名義倶異。名一義異者。佛常法常比
丘僧常涅槃虚空皆亦是常。是名名一義異。
名義倶異者。佛名爲覺。法名不覺。僧名和
合。涅槃名解脱。虚空名非善亦名無礙。
是爲名義倶異。善男子。三歸依者亦復如
是。名義倶異。云何爲一。是故我告摩訶波
闍波提憍曇彌。莫供養我當供養僧。若供
養僧則得具足供養三歸。摩訶波闍波提即
答我言。衆僧之中無佛無法。云何説言供
養衆僧。則得具足供養三歸。我復告言。汝
隨我語則供養佛。爲解脱故即供養法。衆
僧受者則供養僧。善男子。是故三歸不得
爲一。善男子。如來或時説一爲三説三爲
一。如是之義諸佛境界。非是聲聞縁覺所
知。迦葉復言。如佛所説。畢竟安樂名涅槃
者。是義云何。夫涅槃者捨身捨智。若捨身
智誰當受樂。佛言。善男子。譬如有人食已
心悶出外欲吐。既得吐已而復迴還。同伴
問之。汝今所患竟爲差不而復來還。答言。
已差身得安樂。如來亦爾。畢竟遠離二十五
有。永得涅槃安樂之處。不可動轉無有盡
滅。斷一切受名無受樂。如是無受名爲常
樂。若言如來有受樂者無有是處。是故畢
竟樂者即是涅槃。涅槃者即眞解脱。眞解脱
者即是如來
迦葉復言。不生不滅是解脱耶。如是如是。
善男子。不生不滅即是解脱。如是解脱即是
如來。迦葉復言。若不生滅是解脱者。虚空之
性亦無生滅應是如來。如如來性即是解
脱
佛告迦葉。善男子。是事不然。世尊。何故不
然。善男子。如迦蘭伽及命命鳥。其聲清妙
寧可同於烏鵲音不。不也世尊。烏鵲之聲。
比命命等。百千萬倍不可爲比。迦葉復言。
迦蘭伽等其聲微妙身亦不同。如來云何比
之烏鵲。無異芥子比須彌山。佛與虚空亦
復如是。迦蘭伽聲可譬佛聲。不可以＊喩
烏鵲之音。爾時佛＊讃迦葉菩薩。善哉善哉。
善男子。汝今善解甚深難解。如來有時以
因縁故。引彼虚空以＊喩解脱。如是解脱
即是如來。眞解脱者一切人天無能爲譬。
而此虚空實非其＊喩爲化衆生故以虚
空非喩爲喩。當知解脱即是如來。如來之
性即是解脱。解脱如來無二無別。善男子。
非喩者如無比之物不可引喩。有因縁故
可得引喩。如經中説面貌端正如月盛滿
白象鮮潔猶如雪山。滿月不得即同於面。
雪山不得即是白象。善男子。不可以喩喩
眞解脱。爲化衆生故作喩耳。以諸譬喩
知諸法性。皆亦如是
迦葉復言。云何如來作二種説。佛言。善男
子。譬如有人執持刀劍以瞋恚心欲害
如來。如來和悦無恚恨色。是人當得壞如
來身成逆罪不。不也世尊。何以故。如來身
界不可壞故。所以者何。以無身聚唯有法
性。法性之性理不可壞。是人云何能壞佛
身。直以惡心故成無間。以是因縁引諸譬
喩得知實法。爾時佛＊讃迦葉菩薩。善哉
善哉。善男子。我所欲説汝今已説。又善男
子。譬如惡人欲害其母。住於野田在穀𧂐
下。母爲送食。其人見已。尋生害心便前磨
刀。母時知已逃入𧂐中。其人持刀遶𧂐邊
斫。斫已歡喜生已害想。其母尋出還至家
中。於意云何。是人成就無間罪不。世尊不
可定説。何以故。若説有罪母身應壞身。若
不壞云何言有。若説無罪。生已殺想心
懷歡喜。云何言無。是人雖不具足逆罪而
亦是逆以是因縁引諸譬喩得知實法。佛
＊讃迦葉。善哉善哉。善男子。以是因縁我
説種種方便譬喩以譬解脱。雖以無量阿
僧祇＊喩。而實不可以＊喩爲比。或有因縁
亦可＊喩説。或有因縁不可引譬。是故解
脱成就如是無量功徳。趣涅槃者。涅槃如
來亦有如是無量功徳。以如是等無量功
徳成就滿故。名大涅槃。迦葉菩薩白佛言。
世尊。我今始知如來至處爲無有盡。處若
無盡當知壽命亦應無盡。佛言。善哉善哉。
善男子。汝今善能護持正法。若有善男子善
女人。欲斷煩惱諸結縛者。當作如是護
持法正。
＊大般涅槃經卷第五
＊大般涅槃經卷第六
＊宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之
＊四依品第八
佛復告迦葉。善男子。是大涅槃微妙經中。
有四種人。能護正法建立正法憶念正法。
能多利益憐愍世間。爲世間依安樂人
天。何等爲四。有人出世具煩惱性。是名第
一。須陀洹人斯陀含人。是名第二。阿那含
人。是名第三。阿羅漢人。是名第四。是四種
人出現於世。能多利益＊憐愍世間。爲世
間依安樂人天
云何名爲具煩惱性。若有人能奉持禁戒
威儀具足建立正法。從佛所聞解其文義。
轉爲他人分別宣説。所謂少欲是道。多欲
非道。廣説如是八大人覺。有犯罪者教令
發露懺悔滅除。善知菩薩方便所行祕密之
法。是名凡夫非第八人。第八人者不名凡
夫。名爲菩薩不名爲佛
第二人者名須陀洹斯陀含。若得正法受
持正法。從佛聞法如其所聞。聞已書寫受
持讀誦轉爲他説。若聞法已不寫不受不
持不説。而言奴婢不淨之物佛聽畜者。無
有是處。是名第二人。如是之人未得第二
第三住處名爲菩薩已得受記
第三人者名阿那含。阿那含者誹謗正法。若
言聽畜奴婢僕使不淨之物。受持外道典
籍書論。及爲客塵煩惱所障。諸業煩惱之
所覆蓋。若藏如來眞實舍利。及爲外病之
所惱害。或爲四大毒蛇所侵。論説我者悉
無是處。若説無我斯有是處。説著世法
無有是處。若説大乘相續不絶斯有是處。
若所受身有八萬蟲亦無是處。永離婬欲
乃至夢中不失不淨斯有是處。臨終之日生
怖畏者亦無是處。阿那含者爲何謂也。是
人不還。如上所説。所有過患永不能汚。往
返周旋名爲菩薩。已得受記不久得成
阿耨多羅三藐三菩提。是則名爲第三人
也
第四人者名阿羅漢。阿羅漢者。斷諸煩惱
捨於重擔。逮得己利所作已辦。住第十地
得自在智。隨人所樂種種色像。悉能示現
如所莊嚴。欲成佛道即能得成。能成如
是無量功徳。名阿羅漢。是名四人。出現於
世能多利益憐＊愍世間。爲世間依安樂
人天。於人天中最尊最勝。猶如如來名人
中勝爲歸依處
迦葉白佛言。世尊。我今不依是四種人
何以故。如瞿師羅經中佛爲瞿師羅説。若
天魔梵爲欲破壞變爲佛形。具足莊嚴三
十二相八十種好。圓光一尋面部圓滿猶月
盛明。眉間毫相白踰珂雪。如是莊嚴來向
汝者。汝當撿挍定其虚實。既覺知已應當
降伏。世尊。魔等尚能變作佛形。況不能變
作羅漢等四種之身。坐臥空中左脇出水
右脇出火。身出煙炎猶如火聚。以是因縁
我於是中心不生信。或有所説不能禀
受。亦無敬念而作依止。佛言。善男子。於我
所説若生疑者尚不應受。況如是等。是故
應當善分別知是善不善可作不可作。如是
作已長夜受樂。善男子。譬如偸狗夜入人
舍。其家婢使若覺知者。即應驅罵汝疾出
去。若不出者當斷汝命。偸狗聞之即去
不還。汝等從今亦應如是降伏波旬。應作
是言。波旬。汝今不應作如是像。若故作
者當以五繋繋縛於汝。魔聞是已便當還
去。如彼偸狗更不復還
迦葉白佛言。世尊。如佛爲瞿師羅長者説。
若能如是降伏魔者。亦可得近大般涅槃。
如來何必説是四人爲依止處。如是四人
所可言説未必可信。佛告迦葉。善男子。
如我所説亦復如是非爲不爾。善男子。我
爲聲聞有肉眼者。説言降魔。不爲修學
大乘人説。聲聞之人雖有天眼故名肉眼。
學大乘者雖有肉眼乃名佛眼。何以故。是
大乘經名爲佛乘。如此佛乘最上最勝。善男
子。譬如有人勇健威猛。有怯弱者常來依
附其勇健人常教怯者。汝當如是持弓執
箭修學槊道長鉤羂索。又復告言。夫鬪戰者
雖如履刃。不應自生怖畏之念。當視人
天生輕弱想。應自生心作勇健意。或時有
人無有膽勇詐作健相。執持弓刀種種器
仗以自莊嚴。來至陣中勵聲大呼。汝於
是人亦復不應生於憂怖。如是輩人若見
汝等不怖畏者。當知是人不久散壞如彼
偸狗。善男子。如來亦爾。告諸聲聞。汝等不
應畏魔波旬。若魔波旬化作佛身至汝所
者。汝當精勤堅固其心令彼降伏。時魔即
當愁憂不樂復道而去。善男子。如彼健人
不從他習。學大乘者亦復如是。得聞種
種深密經典。其心欣樂不生驚怖。何以故。
如是修學大乘之人。已曾供養恭敬禮拜
過去無量萬億佛故。雖有無量億千魔衆
欲來侵嬈。於是事中終不驚畏。善男子。譬
如有人得阿竭陀藥不畏一切毒蛇等畏
是藥力故亦能消除一切諸毒。是大乘經亦
復如是。如彼藥力不畏一切諸魔惡毒。亦
能降伏令不復起
復次善男子。譬如有龍性甚憋惡。欲害人
時或以眼視或以氣嘘。是故一切師子虎豹
豺狼狗犬皆生怖畏。是等惡戰聞聲見形。
或觸其身無不喪命。有善呪者以呪力
故。能令如是諸惡毒龍金翅鳥等惡象師子
虎豹豺狼柔善調順悉任乘御。如是等獸見
彼善呪即便調伏。聲聞縁覺亦復如是。見
魔波旬皆生恐怖。而魔波旬亦復不生畏
懼之心猶行魔業。學大乘者亦復如是。見
諸聲聞怖畏魔事。於此大乘不生信樂。先
以方便降伏諸魔。悉令調善堪任爲乘。因
爲廣説種種妙法聲聞縁覺見調魔已不
生怖畏。於此大乘無上正法方生信樂。作
如是言。我等從今不應於此正法之中而
作障礙。復次善男子。聲聞縁覺於諸煩惱
而生怖畏。學大乘者都無恐懼。修學大乘
有如是力。以是因縁先所説者。爲欲令
彼聲聞縁覺調伏諸魔。非爲大乘。是大涅
槃微妙經典不可消伏。甚奇甚特。若有聞
者。聞已信受。能信如來是常住法。如是之
人甚爲希有如優曇花。我涅槃後若有得
聞如是大乘微妙經典生信敬心。當知是
等於未來世百千億劫不墮惡道
爾時佛告迦葉菩薩。善男子。我涅槃後當
有百千無量衆生誹謗不信是大涅槃微妙
經典。迦葉菩薩復白佛言。世尊。是諸衆生
於佛滅後。久近便當誹謗是經。世尊。復有
何等純善衆生。當能拔濟是謗法者
佛告迦葉。善男子。我般涅槃後四十年中。
於閻浮提廣行流布。然後乃當隱沒於地。
善男子。譬如甘蔗稻米石蜜酥酪醍醐隨
有之處其土人民皆言是味味中第一。或復
有人純食粟米及稊稗子。是人亦言我所食
者最爲第一。是薄福人受業報故。若是福
人耳初不聞粟稗之名。所食唯是粳糧甘蔗
石蜜醍醐。是大涅槃微妙經典亦復如是。鈍
根薄福不樂聽聞。如彼薄福憎惡粳糧及
石蜜等。二乘之人亦復如是。憎惡無上大
涅槃經。或有衆生其心欣樂聽受是經。聞
已歡喜不生誹謗。如彼福人食於粳糧
善男子。譬如有王居在深山險難惡處。雖
有甘蔗粳糧石蜜。以難得故貪惜積聚不
敢噉食。懼其有盡唯食粟稗。有異國王
聞而＊愍之。即以車載粳糧甘蔗而送與
之。其王得已即便分布擧國共食。民既食已
皆生歡喜。咸作是言。因彼王故令我得是
希有之味。善男子。是四種人亦復如是。爲
此無上大法之將。是四種中或有一人。見於
他方無量菩薩。雖學如是大乘經典若自
書寫若令他書。爲利養故。爲稱譽故。爲
解法故。爲依止故。爲用貿易其餘經故。
不能廣爲他人宣説。是故持是微妙經典。
送至彼方與彼菩薩。令發無上菩提之心
安住菩提而是菩薩得是經已。即便廣爲
他人演説。令無量衆得受如是大乘法味。
皆悉是此一菩薩力。所未聞經悉令得聞。
如彼人民因王力故。得希有食。又善男子。
是大涅槃微妙經典所流布處。當知其地即
是金剛。是中諸人亦如金剛。若有能聽如
是經者。即不退轉於阿耨多羅三藐三菩
提。隨其所願悉得成就。如我今日所可宣
説。汝等比丘應善受持。若有衆生不能聽
聞如是經典。當知是人甚可哀＊愍。何以
故。是人不能受持如是大乘經典甚深義
故
迦葉菩薩白佛言。世尊。如來滅後四十年
中。是大乘典大涅槃經。於閻浮提廣行流
布。過是已後沒於地者。却後久如復當還
出
佛言。善男子。若我正法餘八十年。前四十年
是經復當於閻浮提雨大法雨
迦葉＊菩薩復白佛言。世尊。如是經典正法
滅時。正戒毀時。非法増長時。無如法衆生
時。誰能聽受奉持讀誦令其通利供養恭敬
書寫解説。唯願如來。哀愍衆生分別廣説。
令諸菩薩聞已受持持已即得不退阿耨多
羅三藐三菩提心
爾時佛讃迦葉。善哉善哉。善男子。汝今善
能問如是義。善男子。若有衆生於熈連河
沙諸如來所。發菩提心。乃能於是惡世受
持如是經典不生誹謗。善男子。若有衆生
於一恒河沙諸如來所。發菩提心。然後乃能
於惡世中。不謗是法愛樂是典。不能爲
人分別廣説。善男子。若有衆生於二恒河
沙諸如來所。發菩提心。然後乃能於惡世
中不謗是法。正解信樂受持讀誦。亦復不
能爲人廣説。若有衆生於三恒河沙諸如
來所。發菩提心。然後乃能於惡世中不謗
是法。受持讀誦書寫經卷。雖爲他説未解
深義。若有衆生於四恒河沙諸如來所。發
菩提心。然後乃能於惡世中不謗是法。受
持讀誦書寫經卷。爲他廣説十六分中一分
之義。雖復演説亦不具足。若有衆生於五
恒河沙諸如來所。發菩提心。然後乃能於惡
世中不謗是法。受持讀誦書寫經卷。廣爲
人説十六分中八分之義。若有衆生於六恒
河沙諸如來所。發菩提心。然後乃能於惡世
中不謗是法。受持讀誦書寫經卷。爲他廣
説。十六分中十二分義。若有衆生於七恒
河沙諸如來所。發菩提心。然後乃能於惡世
中不謗是法。受持讀誦書寫經卷。爲他廣
説十六分中十四分義。若有衆生於八恒河
沙諸如來所。發菩提心。然後乃能於惡世
中不謗是法。受持讀誦書寫經卷。亦勸他
人令得書寫。自能聽受復勸他人令得聽
受讀誦通利擁護堅持。憐＊愍世間諸衆生
故。供養是經亦勸他人令其供養。恭敬
尊重讀誦禮拜亦復如是。具足能解盡其義
味。所謂如來常住不變畢竟安樂。廣説衆生
悉有佛性。善知如來所有法藏。供養如是
諸佛等已。建立如是無上正法受持擁護。
若有始發阿耨多羅三藐三菩提心。當知是
人未來之世。必能建立如是正法受持擁
護。是故汝今不應不知未來世中護法之
人。何以故。是發心者於未來世必能護持
無上正法。善男子。有惡比丘聞我涅槃不
生憂愁。今日如來入般涅槃何其快哉。如
來在世遮我等利今入涅槃。誰復當有遮
奪我者。若無遮奪我則還得如本利養。如
來在世禁戒嚴峻。今入涅槃悉當放捨所
受袈裟本爲法式。今當廢壞如木頭幡。如
是等人誹謗拒逆是大乘經。善男子。汝今
應當如是憶持。若有衆生成就具足無量
功徳。乃能信是大乘經典。信已受持。其餘衆
生有樂法者。若能廣爲解説此經。其人聞
已過去無量阿僧祇劫所作惡業皆悉除滅。
若有不信是經典者。現身當爲無量病苦
之所惱害。多爲衆人所見罵辱。命終之後
人所輕賤。顏貌醜陋資生艱難常不供足。
雖復少得麁澁弊惡。生生常處貧窮下賤
誹謗正法邪見之家。若臨終時。或値荒亂
刀兵競起帝王暴虐怨家讎隙之所侵逼。雖
有善友而不遭遇。資生所須求不能得。
雖少得利常患飢渇。唯爲凡下之所顧識。
國王大臣悉不齒録。設復聞其有所宣説。
正使是理終不信受。如是之人不至善處。
如折翼鳥不能飛行。是人亦爾。於未來世
不能得至人天善處。若復有人能信如是
大乘經典。本所受形雖復麁陋。以經功徳
即便端正。威顏色力日更増多。常爲人天之
所樂見。恭敬愛念情無捨離。國王大臣及
家親屬。聞其所説悉皆敬信。若我聲聞弟
子之中。欲行第一希有事者。當爲世間廣
宣如是大乘經典
善男子。譬如霧露勢雖欲住不過日出日
既出已消滅無餘。善男子。是諸衆生所有惡
業亦復如是。住世勢力不過得見大涅槃
日。是日既出悉能除滅一切惡業
復次善男子。譬如有人出家剃髮雖服袈
裟故未得受沙彌十戒。或有長者來請衆
僧。未受戒者即與大衆倶共受請。雖未受
戒已墮僧數。善男子。若有衆生發心始學
是大乘典大涅槃經。書持讀誦亦復如是。雖
未具足位階十住。則已墮於十住數中。或
有衆生是佛弟子或非弟子。若因貪悋或
因利養。聽受是經乃至一偈聞已不謗。當
知是人則爲已近阿耨多羅三藐三菩提。善
男子。以是因縁我説四人爲世間依。善男
子。如是四人。若以佛説言非佛説。無有
是處。是故我説如是四人爲世間依。善男
子。汝應供養如是四人。世尊。我當云何識
知是人而爲供養
佛告迦葉。若有建立護持正法。如是之人
應從啓請。當捨身命而供養之。如我於是
大乘經説
有知法者 若老若少 故應供養
恭敬禮拜 猶如事火 婆羅門等
有知法者 若老若少 故應供養
恭敬禮拜 亦如諸天 奉事帝釋
迦葉菩薩白佛言。世尊。如佛所説。供養師
長正應如是。今有所疑＊唯願廣説。若有
長宿護持禁戒。從諸年少諮受未聞。云何
是人當禮敬不。若當禮敬是則不名爲持
戒也。若是年少護持禁戒。從諸宿舊破戒
之人諮受未聞。復應禮不。若出家人從在
家人諮受未聞。復當禮不。然出家人不應
禮敬在家之人。然佛法中年少幼小應當恭
敬耆舊長宿。以是長宿先受具戒成就威
儀。是故應當供養恭敬。如佛言曰。其破戒
者是佛法中所不容受。猶如良田多有稊
稗。又如佛説。有知法者若老若少。故應供
養如事帝釋。如是二句其義云何。將非如
來虚妄説耶。如佛言曰。持戒比丘亦有所
犯。何故如來而作是説。世尊。亦於餘經中
説聽治破戒。如是所説其義未了。佛告迦
葉。善男子。我爲未來諸菩薩等學大乘者。
説如是偈。不爲聲聞弟子説也。善男子。
如我先説。正法滅已毀正戒時。増長破
戒非法盛時。一切聖人隱不現時。受畜奴
婢不淨物時。是四人中當有一人出現於
世。剃除鬚髮出家修道。見諸比丘各各受
畜奴婢僕使不淨之物。淨與不淨一切不知。
是律非律亦復不識。是人爲欲調伏如是
諸比丘故。與共和光不同其塵。自所行處
及佛行處善能別知。雖見諸人犯波羅夷
默然不擧。何以故。我出於世爲欲建立
護持正法。是故默然而不糺治。善男子。
如是之人爲護法故。雖有所犯不名破
戒
善男子。譬如國王遇病崩亡儲君稚小未
任紹繼。有旃陀羅豐饒財寶巨富無量多
有眷屬。遂以強力乘國虚弱。纂居王位治
化未久。國人居士婆羅門等亡叛逃走遠投
他國。雖有在者乃至不欲眼見是王。或有
長者婆羅門等不離本土。譬如諸樹隨其
生處即是中死。旃陀羅王知其國人逃叛者
衆尋即還。遣諸旃陀邏守邏諸道。復於七
日撃鼓唱令諸婆羅門。有能爲我作灌頂
師者。當分半國以爲封賞。諸婆羅門雖
聞是語悉無來者。各作是言。云何當有
婆羅門種作如是事。旃陀羅王復作是言。
婆羅門中若無一人爲我師者。我要當令
諸婆羅門與旃陀羅共住食宿同其事業。若
有能來灌我頂者。半國之封此言不虚。呪
術所致三十三天上妙甘露不死之藥。亦當
共分而服食之
爾時有一婆羅門子。年在弱冠修治淨行。
長髮爲相善知呪術。往至王所白言。大王。
王所勅使我悉能爲。爾時大王心生歡喜。
受此童子作灌頂師。諸婆羅門聞是事已。
皆生瞋恚責此童子。汝婆羅門。云何乃作
旃陀羅師。爾時其王。即分半國與是童子。
因共治國經歴多時。爾時童子。語彼王言。
我捨家法來作王師。悉教大王微密呪術。
而今大王猶不見親。時王答言。我今云何不
親汝耶。童子答言。先王所有不死之藥猶
未共食。王言。善哉善哉。大師。我實不知。
師若須者願便持去。是時童子聞王語已。即
持歸家請諸大臣而共食之。諸臣食已即
共白王。快哉大師。有是甘露不死之藥。王
既知已語其師言。云何大師。獨與諸臣服
食甘露而不見分。爾時童子即更以餘雜
毒之藥與王令服。王既服已須臾藥發悶亂
躄地。無所覺知猶如死人。爾時童子立本
儲君還以爲王。作如是言。師子御座法不
應令旃陀羅昇。我從昔來未曾聞見旃陀
羅種而爲王者。若旃陀羅治國理民無有
是處。大王。今應還紹先王正法治國。爾時
童子經理是已。復以解藥與旃陀羅令其
醒寤。既醒＊寤已驅令出國。是時童子雖
爲是事。猶故不失婆羅門法。其餘居士婆
羅門等。聞其所作歎未曾有。讃言。善哉善
哉。仁者。善能驅遣旃陀羅王。善男子。我涅
槃後護持正法諸菩薩等亦復如是。以方
便力與彼破戒假名受畜一切不淨物僧。
同其事業。爾時菩薩若見有人雖多犯戒
能治毀禁諸惡比丘。即往其所恭敬禮拜四
事供養。經書什物悉以奉上。如其自無要當
方便從諸檀越求乞與之。爲是事故應畜
八種不淨之物。何以故。是人爲治諸惡比
丘。如彼童子驅旃陀羅故。爾時菩薩雖復
恭敬禮拜是人受畜八種不淨之物。悉無有
罪。何以故。以是菩薩爲欲擯治諸惡比丘。
令清淨僧得安隱住。流布方等大乘經典。
利益一切諸天人故。善男子。以是因縁我
於經中説是二偈。令諸菩薩皆共＊讃歎護
法之人。如彼居士婆羅門等稱＊讃童子善
哉善哉。護法菩薩正應如是。若有人見護
法之人與破戒者同其事業。説有罪者。當
知是人自受其殃。是護法者實無有罪。善
男子。若有比丘犯禁戒已。憍慢心故覆藏
不悔。當知是人名眞破戒。菩薩摩訶薩。
爲護法故雖有所犯不名破戒。何以故。
以無憍慢發露悔故。善男子。是故我於經
中覆相説如是偈
有知法者 若老若少 故應供養
恭敬禮拜 猶如事火 婆羅門等
如第二天 奉事帝釋
以是因縁。我亦不爲學聲聞人。但爲菩
薩而説是偈
迦葉菩薩白佛言。世尊。如是等菩薩摩訶薩
於戒縱緩。本所受戒爲具在不。佛言。善男
子。汝今不應作如是説。何以故。本所受戒
如本不失。設有所犯即應懺悔。悔已清淨。
善男子。如故堤塘穿決有孔水則淋漏。何以
故。無人治故。若有人治水則不出。菩薩亦
爾。雖與破戒共作布薩。受戒自恣同其僧
事所有戒律。不如堤塘穿決淋漏。何以故。
若無清淨持戒之人。僧則損減縱緩懈怠日
有増長。若有清淨持戒之人。即能具足不
失本戒。善男子。於乘緩者乃名爲緩。於戒
緩者不名爲緩。菩薩摩訶薩於此大乘心
不懈慢。是名奉戒。爲護正法以大乘水
而自澡浴。是故菩薩雖現破戒不名爲緩。
迦葉菩薩白佛言。佛僧之中有四種人。如
菴羅菓生熟難知。破戒持戒云何可識
佛言。善男子。因大涅槃微妙經典則易可
知。云何因是大涅槃經可得知耶。譬如田
夫種殖稻穀耘除莠稗以肉眼觀名爲
淨田。至其成實葉穀各異。如是八事能汚
染僧。若能除却以肉眼觀則知清淨。若持
戒若破戒不作惡時。以肉眼觀難可分
別。若惡彰露則易可知。如彼莠稗易可分
別。僧中亦爾。若能遠離八種不淨毒蛇之法。
是名清淨聖衆福田。應爲人天之所供養。
清淨果報非是肉眼所能分別。復次善男子。
如迦羅迦林其樹衆多。於是林中唯有一
樹名鎭頭迦。是迦羅迦樹鎭頭迦樹。二＊菓
相似不可分別。其＊菓熟時有一女人悉皆
拾取。鎭頭迦＊菓纔有一分。迦羅迦＊菓乃有
十分。是女不識齎來詣市而衒賣之。凡愚
小兒復不別故。買迦羅迦菓＊噉已命終。
有智人輩聞是事已。即問女人姊於何處
得是＊菓來。是時女人即示方所。諸人即
言。如是方所多有無量迦羅迦樹。唯有一
根鎭頭迦樹。諸人知已笑而捨去。善男子。大
衆之中八不淨法。亦復如是。於是衆中多
有受用如是八法。唯有一人清淨持戒不
受如是八不淨法。善知諸人受畜非法。而
與同事不相捨離。如彼林中一鎭頭迦樹。
有優婆塞見是諸人多有非法。併不恭敬
供養是人。若欲供養應先問言。大徳。如是
八事爲受畜不。佛所聽不。若言佛聽。如
是之人得共布薩羯磨自恣不。是優婆塞。
如是問已。衆皆答言。如是八事如來憐＊愍
皆悉聽畜。優婆塞言。祇洹精舍有諸比丘。
或言金銀佛所聽畜。或言不聽有言聽者。
是不聽者不與共住説戒自恣。乃至不共一
河飮水。利養之物悉不共之。汝等云何言
佛聽許。佛天中天雖復受之。汝等衆僧亦
不應畜。若有受者。乃至不應與共説戒自
恣羯磨同其僧事。若共説戒自恣羯磨同僧
事者。命終即當墮於地獄。如彼諸人食迦
羅＊菓已而便命終
復次善男子。譬如城市有賣藥人。有妙甘
藥出於雪山。亦復多賣其餘雜藥味甘相似。
時有諸人咸皆欲買而不識別。至賣藥所
問言。汝有雪山藥不。其賣藥人即答言。有。
是人欺詐以餘雜藥。語買者言。此是雪山甘
好妙藥。時買藥者以肉眼故。不能善別即
買持歸。便作是念。我今已得雪山甘藥。迦葉。
若聲聞僧中。有假名僧有眞實僧有和合
僧。若持戒若破戒。於是衆中等應供養恭敬
禮拜。是優婆塞以肉眼故不能分別。譬如
彼人不能分別雪山甘藥。誰是持戒誰是破
戒。誰是眞僧誰是假僧。有天眼者乃能分別。
迦葉。若優婆塞知是比丘是破戒人。不應
給施禮拜供養。若知是人受畜八法。亦復不
應給施所須禮拜供養。若於僧中有破戒
者。不應以被袈裟因縁恭敬禮拜
迦葉菩薩復白佛言。世尊。善哉善哉。如來所
説眞實不虚。我當頂受。譬如金剛珍寶異
物。如佛所説是諸比丘當依四法。何等爲
四。依法不依人。依義不依語。依智不依
識。依了義經不依不了義經。如是四法應
當證知非四種人
佛言。善男子。依法者。即是如來大般涅槃。
一切佛法即是法性。是法性者即是如來。是
故如來常住不變。若復有言如來無常。是人
不知不見法性。若不知見是法性者。不
應依止。如上所説四人出世護持法者。
應當證知而爲依止。何以故。是人善解如
來微密深奧藏故。能知如來常住不變。若
言如來無常變易無有是處。如是四人即
名如來。何以故。是人能解如來密語及能
説故。若有人能了知如來甚深密藏。及知如
來常住不變。如是之人若爲利養。説言如
來是無常者無有是處。如是之人尚可依
止。何況不依是四種人。依法者即是法性。
不依人者即是聲聞。法性者即是如來。聲聞
者即是有爲。如來者即是常住。有爲者即是
無常。善男子。若人破戒爲利養故。説言如
來無常變易。如是之人所不應依。善男子。
是名定義
依義不依語者。義者名曰覺了。覺了義者
名不羸劣。不羸劣者名曰滿足。滿足義者
名曰如來常住不變。如來常住不變義者即
是法常。法常義者即是僧常。是名依義不依
語也。何等語言所不應依。所謂諸論綺飾
文辭。如佛所説無量諸經。貪求無厭姦巧諛
諂。詐現親附現相求利。經理白衣爲其
執役。又復唱言佛聽比丘畜諸奴婢不淨之
物金銀珍寶穀米倉庫牛羊象馬販賣求利。
於饑饉世憐＊愍子故。復聽比丘儲貯陳
宿手自作食不受而＊噉。如是等語所不
應依
依智不依識者。所言智者即是如來。若有聲
聞不能善知如來功徳。如是之識。不應
依止。若知如來即是法身。如是眞智所應
依止。若見如來方便之身。言是陰界諸入所
攝食所長養。亦不應依。是故知識不可依
止。若復有人作是説者。及其經書亦不應
依。依了義經不依不了義經者。不了義
者謂聲聞乘。聞佛如來深密藏處悉生疑
怪。不知是藏出大智海。猶如嬰兒無所別
知。是則名爲不了義也
了義者名爲菩薩眞實智慧。隱其自心無
礙大智。猶如大人無所不知。是名了義。
又聲聞乘名不了義。無上大乘乃名了義。若
言如來無常變易。名不了義。若言如來常
住不變。是名了義。聲聞所説應證知者。名
不了義。菩薩所説應證知者。名爲了義。若
言如來食所長養。是不了義。若言常住不
變易者。是名了義。若言如來入於涅槃如
薪盡火滅。名不了義。若言如來入法性者。
是名了義。聲聞乘法則不應依。何以故。如
來爲欲度衆生故。以方便力説聲聞乘。
猶如長者教子半字。善男子。聲聞乘者猶
如初耕未得＊菓實。如是名爲不了義也。
是故不應依聲聞乘。大乘之法則應依止。
何以故。如來爲欲度衆生故。以方便力
説於大乘。是故應依。是名了義。如是四依
應當證知
復次依義者義名質直。質直者名曰光明。
光明者名不羸劣。不羸劣者名曰如來。又光
明者名爲智慧。質直者名爲常住
如來常者名爲依法。法者名常。亦名無邊。
不可思議不可執持不可繋縛。而亦可見。
若有説言不可見者。如是之人所不應依。
是故依法不依於人。若復有人以微妙語
宣説無常。如是之言所不應依。是故依義
不依於語。依智者。衆僧是常無爲不變。
不畜八種不淨之物。是故依智不依於識。
若有説言識作識受無和合僧。何以故。夫
和合者名無所有。無所有者云何言常。是故
此識不可依止
依了義者。了義者名爲知足。終不詐現威
儀清白憍慢自高貪求利養。亦於如來隨宜
方便所説法中不生執著。是名了義。若有
能住如是等中。當知是人則爲已得住第
一義。是故名爲依了義經不依不了義
不了義者如經中説一切燒燃一切無常
一切皆苦一切皆空一切無我。是名不了
義。何以故。以不能了如是義故。令諸
衆生墮阿鼻獄。所以者何。以取著故於
義不了。一切燒者。謂如來説涅槃亦燒。
一切無常者。涅槃亦無常。苦空無我亦復
如是。是故名爲不了義經不應依止。善男
子。若有人言。如來憐＊愍一切衆生善知時
宜。以知時故説輕爲重説重爲輕。如來
觀知所有弟子。有諸檀越供給所須令無
所乏。如是之人佛則不聽受畜奴婢金銀
財寶販賣市易不淨物等。若諸弟子無有檀
越供給所須。時世饑饉飮食難得。爲欲建
立護持正法。我聽弟子受畜奴婢金銀車乘
田宅穀米賣易所須雖聽受畜如是等物。
要當淨施篤信檀越。如是四法所應依止。
若有戒律阿毘曇修多羅。不違是四亦應
依止。若有説言有時非時有能護法不
能護法。如來悉聽一切比丘受畜如是不
淨物者。如是之言不應依止。若有戒律阿
毘曇修多羅中有同是説。如是三分亦不
應依。我爲肉眼諸衆生等説是四依。終不
爲於有慧眼者。是故我今説是四依。法者
即是法性。義者即是如來常住不變。智者知
一切衆生悉有佛性。了義者了達一切大乘
經典
＊大般涅槃經卷第六
＊大般涅槃經卷第七
＊宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之
＊邪正品第九
爾時迦葉白佛言。世尊。如上所説四種人
等應當依止耶
佛言。如是如是。善男子。如我所説應當依
止。何以故。有四魔故。何等爲四。如魔所説
諸餘經律能受持者
迦葉菩薩白佛言。世尊。如佛所説有四種
魔。若魔所説及佛所説。我當云何而得分別。
有諸衆生隨逐魔行。復有隨順佛所教者。
如是等輩復云何知。佛告迦葉。我般涅槃七
百歳後。是魔波旬漸當壞亂我之正法。譬
如獵師身服法衣。魔王波旬亦復如是。作
比丘像比丘尼像優婆塞像優婆夷像。亦復
化作須陀洹身。乃至化作阿羅漢身及佛色
身。魔王以此有漏之形作無漏身。壞我正
法。是魔波旬壞正法時。當作是言。菩薩昔
於兜率天上沒。來在此迦毘羅城白淨王
宮。依因父母愛欲和合生育是身。若言有
人生於人中爲諸世間天人大衆所恭敬
者。無有是處。又復説言往昔苦行種種布
施頭目髓腦國城妻子。是故今者得成佛道。
以是因縁爲諸人天乾闥婆阿修羅迦樓羅
緊那羅摩睺羅伽之所恭敬。若有經律作
是説者。當知悉是魔之所説
善男子。若有經律作如是言。如來正覺久
已成佛。今方示現成佛道者。爲欲度脱諸
衆生故。示有父母依因愛欲和合而生。
隨順世間作是示現。如是經律當知眞是
如來所説。若有隨順魔所説者。是魔眷屬。
若能隨順佛所説者。即是菩薩
若有説言如來生時於十方面各行七歩
不可信者。是魔所説
若復有説如來出世於十方面各行七歩
此是如來方便示現。是名如來所説經律。若
有隨順魔所説者。是魔眷屬。若能隨順佛
所説者。即是菩薩。若有説言。菩薩生已父
王使人將詣天祠。諸天見已悉下禮敬。是故
名佛。復有難言天者先出佛在其後。云何
諸天禮敬於佛。作是難者當知即是波旬
所説
若有經言佛到天祠。是諸天等摩醯首羅大
梵天王釋提桓因。皆悉合掌敬禮其足如是
經律是佛所説。若有隨順魔所説者。是魔
中飢餓劫起隨其所須供給飮食。然後爲
説微妙正法。令其安住無上菩提。又復示
現閻浮提中刀兵劫起即爲説法令離＊怨
害。使得安住無上菩提。又復示現爲計常
者説無常想。計樂想者爲説苦想。計我
想。者説無我想。計淨想者説不淨想。若有
衆生貪著三界。即爲説法令離是處。度衆
生故爲説無上微妙法藥。爲斷一切煩惱
樹故。種植無上法藥之樹。爲欲拔濟諸外
道故演説正法。雖復示現爲衆生師。而心
初無衆生師想。爲欲拔濟諸下賤故。現入
其中而爲説法。非是惡業受是身也。如來
正覺如是安住大般涅槃。是故名爲常住無
＊變。如閻浮提東弗于逮西瞿耶尼北欝單
越。亦復如是。如四天下三千大千世界亦
爾。二十五有如首楞嚴經中廣説。以是故
名大般涅槃。若有菩薩摩訶薩。安住如是
大般涅槃。能示如是神通變化而無所畏。
迦葉。以是縁故。汝不應言羅睺羅者是佛
之子。何以故。我於往昔無量劫中已離欲
有。是故如來名曰常住無有變易
迦葉復言。如來云何名曰常住。如佛言曰。
如燈滅已無有方所。如來亦爾。既滅度已
亦無方所。佛言。迦葉善男子。汝今不應作
如是言。燈滅盡已無有方所。如來亦爾。既
滅度已無有方所。善男子。譬如男女然燈
之時。燈器大小悉滿中油。隨有油在其明
猶存。若油盡已明亦倶盡。其明滅者譬煩惱
滅。明雖滅盡燈器猶存。如來亦爾。煩惱雖
滅法身常存。善男子。於意云何。明與燈器
爲倶滅不。迦葉答言。不也世尊。雖不倶滅
然是無常。若以法身譬燈器者。燈器無常。
法身亦爾。應是無常。善男子。汝今不應作
如是難。如世間言器。如來世尊無上法器。
彼器無常非如來也。一切法中涅槃爲常。如
來體之故名爲常。復次善男子。言燈滅者
是阿羅漢所證涅槃。以滅貪愛諸煩惱故。
譬之燈滅。阿那含者名曰有貪。以有貪故
不得説言同於燈滅。是故我昔覆相説言
喩如燈滅。非大涅槃同於燈滅。阿那含者
非數數來。又不還來二十五有。更不復受
臭身蟲身食身毒身。是則名爲阿那含也。若
更受身名爲那含。不受身者名阿那含。有
去來者名曰那含。無去來者名阿那含。
＊大般涅槃經卷第四
＊宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之
＊四相品之餘
爾時迦葉菩薩白佛言。世尊。如佛所説。諸
佛世尊有祕密藏。是義不然。何以故。諸佛
世尊唯有密語無有密藏。譬如幻主機關
木人。人雖覩見屈伸俯仰。莫知其内而
使之然。佛法不爾。咸令衆生悉得知見。云
何當言諸佛世尊有祕密藏。佛讃迦葉。善
哉善哉。善男子。如汝所言。如來實無祕密
之藏。何以故。如秋滿月處空顯露清淨無
翳人皆覩見。如來之言亦復如是。開發顯露
清淨無翳。愚人不解謂之祕藏。智者了達
則不名藏。善男子。譬如有人多積金銀
至無量億其心慳悋不肯惠施拯濟貧窮
如是積聚乃名祕藏。如來不爾於無邊劫
積聚無量妙法珍寶心無慳悋。常以惠施
一切衆生。云何當言如來祕藏。善男子。譬
如有人身根不具。或無一目一手一足。以
羞恥故不令人見。人不見故名爲祕藏。如
來不爾。所有正法具足無缺令人覩見。云
何當言如來祕藏。善男子。譬如貧人多負
人財怖畏債主隱不欲現。故名爲藏如來
不爾。不負一切衆生世法。雖負衆生出世
之法而亦不藏。何以故。恒於衆生生一子
想。而爲演説無上法故。善男子。譬如長者
多有財寶唯有一子心甚愛重情無捨離
所有珍寶悉用示之。如來亦爾。視諸衆生
同於一子。善男子。如世間人以男女根醜
陋鄙惡以依覆蔽。故名爲藏。如來不爾永
斷此根。以無根故無所覆藏。善男子。如
婆羅門所有語論。終不欲令刹利毘舍首
陀等聞。何以故。以此論中有過惡故。如來
正法則不如是。初中後善。是故不得名爲
祕藏。善男子。譬如長者唯有一子心常憶
念憐愛無已。將詣師所欲令受學。懼不
速成尋便將還。以愛念故晝夜慇懃教其
半字。而不教誨毘伽羅論。何以故。以其幼
稚力未堪故。善男子。假使長者教半字已。
是兒即時能得了知毘伽羅論不。不也世
尊。如是長者於是子所有祕藏不。不也世
尊。何以故。以子年幼故不爲説。不以祕悋
而不現示。所以者何。若有嫉妬祕惜之心。
乃名爲藏。如來不爾。云何當言如來祕藏。
佛言。善哉善哉。善男子。如汝所言。若有瞋
心嫌妬慳悋。乃名爲藏。如來無有瞋心嫉
妬。云何名藏。善男子。彼大長者謂如來也。
言一子者謂一切衆生。如來等視一切衆
生猶如一子。教一子者謂聲聞弟子。半字
者謂九部經。毘伽羅論者所謂方等大乘經
典。以諸聲聞無有慧力。是故如來爲説半
字九部經典。而不爲説毘伽羅論方等大乘。
善男子。如彼長者子既長大堪任讀學。若
不爲説毘伽羅論可名爲藏。若諸聲聞有
堪任力。能受大乘毘伽羅論。如來祕惜不爲
説者。可言如來有祕密藏。如來不爾。是故
如來無有祕藏。如彼長者教半字已次爲
演説毘伽羅論。我亦如是。爲諸弟子説於
半字九部經已。次爲演説毘伽羅論。所謂如
來常存不變
復次善男子。譬如夏月興大雲雷降注大
雨令諸農夫下種子者多獲菓實。不下
種者無所收獲。無所獲者非龍王咎。而此
龍王亦無所藏。我亦如是。降大法雨大涅
槃經。若諸衆生種善子者得慧芽＊菓。無善
子者則無所獲。無所獲者非如來咎。然佛
如來實無所藏。迦葉復言。我今定知如來世
尊無所祕藏。如佛所説。毘伽羅論謂佛如
來常存不變。是義不然。何以故。佛昔説
偈
諸佛與縁覺 聲聞弟子衆
猶捨無常身 何況諸凡夫
今者乃説常存無變。是義云何。佛言。善男
子。我爲一切聲聞弟子教半字故而説是
偈又善男子。波斯匿王其母命終。悲號戀
慕不能自勝來至我所。我即問言。大王何
故。悲苦懊惱乃至於此。王言。世尊。國大夫
人某日命終。假使有能令我母命還如本者。
我當捨國象馬七珍及以身命悉以報之。我
復語言。大王。且莫愁惱憂悲啼哭。一切衆生
壽命盡者名之爲死。諸佛縁覺聲聞弟子尚
捨此身。況復凡夫。善男子。我爲波斯匿王
教半字故而説是偈。我今爲諸聲聞弟子
説毘伽羅論。謂如來常存無有變易若有
人言如來無常。云何是人舌不墮落
迦葉復言。如佛所説
無所積聚 於食知足 如鳥飛空
跡不可尋
是義云何。世尊。於此衆中誰得名爲無所
積聚。誰復得名於食知足。誰行於空跡不
可尋。而此去者爲至何方。佛言。迦葉。夫積
聚者名曰財寶善男子。積聚有二種。一者
有爲。二者無爲。有爲積聚者即聲聞行。無爲
積聚者即如來行。善男子。僧亦二種。有爲無
爲。有爲僧者名曰聲聞。聲聞僧者無有積
聚。所謂奴婢非法之物庫藏穀米鹽豉胡麻
大小諸豆。若有説言如來聽蓄奴婢僕使如
是之物。舌則卷縮。我諸所有聲聞弟子名無
積聚。亦得名爲於食知足。若有貪食名
不知足。不貪食者是名知足。跡難尋者則
近無上菩提之道。我説是人雖去無至。迦
葉復言。若有爲僧尚無積聚。況無爲僧。無爲
僧者即是如來。如來云何當有積聚。夫積聚
者名爲藏匿。是故如來凡有所説。無所匿
惜。云何名藏。跡不可尋者所謂涅槃。涅槃
之中無有日月星辰諸宿寒熱風雨生老病
死二十五有。離諸憂苦及諸煩惱。如是涅槃
如來住處常不變易。以是因縁如來至是娑
羅樹間。於大涅槃而般涅槃。佛告迦葉。所
言大者其性廣博猶如有人壽命無量名大
丈夫。是人若能安住正法名人中勝。如我
所説八大人覺。爲一人有爲多人有。若一
人具八則爲最勝。所言涅槃者無諸瘡疣。
善男子。譬如有人爲毒箭所射多受苦痛。
値遇良醫爲拔毒箭塗以妙藥。令其離
痛得受安樂。是醫即便遊於城邑及諸聚
落。隨有患苦瘡疣之處即往其所爲療衆
苦。善男子。如來亦爾。成等正覺爲大醫王。
見閻浮提苦惱衆生無量劫中被婬怒癡煩
惱毒箭受大苦切。爲如是等説大乘經甘
露法藥。療治此已復至他方。有諸煩惱毒
箭之處。示現作佛爲其療治。是故名曰大
般涅槃。大般涅槃者名解脱處。隨有調伏
衆生之處。如來於中而作示現。以是眞實
甚深義故。名大涅槃。迦葉菩薩復白佛言。
世尊。世間醫師悉能療治一切衆生瘡疣病
不。善男子。世間瘡疣凡有二種。一者可治。
二不可治。凡可治者醫則能治。不可治者
則不能治。迦葉復言。如佛言者。如來則爲
於閻浮提治衆生已。若言治已。是諸衆生
其中云何復有未能得涅槃者。若未悉得
云何如來説言治竟欲至他方。善男子。閻
浮提内衆生有二。一者有信。二者無信。有信
之人則名可治。何以故。定得涅槃。無瘡疣
故。是故我説治閻浮提諸衆生已。無信之
人名一闡提。一闡提者名不可治。除一闡
提餘悉治已。是故涅槃名無瘡疣
世尊。何等名涅槃。善男子。夫涅槃者名爲
解脱。迦葉復言。所言解脱爲是色耶爲非
色乎。佛言。善男子。或有是色或非是色。
言非色者。即是聲聞縁覺解脱。言是色者。
即是諸佛如來解脱。善男子。是故解脱亦色
非色。如來爲諸聲聞弟子説爲非色。世尊。
聲聞縁覺若非色者。云何得住。善男子。如
非想非非想天亦色非色。我亦説爲非色。若
人難言非想非非想天若非色者。云何得住
去來進止。如是之義諸佛境界。非諸聲聞縁
聲所知。解脱亦爾。亦色非色説爲非色。亦
想非想説爲非想。如是之義諸佛境界。非
諸聲聞縁覺所知
爾時迦葉菩薩復白佛言。世尊。唯願哀愍
重垂廣説大般涅槃行解脱義。佛讃迦葉。
善哉善哉。善男子。眞解脱者名曰遠離一切
繋縛。若眞解脱離諸繋縛。則無有生亦無
和合。譬如父母和合生子。眞解脱者則不
如是。是故解脱名曰不生。迦葉。譬如醍醐
其性清淨。如來亦爾。非因父母和合而生。
其性清淨。所以示現有父母者。爲欲化
度諸衆生故。眞解脱者即是如來。如來解脱
無二無別。譬如春月下諸種子得煖潤
氣尋便出生。眞解脱者則不如是。又解脱
者名曰虚無。虚無即是解脱。解脱即是如來。
如來即是虚無非作所作。凡是作者如城郭
樓觀。眞解脱者則不如是。是故解脱即是如
來。又解脱者即無爲法。譬如陶師作已還破。
解脱不爾。眞解脱者不生不滅。是故解脱即
是如來。如來亦爾。不生不滅不老不死不破
不壞非有爲法。以是義故。名曰如來。入大
涅槃不老不死。有何等義。老者名爲遷變。
髮白面皺。死者身壞命終。如是等法解脱中
無。以無是事故名解脱。如來亦無髮白面
皺有爲之法。是故如來無有老也。無有老
故則無有死。又解脱者名曰無病。所謂病
者四百四病。及餘外來侵損身者。是處無故
故名解脱。無病疾者即眞解脱。眞解脱者
即是如來。如來無病。是故法身亦無有病。
如是無病即是如來。死者名曰身壞命終。
是處無死即是甘露。是甘露者即眞解脱。
眞解脱者即是如來。如來成就如是功徳。云
何當言如來無常。若言無常無有是處。是
金剛身云何無常。是故如來不名命終。如
來清淨無有垢穢。如來之身非胎所汚。如
分陀利本性清淨。如來解脱亦復如是。如是
解脱即是如來。是故如來清淨無垢。又解脱
者諸漏瘡疣永無遺餘。如來亦爾。無有一
切諸漏瘡疣。又解脱者無有鬪諍。譬如飢
人見他飮食生貪奪想。解脱不爾。又解脱
者名曰安靜。凡夫人言。夫安靜者。謂摩醯首
羅。如是之言即是虚妄。眞安靜者畢竟解脱。
畢竟解脱即是如來。又解脱者名曰安隱。如
多賊處名不安隱。清夷之處乃名安隱。是
解脱中無有怖畏。故名安隱。是故安隱即眞
解脱。眞解脱者即是如來。如來者即是法也。
又解脱者無有等侶。有等侶者。如諸國王
有隣國等。眞解脱者則不如是。無等侶者。
謂轉輪聖王無能與等。解脱亦爾無有等
侶。無等侶者即眞解脱。眞解脱者即是如來
轉法輪王。是故如來無有等侶。有等侶者。
無有是處。又解脱者名無憂愁。有憂愁者。
譬如國王畏難強隣而生憂愁。夫解脱者
則無是事。譬如壞怨則無憂慮。解脱亦爾
是無憂畏。無憂畏者即是如來。又解脱者
名無憂喜。譬如女人唯有一子從役遠行。
卒得凶問聞之愁苦。後復聞活便生歡喜。
夫解脱中無如是事。無憂喜者即眞解脱。
眞解脱者即是如來。又解脱者無有塵垢。譬
如春月日沒之後風起塵霧。夫解脱中無如
是事。無塵霧者喩眞解脱。眞解脱者即是
如來。譬如聖王髻中明珠無有垢穢。夫解
脱性亦復如是無有垢穢。無垢穢者喩
眞解脱。眞解脱者即是如來。如眞金性不
雜沙石乃名眞寶。有人得之生於財想。
夫解脱性亦復如是如彼眞寶。彼眞寶者
＊喩眞解脱。眞解脱者即是如來。譬如瓦瓶
破而聲
亦無＊
即是如來是故如來身不可壞其。聲＊
如
無如是事。如彼金剛眞寶之瓶無＊
假使無量百千人衆悉共射之無能壞者。無
貧窮人負他物故爲他所繋枷鎖杖罰受
諸苦毒。夫解脱中無如是事。無有負債。
猶如長者多有財寶無量億數勢力自在不
負他物。夫解脱者亦復如是。多有無量法財
珍寶。勢力自在無有所負。無所負者＊喩
眞解脱。眞解脱者即是如來。又解脱者名無
逼切。如春渉熱夏日食甜冬日觸冷。眞解
脱中無有如是不適意事。無逼切者＊喩
眞解脱。眞解脱者即是如來。又無逼切者。譬
如有人飽食魚肉而復飮乳是人則爲近
死不久。眞解脱中無如是事。是人若得甘
露良藥所患得除。眞解脱者亦復如是。甘
露良藥＊喩眞解脱。眞解脱者即是如來。云
何逼切不逼切耶。譬如凡夫我慢自高。而作
是念一切物中誰能害我。即便捉持蛇虎
毒蟲。當知是人不盡壽命則便横死。眞解
脱中無如是事。不逼切者。如轉輪王所有
神珠能伏蛣蜣九十六種諸毒蟲等。若有聞
是神珠香者。諸毒消滅。眞解脱者亦復如
是皆悉遠離二十五有。毒消滅者＊喩眞解
脱。眞解脱者即是如來。又不逼切者譬如虚
空。解脱亦爾。彼虚空者＊喩眞解脱。眞解脱
者即是如來。又逼切者如近乾草燃諸燈
火近則熾＊燃。眞解脱中無如是事。又不逼
切者譬如日月不逼衆生。解脱亦爾。於諸
衆生無有逼切。無有逼切＊喩眞解脱。眞
解脱者即是如來。又解脱者名無動法。猶如
怨親。眞解脱中無如是事。又不動者如轉
輪王更無聖王以爲親友。若更有親則無
是處。解脱亦爾。更無有親。若有親者亦無
是處。彼王無親＊喩眞解脱。眞解脱者即是
如來。如來者即是法也。又無動者＊譬如素
衣易受染色。解脱不爾。又無動者如婆師
花欲令有臭及青色者無有是處。解脱亦
爾。欲令有臭及諸色者亦無是處。是故解
脱即是如來。又解脱者名爲希有。譬如水中
生於蓮花非爲希有。火中生者是乃希有。
有人見之便生歡喜。眞解脱者亦復如是。
其有見者心生歡喜。彼希有者＊喩眞解脱。
眞解脱者即是如來。其如來者即是法身。又
希有者譬如嬰兒其齒未生漸漸長大然後
乃生。解脱不爾無生不生。又解脱者名曰
虚寂。無有不定。不定者如一闡提究竟不
移。犯重禁者不成佛道無有是處。何以
故。是人若於佛正法中心得淨信。爾時即
便滅一闡提。若復得作優婆塞者。是亦得
能滅一闡提。犯重禁者滅此罪已則得成
佛。是故若言畢定不移不成佛道無有是
處。眞解脱中都無如是滅盡之事又虚寂者
墮於法界。如法界性即眞解脱。眞解脱者
即是如來。又一闡提若盡滅者。則不得稱
一闡提也。何等名爲一闡提耶。一闡提者
斷滅一切諸善根本。心不攀縁一切善法。
乃至不生一念之善。眞解脱中都無是事。
無是事故即眞解脱。眞解脱者即是如來。又
解脱者名不可量。譬如穀聚其量可知。眞
解脱者則不如是。譬如大海不可度量。解
脱亦爾。不可度量。不可量者即眞解脱。眞
解脱者即是如來。又解脱者名無量法。如一
衆生多有業報。解脱亦爾。有無量報。無量
報者即眞解脱。眞解脱者即是如來。又解脱
者名爲廣大。譬如大海無與等者。解脱亦
爾。無能與等。無與等者即眞解脱。眞解脱
者即是如來。又解脱者名曰最上。譬如虚空
最高無比。解脱亦爾。最高無比。高無比者
即眞解脱。眞解脱者即是如來。又解脱者名
無能過。譬如師子所住之處一切百獸無能
過者。解脱亦爾。無有能過無能過者即眞解
脱。眞解脱者即是如來。又解脱者名爲無上。
譬如北方諸方中上。解脱亦爾。爲無有上。
無有上者即眞解脱。眞解脱者即是如來。又
解脱者名無上上。譬如北方之於東方爲
無上上。解脱亦爾。無有上上。無上上者即
眞解脱。眞解脱者即是如來。又解脱者名曰
恒法。譬如人天身壞命終是名曰恒非不
恒也。解脱亦爾。非是不恒。非不恒者即眞
解脱。眞解脱者即是如來。又解脱者名曰堅
實。如佉陀羅栴檀沈水其性堅實。解脱亦
爾。其性堅實。性堅實者即眞解脱。眞解脱者
即是如來。又解脱者名曰不虚。譬如竹葦
其體空踈。解脱不爾。當知解脱即是如
來。又解脱者名不可汚。譬如牆壁未被塗
治。蚊虻在上止住遊戲。若以塗治彩畫雕
飾。蟲聞彩香即便不住。如是不住＊喩眞
解脱。眞解脱者即是如來。又解脱者名曰無
邊。譬如聚落皆有邊表。解脱不爾。譬如虚
空無有邊際解脱亦爾。無有邊際。如是解
脱即是如來。又解脱者名不可見。譬如空中
鳥跡難見。如是難見＊喩眞解脱。眞解脱者
即是如來。又解脱者名曰甚深。何以故。聲聞
縁覺所不能入。不能入者即眞解脱。眞解
脱者即是如來。又甚深者諸佛菩薩之所恭
敬。譬如孝子供養父母功徳甚深。功徳甚
深＊喩眞解脱。眞解脱者即是如來。又解脱者
名不可見。譬如有人不自見頂。解脱亦爾。
聲聞縁覺所不能見。不能見者即眞解脱。
眞解脱者即是如來。又解脱者名無舍宅。譬
如虚空無有舍宅。解脱亦爾。言舍宅者＊
喩二十五有。無有舍宅者＊喩眞解脱。眞
解脱者即是如來。又解脱者名不可取。如阿
摩勒果人可取持。解脱不爾。不可取持。不
可取持即眞解脱。眞解脱者即是如來。又
解脱者名不可執。譬如幻物不可執持。解
脱亦爾。不可執持。不可執持即眞解脱。眞
解脱者即是如來。又解脱者無有身體。譬
如有人體生瘡癩及諸癰疽顛狂乾枯。眞
解脱中無如是病。無如是病＊喩眞解脱。
眞解脱者即是如來。又解脱者名爲一味。如
乳一味。解脱亦爾。唯有一味。如是一味即
眞解脱。眞解脱者即是如來。又解脱者名曰
清淨。如水無泥澄渟清淨。解脱亦爾。澄渟
清淨。澄渟清淨即眞解脱。眞解脱者即是如
來。又解脱者名曰一味。如空中雨一味清淨。
一味清淨＊喩眞解脱。眞解脱者即是如來。又
解脱者名曰除却。譬如滿月無諸雲翳。解脱
亦爾。無諸雲翳。無諸雲翳即眞解脱。眞解
脱者即是如來。又解脱者名曰寂靜。譬如有
人熱病除愈身得寂靜。解脱亦爾。身得寂
靜。身得寂靜即眞解脱。眞解脱者即是如
來。又解脱者即是平等。譬如野田毒蛇鼠狼
倶有殺心。解脱不爾。無有殺心。無殺心
者即眞解脱。眞解脱者即是如來。又平等者
譬如父母等心於子。解脱亦爾。其心平等。
心平等者即眞解脱。眞解脱者即是如來。又
解脱者名無異處。譬如有人唯居上妙清
淨屋宅更無異處。解脱亦爾。無有異處。無
異處者即眞解脱。眞解脱者即是如來。又解
脱者名曰知足。譬如飢人値遇甘饌食之
無厭。解脱不爾。如食乳糜更無所須。更
無所須＊喩眞解脱。眞解脱者即是如來。又
解脱者名曰斷絶。如人被縛斷縛得脱。解
脱亦爾。斷絶一切疑心結縛。如是斷疑即
眞解脱。眞解脱者即是如來。又解脱者名到
彼岸。譬如大河有此彼岸。解脱不爾。雖無
此岸而有彼岸。有彼岸者即眞解脱。眞解
脱者即是如來。又解脱者名曰默然。譬如大
海其水汎涱多諸音聲。解脱不爾。如是解
脱即是如來。又解脱者名曰美妙。譬如衆
藥雜呵梨勒其味則苦。解脱不爾味如甘
露。味如甘露＊喩眞解脱。眞解脱者即是如
來。又解脱者除諸煩惱。譬如良醫和合諸
藥善療衆病。解脱亦爾。能除煩惱。除煩惱
者即眞解脱。眞解脱者即是如來。又解脱者
名曰無迮。譬如小舍不容多人。解脱不爾。
多所容受。多所容受即眞解脱。眞解脱者
即是如來。又解脱者名滅諸愛不雜婬欲。
譬如女人多諸愛欲。解脱不爾。如是解脱
即是如來。如來如是無有貪欲瞋恚愚癡憍
慢等結。又解脱者名曰無愛。愛有二種。一
餓鬼愛。二者法愛。眞解脱者離餓鬼愛。憐
＊愍衆生故有法愛。如是法愛即眞解脱。
眞解脱者即是如來。又解脱者離我我所。如
是解脱即是如來。如來者即是法也。又解脱
者即是滅盡離諸有貪。如是解脱即是如來。
如來者即是法也。又解脱者即是救護。能救
一切諸怖畏者。如是解脱即是如來。如來者
即是法也。又解脱者即是歸處。若有歸依如
是解脱不求餘依。譬如有人依恃於王
不求餘依。雖復依王則有動轉。依解脱
者無有動轉。無動轉者即眞解脱。眞解脱
者即是如來。如來者即是法也。又解脱者名
曰屋宅。譬如有人行於曠野則有險難。
解脱不爾。無有險難。無險難者即眞解脱。
眞解脱者即是如來。又解脱者是無所畏。
如師子王於諸百獸不生怖畏。解脱亦爾。
於諸魔衆不生怖畏。無怖畏者即眞解脱。
眞解脱者即是如來。又解脱者無有迮狹。
譬如隘路乃至不受二人並行。解脱不爾。
如是解脱即是如來。又有不迮。譬如有人
畏虎墮井。解脱不爾。如是解脱即是如來。
又有不迮。如大海中捨壞小船得堅牢
船乘之渡海至安隱處心得快樂。解脱
亦爾。心得快樂。得快樂者即眞解脱。眞解
脱者即是如來。又解脱者拔諸因縁。譬如因
乳得酪因酪得酥因＊酥得醍醐。眞解
脱中都無是因。無是因者即眞解脱。眞解
脱者即是如來。又解脱者能伏憍慢。譬如大
王慢於小王。解脱不爾。如是解脱即是如
來。如來者即是法也。又解脱者伏諸放逸。謂
放逸者多有貪欲。眞解脱中無有是名。無
是名者即眞解脱。眞解脱者即是如來。又解
脱者能除無明。如上妙＊酥除諸滓穢乃名
醍醐。解脱亦爾。除無明滓生於眞明。如
是眞明即眞解脱。眞解脱者即是如來。又解
脱者名爲寂靜純一無二。如空野象獨一
無侶。解脱亦爾。獨一無二。獨一無二即眞
解脱。眞解脱者即是如來。又解脱者名爲堅
實。如竹葦
來其餘人天皆不堅實。眞解脱者遠離一切
諸有漏等。如是解脱即是如來。又解脱者
名能覺了増益於我。眞解脱者亦復如是。
如是解脱即是如來。又解脱者名捨諸有。
譬如有人食已而吐。解脱亦爾。捨於諸有。
捨諸有者即眞解脱。眞解脱者即是如來。又
解脱者名曰決定。如婆師花香七葉中無。解
脱亦爾。如是解脱即是如來。又解脱者名曰
水大。譬如水大於諸大勝能潤一切草木
種子。解脱亦爾。能潤一切有生之類。如是
解脱即是如來。又解脱者名曰爲入。如有
門戸則通入路。金性之處金則可得。解脱
亦爾。如彼門戸。修無我者則得入中。如
是解脱即是如來。又解脱者名曰爲善。譬
如弟子隨逐於師善奉教勅得名爲善。解
脱亦爾。如是解脱即是如來。又解脱者名出
世法。於一切法最爲出過。如衆味中＊酥乳
最勝。解脱亦爾。如是解脱即是如來。又解脱
者名曰不動。譬如門閫風不能動。眞解脱
者亦復如是。如是解脱即是如來。又解脱者
名無濤波。如彼大海其水濤波。解脱不爾。
如是解脱即是如來。又解脱者譬如宮殿。解
脱亦爾。當知解脱即是如來。又解脱者名曰
所用。如閻浮檀金多有所任無有能説是
金過惡。解脱亦爾。無有過惡。無有過惡即
眞解脱。眞解脱者即是如來。又解脱者捨嬰
兒行。譬如大人捨小兒行。解脱亦爾。除捨
五陰。除捨五陰即眞解脱。眞解脱者即是如
來。又解脱者名曰究竟。如被繋者從繋得
解洗浴清淨然後還家。解脱亦爾。畢竟清
淨。畢竟清淨即眞解脱。眞解脱者即是如來。
又解脱者名無作樂。無作樂者＊以吐貪欲
瞋恚癡故。譬如有人誤飮毒藥。爲除毒故
即服吐藥。既得吐已毒即除愈身得安樂。
解脱亦爾。吐諸煩惱結縛之毒。身得安樂
名無作樂。無作樂者即眞解脱。眞解脱者即
是如來。又解脱者名斷四種毒蛇煩惱。斷
煩惱者即眞解脱。眞解脱者即是如來。又解
脱者名離諸有滅一切苦得一切樂。永斷
貪欲瞋恚愚癡。拔斷一切煩惱根本。拔根
本者即眞解脱。眞解脱者即是如來。又解脱
者。名斷一切有爲之法出生一切無漏善
法斷塞諸道。所謂若我無我非我非無我。唯
斷取著不斷我見。我見者名爲佛性。佛性
者即眞解脱。眞解脱者即是如來。又解脱者
名不空空。空空者名無所有。無所有者。即
是外道尼犍子等所計解脱。而是尼犍實無
解脱。故名空空。眞解脱者則不如是。故不
空空。不空空者即眞解脱。眞解脱者即是如
來。又解脱者名空不空。如水酒乳酪＊酥蜜
等瓶。雖無水酒酪＊酥蜜時。猶故得名爲
水等瓶。而是瓶等不可説空及以不空。若
言空者則不得有色香味觸。若言不空而
復無有水酒等實。解脱亦爾。不可説色及
以非色。不可説空及以不空。若言空者則
不得有常樂我淨。若言不空誰受是常樂
我淨者。以是義故。不可説空及以不空。
空者謂無二十五有及諸煩惱一切苦一切
相一切有爲行。如瓶無酪則名爲空。不空
者。謂眞實善色常樂我淨不動不變。猶如彼
瓶色香味觸故名不空。是故解脱＊喩如彼
瓶。彼瓶遇縁則有破壞。解脱不爾。不可破
壞。不可破壞即眞解脱。眞解脱者即是如
來。又解脱者名曰離愛。譬如有人愛心悕
望釋提桓因大梵天王自在天王。解脱不爾。
若得成於阿耨多羅三藐三菩提已無愛無
疑。無愛無疑即眞解脱。眞解脱者即是如
來。若言解脱有愛疑者無有是處。又解脱
者斷諸有貪。斷一切相一切繋縛一切煩惱
一切生死一切因縁一切果報。如是解脱即
是如來。如來即是涅槃。一切衆生怖畏生死
諸煩惱故故受三歸。譬如群鹿怖畏獵師
既得免離。若得一跳則＊喩一歸。如是三
跳則＊喩三歸。以三跳故得受安樂。衆生
亦爾。怖畏四魔惡獵師故受三歸依。三歸
依故則得安樂。受安樂者即眞解脱。眞解
脱者即是如來。如來者即是涅槃。涅槃者即
是無盡。無盡者即是佛性。佛性者即是決定。
決定者即是阿耨多羅三藐三菩提。迦葉菩
薩白佛言。世尊。若涅槃佛性決定如來是一
義者。云何説言有三歸依。佛告迦葉。善男
子。一切衆生怖畏生死故求三歸。以三歸
故則知佛性決定涅槃。善男子。有法名一義
異。有法名義倶異。名一義異者。佛常法常比
丘僧常涅槃虚空皆亦是常。是名名一義異。
名義倶異者。佛名爲覺。法名不覺。僧名和
合。涅槃名解脱。虚空名非善亦名無礙。
是爲名義倶異。善男子。三歸依者亦復如
是。名義倶異。云何爲一。是故我告摩訶波
闍波提憍曇彌。莫供養我當供養僧。若供
養僧則得具足供養三歸。摩訶波闍波提即
答我言。衆僧之中無佛無法。云何説言供
養衆僧。則得具足供養三歸。我復告言。汝
隨我語則供養佛。爲解脱故即供養法。衆
僧受者則供養僧。善男子。是故三歸不得
爲一。善男子。如來或時説一爲三説三爲
一。如是之義諸佛境界。非是聲聞縁覺所
知。迦葉復言。如佛所説。畢竟安樂名涅槃
者。是義云何。夫涅槃者捨身捨智。若捨身
智誰當受樂。佛言。善男子。譬如有人食已
心悶出外欲吐。既得吐已而復迴還。同伴
問之。汝今所患竟爲差不而復來還。答言。
已差身得安樂。如來亦爾。畢竟遠離二十五
有。永得涅槃安樂之處。不可動轉無有盡
滅。斷一切受名無受樂。如是無受名爲常
樂。若言如來有受樂者無有是處。是故畢
竟樂者即是涅槃。涅槃者即眞解脱。眞解脱
者即是如來
迦葉復言。不生不滅是解脱耶。如是如是。
善男子。不生不滅即是解脱。如是解脱即是
如來。迦葉復言。若不生滅是解脱者。虚空之
性亦無生滅應是如來。如如來性即是解
脱
佛告迦葉。善男子。是事不然。世尊。何故不
然。善男子。如迦蘭伽及命命鳥。其聲清妙
寧可同於烏鵲音不。不也世尊。烏鵲之聲。
比命命等。百千萬倍不可爲比。迦葉復言。
迦蘭伽等其聲微妙身亦不同。如來云何比
之烏鵲。無異芥子比須彌山。佛與虚空亦
復如是。迦蘭伽聲可譬佛聲。不可以＊喩
烏鵲之音。爾時佛＊讃迦葉菩薩。善哉善哉。
善男子。汝今善解甚深難解。如來有時以
因縁故。引彼虚空以＊喩解脱。如是解脱
即是如來。眞解脱者一切人天無能爲譬。
而此虚空實非其＊喩爲化衆生故以虚
空非喩爲喩。當知解脱即是如來。如來之
性即是解脱。解脱如來無二無別。善男子。
非喩者如無比之物不可引喩。有因縁故
可得引喩。如經中説面貌端正如月盛滿
白象鮮潔猶如雪山。滿月不得即同於面。
雪山不得即是白象。善男子。不可以喩喩
眞解脱。爲化衆生故作喩耳。以諸譬喩
知諸法性。皆亦如是
迦葉復言。云何如來作二種説。佛言。善男
子。譬如有人執持刀劍以瞋恚心欲害
如來。如來和悦無恚恨色。是人當得壞如
來身成逆罪不。不也世尊。何以故。如來身
界不可壞故。所以者何。以無身聚唯有法
性。法性之性理不可壞。是人云何能壞佛
身。直以惡心故成無間。以是因縁引諸譬
喩得知實法。爾時佛＊讃迦葉菩薩。善哉
善哉。善男子。我所欲説汝今已説。又善男
子。譬如惡人欲害其母。住於野田在穀𧂐
下。母爲送食。其人見已。尋生害心便前磨
刀。母時知已逃入𧂐中。其人持刀遶𧂐邊
斫。斫已歡喜生已害想。其母尋出還至家
中。於意云何。是人成就無間罪不。世尊不
可定説。何以故。若説有罪母身應壞身。若
不壞云何言有。若説無罪。生已殺想心
懷歡喜。云何言無。是人雖不具足逆罪而
亦是逆以是因縁引諸譬喩得知實法。佛
＊讃迦葉。善哉善哉。善男子。以是因縁我
説種種方便譬喩以譬解脱。雖以無量阿
僧祇＊喩。而實不可以＊喩爲比。或有因縁
亦可＊喩説。或有因縁不可引譬。是故解
脱成就如是無量功徳。趣涅槃者。涅槃如
來亦有如是無量功徳。以如是等無量功
徳成就滿故。名大涅槃。迦葉菩薩白佛言。
世尊。我今始知如來至處爲無有盡。處若
無盡當知壽命亦應無盡。佛言。善哉善哉。
善男子。汝今善能護持正法。若有善男子善
女人。欲斷煩惱諸結縛者。當作如是護
持法正。
＊大般涅槃經卷第五
＊宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之
＊四依品第八
佛復告迦葉。善男子。是大涅槃微妙經中。
有四種人。能護正法建立正法憶念正法。
能多利益憐愍世間。爲世間依安樂人
天。何等爲四。有人出世具煩惱性。是名第
一。須陀洹人斯陀含人。是名第二。阿那含
人。是名第三。阿羅漢人。是名第四。是四種
人出現於世。能多利益＊憐愍世間。爲世
間依安樂人天
云何名爲具煩惱性。若有人能奉持禁戒
威儀具足建立正法。從佛所聞解其文義。
轉爲他人分別宣説。所謂少欲是道。多欲
非道。廣説如是八大人覺。有犯罪者教令
發露懺悔滅除。善知菩薩方便所行祕密之
法。是名凡夫非第八人。第八人者不名凡
夫。名爲菩薩不名爲佛
第二人者名須陀洹斯陀含。若得正法受
持正法。從佛聞法如其所聞。聞已書寫受
持讀誦轉爲他説。若聞法已不寫不受不
持不説。而言奴婢不淨之物佛聽畜者。無
有是處。是名第二人。如是之人未得第二
第三住處名爲菩薩已得受記
第三人者名阿那含。阿那含者誹謗正法。若
言聽畜奴婢僕使不淨之物。受持外道典
籍書論。及爲客塵煩惱所障。諸業煩惱之
所覆蓋。若藏如來眞實舍利。及爲外病之
所惱害。或爲四大毒蛇所侵。論説我者悉
無是處。若説無我斯有是處。説著世法
無有是處。若説大乘相續不絶斯有是處。
若所受身有八萬蟲亦無是處。永離婬欲
乃至夢中不失不淨斯有是處。臨終之日生
怖畏者亦無是處。阿那含者爲何謂也。是
人不還。如上所説。所有過患永不能汚。往
返周旋名爲菩薩。已得受記不久得成
阿耨多羅三藐三菩提。是則名爲第三人
也
第四人者名阿羅漢。阿羅漢者。斷諸煩惱
捨於重擔。逮得己利所作已辦。住第十地
得自在智。隨人所樂種種色像。悉能示現
如所莊嚴。欲成佛道即能得成。能成如
是無量功徳。名阿羅漢。是名四人。出現於
世能多利益憐＊愍世間。爲世間依安樂
人天。於人天中最尊最勝。猶如如來名人
中勝爲歸依處
迦葉白佛言。世尊。我今不依是四種人
何以故。如瞿師羅經中佛爲瞿師羅説。若
天魔梵爲欲破壞變爲佛形。具足莊嚴三
十二相八十種好。圓光一尋面部圓滿猶月
盛明。眉間毫相白踰珂雪。如是莊嚴來向
汝者。汝當撿挍定其虚實。既覺知已應當
降伏。世尊。魔等尚能變作佛形。況不能變
作羅漢等四種之身。坐臥空中左脇出水
右脇出火。身出煙炎猶如火聚。以是因縁
我於是中心不生信。或有所説不能禀
受。亦無敬念而作依止。佛言。善男子。於我
所説若生疑者尚不應受。況如是等。是故
應當善分別知是善不善可作不可作。如是
作已長夜受樂。善男子。譬如偸狗夜入人
舍。其家婢使若覺知者。即應驅罵汝疾出
去。若不出者當斷汝命。偸狗聞之即去
不還。汝等從今亦應如是降伏波旬。應作
是言。波旬。汝今不應作如是像。若故作
者當以五繋繋縛於汝。魔聞是已便當還
去。如彼偸狗更不復還
迦葉白佛言。世尊。如佛爲瞿師羅長者説。
若能如是降伏魔者。亦可得近大般涅槃。
如來何必説是四人爲依止處。如是四人
所可言説未必可信。佛告迦葉。善男子。
如我所説亦復如是非爲不爾。善男子。我
爲聲聞有肉眼者。説言降魔。不爲修學
大乘人説。聲聞之人雖有天眼故名肉眼。
學大乘者雖有肉眼乃名佛眼。何以故。是
大乘經名爲佛乘。如此佛乘最上最勝。善男
子。譬如有人勇健威猛。有怯弱者常來依
附其勇健人常教怯者。汝當如是持弓執
箭修學槊道長鉤羂索。又復告言。夫鬪戰者
雖如履刃。不應自生怖畏之念。當視人
天生輕弱想。應自生心作勇健意。或時有
人無有膽勇詐作健相。執持弓刀種種器
仗以自莊嚴。來至陣中勵聲大呼。汝於
是人亦復不應生於憂怖。如是輩人若見
汝等不怖畏者。當知是人不久散壞如彼
偸狗。善男子。如來亦爾。告諸聲聞。汝等不
應畏魔波旬。若魔波旬化作佛身至汝所
者。汝當精勤堅固其心令彼降伏。時魔即
當愁憂不樂復道而去。善男子。如彼健人
不從他習。學大乘者亦復如是。得聞種
種深密經典。其心欣樂不生驚怖。何以故。
如是修學大乘之人。已曾供養恭敬禮拜
過去無量萬億佛故。雖有無量億千魔衆
欲來侵嬈。於是事中終不驚畏。善男子。譬
如有人得阿竭陀藥不畏一切毒蛇等畏
是藥力故亦能消除一切諸毒。是大乘經亦
復如是。如彼藥力不畏一切諸魔惡毒。亦
能降伏令不復起
復次善男子。譬如有龍性甚憋惡。欲害人
時或以眼視或以氣嘘。是故一切師子虎豹
豺狼狗犬皆生怖畏。是等惡戰聞聲見形。
或觸其身無不喪命。有善呪者以呪力
故。能令如是諸惡毒龍金翅鳥等惡象師子
虎豹豺狼柔善調順悉任乘御。如是等獸見
彼善呪即便調伏。聲聞縁覺亦復如是。見
魔波旬皆生恐怖。而魔波旬亦復不生畏
懼之心猶行魔業。學大乘者亦復如是。見
諸聲聞怖畏魔事。於此大乘不生信樂。先
以方便降伏諸魔。悉令調善堪任爲乘。因
爲廣説種種妙法聲聞縁覺見調魔已不
生怖畏。於此大乘無上正法方生信樂。作
如是言。我等從今不應於此正法之中而
作障礙。復次善男子。聲聞縁覺於諸煩惱
而生怖畏。學大乘者都無恐懼。修學大乘
有如是力。以是因縁先所説者。爲欲令
彼聲聞縁覺調伏諸魔。非爲大乘。是大涅
槃微妙經典不可消伏。甚奇甚特。若有聞
者。聞已信受。能信如來是常住法。如是之
人甚爲希有如優曇花。我涅槃後若有得
聞如是大乘微妙經典生信敬心。當知是
等於未來世百千億劫不墮惡道
爾時佛告迦葉菩薩。善男子。我涅槃後當
有百千無量衆生誹謗不信是大涅槃微妙
經典。迦葉菩薩復白佛言。世尊。是諸衆生
於佛滅後。久近便當誹謗是經。世尊。復有
何等純善衆生。當能拔濟是謗法者
佛告迦葉。善男子。我般涅槃後四十年中。
於閻浮提廣行流布。然後乃當隱沒於地。
善男子。譬如甘蔗稻米石蜜酥酪醍醐隨
有之處其土人民皆言是味味中第一。或復
有人純食粟米及稊稗子。是人亦言我所食
者最爲第一。是薄福人受業報故。若是福
人耳初不聞粟稗之名。所食唯是粳糧甘蔗
石蜜醍醐。是大涅槃微妙經典亦復如是。鈍
根薄福不樂聽聞。如彼薄福憎惡粳糧及
石蜜等。二乘之人亦復如是。憎惡無上大
涅槃經。或有衆生其心欣樂聽受是經。聞
已歡喜不生誹謗。如彼福人食於粳糧
善男子。譬如有王居在深山險難惡處。雖
有甘蔗粳糧石蜜。以難得故貪惜積聚不
敢噉食。懼其有盡唯食粟稗。有異國王
聞而＊愍之。即以車載粳糧甘蔗而送與
之。其王得已即便分布擧國共食。民既食已
皆生歡喜。咸作是言。因彼王故令我得是
希有之味。善男子。是四種人亦復如是。爲
此無上大法之將。是四種中或有一人。見於
他方無量菩薩。雖學如是大乘經典若自
書寫若令他書。爲利養故。爲稱譽故。爲
解法故。爲依止故。爲用貿易其餘經故。
不能廣爲他人宣説。是故持是微妙經典。
送至彼方與彼菩薩。令發無上菩提之心
安住菩提而是菩薩得是經已。即便廣爲
他人演説。令無量衆得受如是大乘法味。
皆悉是此一菩薩力。所未聞經悉令得聞。
如彼人民因王力故。得希有食。又善男子。
是大涅槃微妙經典所流布處。當知其地即
是金剛。是中諸人亦如金剛。若有能聽如
是經者。即不退轉於阿耨多羅三藐三菩
提。隨其所願悉得成就。如我今日所可宣
説。汝等比丘應善受持。若有衆生不能聽
聞如是經典。當知是人甚可哀＊愍。何以
故。是人不能受持如是大乘經典甚深義
故
迦葉菩薩白佛言。世尊。如來滅後四十年
中。是大乘典大涅槃經。於閻浮提廣行流
布。過是已後沒於地者。却後久如復當還
出
佛言。善男子。若我正法餘八十年。前四十年
是經復當於閻浮提雨大法雨
迦葉＊菩薩復白佛言。世尊。如是經典正法
滅時。正戒毀時。非法増長時。無如法衆生
時。誰能聽受奉持讀誦令其通利供養恭敬
書寫解説。唯願如來。哀愍衆生分別廣説。
令諸菩薩聞已受持持已即得不退阿耨多
羅三藐三菩提心
爾時佛讃迦葉。善哉善哉。善男子。汝今善
能問如是義。善男子。若有衆生於熈連河
沙諸如來所。發菩提心。乃能於是惡世受
持如是經典不生誹謗。善男子。若有衆生
於一恒河沙諸如來所。發菩提心。然後乃能
於惡世中。不謗是法愛樂是典。不能爲
人分別廣説。善男子。若有衆生於二恒河
沙諸如來所。發菩提心。然後乃能於惡世
中不謗是法。正解信樂受持讀誦。亦復不
能爲人廣説。若有衆生於三恒河沙諸如
來所。發菩提心。然後乃能於惡世中不謗
是法。受持讀誦書寫經卷。雖爲他説未解
深義。若有衆生於四恒河沙諸如來所。發
菩提心。然後乃能於惡世中不謗是法。受
持讀誦書寫經卷。爲他廣説十六分中一分
之義。雖復演説亦不具足。若有衆生於五
恒河沙諸如來所。發菩提心。然後乃能於惡
世中不謗是法。受持讀誦書寫經卷。廣爲
人説十六分中八分之義。若有衆生於六恒
河沙諸如來所。發菩提心。然後乃能於惡世
中不謗是法。受持讀誦書寫經卷。爲他廣
説。十六分中十二分義。若有衆生於七恒
河沙諸如來所。發菩提心。然後乃能於惡世
中不謗是法。受持讀誦書寫經卷。爲他廣
説十六分中十四分義。若有衆生於八恒河
沙諸如來所。發菩提心。然後乃能於惡世
中不謗是法。受持讀誦書寫經卷。亦勸他
人令得書寫。自能聽受復勸他人令得聽
受讀誦通利擁護堅持。憐＊愍世間諸衆生
故。供養是經亦勸他人令其供養。恭敬
尊重讀誦禮拜亦復如是。具足能解盡其義
味。所謂如來常住不變畢竟安樂。廣説衆生
悉有佛性。善知如來所有法藏。供養如是
諸佛等已。建立如是無上正法受持擁護。
若有始發阿耨多羅三藐三菩提心。當知是
人未來之世。必能建立如是正法受持擁
護。是故汝今不應不知未來世中護法之
人。何以故。是發心者於未來世必能護持
無上正法。善男子。有惡比丘聞我涅槃不
生憂愁。今日如來入般涅槃何其快哉。如
來在世遮我等利今入涅槃。誰復當有遮
奪我者。若無遮奪我則還得如本利養。如
來在世禁戒嚴峻。今入涅槃悉當放捨所
受袈裟本爲法式。今當廢壞如木頭幡。如
是等人誹謗拒逆是大乘經。善男子。汝今
應當如是憶持。若有衆生成就具足無量
功徳。乃能信是大乘經典。信已受持。其餘衆
生有樂法者。若能廣爲解説此經。其人聞
已過去無量阿僧祇劫所作惡業皆悉除滅。
若有不信是經典者。現身當爲無量病苦
之所惱害。多爲衆人所見罵辱。命終之後
人所輕賤。顏貌醜陋資生艱難常不供足。
雖復少得麁澁弊惡。生生常處貧窮下賤
誹謗正法邪見之家。若臨終時。或値荒亂
刀兵競起帝王暴虐怨家讎隙之所侵逼。雖
有善友而不遭遇。資生所須求不能得。
雖少得利常患飢渇。唯爲凡下之所顧識。
國王大臣悉不齒録。設復聞其有所宣説。
正使是理終不信受。如是之人不至善處。
如折翼鳥不能飛行。是人亦爾。於未來世
不能得至人天善處。若復有人能信如是
大乘經典。本所受形雖復麁陋。以經功徳
即便端正。威顏色力日更増多。常爲人天之
所樂見。恭敬愛念情無捨離。國王大臣及
家親屬。聞其所説悉皆敬信。若我聲聞弟
子之中。欲行第一希有事者。當爲世間廣
宣如是大乘經典
善男子。譬如霧露勢雖欲住不過日出日
既出已消滅無餘。善男子。是諸衆生所有惡
業亦復如是。住世勢力不過得見大涅槃
日。是日既出悉能除滅一切惡業
復次善男子。譬如有人出家剃髮雖服袈
裟故未得受沙彌十戒。或有長者來請衆
僧。未受戒者即與大衆倶共受請。雖未受
戒已墮僧數。善男子。若有衆生發心始學
是大乘典大涅槃經。書持讀誦亦復如是。雖
未具足位階十住。則已墮於十住數中。或
有衆生是佛弟子或非弟子。若因貪悋或
因利養。聽受是經乃至一偈聞已不謗。當
知是人則爲已近阿耨多羅三藐三菩提。善
男子。以是因縁我説四人爲世間依。善男
子。如是四人。若以佛説言非佛説。無有
是處。是故我説如是四人爲世間依。善男
子。汝應供養如是四人。世尊。我當云何識
知是人而爲供養
佛告迦葉。若有建立護持正法。如是之人
應從啓請。當捨身命而供養之。如我於是
大乘經説
有知法者 若老若少 故應供養
恭敬禮拜 猶如事火 婆羅門等
有知法者 若老若少 故應供養
恭敬禮拜 亦如諸天 奉事帝釋
迦葉菩薩白佛言。世尊。如佛所説。供養師
長正應如是。今有所疑＊唯願廣説。若有
長宿護持禁戒。從諸年少諮受未聞。云何
是人當禮敬不。若當禮敬是則不名爲持
戒也。若是年少護持禁戒。從諸宿舊破戒
之人諮受未聞。復應禮不。若出家人從在
家人諮受未聞。復當禮不。然出家人不應
禮敬在家之人。然佛法中年少幼小應當恭
敬耆舊長宿。以是長宿先受具戒成就威
儀。是故應當供養恭敬。如佛言曰。其破戒
者是佛法中所不容受。猶如良田多有稊
稗。又如佛説。有知法者若老若少。故應供
養如事帝釋。如是二句其義云何。將非如
來虚妄説耶。如佛言曰。持戒比丘亦有所
犯。何故如來而作是説。世尊。亦於餘經中
説聽治破戒。如是所説其義未了。佛告迦
葉。善男子。我爲未來諸菩薩等學大乘者。
説如是偈。不爲聲聞弟子説也。善男子。
如我先説。正法滅已毀正戒時。増長破
戒非法盛時。一切聖人隱不現時。受畜奴
婢不淨物時。是四人中當有一人出現於
世。剃除鬚髮出家修道。見諸比丘各各受
畜奴婢僕使不淨之物。淨與不淨一切不知。
是律非律亦復不識。是人爲欲調伏如是
諸比丘故。與共和光不同其塵。自所行處
及佛行處善能別知。雖見諸人犯波羅夷
默然不擧。何以故。我出於世爲欲建立
護持正法。是故默然而不糺治。善男子。
如是之人爲護法故。雖有所犯不名破
戒
善男子。譬如國王遇病崩亡儲君稚小未
任紹繼。有旃陀羅豐饒財寶巨富無量多
有眷屬。遂以強力乘國虚弱。纂居王位治
化未久。國人居士婆羅門等亡叛逃走遠投
他國。雖有在者乃至不欲眼見是王。或有
長者婆羅門等不離本土。譬如諸樹隨其
生處即是中死。旃陀羅王知其國人逃叛者
衆尋即還。遣諸旃陀邏守邏諸道。復於七
日撃鼓唱令諸婆羅門。有能爲我作灌頂
師者。當分半國以爲封賞。諸婆羅門雖
聞是語悉無來者。各作是言。云何當有
婆羅門種作如是事。旃陀羅王復作是言。
婆羅門中若無一人爲我師者。我要當令
諸婆羅門與旃陀羅共住食宿同其事業。若
有能來灌我頂者。半國之封此言不虚。呪
術所致三十三天上妙甘露不死之藥。亦當
共分而服食之
爾時有一婆羅門子。年在弱冠修治淨行。
長髮爲相善知呪術。往至王所白言。大王。
王所勅使我悉能爲。爾時大王心生歡喜。
受此童子作灌頂師。諸婆羅門聞是事已。
皆生瞋恚責此童子。汝婆羅門。云何乃作
旃陀羅師。爾時其王。即分半國與是童子。
因共治國經歴多時。爾時童子。語彼王言。
我捨家法來作王師。悉教大王微密呪術。
而今大王猶不見親。時王答言。我今云何不
親汝耶。童子答言。先王所有不死之藥猶
未共食。王言。善哉善哉。大師。我實不知。
師若須者願便持去。是時童子聞王語已。即
持歸家請諸大臣而共食之。諸臣食已即
共白王。快哉大師。有是甘露不死之藥。王
既知已語其師言。云何大師。獨與諸臣服
食甘露而不見分。爾時童子即更以餘雜
毒之藥與王令服。王既服已須臾藥發悶亂
躄地。無所覺知猶如死人。爾時童子立本
儲君還以爲王。作如是言。師子御座法不
應令旃陀羅昇。我從昔來未曾聞見旃陀
羅種而爲王者。若旃陀羅治國理民無有
是處。大王。今應還紹先王正法治國。爾時
童子經理是已。復以解藥與旃陀羅令其
醒寤。既醒＊寤已驅令出國。是時童子雖
爲是事。猶故不失婆羅門法。其餘居士婆
羅門等。聞其所作歎未曾有。讃言。善哉善
哉。仁者。善能驅遣旃陀羅王。善男子。我涅
槃後護持正法諸菩薩等亦復如是。以方
便力與彼破戒假名受畜一切不淨物僧。
同其事業。爾時菩薩若見有人雖多犯戒
能治毀禁諸惡比丘。即往其所恭敬禮拜四
事供養。經書什物悉以奉上。如其自無要當
方便從諸檀越求乞與之。爲是事故應畜
八種不淨之物。何以故。是人爲治諸惡比
丘。如彼童子驅旃陀羅故。爾時菩薩雖復
恭敬禮拜是人受畜八種不淨之物。悉無有
罪。何以故。以是菩薩爲欲擯治諸惡比丘。
令清淨僧得安隱住。流布方等大乘經典。
利益一切諸天人故。善男子。以是因縁我
於經中説是二偈。令諸菩薩皆共＊讃歎護
法之人。如彼居士婆羅門等稱＊讃童子善
哉善哉。護法菩薩正應如是。若有人見護
法之人與破戒者同其事業。説有罪者。當
知是人自受其殃。是護法者實無有罪。善
男子。若有比丘犯禁戒已。憍慢心故覆藏
不悔。當知是人名眞破戒。菩薩摩訶薩。
爲護法故雖有所犯不名破戒。何以故。
以無憍慢發露悔故。善男子。是故我於經
中覆相説如是偈
有知法者 若老若少 故應供養
恭敬禮拜 猶如事火 婆羅門等
如第二天 奉事帝釋
以是因縁。我亦不爲學聲聞人。但爲菩
薩而説是偈
迦葉菩薩白佛言。世尊。如是等菩薩摩訶薩
於戒縱緩。本所受戒爲具在不。佛言。善男
子。汝今不應作如是説。何以故。本所受戒
如本不失。設有所犯即應懺悔。悔已清淨。
善男子。如故堤塘穿決有孔水則淋漏。何以
故。無人治故。若有人治水則不出。菩薩亦
爾。雖與破戒共作布薩。受戒自恣同其僧
事所有戒律。不如堤塘穿決淋漏。何以故。
若無清淨持戒之人。僧則損減縱緩懈怠日
有増長。若有清淨持戒之人。即能具足不
失本戒。善男子。於乘緩者乃名爲緩。於戒
緩者不名爲緩。菩薩摩訶薩於此大乘心
不懈慢。是名奉戒。爲護正法以大乘水
而自澡浴。是故菩薩雖現破戒不名爲緩。
迦葉菩薩白佛言。佛僧之中有四種人。如
菴羅菓生熟難知。破戒持戒云何可識
佛言。善男子。因大涅槃微妙經典則易可
知。云何因是大涅槃經可得知耶。譬如田
夫種殖稻穀耘除莠稗以肉眼觀名爲
淨田。至其成實葉穀各異。如是八事能汚
染僧。若能除却以肉眼觀則知清淨。若持
戒若破戒不作惡時。以肉眼觀難可分
別。若惡彰露則易可知。如彼莠稗易可分
別。僧中亦爾。若能遠離八種不淨毒蛇之法。
是名清淨聖衆福田。應爲人天之所供養。
清淨果報非是肉眼所能分別。復次善男子。
如迦羅迦林其樹衆多。於是林中唯有一
樹名鎭頭迦。是迦羅迦樹鎭頭迦樹。二＊菓
相似不可分別。其＊菓熟時有一女人悉皆
拾取。鎭頭迦＊菓纔有一分。迦羅迦＊菓乃有
十分。是女不識齎來詣市而衒賣之。凡愚
小兒復不別故。買迦羅迦菓＊噉已命終。
有智人輩聞是事已。即問女人姊於何處
得是＊菓來。是時女人即示方所。諸人即
言。如是方所多有無量迦羅迦樹。唯有一
根鎭頭迦樹。諸人知已笑而捨去。善男子。大
衆之中八不淨法。亦復如是。於是衆中多
有受用如是八法。唯有一人清淨持戒不
受如是八不淨法。善知諸人受畜非法。而
與同事不相捨離。如彼林中一鎭頭迦樹。
有優婆塞見是諸人多有非法。併不恭敬
供養是人。若欲供養應先問言。大徳。如是
八事爲受畜不。佛所聽不。若言佛聽。如
是之人得共布薩羯磨自恣不。是優婆塞。
如是問已。衆皆答言。如是八事如來憐＊愍
皆悉聽畜。優婆塞言。祇洹精舍有諸比丘。
或言金銀佛所聽畜。或言不聽有言聽者。
是不聽者不與共住説戒自恣。乃至不共一
河飮水。利養之物悉不共之。汝等云何言
佛聽許。佛天中天雖復受之。汝等衆僧亦
不應畜。若有受者。乃至不應與共説戒自
恣羯磨同其僧事。若共説戒自恣羯磨同僧
事者。命終即當墮於地獄。如彼諸人食迦
羅＊菓已而便命終
復次善男子。譬如城市有賣藥人。有妙甘
藥出於雪山。亦復多賣其餘雜藥味甘相似。
時有諸人咸皆欲買而不識別。至賣藥所
問言。汝有雪山藥不。其賣藥人即答言。有。
是人欺詐以餘雜藥。語買者言。此是雪山甘
好妙藥。時買藥者以肉眼故。不能善別即
買持歸。便作是念。我今已得雪山甘藥。迦葉。
若聲聞僧中。有假名僧有眞實僧有和合
僧。若持戒若破戒。於是衆中等應供養恭敬
禮拜。是優婆塞以肉眼故不能分別。譬如
彼人不能分別雪山甘藥。誰是持戒誰是破
戒。誰是眞僧誰是假僧。有天眼者乃能分別。
迦葉。若優婆塞知是比丘是破戒人。不應
給施禮拜供養。若知是人受畜八法。亦復不
應給施所須禮拜供養。若於僧中有破戒
者。不應以被袈裟因縁恭敬禮拜
迦葉菩薩復白佛言。世尊。善哉善哉。如來所
説眞實不虚。我當頂受。譬如金剛珍寶異
物。如佛所説是諸比丘當依四法。何等爲
四。依法不依人。依義不依語。依智不依
識。依了義經不依不了義經。如是四法應
當證知非四種人
佛言。善男子。依法者。即是如來大般涅槃。
一切佛法即是法性。是法性者即是如來。是
故如來常住不變。若復有言如來無常。是人
不知不見法性。若不知見是法性者。不
應依止。如上所説四人出世護持法者。
應當證知而爲依止。何以故。是人善解如
來微密深奧藏故。能知如來常住不變。若
言如來無常變易無有是處。如是四人即
名如來。何以故。是人能解如來密語及能
説故。若有人能了知如來甚深密藏。及知如
來常住不變。如是之人若爲利養。説言如
來是無常者無有是處。如是之人尚可依
止。何況不依是四種人。依法者即是法性。
不依人者即是聲聞。法性者即是如來。聲聞
者即是有爲。如來者即是常住。有爲者即是
無常。善男子。若人破戒爲利養故。説言如
來無常變易。如是之人所不應依。善男子。
是名定義
依義不依語者。義者名曰覺了。覺了義者
名不羸劣。不羸劣者名曰滿足。滿足義者
名曰如來常住不變。如來常住不變義者即
是法常。法常義者即是僧常。是名依義不依
語也。何等語言所不應依。所謂諸論綺飾
文辭。如佛所説無量諸經。貪求無厭姦巧諛
諂。詐現親附現相求利。經理白衣爲其
執役。又復唱言佛聽比丘畜諸奴婢不淨之
物金銀珍寶穀米倉庫牛羊象馬販賣求利。
於饑饉世憐＊愍子故。復聽比丘儲貯陳
宿手自作食不受而＊噉。如是等語所不
應依
依智不依識者。所言智者即是如來。若有聲
聞不能善知如來功徳。如是之識。不應
依止。若知如來即是法身。如是眞智所應
依止。若見如來方便之身。言是陰界諸入所
攝食所長養。亦不應依。是故知識不可依
止。若復有人作是説者。及其經書亦不應
依。依了義經不依不了義經者。不了義
者謂聲聞乘。聞佛如來深密藏處悉生疑
怪。不知是藏出大智海。猶如嬰兒無所別
知。是則名爲不了義也
了義者名爲菩薩眞實智慧。隱其自心無
礙大智。猶如大人無所不知。是名了義。
又聲聞乘名不了義。無上大乘乃名了義。若
言如來無常變易。名不了義。若言如來常
住不變。是名了義。聲聞所説應證知者。名
不了義。菩薩所説應證知者。名爲了義。若
言如來食所長養。是不了義。若言常住不
變易者。是名了義。若言如來入於涅槃如
薪盡火滅。名不了義。若言如來入法性者。
是名了義。聲聞乘法則不應依。何以故。如
來爲欲度衆生故。以方便力説聲聞乘。
猶如長者教子半字。善男子。聲聞乘者猶
如初耕未得＊菓實。如是名爲不了義也。
是故不應依聲聞乘。大乘之法則應依止。
何以故。如來爲欲度衆生故。以方便力
説於大乘。是故應依。是名了義。如是四依
應當證知
復次依義者義名質直。質直者名曰光明。
光明者名不羸劣。不羸劣者名曰如來。又光
明者名爲智慧。質直者名爲常住
如來常者名爲依法。法者名常。亦名無邊。
不可思議不可執持不可繋縛。而亦可見。
若有説言不可見者。如是之人所不應依。
是故依法不依於人。若復有人以微妙語
宣説無常。如是之言所不應依。是故依義
不依於語。依智者。衆僧是常無爲不變。
不畜八種不淨之物。是故依智不依於識。
若有説言識作識受無和合僧。何以故。夫
和合者名無所有。無所有者云何言常。是故
此識不可依止
依了義者。了義者名爲知足。終不詐現威
儀清白憍慢自高貪求利養。亦於如來隨宜
方便所説法中不生執著。是名了義。若有
能住如是等中。當知是人則爲已得住第
一義。是故名爲依了義經不依不了義
不了義者如經中説一切燒燃一切無常
一切皆苦一切皆空一切無我。是名不了
義。何以故。以不能了如是義故。令諸
衆生墮阿鼻獄。所以者何。以取著故於
義不了。一切燒者。謂如來説涅槃亦燒。
一切無常者。涅槃亦無常。苦空無我亦復
如是。是故名爲不了義經不應依止。善男
子。若有人言。如來憐＊愍一切衆生善知時
宜。以知時故説輕爲重説重爲輕。如來
觀知所有弟子。有諸檀越供給所須令無
所乏。如是之人佛則不聽受畜奴婢金銀
財寶販賣市易不淨物等。若諸弟子無有檀
越供給所須。時世饑饉飮食難得。爲欲建
立護持正法。我聽弟子受畜奴婢金銀車乘
田宅穀米賣易所須雖聽受畜如是等物。
要當淨施篤信檀越。如是四法所應依止。
若有戒律阿毘曇修多羅。不違是四亦應
依止。若有説言有時非時有能護法不
能護法。如來悉聽一切比丘受畜如是不
淨物者。如是之言不應依止。若有戒律阿
毘曇修多羅中有同是説。如是三分亦不
應依。我爲肉眼諸衆生等説是四依。終不
爲於有慧眼者。是故我今説是四依。法者
即是法性。義者即是如來常住不變。智者知
一切衆生悉有佛性。了義者了達一切大乘
經典
＊大般涅槃經卷第六
＊宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之
＊邪正品第九
爾時迦葉白佛言。世尊。如上所説四種人
等應當依止耶
佛言。如是如是。善男子。如我所説應當依
止。何以故。有四魔故。何等爲四。如魔所説
諸餘經律能受持者
迦葉菩薩白佛言。世尊。如佛所説有四種
魔。若魔所説及佛所説。我當云何而得分別。
有諸衆生隨逐魔行。復有隨順佛所教者。
如是等輩復云何知。佛告迦葉。我般涅槃七
百歳後。是魔波旬漸當壞亂我之正法。譬
如獵師身服法衣。魔王波旬亦復如是。作
比丘像比丘尼像優婆塞像優婆夷像。亦復
化作須陀洹身。乃至化作阿羅漢身及佛色
身。魔王以此有漏之形作無漏身。壞我正
法。是魔波旬壞正法時。當作是言。菩薩昔
於兜率天上沒。來在此迦毘羅城白淨王
宮。依因父母愛欲和合生育是身。若言有
人生於人中爲諸世間天人大衆所恭敬
者。無有是處。又復説言往昔苦行種種布
施頭目髓腦國城妻子。是故今者得成佛道。
以是因縁爲諸人天乾闥婆阿修羅迦樓羅
緊那羅摩睺羅伽之所恭敬。若有經律作
是説者。當知悉是魔之所説
善男子。若有經律作如是言。如來正覺久
已成佛。今方示現成佛道者。爲欲度脱諸
衆生故。示有父母依因愛欲和合而生。
隨順世間作是示現。如是經律當知眞是
如來所説。若有隨順魔所説者。是魔眷屬。
若能隨順佛所説者。即是菩薩
若有説言如來生時於十方面各行七歩
不可信者。是魔所説
若復有説如來出世於十方面各行七歩
此是如來方便示現。是名如來所説經律。若
有隨順魔所説者。是魔眷屬。若能隨順佛
所説者。即是菩薩。若有説言。菩薩生已父
王使人將詣天祠。諸天見已悉下禮敬。是故
名佛。復有難言天者先出佛在其後。云何
諸天禮敬於佛。作是難者當知即是波旬
所説
若有經言佛到天祠。是諸天等摩醯首羅大
梵天王釋提桓因。皆悉合掌敬禮其足如是
經律是佛所説。若有隨順魔所説者。是魔
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