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大般涅槃經 (No. 0375_ 慧嚴譯 ) in Vol. 12

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提。衆人皆謂是病劫起。又復示現閻浮提
中飢餓劫起隨其所須供給飮食。然後爲
説微妙正法。令其安住無上菩提。又復示
現閻浮提中刀兵劫起即爲説法令離*怨
害。使得安住無上菩提。又復示現爲計
者説無常想。計樂想者爲説苦想。計我
想。者説無我想。計淨想者説不淨想。若有
衆生貪著三界。即爲説法令離是處。度衆
生故爲説無上微妙法藥。爲斷一切煩惱
樹故。種植無上法藥之樹。爲欲拔濟諸外
道故演説正法。雖復示現爲衆生師。而心
初無衆生師想。爲欲拔濟諸下賤故。現入
其中而爲説法。非是惡業受是身也。如來
正覺如是安住大般涅槃。是故名爲常住無
*變。如閻浮提東弗于逮西瞿耶尼北欝單
越。亦復如是。如四天下三千大千世界亦
爾。二十五有如首楞嚴經中廣説。以是故
名大般涅槃。若有菩薩摩訶薩。安住如是
大般涅槃。能示如是神通變化而無所畏。
迦葉。以是縁故。汝不應言羅睺羅者是佛
之子。何以故。我於往昔無量劫中已離欲
有。是故如來名曰常住無有變易
迦葉復言。如來云何名曰常住。如佛言曰。
如燈滅已無有方所。如來亦爾。既滅度已
亦無方所。佛言。迦葉善男子。汝今不應作
如是言。燈滅盡已無有方所。如來亦爾。既
滅度已無有方所。善男子。譬如男女然燈
之時。燈器大小悉滿中油。隨有油在其明
猶存。若油盡已明亦倶盡。其明滅者譬煩惱
滅。明雖滅盡燈器猶存。如來亦爾。煩惱雖
滅法身常存。善男子。於意云何。明與燈器
爲倶滅不。迦葉答言。不也世尊。雖不倶滅
然是無常。若以法身譬燈器者。燈器無常。
法身亦爾。應是無常。善男子。汝今不應作
如是難。如世間言器。如來世尊無上法器。
彼器無常非如來也。一切法中涅槃爲常。如
來體之故名爲常。復次善男子。言燈滅者
是阿羅漢所證涅槃。以滅貪愛諸煩惱故。
譬之燈滅。阿那含者名曰有貪。以有貪故
不得説言同於燈滅。是故我昔覆相説言
喩如燈滅。非大涅槃同於燈滅。阿那含者
非數數來。又不還來二十五有。更不復受
臭身蟲身食身毒身。是則名爲阿那含也。若
更受身名爲那含。不受身者名阿那含。有
去來者名曰那含。無去來者名阿那含。
*大般涅槃經卷第四



*大般涅槃經卷第五
 *宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之 
  *四相品之餘
爾時迦葉菩薩白佛言。世尊。如佛所説。諸
佛世尊有祕密藏。是義不然。何以故。諸佛
世尊唯有密語無有密藏。譬如幻主機關
木人。人雖覩見屈伸俯仰。莫知其内而
使之然。佛法不爾。咸令衆生悉得知見。云
何當言諸佛世尊有祕密藏。佛讃迦葉。善
哉善哉。善男子。如汝所言。如來實無祕密
之藏。何以故。如秋滿月處空顯露清淨無
翳人皆覩見。如來之言亦復如是。開發顯露
清淨無翳。愚人不解謂之祕藏。智者了達
則不名藏。善男子。譬如有人多積金銀
至無量億其心慳悋不肯惠施拯濟貧窮
如是積聚乃名祕藏。如來不爾於無邊劫
積聚無量妙法珍寶心無慳悋。常以惠施
一切衆生。云何當言如來祕藏。善男子。譬
如有人身根不具。或無一目一手一足。以
羞恥故不令人見。人不見故名爲祕藏。如
來不爾。所有正法具足無缺令人覩見。云
何當言如來祕藏。善男子。譬如貧人多負
人財怖畏債主隱不欲現。故名爲藏如來
不爾。不負一切衆生世法。雖負衆生出世
之法而亦不藏。何以故。恒於衆生生一子
想。而爲演説無上法故。善男子。譬如長者
多有財寶唯有一子心甚愛重情無捨離
所有珍寶悉用示之。如來亦爾。視諸衆生
同於一子。善男子。如世間人以男女根醜
陋鄙惡以依覆蔽。故名爲藏。如來不爾永
斷此根。以無根故無所覆藏。善男子。如
婆羅門所有語論。終不欲令刹利毘舍首
陀等聞。何以故。以此論中有過惡故。如來
正法則不如是。初中後善。是故不得名爲
祕藏。善男子。譬如長者唯有一子心常憶
念憐愛無已。將詣師所欲令受學。懼不
速成尋便將還。以愛念故晝夜慇懃教其
半字。而不教誨毘伽羅論。何以故。以其幼
稚力未堪故。善男子。假使長者教半字已。
是兒即時能得了知毘伽羅論不。不也世
尊。如是長者於是子所有祕藏不。不也世
尊。何以故。以子年幼故不爲説。不以祕悋
而不現示。所以者何。若有嫉妬祕惜之心。
乃名爲藏。如來不爾。云何當言如來祕藏。
佛言。善哉善哉。善男子。如汝所言。若有瞋
心嫌妬慳悋。乃名爲藏。如來無有瞋心嫉
妬。云何名藏。善男子。彼大長者謂如來也。
言一子者謂一切衆生。如來等視一切衆
生猶如一子。教一子者謂聲聞弟子。半字
者謂九部經。毘伽羅論者所謂方等大乘經
典。以諸聲聞無有慧力。是故如來爲説半
字九部經典。而不爲説毘伽羅論方等大乘。
善男子。如彼長者子既長大堪任讀學。若
不爲説毘伽羅論可名爲藏。若諸聲聞有
堪任力。能受大乘毘伽羅論。如來祕惜不爲
説者。可言如來有祕密藏。如來不爾。是故
如來無有祕藏。如彼長者教半字已次爲
演説毘伽羅論。我亦如是。爲諸弟子説於
半字九部經已。次爲演説毘伽羅論。所謂如
來常存不變
復次善男子。譬如夏月興大雲雷降注大
雨令諸農夫下種子者多獲菓實。不下
種者無所收獲。無所獲者非龍王咎。而此
龍王亦無所藏。我亦如是。降大法雨大涅
槃經。若諸衆生種善子者得慧芽*菓。無善
子者則無所獲。無所獲者非如來咎。然佛
如來實無所藏。迦葉復言。我今定知如來世
尊無所祕藏。如佛所説。毘伽羅論謂佛如
來常存不變。是義不然。何以故。佛昔説

    諸佛與縁覺 聲聞弟子衆
    猶捨無常身 何況諸凡夫
今者乃説常存無變。是義云何。佛言。善男
子。我爲一切聲聞弟子教半字故而説是
又善男子。波斯匿王其母命終。悲號戀
慕不能自勝來至我所。我即問言。大王何
故。悲苦懊惱乃至於此。王言。世尊。國大夫
人某日命終。假使有能令我母命還如本者。
我當捨國象馬七珍及以身命悉以報之。我
復語言。大王。且莫愁惱憂悲啼哭。一切衆生
壽命盡者名之爲死。諸佛縁覺聲聞弟子尚
捨此身。況復凡夫。善男子。我爲波斯匿王
教半字故而説是偈。我今爲諸聲聞弟子
説毘伽羅論。謂如來常存無有變易若有
人言如來無常。云何是人舌不墮落
迦葉復言。如佛所説
    無所積聚 於食知足 如鳥飛空
    跡不可尋
是義云何。世尊。於此衆中誰得名爲無所
積聚。誰復得名於食知足。誰行於空跡不
可尋。而此去者爲至何方。佛言。迦葉。夫積
聚者名曰財寶善男子。積聚有二種。一者
有爲。二者無爲。有爲積聚者即聲聞行。無爲
積聚者即如來行。善男子。僧亦二種。有爲無
爲。有爲僧者名曰聲聞。聲聞僧者無有積
聚。所謂奴婢非法之物庫藏穀米鹽豉胡麻
大小諸豆。若有説言如來聽蓄奴婢僕使如
是之物。舌則卷縮。我諸所有聲聞弟子名無
積聚。亦得名爲於食知足。若有貪食名
不知足。不貪食者是名知足。跡難尋者則
近無上菩提之道。我説是人雖去無至。迦
葉復言。若有爲僧尚無積聚。況無爲僧。無爲
僧者即是如來。如來云何當有積聚。夫積聚
者名爲藏匿。是故如來凡有所説。無所
惜。云何名藏。跡不可尋者所謂涅槃。涅槃
之中無有日月星辰諸宿寒熱風雨生老病
死二十五有。離諸憂苦及諸煩惱。如是涅槃
如來住處常不變易。以是因縁如來至是娑
羅樹間。於大涅槃而般涅槃。佛告迦葉。所
言大者其性廣博猶如有人壽命無量名大
丈夫。是人若能安住正法名人中勝。如我
所説八大人覺。爲一人有爲多人有。若一
人具八則爲最勝。所言涅槃者無諸瘡疣。
善男子。譬如有人爲毒箭所射多受苦痛。
値遇良醫爲拔毒箭塗以妙藥。令其離
痛得受安樂。是醫即便遊於城邑及諸聚
落。隨有患苦瘡疣之處即往其所爲療衆
苦。善男子。如來亦爾。成等正覺爲大醫王。
見閻浮提苦惱衆生無量劫中被婬怒癡煩
惱毒箭受大苦切。爲如是等説大乘經甘
露法藥。療治此已復至他方。有諸煩惱毒
箭之處。示現作佛爲其療治。是故名曰大
般涅槃。大般涅槃者名解脱處。隨有調伏
衆生之處。如來於中而作示現。以是眞實
甚深義故。名大涅槃。迦葉菩薩復白佛言。
世尊。世間醫師悉能療治一切衆生瘡疣病
不。善男子。世間瘡疣凡有二種。一者可治。
二不可治。凡可治者醫則能治。不可治者
則不能治。迦葉復言。如佛言者。如來則爲
於閻浮提治衆生已。若言治已。是諸衆生
其中云何復有未能得涅槃者。若未悉得
云何如來説言治竟欲至他方。善男子。閻
浮提内衆生有二。一者有信。二者無信。有信
之人則名可治。何以故。定得涅槃。無瘡疣
故。是故我説治閻浮提諸衆生已。無信之
人名一闡提。一闡提者名不可治。除一闡
提餘悉治已。是故涅槃名無瘡疣
世尊。何等名涅槃。善男子。夫涅槃者名爲
解脱。迦葉復言。所言解脱爲是色耶爲非
色乎。佛言。善男子。或有是色或非是色。
言非色者。即是聲聞縁覺解脱。言是色者。
即是諸佛如來解脱。善男子。是故解脱亦
非色。如來爲諸聲聞弟子説爲非色。世尊。
聲聞縁覺若非色者。云何得住。善男子。如
非想非非想天亦色非色。我亦説爲非色。若
人難言非想非非想天若非色者。云何得住
去來進止。如是之義諸佛境界。非諸聲聞縁
聲所知。解脱亦爾。亦色非色説爲非色。亦
想非想説爲非想。如是之義諸佛境界。非
諸聲聞縁覺所知
爾時迦葉菩薩復白佛言。世尊。唯願哀
重垂廣説大般涅槃行解脱義。佛讃迦葉。
善哉善哉。善男子。眞解脱者名曰遠離一切
繋縛。若眞解脱離諸繋縛。則無有生亦無
和合。譬如父母和合生子。眞解脱者則不
如是。是故解脱名曰不生。迦葉。譬如醍醐
其性清淨。如來亦爾。非因父母和合而生。
其性清淨。所以示現有父母者。爲欲化
度諸衆生故。眞解脱者即是如來。如來解脱
無二無別。譬如春月下諸種子得煖潤
氣尋便出生。眞解脱者則不如是。又解脱
者名曰虚無。虚無即是解脱。解脱即是如來。
如來即是虚無非作所作。凡是作者如城郭
樓觀。眞解脱者則不如是。是故解脱即是如
來。又解脱者即無爲法。譬如陶師作已還破。
解脱不爾。眞解脱者不生不滅。是故解脱即
是如來。如來亦爾。不生不滅不老不死不破
不壞非有爲法。以是義故。名曰如來。入大
涅槃不老不死。有何等義。老者名爲遷變。
髮白面皺。死者身壞命終。如是等法解脱中
無。以無是事故名解脱。如來亦無髮白面
皺有爲之法。是故如來無有老也。無有老
故則無有死。又解脱者名曰無病。所謂病
者四百四病。及餘外來侵損身者。是處無故
故名解脱。無病疾者即眞解脱。眞解脱者
即是如來。如來無病。是故法身亦無有病。
如是無病即是如來。死者名曰身壞命終。
是處無死即是甘露。是甘露者即眞解脱。
眞解脱者即是如來。如來成就如是功徳。云
何當言如來無常。若言無常無有是處。是
金剛身云何無常。是故如來不名命終。如
來清淨無有垢穢。如來之身非胎所汚。如
分陀利本性清淨。如來解脱亦復如是。如是
解脱即是如來。是故如來清淨無垢。又解脱
者諸漏瘡疣永無遺餘。如來亦爾。無有一
切諸漏瘡疣。又解脱者無有鬪諍。譬如飢
人見他飮食生貪奪想。解脱不爾。又解脱
者名曰安靜。凡夫人言。夫安靜者。謂摩醯首
羅。如是之言即是虚妄。眞安靜者畢竟解脱。
畢竟解脱即是如來。又解脱者名曰安隱。如
多賊處名不安隱。清夷之處乃名安隱。是
解脱中無有怖畏。故名安隱。是故安隱即眞
解脱。眞解脱者即是如來。如來者即是法也。
又解脱者無有等侶。有等侶者。如諸國王
有隣國等。眞解脱者則不如是。無等侶者。
謂轉輪聖王無能與等。解脱亦爾無有等
侶。無等侶者即眞解脱。眞解脱者即是如來
轉法輪王。是故如來無有等侶。有等侶者。
無有是處。又解脱者名無憂愁。有憂愁者。
譬如國王畏難強隣而生憂愁。夫解脱者
則無是事。譬如壞怨則無憂慮。解脱亦爾
是無憂畏。無憂畏者即是如來。又解脱者
名無憂喜。譬如女人唯有一子從役遠行。
卒得凶問聞之愁苦。後復聞活便生歡喜。
夫解脱中無如是事。無憂喜者即眞解脱。
眞解脱者即是如來。又解脱者無有塵垢。譬
如春月日沒之後風起塵霧。夫解脱中無如
是事。無塵霧者喩眞解脱。眞解脱者即是
如來。譬如聖王髻中明珠無有垢穢。夫解
脱性亦復如是無有垢穢。無垢穢者
眞解脱。眞解脱者即是如來。如眞金性不
雜沙石乃名眞寶。有人得之生於財想。
夫解脱性亦復如是如彼眞寶。彼眞寶者
*喩眞解脱。眞解脱者即是如來。譬如瓦瓶
破而聲&T027739;。金剛寶瓶則不如是。夫解脱者
亦無*&T027739;破。金剛寶瓶喩眞解脱。眞解脱者
即是如來是故如來身不可壞其。聲*&T027739;
&T072529;麻子置盛熱中爆裂出聲。夫解脱者
無如是事。如彼金剛眞寶之瓶無*&T027739;破聲。
假使無量百千人衆悉共射之無能壞者。無
&T027739;破聲*喩眞解脱。眞解脱者即是如來。如
貧窮人負他物故爲他所繋枷鎖杖罰受
諸苦毒。夫解脱中無如是事。無有負債。
猶如長者多有財寶無量億數勢力自在不
負他物。夫解脱者亦復如是。多有無量法財
珍寶。勢力自在無有所負。無所負者*喩
眞解脱。眞解脱者即是如來。又解脱者名無
逼切。如春渉熱夏日食甜冬日觸冷。眞解
脱中無有如是不適意事。無逼切者*喩
眞解脱。眞解脱者即是如來。又無逼切者。譬
如有人飽食魚肉而復飮乳是人則爲近
死不久。眞解脱中無如是事。是人若得甘
露良藥所患得除。眞解脱者亦復如是。甘
露良藥*喩眞解脱。眞解脱者即是如來。云
何逼切不逼切耶。譬如凡夫我慢自高。而作
是念一切物中誰能害我。即便捉持蛇虎
毒蟲。當知是人不盡壽命則便横死。眞解
脱中無如是事。不逼切者。如轉輪王所有
神珠能伏蛣蜣九十六種諸毒蟲等。若有聞
是神珠香者。諸毒消滅。眞解脱者亦復如
是皆悉遠離二十五有。毒消滅者*喩眞解
脱。眞解脱者即是如來。又不逼切者譬如虚
空。解脱亦爾。彼虚空者*喩眞解脱。眞解脱
者即是如來。又逼切者如近乾草燃諸燈
火近則熾*燃。眞解脱中無如是事。又不逼
切者譬如日月不逼衆生。解脱亦爾。於諸
衆生無有逼切。無有逼切*喩眞解脱。眞
解脱者即是如來。又解脱者名無動法。猶如
怨親。眞解脱中無如是事。又不動者如轉
輪王更無聖王以爲親友。若更有親則無
是處。解脱亦爾。更無有親。若有親者亦無
是處。彼王無親*喩眞解脱。眞解脱者即是
如來。如來者即是法也。又無動者*譬如素
衣易受染色。解脱不爾。又無動者如婆師
花欲令有臭及青色者無有是處。解脱亦
爾。欲令有臭及諸色者亦無是處。是故解
脱即是如來。又解脱者名爲希有。譬如水中
生於蓮花非爲希有。火中生者是乃希有。
有人見之便生歡喜。眞解脱者亦復如是。
其有見者心生歡喜。彼希有者*喩眞解脱。
眞解脱者即是如來。其如來者即是法身。又
希有者譬如嬰兒其齒未生漸漸長大然後
乃生。解脱不爾無生不生。又解脱者名曰
虚寂。無有不定。不定者如一闡提究竟不
移。犯重禁者不成佛道無有是處。何以
故。是人若於佛正法中心得淨信。爾時即
便滅一闡提。若復得作優婆塞者。是亦
能滅一闡提。犯重禁者滅此罪已則得成
佛。是故若言畢定不移不成佛道無有是
處。眞解脱中都無如是滅盡之事又虚寂者
墮於法界。如法界性即眞解脱。眞解脱者
即是如來。又一闡提若盡滅者。則不得稱
一闡提也。何等名爲一闡提耶。一闡提者
斷滅一切諸善根本。心不攀縁一切善法。
乃至不生一念之善。眞解脱中都無是事。
無是事故即眞解脱。眞解脱者即是如來。又
解脱者名不可量。譬如穀聚其量可知。眞
解脱者則不如是。譬如大海不可度量。解
脱亦爾。不可度量。不可量者即眞解脱。眞
解脱者即是如來。又解脱者名無量法。如一
衆生多有業報。解脱亦爾。有無量報。無量
報者即眞解脱。眞解脱者即是如來。又解脱
者名爲廣大。譬如大海無與等者。解脱亦
爾。無能與等。無與等者即眞解脱。眞解脱
者即是如來。又解脱者名曰最上。譬如虚空
最高無比。解脱亦爾。最高無比。高無比者
即眞解脱。眞解脱者即是如來。又解脱者名
無能過。譬如師子所住之處一切百獸無能
過者。解脱亦爾。無有能過無能過者即眞解
脱。眞解脱者即是如來。又解脱者名爲無上。
譬如北方諸方中上。解脱亦爾。爲無有上。
無有上者即眞解脱。眞解脱者即是如來。又
解脱者名無上上。譬如北方之於東方爲
無上上。解脱亦爾。無有上上。無上上者即
眞解脱。眞解脱者即是如來。又解脱者名曰
恒法。譬如人天身壞命終是名曰恒非不
恒也。解脱亦爾。非是不恒。非不恒者即眞
解脱。眞解脱者即是如來。又解脱者名曰堅
實。如佉陀羅栴檀沈水其性堅實。解脱亦
爾。其性堅實。性堅實者即眞解脱。眞解脱者
即是如來。又解脱者名曰不虚。譬如竹葦
其體空踈。解脱不爾。當知解脱即是如
來。又解脱者名不可汚。譬如牆壁未被塗
治。蚊虻在上止住遊戲。若以塗治彩畫雕
飾。蟲聞彩香即便不住。如是不住*喩眞
解脱。眞解脱者即是如來。又解脱者名曰無
邊。譬如聚落皆有邊表。解脱不爾。譬如虚
空無有邊際解脱亦爾。無有邊際。如是解
脱即是如來。又解脱者名不可見。譬如空中
鳥跡難見。如是難見*喩眞解脱。眞解脱者
即是如來。又解脱者名曰甚深。何以故。聲聞
縁覺所不能入。不能入者即眞解脱。眞解
脱者即是如來。又甚深者諸佛菩薩之所恭
敬。譬如孝子供養父母功徳甚深。功徳甚
深*喩眞解脱。眞解脱者即是如來。又解脱者
名不可見。譬如有人不自見頂。解脱亦爾。
聲聞縁覺所不能見。不能見者即眞解脱。
眞解脱者即是如來。又解脱者名無舍宅。譬
如虚空無有舍宅。解脱亦爾。言舍宅者*
喩二十五有。無有舍宅者*喩眞解脱。眞
解脱者即是如來。又解脱者名不可取。如阿
摩勒果人可取持。解脱不爾。不可取持。不
可取持即眞解脱。眞解脱者即是如來。又
解脱者名不可執。譬如幻物不可執持。解
脱亦爾。不可執持。不可執持即眞解脱。眞
解脱者即是如來。又解脱者無有身體。譬
如有人體生瘡癩及諸癰疽顛狂乾枯。眞
解脱中無如是病。無如是病*喩眞解脱。
眞解脱者即是如來。又解脱者名爲一味。如
乳一味。解脱亦爾。唯有一味。如是一味即
眞解脱。眞解脱者即是如來。又解脱者名曰
清淨。如水無泥澄渟清淨。解脱亦爾。澄渟
清淨。澄渟清淨即眞解脱。眞解脱者即是如
來。又解脱者名曰一味。如空中雨一味清淨。
一味清淨*喩眞解脱。眞解脱者即是如來。又
解脱者名曰除却。譬如滿月無諸雲翳。解脱
亦爾。無諸雲翳。無諸雲翳即眞解脱。眞解
脱者即是如來。又解脱者名曰寂靜。譬如有
人熱病除愈身得寂靜。解脱亦爾。身得寂
靜。身得寂靜即眞解脱。眞解脱者即是如
來。又解脱者即是平等。譬如野田毒蛇鼠狼
倶有殺心。解脱不爾。無有殺心。無殺心
者即眞解脱。眞解脱者即是如來。又平等者
譬如父母等心於子。解脱亦爾。其心平等。
心平等者即眞解脱。眞解脱者即是如來。又
解脱者名無異處。譬如有人唯居上妙清
淨屋宅更無異處。解脱亦爾。無有異處。無
異處者即眞解脱。眞解脱者即是如來。又解
脱者名曰知足。譬如飢人値遇甘饌食之
無厭。解脱不爾。如食乳糜更無所須。更
無所須*喩眞解脱。眞解脱者即是如來。又
解脱者名曰斷絶。如人被縛斷縛得脱。解
脱亦爾。斷絶一切疑心結縛。如是斷疑即
眞解脱。眞解脱者即是如來。又解脱者名到
彼岸。譬如大河有此彼岸。解脱不爾。雖無
此岸而有彼岸。有彼岸者即眞解脱。眞解
脱者即是如來。又解脱者名曰默然。譬如大
海其水汎涱多諸音聲。解脱不爾。如是解
脱即是如來。又解脱者名曰美妙。譬如衆
藥雜呵梨勒其味則苦。解脱不爾味如甘
露。味如甘露*喩眞解脱。眞解脱者即是如
來。又解脱者除諸煩惱。譬如良醫和合諸
藥善療衆病。解脱亦爾。能除煩惱。除煩惱
者即眞解脱。眞解脱者即是如來。又解脱者
名曰無迮。譬如小舍不容多人。解脱不爾。
多所容受。多所容受即眞解脱。眞解脱者
即是如來。又解脱者名滅諸愛不雜婬欲。
譬如女人多諸愛欲。解脱不爾。如是解脱
即是如來。如來如是無有貪欲瞋恚愚癡憍
慢等結。又解脱者名曰無愛。愛有二種。一
餓鬼愛。二者法愛。眞解脱者離餓鬼愛。憐
*愍衆生故有法愛。如是法愛即眞解脱。
眞解脱者即是如來。又解脱者離我我所。如
是解脱即是如來。如來者即是法也。又解脱
者即是滅盡離諸有貪。如是解脱即是如來。
如來者即是法也。又解脱者即是救護。能救
一切諸怖畏者。如是解脱即是如來。如來者
即是法也。又解脱者即是歸處。若有歸依如
是解脱不求餘依。譬如有人依恃於王
不求餘依。雖復依王則有動轉。依解脱
者無有動轉。無動轉者即眞解脱。眞解脱
者即是如來。如來者即是法也。又解脱者名
曰屋宅。譬如有人行於曠野則有險難。
解脱不爾。無有險難。無險難者即眞解脱。
眞解脱者即是如來。又解脱者是無所畏。
如師子王於諸百獸不生怖畏。解脱亦爾。
於諸魔衆不生怖畏。無怖畏者即眞解脱。
眞解脱者即是如來。又解脱者無有迮狹。
譬如隘路乃至不受二人並行。解脱不爾。
如是解脱即是如來。又有不迮。譬如有人
畏虎墮井。解脱不爾。如是解脱即是如來。
又有不迮。如大海中捨壞小船得堅
船乘之渡海至安隱處心得快樂。解脱
亦爾。心得快樂。得快樂者即眞解脱。眞解
脱者即是如來。又解脱者拔諸因縁。譬如因
乳得酪因酪得酥因*酥得醍醐。眞解
脱中都無是因。無是因者即眞解脱。眞解
脱者即是如來。又解脱者能伏憍慢。譬如大
王慢於小王。解脱不爾。如是解脱即是如
來。如來者即是法也。又解脱者伏諸放逸。謂
放逸者多有貪欲。眞解脱中無有是名。無
是名者即眞解脱。眞解脱者即是如來。又解
脱者能除無明。如上妙*酥除諸滓穢乃名
醍醐。解脱亦爾。除無明滓生於眞明。如
是眞明即眞解脱。眞解脱者即是如來。又解
脱者名爲寂靜純一無二。如空野象獨一
無侶。解脱亦爾。獨一無二。獨一無二即眞
解脱。眞解脱者即是如來。又解脱者名爲堅
實。如竹葦&T072529;麻莖幹空虚而子堅實。除佛如
來其餘人天皆不堅實。眞解脱者遠離一切
諸有漏等。如是解脱即是如來。又解脱者
名能覺了増益於我。眞解脱者亦復如是。
如是解脱即是如來。又解脱者名捨諸有。
譬如有人食已而吐。解脱亦爾。捨於諸有。
捨諸有者即眞解脱。眞解脱者即是如來。又
解脱者名曰決定。如婆師花香七葉中無。解
脱亦爾。如是解脱即是如來。又解脱者名曰
水大。譬如水大於諸大勝能潤一切草木
種子。解脱亦爾。能潤一切有生之類。如是
解脱即是如來。又解脱者名曰爲入。如有
門戸則通入路。金性之處金則可得。解脱
亦爾。如彼門戸。修無我者則得入中。如
是解脱即是如來。又解脱者名曰爲善。譬
如弟子隨逐於師善奉教勅得名爲善。解
脱亦爾。如是解脱即是如來。又解脱者名出
世法。於一切法最爲出過。如衆味中*酥乳
最勝。解脱亦爾。如是解脱即是如來。又解脱
者名曰不動。譬如門閫風不能動。眞解脱
者亦復如是。如是解脱即是如來。又解脱者
名無濤波。如彼大海其水濤波。解脱不爾。
如是解脱即是如來。又解脱者譬如宮殿。解
脱亦爾。當知解脱即是如來。又解脱者名曰
所用。如閻浮檀金多有所任無有能説是
金過惡。解脱亦爾。無有過惡。無有過惡即
眞解脱。眞解脱者即是如來。又解脱者捨嬰
兒行。譬如大人捨小兒行。解脱亦爾。除捨
五陰。除捨五陰即眞解脱。眞解脱者即是如
來。又解脱者名曰究竟。如被繋者從繋得
解洗浴清淨然後還家。解脱亦爾。畢竟清
淨。畢竟清淨即眞解脱。眞解脱者即是如來。
又解脱者名無作樂。無作樂者*以吐貪欲
瞋恚癡故。譬如有人誤飮毒藥。爲除毒故
即服吐藥。既得吐已毒即除愈身得安樂。
解脱亦爾。吐諸煩惱結縛之毒。身得安樂
名無作樂。無作樂者即眞解脱。眞解脱者即
是如來。又解脱者名斷四種毒蛇煩惱。斷
煩惱者即眞解脱。眞解脱者即是如來。又解
脱者名離諸有滅一切苦得一切樂。永斷
貪欲瞋恚愚癡。拔斷一切煩惱根本。拔根
本者即眞解脱。眞解脱者即是如來。又解脱
者。名斷一切有爲之法出生一切無漏善
法斷塞諸道。所謂若我無我非我非無我。唯
斷取著不斷我見。我見者名爲佛性。佛性
者即眞解脱。眞解脱者即是如來。又解脱者
名不空空。空空者名無所有。無所有者。即
是外道尼犍子等所計解脱。而是尼犍實無
解脱。故名空空。眞解脱者則不如是。故不
空空。不空空者即眞解脱。眞解脱者即是如
來。又解脱者名空不空。如水酒乳酪*酥蜜
等瓶。雖無水酒酪*酥蜜時。猶故得名爲
水等瓶。而是瓶等不可説空及以不空。若
言空者則不得有色香味觸。若言不空而
復無有水酒等實。解脱亦爾。不可説色及
以非色。不可説空及以不空。若言空者則
不得有常樂我淨。若言不空誰受是常樂
我淨者。以是義故。不可説空及以不空。
空者謂無二十五有及諸煩惱一切苦一切
相一切有爲行。如瓶無酪則名爲空。不空
者。謂眞實善色常樂我淨不動不變。猶如彼
瓶色香味觸故名不空。是故解脱*喩如彼
瓶。彼瓶遇縁則有破壞。解脱不爾。不可破
壞。不可破壞即眞解脱。眞解脱者即是如
來。又解脱者名曰離愛。譬如有人愛心悕
望釋提桓因大梵天王自在天王。解脱不爾。
若得成於阿耨多羅三藐三菩提已無愛無
疑。無愛無疑即眞解脱。眞解脱者即是如
來。若言解脱有愛疑者無有是處。又解脱
者斷諸有貪。斷一切相一切繋縛一切煩惱
一切生死一切因縁一切果報。如是解脱即
是如來。如來即是涅槃。一切衆生怖畏生死
諸煩惱故故受三歸。譬如群鹿怖畏獵師
既得免離。若得一跳則*喩一歸。如是三
跳則*喩三歸。以三跳故得受安樂。衆生
亦爾。怖畏四魔惡獵師故受三歸依。三歸
依故則得安樂。受安樂者即眞解脱。眞解
脱者即是如來。如來者即是涅槃。涅槃者即
是無盡。無盡者即是佛性。佛性者即是決定。
決定者即是阿耨多羅三藐三菩提。迦葉菩
薩白佛言。世尊。若涅槃佛性決定如來是一
義者。云何説言有三歸依。佛告迦葉。善男
子。一切衆生怖畏生死故求三歸。以三歸
故則知佛性決定涅槃。善男子。有法名一義
異。有法名義倶異。名一義異者。佛常法常比
丘僧常涅槃虚空皆亦是常。是名名一義異。
名義倶異者。佛名爲覺。法名不覺。僧名和
合。涅槃名解脱。虚空名非善亦名無礙。
是爲名義倶異。善男子。三歸依者亦復如
是。名義倶異。云何爲一。是故我告摩訶波
闍波提憍曇彌。莫供養我當供養僧。若供
養僧則得具足供養三歸。摩訶波闍波提即
答我言。衆僧之中無佛無法。云何説言供
養衆僧。則得具足供養三歸。我復告言。汝
隨我語則供養佛。爲解脱故即供養法。衆
僧受者則供養僧。善男子。是故三歸不得
爲一。善男子。如來或時説一爲三説三爲
一。如是之義諸佛境界。非是聲聞縁覺所
知。迦葉復言。如佛所説。畢竟安樂名涅槃
者。是義云何。夫涅槃者捨身捨智。若捨身
智誰當受樂。佛言。善男子。譬如有人食已
心悶出外欲吐。既得吐已而復迴還。同伴
問之。汝今所患竟爲差不而復來還。答言。
已差身得安樂。如來亦爾。畢竟遠離二十五
有。永得涅槃安樂之處。不可動轉無有盡
滅。斷一切受名無受樂。如是無受名爲常
樂。若言如來有受樂者無有是處。是故畢
竟樂者即是涅槃。涅槃者即眞解脱。眞解脱
者即是如來
迦葉復言。不生不滅是解脱耶。如是如是。
善男子。不生不滅即是解脱。如是解脱即是
如來。迦葉復言。若不生滅是解脱者。虚空之
性亦無生滅應是如來。如如來性即是解

佛告迦葉。善男子。是事不然。世尊。何故不
然。善男子。如迦蘭伽及命命鳥。其聲清妙
寧可同於烏鵲音不。不也世尊。烏鵲之聲。
比命命等。百千萬倍不可爲比。迦葉復言。
迦蘭伽等其聲微妙身亦不同。如來云何比
之烏鵲。無異芥子比須彌山。佛與虚空亦
復如是。迦蘭伽聲可譬佛聲。不可以*喩
烏鵲之音。爾時佛*讃迦葉菩薩。善哉善哉。
善男子。汝今善解甚深難解。如來有時以
因縁故。引彼虚空以*喩解脱。如是解脱
即是如來。眞解脱者一切人天無能爲譬。
而此虚空實非其*喩爲化衆生故以虚
空非喩爲喩。當知解脱即是如來。如來之
性即是解脱。解脱如來無二無別。善男子。
非喩者如無比之物不可引喩。有因縁故
可得引喩。如經中説面貌端正如月盛滿
白象鮮潔猶如雪山。滿月不得即同於面。
雪山不得即是白象。善男子。不可以喩喩
眞解脱。爲化衆生故作喩耳。以諸譬喩
知諸法性。皆亦如是
迦葉復言。云何如來作二種説。佛言。善男
子。譬如有人執持刀劍以瞋恚心欲害
如來。如來和悦無恚恨色。是人當得壞如
來身成逆罪不。不也世尊。何以故。如來身
界不可壞故。所以者何。以無身聚唯有法
性。法性之性理不可壞。是人云何能壞佛
身。直以惡心故成無間。以是因縁引諸譬
喩得知實法。爾時佛*讃迦葉菩薩。善哉
善哉。善男子。我所欲説汝今已説。又善男
子。譬如惡人欲害其母。住於野田在穀𧂐
下。母爲送食。其人見已。尋生害心便前磨
刀。母時知已逃入𧂐中。其人持刀遶𧂐
斫。斫已歡喜生已害想。其母尋出還至家
中。於意云何。是人成就無間罪不。世尊不
可定説。何以故。若説有罪母身應壞身。若
不壞云何言有。若説無罪。生已殺想心
懷歡喜。云何言無。是人雖不具足逆罪而
亦是逆以是因縁引諸譬喩得知實法。佛
*讃迦葉。善哉善哉。善男子。以是因縁我
説種種方便譬喩以譬解脱。雖以無量阿
僧祇*喩。而實不可以*喩爲比。或有因縁
亦可*喩説。或有因縁不可引譬。是故解
脱成就如是無量功徳。趣涅槃者。涅槃如
來亦有如是無量功徳。以如是等無量功
徳成就滿故。名大涅槃。迦葉菩薩白佛言。
世尊。我今始知如來至處爲無有盡。處若
無盡當知壽命亦應無盡。佛言。善哉善哉。
善男子。汝今善能護持正法。若有善男子善
女人。欲斷煩惱諸結縛者。當作如是護
持法正。
*大般涅槃經卷第五



*大般涅槃經卷第六
 *宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之 
  *四依品第八
佛復告迦葉。善男子。是大涅槃微妙經中。
有四種人。能護正法建立正法憶念正法。
能多利益憐愍世間。爲世間依安樂人
天。何等爲四。有人出世具煩惱性。是名第
一。須陀洹人斯陀含人。是名第二。阿那含
人。是名第三。阿羅漢人。是名第四。是四種
人出現於世。能多利益*憐愍世間。爲世
間依安樂人天
云何名爲具煩惱性。若有人能奉持禁戒
威儀具足建立正法。從佛所聞解其文義。
轉爲他人分別宣説。所謂少欲是道。多欲
非道。廣説如是八大人覺。有犯罪者教令
發露懺悔滅除。善知菩薩方便所行祕密之
法。是名凡夫非第八人。第八人者不名凡
夫。名爲菩薩不名爲佛
第二人者名須陀洹斯陀含。若得正法受
持正法。從佛聞法如其所聞。聞已書寫受
持讀誦轉爲他説。若聞法已不寫不受不
持不説。而言奴婢不淨之物佛聽畜者。無
有是處。是名第二人。如是之人未得第二
第三住處名爲菩薩已得受記
第三人者名阿那含。阿那含者誹謗正法。若
言聽畜奴婢僕使不淨之物。受持外道典
籍書論。及爲客塵煩惱所障。諸業煩惱之
所覆蓋。若藏如來眞實舍利。及爲外病之
所惱害。或爲四大毒蛇所侵。論説我者悉
無是處。若説無我斯有是處。説著世法
無有是處。若説大乘相續不絶斯有是處。
若所受身有八萬蟲亦無是處。永離婬欲
乃至夢中不失不淨斯有是處。臨終之日生
怖畏者亦無是處。阿那含者爲何謂也。是
人不還。如上所説。所有過患永不能汚。往
返周旋名爲菩薩。已得受記不久得成
阿耨多羅三藐三菩提。是則名爲第三人

第四人者名阿羅漢。阿羅漢者。斷諸煩惱
捨於重擔。逮得己利所作已辦。住第十地
得自在智。隨人所樂種種色像。悉能示現
如所莊嚴。欲成佛道即能得成。能成如
是無量功徳。名阿羅漢。是名四人。出現於
世能多利益憐*愍世間。爲世間依安樂
人天。於人天中最尊最勝。猶如如來名人
中勝爲歸依處
葉白佛言。世尊。我今不依是四種人
何以故。如瞿師羅經中佛爲瞿師羅説。若
天魔梵爲欲破壞變爲佛形。具足莊嚴三
十二相八十種好。圓光一尋面部圓滿猶月
盛明。眉間毫相白踰珂雪。如是莊嚴來向
汝者。汝當撿挍定其虚實。既覺知已應當
降伏。世尊。魔等尚能變作佛形。況不能變
作羅漢等四種之身。坐臥空中左脇出水
右脇出火。身出煙炎猶如火聚。以是因縁
我於是中心不生信。或有所説不能禀
受。亦無敬念而作依止。佛言。善男子。於我
所説若生疑者尚不應受。況如是等。是故
應當善分別知是善不善可作不可作。如是
作已長夜受樂。善男子。譬如偸狗夜入人
舍。其家婢使若覺知者。即應驅罵汝疾出
去。若不出者當斷汝命。偸狗聞之即去
不還。汝等從今亦應如是降伏波旬。應作
是言。波旬。汝今不應作如是像。若故作
者當以五繋繋縛於汝。魔聞是已便當還
去。如彼偸狗更不復還
迦葉白佛言。世尊。如佛爲瞿師羅長者説。
若能如是降伏魔者。亦可得近大般涅槃。
如來何必説是四人爲依止處。如是四人
所可言説未必可信。佛告迦葉。善男子。
如我所説亦復如是非爲不爾。善男子。我
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