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T0375_.12.0625a01: 如八大河悉歸大海。此經如是降伏一切
T0375_.12.0625a02: 諸結煩惱及諸魔性。然後要於大般涅槃
T0375_.12.0625a03: 放捨身命。是故名曰大般涅槃。善男子。又
T0375_.12.0625a04: 如醫師有一秘方悉攝一切所有醫術。善
T0375_.12.0625a05: 男子。如來亦爾。所説種種妙法祕密深奧藏
T0375_.12.0625a06: 門。悉皆入此大般涅槃。是故名爲大般涅
T0375_.12.0625a07: 槃。善男子。譬如農夫春月下種常有悕望
T0375_.12.0625a08: 既收菓實衆望都息。善男子。一切衆生亦
T0375_.12.0625a09: 復如是。修學餘經常悕滋味。若得聞是大
T0375_.12.0625a10: 般涅槃。悕望諸經所有滋味悉皆永斷。是
T0375_.12.0625a11: 大涅槃能令衆生度諸有流。善男子。如諸
T0375_.12.0625a12: 跡中象跡爲最。此經如是於諸經三昧最
T0375_.12.0625a13: 爲第一善男子。譬如耕田秋耕爲勝。此經
T0375_.12.0625a14: 如是諸經中勝。善男子。如諸藥中醍醐第一
T0375_.12.0625a15: 善治衆生熱惱亂心。是大涅槃爲最第一。善
T0375_.12.0625a16: 男子。譬如甜酥八味具足。大般涅槃亦復
T0375_.12.0625a17: 如是八味具足。云何爲八。一者常。二者恒。
T0375_.12.0625a18: 三者安。四者清涼。五者不老。六者不死。七者
T0375_.12.0625a19: 無垢。八者快樂。是爲八味。具足八味是故
T0375_.12.0625a20: 名爲大般涅槃。若諸菩薩摩訶薩等安住
T0375_.12.0625a21: 是中。復能處處示現涅槃。是故名爲大般涅
T0375_.12.0625a22: 槃。迦葉。善男子善女人若欲於此大般涅槃
T0375_.12.0625a23: 而涅槃者。皆作是學。如來常住法僧亦然。
T0375_.12.0625a24: 迦葉菩薩復白佛言。甚奇世尊。如來功徳不
T0375_.12.0625a25: 可思議。法僧亦爾不可思議。是大涅槃亦不
T0375_.12.0625a26: 可思議。若有修學是經典者。得正法門
T0375_.12.0625a27: 能爲良醫。若未學者。當知是人盲無慧眼
T0375_.12.0625a28: 無明所覆
T0375_.12.0625a29: ＊大般涅槃經卷第三
T0375_.12.0625b01:
T0375_.12.0625b02:
T0375_.12.0625b03: ＊大般涅槃經卷第四
T0375_.12.0625b04: 　＊宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之　
T0375_.12.0625b05:   ＊四相品第七之一
T0375_.12.0625b06: 佛復告迦葉。善男子。菩薩摩訶薩分別開
T0375_.12.0625b07: 示大般涅槃。有四相義。何等爲四。一者自
T0375_.12.0625b08: 正。二者正他。三者能隨問答。四者善解因縁
T0375_.12.0625b09: 義。迦葉。云何自正。若佛如來見諸因縁而
T0375_.12.0625b10: 有所説。譬如比丘見大火聚。便作是言。我
T0375_.12.0625b11: 寧抱是熾然火聚。終不敢於如來所説十
T0375_.12.0625b12: 二部經及祕密藏謗言此經是魔所説。若言
T0375_.12.0625b13: 如來法僧無常。如是説者爲自侵欺亦欺於
T0375_.12.0625b14: 人。寧以利刀自斷其舌。終不説言如來法
T0375_.12.0625b15: 僧是無常也。若聞他説亦不信受。於此説
T0375_.12.0625b16: 者應生憐愍。如來法僧不可思議應如是
T0375_.12.0625b17: 持自觀己身猶如火聚。是名自正
T0375_.12.0625b18: 迦葉。云何正他。佛説法時有一女人乳養
T0375_.12.0625b19: 嬰兒。來詣佛所稽首佛足。有所顧念心自
T0375_.12.0625b20: 思惟便坐一面。爾時世尊知而故問。汝以愛
T0375_.12.0625b21: 念多含兒＊酥。不知籌量消與不消。爾時
T0375_.12.0625b22: 女人即白佛言。甚奇世尊。善能知我心中所
T0375_.12.0625b23: 念。唯願如來教我多少。世尊。我於今朝多
T0375_.12.0625b24: 與兒＊酥。恐不能消將無夭壽。唯願如來爲
T0375_.12.0625b25: 我解説。佛言。汝兒所食尋即消化増益壽
T0375_.12.0625b26: 命。女人聞已心大踊躍。復作是言。如來實説
T0375_.12.0625b27: 故我歡喜。世尊。如是爲欲調伏諸衆生故。
T0375_.12.0625b28: 善能分別説消不消。亦説諸法無我無常。若
T0375_.12.0625b29: 佛世尊先説常者。受化之徒。當言此法同
T0375_.12.0625c01: 彼外道即便捨去。復告女人。若兒長大能自
T0375_.12.0625c02: 行來。凡所食噉能消難消。本所與＊酥則
T0375_.12.0625c03: 不供足。我之所有聲聞弟子亦復如是。如
T0375_.12.0625c04: 汝嬰兒。不能消是常住之法。是故我先説
T0375_.12.0625c05: 苦無常。若我聲聞諸弟子等功徳已備。堪任
T0375_.12.0625c06: 修習大乘經典。我於是經爲説六味。云何
T0375_.12.0625c07: 六味。説苦醋味。無常醎味。無我苦味。樂爲
T0375_.12.0625c08: 甜味我爲辛味。常爲淡味。彼世間中有三
T0375_.12.0625c09: 種味。所謂無常無我無樂。煩惱爲薪智慧爲
T0375_.12.0625c10: 火。以是因縁成涅槃食。謂常樂我。令諸弟
T0375_.12.0625c11: 子悉皆甘嗜。復告女人。汝若有縁欲至他
T0375_.12.0625c12: 處。應驅惡子令出其舍。悉以寶藏付示
T0375_.12.0625c13: 善子。女人白佛。實如聖教。珍寶之藏應示
T0375_.12.0625c14: 善子不示惡子姊我亦如是。般涅槃時如
T0375_.12.0625c15: 來微密無上法藏。不與聲聞諸弟子等如
T0375_.12.0625c16: 汝寶藏不示惡子。要當付囑諸菩薩等。如
T0375_.12.0625c17: 汝寶藏委付善子。何以故。聲聞弟子生變異
T0375_.12.0625c18: 想。謂佛如來眞實滅度。然我眞實不滅度
T0375_.12.0625c19: 也。如汝遠行未還之頃汝之惡子便言汝
T0375_.12.0625c20: 死。汝實不死。諸菩薩等説言如來常不變
T0375_.12.0625c21: 易。如汝善子不言汝死。以是義故。我以無
T0375_.12.0625c22: 上祕密之藏付諸菩薩。善男子。若有衆生
T0375_.12.0625c23: 謂佛常住不變異者。當知是家則爲有佛。
T0375_.12.0625c24: 是名正他
T0375_.12.0625c25: 迦葉。云何能隨問答者。若有人來問佛世
T0375_.12.0625c26: 尊。我當云何不捨錢財而得名爲大施檀
T0375_.12.0625c27: 越佛言。若有沙門婆羅門等少欲知足不
T0375_.12.0625c28: 受不畜不淨物者當施其人奴婢僕使。修
T0375_.12.0625c29: 梵行者施與女色。斷酒肉者施以酒肉。不
T0375_.12.0626a01: 過中食施過中食。不著花香施＊以花香。
T0375_.12.0626a02: 如是施者。施名流布聲聞天下。未曾損已
T0375_.12.0626a03: 一毫之費。是則名爲能隨問答。爾時迦葉菩
T0375_.12.0626a04: 薩白佛言。世尊。食肉之人不應施肉。何以
T0375_.12.0626a05: 故。我見不食肉者有大功徳。佛讃迦葉。
T0375_.12.0626a06: 善哉善哉。汝今乃能善知我意。護法菩薩應
T0375_.12.0626a07: 當如是。善男子。從今日始不聽聲聞弟子
T0375_.12.0626a08: 食肉。若受檀越信施之時。應觀是食如
T0375_.12.0626a09: 子肉想。迦葉菩薩復白佛言。世尊。云何如
T0375_.12.0626a10: 來不聽食肉。善男子。夫食肉者斷大慈種。
T0375_.12.0626a11: 迦葉又言。如來何故先聽比丘食三種淨肉。
T0375_.12.0626a12: 迦葉。是三種淨肉隨事漸制。迦葉菩薩復白
T0375_.12.0626a13: 佛言。世尊。何因縁故十種不淨。乃至九種清
T0375_.12.0626a14: 淨而復不聽。佛告迦葉。亦是因事漸次而
T0375_.12.0626a15: 制。當知即是現斷肉義。迦葉菩薩復白佛
T0375_.12.0626a16: 言。云何如來稱＊讃魚肉爲美食耶。善男
T0375_.12.0626a17: 子。我亦不説魚肉之屬爲美食也。我説甘
T0375_.12.0626a18: 蔗粳米石蜜一切穀麥及黒石蜜乳酪蘇油
T0375_.12.0626a19: 以爲美食。雖説應畜種種衣服。所應畜
T0375_.12.0626a20: 者要是壞色。何況貪著是魚肉味。迦葉復言。
T0375_.12.0626a21: 如來若制不食肉者。彼五種味乳酪酪漿生
T0375_.12.0626a22: ＊酥熟＊酥胡麻油等。及諸衣服憍奢耶衣。珂
T0375_.12.0626a23: 貝皮革金銀盂器。如是等物亦不應受。善
T0375_.12.0626a24: 男子。不應同彼尼乾所見。如來所制一切
T0375_.12.0626a25: 禁戒各有異意。異意故聽食三種淨肉。異
T0375_.12.0626a26: 想故斷十種肉。異想故一切悉斷及自死者。
T0375_.12.0626a27: 迦葉。我從今日制諸弟子不得復食一切
T0375_.12.0626a28: 肉也。迦葉。其食肉者若行若住若坐若臥。
T0375_.12.0626a29: 一切衆生聞其肉氣悉生恐怖。譬如有人
T0375_.12.0626b01: 近師子已衆人見之聞師子臭。亦生恐
T0375_.12.0626b02: 怖
T0375_.12.0626b03: 善男子。如人＊噉蒜臭穢可惡。餘人見之聞
T0375_.12.0626b04: 臭捨去設遠見者猶不欲視況當近之。諸
T0375_.12.0626b05: 食肉者亦復如是。一切衆生聞其肉氣。悉
T0375_.12.0626b06: 皆恐怖生畏死想。水陸空行有命之類悉捨
T0375_.12.0626b07: 之走。咸言此人是我等怨。是故菩薩不習
T0375_.12.0626b08: 食肉。爲度衆生示現食肉。雖現食之其
T0375_.12.0626b09: 實不食。善男子。如是菩薩清淨之食猶尚不
T0375_.12.0626b10: 食況當食肉。善男子。我涅槃後無量百歳。
T0375_.12.0626b11: 四道聖人悉復涅槃。正法滅後於像法中。當
T0375_.12.0626b12: 有比丘貌像持律少讀誦經貪嗜飮食長
T0375_.12.0626b13: 養其身。身所被服麁陋醜惡。形容憔悴無
T0375_.12.0626b14: 有威徳。放畜牛羊擔負薪草。頭鬚髮爪
T0375_.12.0626b15: 悉皆長利。雖服袈裟猶如獵師。細視徐行
T0375_.12.0626b16: 如猫伺鼠。常唱是言。我得羅漢。多諸病
T0375_.12.0626b17: 苦眠臥糞穢。外現賢善内懷貪嫉。如受
T0375_.12.0626b18: 瘂法。婆羅門等。實非沙門現沙門像。邪見
T0375_.12.0626b19: 熾盛誹謗正法。如是等人破壞如來所制
T0375_.12.0626b20: 戒律正行威儀。説解脱果離不淨法。及壞
T0375_.12.0626b21: 甚深祕密之教。各自隨意反説經律。而作
T0375_.12.0626b22: 是言。如來皆聽我等食肉。自生此論言是
T0375_.12.0626b23: 佛説互共諍訟。各自稱是沙門釋子。善男
T0375_.12.0626b24: 子。爾時復有諸沙門等。貯聚生穀受取魚
T0375_.12.0626b25: 肉手自作食。執持油瓶寶蓋革屣。親近國
T0375_.12.0626b26: 王大臣長者。占相星宿勤修醫道。畜養奴
T0375_.12.0626b27: 婢金銀琉璃車渠馬瑙頗梨眞珠珊瑚虎珀璧
T0375_.12.0626b28: 玉珂貝種種菓蓏。學諸技藝畫師泥作。造
T0375_.12.0626b29: 書教學種植根栽。蠱道呪幻和合諸藥作
T0375_.12.0626c01: 倡伎樂香花治身。摴蒲圍碁學諸工巧。若
T0375_.12.0626c02: 有比丘能離如是諸惡事者。當説是人眞
T0375_.12.0626c03: 我弟子。爾時迦葉復白佛言。世尊。諸比丘比
T0375_.12.0626c04: 丘尼優婆塞優婆夷因他而活。若乞食時得
T0375_.12.0626c05: 雜肉食。云何得食應清淨法。佛言迦葉。當
T0375_.12.0626c06: 以水洗令與肉別然後乃食。若其食器爲
T0375_.12.0626c07: 肉所汚。但使無味聽用無罪。若見食中
T0375_.12.0626c08: 多有肉者則不應受。一切現肉悉不應食。
T0375_.12.0626c09: 食者得罪。我今唱是斷肉之制。若廣説者則
T0375_.12.0626c10: 不可盡。涅槃時到是故略説。是則名爲能
T0375_.12.0626c11: 隨問答
T0375_.12.0626c12: 迦葉。云何善解因縁義。如有四部之衆來
T0375_.12.0626c13: 問我言。世尊。如是之義如來初出。何故不
T0375_.12.0626c14: 爲波斯匿王説是法門深妙之義。或時説
T0375_.12.0626c15: 深或時説淺。或名爲犯或名不犯。云何名
T0375_.12.0626c16: 墮。云何名律。云何名波羅提木叉義。佛言。
T0375_.12.0626c17: 波羅提木叉者。名爲知足成就威儀無所受
T0375_.12.0626c18: 畜。亦名淨命。墮者名四惡趣。又復墮者。墮
T0375_.12.0626c19: 於地獄乃至阿鼻。論其遲速過於暴雨。聞
T0375_.12.0626c20: 者驚怖堅持禁戒。不犯威儀修習知足。不
T0375_.12.0626c21: 受一切不淨之物。又復墮者。長養地獄畜
T0375_.12.0626c22: 生餓鬼。以是諸義故名曰墮。波羅提木叉
T0375_.12.0626c23: 者。離身口意不善邪業。律者入戒威儀深經
T0375_.12.0626c24: 善義。遮受一切不淨之物及不淨因縁。亦
T0375_.12.0626c25: 遮四重。十三僧殘。二不定法。三十捨墮。九
T0375_.12.0626c26: 十一墮。四悔過法･衆多學法。七滅＊諍等。或
T0375_.12.0626c27: 復有人破一切戒。云何一切。謂四重法乃至
T0375_.12.0626c28: 七滅＊諍法。或復有人誹謗正法甚深經典。
T0375_.12.0626c29: 及一闡提具足成就。盡一切相無有因縁。
T0375_.12.0627a01: 如是等人自言我是聰明利智輕重之罪悉
T0375_.12.0627a02: 皆覆藏。覆藏諸惡如龜藏六。如是衆罪長
T0375_.12.0627a03: 夜不悔。以不悔故日夜増長。是諸比丘所
T0375_.12.0627a04: 犯衆罪終不發露。是使所犯遂復滋漫。是
T0375_.12.0627a05: 故如來知是事已。漸次而制不得一時。爾
T0375_.12.0627a06: 時有善男子善女人白佛言。世尊。如來久
T0375_.12.0627a07: 知如是之事何不先制。將無世尊欲令衆
T0375_.12.0627a08: 生入阿鼻獄。譬如多人欲至他方迷失正
T0375_.12.0627a09: 路隨逐邪道。是諸人等不知迷故皆謂是
T0375_.12.0627a10: 道。復不見人可問是非。衆生如是迷於
T0375_.12.0627a11: 佛法不見正眞。如來應爲先説正道勅諸
T0375_.12.0627a12: 比丘。此是犯戒此是持戒。當如是制。何以
T0375_.12.0627a13: 故。如來正覺是眞實者知見正道。唯有如來
T0375_.12.0627a14: 天中之天。能説十善増上功徳及其義味。是
T0375_.12.0627a15: 故啓請應先制戒。佛言。善男子。若言如來
T0375_.12.0627a16: 能爲衆生宣説十善増上功徳。是則如來
T0375_.12.0627a17: 視諸衆生如羅睺羅。云何難言將無世尊
T0375_.12.0627a18: 欲令衆生入於地獄。我見一人有墮阿鼻
T0375_.12.0627a19: 地獄因縁。尚爲是人住世一劫若減一劫我
T0375_.12.0627a20: 於衆生有大慈悲。何縁當誑如子想者令
T0375_.12.0627a21: 入地獄。善男子。如王國内有納衣者見衣
T0375_.12.0627a22: 有孔然後乃補。如來亦爾。見諸衆生有入
T0375_.12.0627a23: 阿鼻地獄因縁。即以戒善而爲補之。善男
T0375_.12.0627a24: 子。譬如轉輪聖王先爲衆生説十善法。其
T0375_.12.0627a25: 後漸漸有行惡者。王即隨事以漸斷之。斷
T0375_.12.0627a26: 諸惡已然後自行聖王之法。善男子。我亦如
T0375_.12.0627a27: 是。雖有所説不得先制。要因比丘漸行
T0375_.12.0627a28: 非法。然後方乃隨事制之。樂法衆生隨教
T0375_.12.0627a29: 修行。如是等衆乃能得見如來法身。如轉
T0375_.12.0627b01: 輪王所有輪寶不可思議。如來亦爾不可思
T0375_.12.0627b02: 議。法僧二寶亦不可思議。能説法者及聞法
T0375_.12.0627b03: 者皆不可思議。是名善解因縁義也。菩薩如
T0375_.12.0627b04: 是分別開示四種相義。是名大乘大涅槃
T0375_.12.0627b05: 中因縁義也
T0375_.12.0627b06: 復次自正者。所謂得是大般涅槃。正他者。我
T0375_.12.0627b07: 爲比丘説言如來常存不變。隨問答者。迦
T0375_.12.0627b08: 葉。因汝所問。故得廣爲菩薩摩訶薩比丘
T0375_.12.0627b09: 比丘尼優婆塞優婆夷説是甚深微妙之義。
T0375_.12.0627b10: 因縁義者。聲聞縁覺不解如是甚深之義。
T0375_.12.0627b11: 不聞伊字三點而成解脱･涅槃･摩訶般若
T0375_.12.0627b12: 成祕密藏。我今於此闡揚分別。爲諸聲聞
T0375_.12.0627b13: 開發慧眼。假使有人作如是言。如是四事
T0375_.12.0627b14: 云何爲一非虚妄耶。即應反質。是虚空無
T0375_.12.0627b15: 所有不動無礙。如是四事有何等異。是豈
T0375_.12.0627b16: 得名爲虚妄乎。不也世尊。如是諸句即是
T0375_.12.0627b17: 一義。所謂空義。自正正他能隨問答解因縁
T0375_.12.0627b18: 義。亦復如是。即大涅槃等無有異
T0375_.12.0627b19: 佛言迦葉。若有善男子善女人作如是言。
T0375_.12.0627b20: 如來無常。云何當知是無常耶。如佛所言。
T0375_.12.0627b21: 滅諸煩惱名爲涅槃。猶如火滅悉無所有。
T0375_.12.0627b22: 滅諸煩惱。亦復如是。故名涅槃。云何如來
T0375_.12.0627b23: 爲常住法不變易耶。如佛言曰。離諸有者
T0375_.12.0627b24: 乃名涅槃。是涅槃中無有諸有。云何如來
T0375_.12.0627b25: 爲常住法不變易耶。如衣壞盡不名爲物。
T0375_.12.0627b26: 涅槃亦爾。滅諸煩惱。不名爲物。云何如來
T0375_.12.0627b27: 爲常住法不變易耶。如佛言曰。離欲寂滅
T0375_.12.0627b28: 名曰涅槃。如人斬首則無有首。離欲寂滅
T0375_.12.0627b29: 亦復如是。空無所有故名。涅槃云何如來
T0375_.12.0627c01: 爲常住法不變易耶。如佛言曰
T0375_.12.0627c02:     譬如熱鐵槌打星流散已尋滅
T0375_.12.0627c03:     莫知所在得正解脱亦復如是
T0375_.12.0627c04:     已度婬欲諸有淤泥得無動處
T0375_.12.0627c05:     不知所至
T0375_.12.0627c06: 云何如來爲常住法不變易耶。迦葉。若有
T0375_.12.0627c07: 人作如是難者名爲邪難。迦葉。汝亦不
T0375_.12.0627c08: 應作是憶想謂如來性是滅盡也。迦葉。
T0375_.12.0627c09: 滅煩惱者不名爲物。何以故。永畢竟故是
T0375_.12.0627c10: 故名常。是句寂靜爲無有上。滅盡諸相無
T0375_.12.0627c11: 有遺餘。是句鮮白常住無退。是故涅槃名
T0375_.12.0627c12: 曰常住。如來亦爾常住無變。言星流者。謂
T0375_.12.0627c13: 煩惱也。散已尋滅莫知所在者。謂諸如來
T0375_.12.0627c14: 煩惱滅已不在五趣。是故如來是常住法無
T0375_.12.0627c15: 有變易。復次迦葉。諸佛所師所謂法也。是
T0375_.12.0627c16: 故如來恭敬供養。以法常故諸佛亦常。迦葉
T0375_.12.0627c17: 菩薩復白佛言。若煩惱火滅如來亦滅。是
T0375_.12.0627c18: 則如來無常住處。如彼迸鐵赤色滅已莫
T0375_.12.0627c19: 知所至。如來煩惱亦復如是。滅無所至。又
T0375_.12.0627c20: 如彼鐵熱與赤色滅已無有。如來亦爾滅
T0375_.12.0627c21: 已無常。滅煩惱火便入涅槃。當知如來即
T0375_.12.0627c22: 是無常。善男子。所言鐵者名諸凡夫。凡夫
T0375_.12.0627c23: 之人雖滅煩惱滅已復生。故名無常。如來
T0375_.12.0627c24: 不爾滅不復生。是故名常。迦葉復言。如鐵
T0375_.12.0627c25: 赤色滅已還置火中赤色復生。如來若爾
T0375_.12.0627c26: 應還生結。若結還生即是無常。佛言迦葉。
T0375_.12.0627c27: 汝今不應作如是言如來無常。何以故。如
T0375_.12.0627c28: 來是常。善男子。如彼燃木滅已有灰。煩惱
T0375_.12.0627c29: 滅已便有涅槃。壞衣斬首破瓶等譬亦復如
T0375_.12.0628a01: 是如是等物各有名字。名曰壞衣斬首破瓶。
T0375_.12.0628a02: 迦葉。如鐵冷已可使還熱。如來不爾。斷煩
T0375_.12.0628a03: 惱已畢竟清涼。煩惱熾火更不復生。迦葉當
T0375_.12.0628a04: 知。無量衆生猶如彼鐵。我以無漏智慧熾
T0375_.12.0628a05: 火。燒彼衆生諸煩惱結。迦葉復言。善哉善哉。
T0375_.12.0628a06: 我今諦知如來所説諸佛是常。佛言迦葉。譬
T0375_.12.0628a07: 如聖王處在後宮或時遊觀在於後園。王
T0375_.12.0628a08: 雖不在諸婇女中亦不得言聖王命終。善
T0375_.12.0628a09: 男子。如來亦爾。雖不現於閻浮提界入涅
T0375_.12.0628a10: 槃中。不名無常如來出於無量煩惱。入于
T0375_.12.0628a11: 涅槃安樂之處。遊諸覺華歡娯受樂
T0375_.12.0628a12: 迦葉復問。如佛言曰。我已久度煩惱大海。
T0375_.12.0628a13: 若佛已度煩惱海者。何縁復納耶輸陀羅
T0375_.12.0628a14: 生羅睺羅。以是因縁當知如來未度煩惱
T0375_.12.0628a15: 諸結大海。＊唯願如來説其因縁。佛告迦葉。
T0375_.12.0628a16: 汝不應言如來久度煩惱大海何縁復納
T0375_.12.0628a17: 耶輸陀羅生羅睺羅以是因縁當知如來
T0375_.12.0628a18: 未度煩惱諸結大海。善男子。是大涅槃能建
T0375_.12.0628a19: 大義。汝等今當至心諦聽廣爲人説莫生
T0375_.12.0628a20: 驚疑。若有菩薩摩訶薩住大涅槃。須彌山
T0375_.12.0628a21: 王如是高廣。悉能取令入於芥子。其諸衆
T0375_.12.0628a22: 生依須彌者。亦不迫迮無往來想如本
T0375_.12.0628a23: 不異。唯應度者見是菩薩以須彌山納
T0375_.12.0628a24: 芥子中。復還安止本所住處。善男子。復有
T0375_.12.0628a25: 菩薩摩訶薩住大涅槃。能以三千大千世
T0375_.12.0628a26: 界入於芥子。其中衆生亦無迫迮及往來
T0375_.12.0628a27: 想如本＊不異。唯應度者見是菩薩以此三
T0375_.12.0628a28: 千大千世界納芥子中。復還安止本所住
T0375_.12.0628a29: 處。善男子。復有菩薩摩訶薩住大涅槃。能
T0375_.12.0628b01: 以三千大千世界納一毛孔。乃至本處亦
T0375_.12.0628b02: 復如是。善男子。復有菩薩摩訶薩住大涅
T0375_.12.0628b03: 槃。斷取十方三千大千諸佛世界。置於針
T0375_.12.0628b04: 鋒如貫棗葉。擲著他方異佛世界。其中所
T0375_.12.0628b05: 有一切衆生不覺往返爲在何處。唯應度
T0375_.12.0628b06: 者乃能見之。乃至本處亦復如是。善男子。
T0375_.12.0628b07: 復有菩薩摩訶薩住大涅槃。斷取十方三
T0375_.12.0628b08: 千大千諸佛世界。置於右掌如陶家輪。擲
T0375_.12.0628b09: 置他方微塵世界。無一衆生有往來想。唯應
T0375_.12.0628b10: 度者乃見之耳。乃至本處亦復如是。善男
T0375_.12.0628b11: 子。復有菩薩摩訶薩住大涅槃。斷取一切
T0375_.12.0628b12: 十方無量諸佛世界悉納己身。其中衆生悉
T0375_.12.0628b13: 不迫迮亦無往＊返及住處想。唯應度者乃
T0375_.12.0628b14: 能見之。乃至本處亦復如是。善男子。復有
T0375_.12.0628b15: 菩薩摩訶薩住大涅槃。以十方世界内一
T0375_.12.0628b16: 塵中。其中衆生亦無迫迮往＊返之想。唯應
T0375_.12.0628b17: 度者乃能見之。乃至本處亦復如是。善男
T0375_.12.0628b18: 子。是菩薩摩訶薩住大涅槃。則能示現種種
T0375_.12.0628b19: 無量神通變化。是故名曰大般涅槃。是菩薩
T0375_.12.0628b20: 摩訶薩所可示現。如是無量神通變化。一
T0375_.12.0628b21: 切衆生無能測量。汝今云何能知如來習近
T0375_.12.0628b22: 愛欲生羅睺羅
T0375_.12.0628b23: 善男子。我已久住是大涅槃。種種示現神通
T0375_.12.0628b24: 變化。於此三千大千世界百億日月百億閻
T0375_.12.0628b25: 浮提。種種示現如首楞嚴經中廣説。我於三
T0375_.12.0628b26: 千大千世界。或閻浮提示現涅槃。亦不畢竟
T0375_.12.0628b27: 取於涅槃。或閻浮提示入母胎。令其父母
T0375_.12.0628b28: 生我子想。而我此身畢竟不從愛欲和合
T0375_.12.0628b29: 而得生也。我已久從無量劫來離於愛欲。
T0375_.12.0628c01: 我今此身即是法身。隨順世間示現入胎。
T0375_.12.0628c02: 善男子。此閻浮提林微尼園。示現從母摩
T0375_.12.0628c03: 耶而生。生已即能東行七歩。唱如是言。我
T0375_.12.0628c04: 於人天阿修羅中。最尊最上。父母人天見已
T0375_.12.0628c05: 驚喜生希有心。是諸人等謂是嬰兒。而我此
T0375_.12.0628c06: 身無量劫來久離是法。如是身者即是法身。
T0375_.12.0628c07: 非是肉血筋脈骨髓之所成立。隨順世間衆
T0375_.12.0628c08: 生法故示爲嬰兒。南行七歩示現欲爲無
T0375_.12.0628c09: 量衆生作上福田。西行七歩示現生盡永
T0375_.12.0628c10: 斷老死是最後身。北行七歩示現已度諸
T0375_.12.0628c11: 有生死。東行七歩示爲衆生而作導首。四
T0375_.12.0628c12: 維七歩示現斷滅種種煩惱四魔種性成於
T0375_.12.0628c13: 如來應供正遍知。上行七歩示現不爲不淨
T0375_.12.0628c14: 之物之所染汚猶如虚空。下行七歩示現
T0375_.12.0628c15: 法雨滅地獄火令彼衆生受安隱樂。毀禁
T0375_.12.0628c16: 戒者示作霜雹。於閻浮提生七日已示現
T0375_.12.0628c17: 剃髮。諸人皆謂我是嬰兒初始剃髮。一切人
T0375_.12.0628c18: 天魔王波旬沙門婆羅門。無有能見我頂
T0375_.12.0628c19: 相者。況有持刀臨之剃髮。若有持刀至
T0375_.12.0628c20: 我頂者無有是處。我已久於無量劫中剃
T0375_.12.0628c21: 除鬚髮。爲欲隨順世間法故示現剃髮。我
T0375_.12.0628c22: 既生已父母將我入天祠中。以我示彼摩
T0375_.12.0628c23: 醯首羅。摩醯首羅即見我時。合掌恭敬立在
T0375_.12.0628c24: 一面。我已久於無量劫中。捨離如是入天
T0375_.12.0628c25: 祠法。爲欲隨順世間法故示現如是。我
T0375_.12.0628c26: 於閻浮提示現穿耳。一切衆生實無有能
T0375_.12.0628c27: 穿我耳者。隨順世間衆生法故示現如是。
T0375_.12.0628c28: 復以諸寶作師子璫莊嚴其耳。然我已於
T0375_.12.0628c29: 無量劫中離莊嚴具。爲欲隨順世間法故
T0375_.12.0629a01: 作是示現示入學堂修學書䟽。然我已於
T0375_.12.0629a02: 無量劫中具足成就。遍觀三界所有衆生。無
T0375_.12.0629a03: 有堪任爲我師者。爲欲隨順世間法故
T0375_.12.0629a04: 示入學堂。故名如來應供正遍知。習學乘
T0375_.12.0629a05: 象槃馬捔力種種技藝。亦復如是。於閻浮
T0375_.12.0629a06: 提而復示現爲王太子。衆生皆見我爲太
T0375_.12.0629a07: 子於五欲中歡娯受樂。然我已於無量劫中。
T0375_.12.0629a08: 捨離如是五欲之樂。爲欲隨順世間法故
T0375_.12.0629a09: 示如是相。相師占我。若不出家當爲轉
T0375_.12.0629a10: 輪聖王王閻浮提。一切衆生皆信是言。然
T0375_.12.0629a11: 我已於無量劫中捨轉輪王位。爲法輪王。
T0375_.12.0629a12: 於閻浮提現離婇女五欲之樂見老病死
T0375_.12.0629a13: 及沙門已出家修道。衆生皆謂悉達太子初
T0375_.12.0629a14: 始出家。然我已於無量劫中出家學道。隨
T0375_.12.0629a15: 順世法故示如是。我於閻浮示現出家
T0375_.12.0629a16: 受具足戒精勤修道。得須陀洹果斯陀含
T0375_.12.0629a17: 果･阿那含果･阿羅漢果。衆人皆謂是阿羅漢
T0375_.12.0629a18: 果易得不難。然我已於無量劫中成阿羅
T0375_.12.0629a19: 漢果。爲欲度脱諸衆生故。坐於道場菩提
T0375_.12.0629a20: 樹下以草爲座摧伏衆魔。衆皆謂我始於
T0375_.12.0629a21: 道場菩提樹下降伏魔宮。然我已於無量
T0375_.12.0629a22: 劫中久降伏已。爲欲降伏剛強衆生故現
T0375_.12.0629a23: 是化。我又示現大小便利出息入息。衆皆謂
T0375_.12.0629a24: 我實有便利出息入息。然我是身所得果報
T0375_.12.0629a25: 無是諸患。隨順世間故示如是。我又示現
T0375_.12.0629a26: 受人信施。然我是身都無飢渇。隨順世法
T0375_.12.0629a27: 故示如是。我又示同諸衆生故現有睡眠。
T0375_.12.0629a28: 然我已於無量劫中。具足無上深妙智慧
T0375_.12.0629a29: 遠離三有進止威儀頭目腹背擧身疾痛木
T0375_.12.0629b01: 槍償對 &T023888;

洗手足澡面漱口楊枝自淨衆皆
T0375_.12.0629b02: 謂我有如是事。然我是身都無此也。手足
T0375_.12.0629b03: 清淨猶如蓮花。香氣淨潔如優鉢羅香。一切
T0375_.12.0629b04: 衆生謂我是人我實非人。我又示現受糞
T0375_.12.0629b05: 掃衣 &T022422;

濯縫治。然我久已不須是衣。衆人
T0375_.12.0629b06: 皆謂羅睺羅者是我之子。輸頭檀王是我之
T0375_.12.0629b07: 父。摩耶夫人是我之母。處在世間受諸快
T0375_.12.0629b08: 樂。捨如是事出家學道。衆人復言是王太
T0375_.12.0629b09: 子瞿曇大姓。遠離世樂求出世法。然我久
T0375_.12.0629b10: 離世間愛欲。如是等事悉是示現。一切衆生
T0375_.12.0629b11: 咸謂是人。然我實非。善男子。我雖在此閻
T0375_.12.0629b12: 浮提中數數示現入於涅槃。然我實不畢竟
T0375_.12.0629b13: 涅槃。而諸衆生皆謂如來眞實滅盡。而如來
T0375_.12.0629b14: 性實不永滅。是故當知是常住法不變易法。
T0375_.12.0629b15: 善男子。大涅槃者即是諸佛如來法界。我又
T0375_.12.0629b16: 示現閻浮提中出於世間。衆生皆謂我始
T0375_.12.0629b17: 成佛。然我已於無量劫中所作已辦。隨順
T0375_.12.0629b18: 世法故復示現於閻浮提初出成佛。我又
T0375_.12.0629b19: 示現於閻浮提不持禁戒犯四重罪。衆人
T0375_.12.0629b20: 皆見謂我實犯。然我已於無量劫中。堅持
T0375_.12.0629b21: 禁戒無有漏缺。我又示現於閻浮提爲一
T0375_.12.0629b22: 闡提。衆人皆見是一闡提。然我實非一闡
T0375_.12.0629b23: 提也。一闡提者云何能成阿耨多羅三藐三
T0375_.12.0629b24: 菩提。我又示現於閻浮提破和合僧。衆生
T0375_.12.0629b25: 皆謂我是破僧。我觀人天無有能破和合
T0375_.12.0629b26: 僧者。我又示現於閻浮提護持正法。衆人
T0375_.12.0629b27: 皆謂我是護法悉生驚怪。諸佛法爾不應
T0375_.12.0629b28: 驚怪。我又示現於閻浮提爲魔波旬。衆人
T0375_.12.0629b29: 皆謂我是波旬。然我久於無量劫中離於魔
T0375_.12.0629c01: 事。清淨無染猶如蓮花。我又示現於閻浮
T0375_.12.0629c02: 提女身成佛。衆人見之。皆言甚奇女人能
T0375_.12.0629c03: 成阿耨多羅三藐三菩提。如來畢竟不受女
T0375_.12.0629c04: 身。爲欲調伏無量衆生故現女像。憐＊愍
T0375_.12.0629c05: 一切諸衆生故。而復示現種種色像我又示
T0375_.12.0629c06: 現閻浮提中生於四趣。然我久已斷諸趣
T0375_.12.0629c07: 因。以業因故墮於四趣。爲度衆生故生
T0375_.12.0629c08: 是中。我又示現閻浮提中作梵天王。令事
T0375_.12.0629c09: 梵者安住正法。然我實非。而諸衆生咸皆謂
T0375_.12.0629c10: 我爲眞梵天。示現天像遍諸天廟亦復如
T0375_.12.0629c11: 是。我又示現於閻浮提入婬女舍。然我實
T0375_.12.0629c12: 無貪欲之想。清淨不汚猶如蓮花。爲諸貪
T0375_.12.0629c13: 婬著色衆生。於四衢道宣説妙法。然我實
T0375_.12.0629c14: 無欲穢之心。衆人謂我守護女人。我又示
T0375_.12.0629c15: 現於閻浮提。入青衣舍。爲欲誘化令住正
T0375_.12.0629c16: 法。然我實無如是惡業墮在青衣。我又示
T0375_.12.0629c17: 現閻浮提中而作教師。開化童蒙令住正
T0375_.12.0629c18: 法。我又示現於閻浮提入諸酒會博弈之
T0375_.12.0629c19: 處。示現種種勝負諍訟。爲欲拔濟彼諸衆
T0375_.12.0629c20: 生。而我實無。如是惡業。而諸衆生皆謂我
T0375_.12.0629c21: 作如是之業。我又示現久住塚間。作大鷲
T0375_.12.0629c22: 身度諸飛鳥。而諸衆生皆謂我是眞實鷲
T0375_.12.0629c23: 身。然我久已離於是業。爲欲度彼諸鷲鳥
T0375_.12.0629c24: 故示現如是。我又示現閻浮提中作大長
T0375_.12.0629c25: 者。爲欲安立無量衆生住於正法。又復示
T0375_.12.0629c26: 作諸王大臣王子輔相。於是衆中各爲第
T0375_.12.0629c27: 一。爲修正法故處王位。我又示現閻浮提
T0375_.12.0629c28: 中疫病劫起多有衆生爲病所惱先施醫
T0375_.12.0629c29: 藥。然後爲説微妙正法。令其安住無上菩
T0375_.12.0630a01: 提。衆人皆謂是病劫起。又復示現閻浮提
T0375_.12.0630a02: 中飢餓劫起隨其所須供給飮食。然後爲
T0375_.12.0630a03: 説微妙正法。令其安住無上菩提。又復示
T0375_.12.0630a04: 現閻浮提中刀兵劫起即爲説法令離＊怨
T0375_.12.0630a05: 害。使得安住無上菩提。又復示現爲計常
T0375_.12.0630a06: 者説無常想。計樂想者爲説苦想。計我
T0375_.12.0630a07: 想。者説無我想。計淨想者説不淨想。若有
T0375_.12.0630a08: 衆生貪著三界。即爲説法令離是處。度衆
T0375_.12.0630a09: 生故爲説無上微妙法藥。爲斷一切煩惱
T0375_.12.0630a10: 樹故。種植無上法藥之樹。爲欲拔濟諸外
T0375_.12.0630a11: 道故演説正法。雖復示現爲衆生師。而心
T0375_.12.0630a12: 初無衆生師想。爲欲拔濟諸下賤故。現入
T0375_.12.0630a13: 其中而爲説法。非是惡業受是身也。如來
T0375_.12.0630a14: 正覺如是安住大般涅槃。是故名爲常住無
T0375_.12.0630a15: ＊變。如閻浮提東弗于逮西瞿耶尼北欝單
T0375_.12.0630a16: 越。亦復如是。如四天下三千大千世界亦
T0375_.12.0630a17: 爾。二十五有如首楞嚴經中廣説。以是故
T0375_.12.0630a18: 名大般涅槃。若有菩薩摩訶薩。安住如是
T0375_.12.0630a19: 大般涅槃。能示如是神通變化而無所畏。
T0375_.12.0630a20: 迦葉。以是縁故。汝不應言羅睺羅者是佛
T0375_.12.0630a21: 之子。何以故。我於往昔無量劫中已離欲
T0375_.12.0630a22: 有。是故如來名曰常住無有變易
T0375_.12.0630a23: 迦葉復言。如來云何名曰常住。如佛言曰。
T0375_.12.0630a24: 如燈滅已無有方所。如來亦爾。既滅度已
T0375_.12.0630a25: 亦無方所。佛言。迦葉善男子。汝今不應作
T0375_.12.0630a26: 如是言。燈滅盡已無有方所。如來亦爾。既
T0375_.12.0630a27: 滅度已無有方所。善男子。譬如男女然燈
T0375_.12.0630a28: 之時。燈器大小悉滿中油。隨有油在其明
T0375_.12.0630a29: 猶存。若油盡已明亦倶盡。其明滅者譬煩惱
T0375_.12.0630b01: 滅。明雖滅盡燈器猶存。如來亦爾。煩惱雖
T0375_.12.0630b02: 滅法身常存。善男子。於意云何。明與燈器
T0375_.12.0630b03: 爲倶滅不。迦葉答言。不也世尊。雖不倶滅
T0375_.12.0630b04: 然是無常。若以法身譬燈器者。燈器無常。
T0375_.12.0630b05: 法身亦爾。應是無常。善男子。汝今不應作
T0375_.12.0630b06: 如是難。如世間言器。如來世尊無上法器。
T0375_.12.0630b07: 彼器無常非如來也。一切法中涅槃爲常。如
T0375_.12.0630b08: 來體之故名爲常。復次善男子。言燈滅者
T0375_.12.0630b09: 是阿羅漢所證涅槃。以滅貪愛諸煩惱故。
T0375_.12.0630b10: 譬之燈滅。阿那含者名曰有貪。以有貪故
T0375_.12.0630b11: 不得説言同於燈滅。是故我昔覆相説言
T0375_.12.0630b12: 喩如燈滅。非大涅槃同於燈滅。阿那含者
T0375_.12.0630b13: 非數數來。又不還來二十五有。更不復受
T0375_.12.0630b14: 臭身蟲身食身毒身。是則名爲阿那含也。若
T0375_.12.0630b15: 更受身名爲那含。不受身者名阿那含。有
T0375_.12.0630b16: 去來者名曰那含。無去來者名阿那含。
T0375_.12.0630b17: ＊大般涅槃經卷第四
T0375_.12.0630b18:
T0375_.12.0630b19:
T0375_.12.0630b20:
T0375_.12.0630b21: ＊大般涅槃經卷第五
T0375_.12.0630b22: 　＊宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之　
T0375_.12.0630b23:   ＊四相品之餘
T0375_.12.0630b24: 爾時迦葉菩薩白佛言。世尊。如佛所説。諸
T0375_.12.0630b25: 佛世尊有祕密藏。是義不然。何以故。諸佛
T0375_.12.0630b26: 世尊唯有密語無有密藏。譬如幻主機關
T0375_.12.0630b27: 木人。人雖覩見屈伸俯仰。莫知其内而
T0375_.12.0630b28: 使之然。佛法不爾。咸令衆生悉得知見。云
T0375_.12.0630b29: 何當言諸佛世尊有祕密藏。佛讃迦葉。善
T0375_.12.0630c01: 哉善哉。善男子。如汝所言。如來實無祕密
T0375_.12.0630c02: 之藏。何以故。如秋滿月處空顯露清淨無
T0375_.12.0630c03: 翳人皆覩見。如來之言亦復如是。開發顯露
T0375_.12.0630c04: 清淨無翳。愚人不解謂之祕藏。智者了達
T0375_.12.0630c05: 則不名藏。善男子。譬如有人多積金銀
T0375_.12.0630c06: 至無量億其心慳悋不肯惠施拯濟貧窮
T0375_.12.0630c07: 如是積聚乃名祕藏。如來不爾於無邊劫
T0375_.12.0630c08: 積聚無量妙法珍寶心無慳悋。常以惠施
T0375_.12.0630c09: 一切衆生。云何當言如來祕藏。善男子。譬
T0375_.12.0630c10: 如有人身根不具。或無一目一手一足。以
T0375_.12.0630c11: 羞恥故不令人見。人不見故名爲祕藏。如
T0375_.12.0630c12: 來不爾。所有正法具足無缺令人覩見。云
T0375_.12.0630c13: 何當言如來祕藏。善男子。譬如貧人多負
T0375_.12.0630c14: 人財怖畏債主隱不欲現。故名爲藏如來
T0375_.12.0630c15: 不爾。不負一切衆生世法。雖負衆生出世
T0375_.12.0630c16: 之法而亦不藏。何以故。恒於衆生生一子
T0375_.12.0630c17: 想。而爲演説無上法故。善男子。譬如長者
T0375_.12.0630c18: 多有財寶唯有一子心甚愛重情無捨離
T0375_.12.0630c19: 所有珍寶悉用示之。如來亦爾。視諸衆生
T0375_.12.0630c20: 同於一子。善男子。如世間人以男女根醜
T0375_.12.0630c21: 陋鄙惡以依覆蔽。故名爲藏。如來不爾永
T0375_.12.0630c22: 斷此根。以無根故無所覆藏。善男子。如
T0375_.12.0630c23: 婆羅門所有語論。終不欲令刹利毘舍首
T0375_.12.0630c24: 陀等聞。何以故。以此論中有過惡故。如來
T0375_.12.0630c25: 正法則不如是。初中後善。是故不得名爲
T0375_.12.0630c26: 祕藏。善男子。譬如長者唯有一子心常憶
T0375_.12.0630c27: 念憐愛無已。將詣師所欲令受學。懼不
T0375_.12.0630c28: 速成尋便將還。以愛念故晝夜慇懃教其
T0375_.12.0630c29: 半字。而不教誨毘伽羅論。何以故。以其幼
T0375_.12.0631a01: 稚力未堪故。善男子。假使長者教半字已。
T0375_.12.0631a02: 是兒即時能得了知毘伽羅論不。不也世
T0375_.12.0631a03: 尊。如是長者於是子所有祕藏不。不也世
T0375_.12.0631a04: 尊。何以故。以子年幼故不爲説。不以祕悋
T0375_.12.0631a05: 而不現示。所以者何。若有嫉妬祕惜之心。
T0375_.12.0631a06: 乃名爲藏。如來不爾。云何當言如來祕藏。
T0375_.12.0631a07: 佛言。善哉善哉。善男子。如汝所言。若有瞋
T0375_.12.0631a08: 心嫌妬慳悋。乃名爲藏。如來無有瞋心嫉
T0375_.12.0631a09: 妬。云何名藏。善男子。彼大長者謂如來也。
T0375_.12.0631a10: 言一子者謂一切衆生。如來等視一切衆
T0375_.12.0631a11: 生猶如一子。教一子者謂聲聞弟子。半字
T0375_.12.0631a12: 者謂九部經。毘伽羅論者所謂方等大乘經
T0375_.12.0631a13: 典。以諸聲聞無有慧力。是故如來爲説半
T0375_.12.0631a14: 字九部經典。而不爲説毘伽羅論方等大乘。
T0375_.12.0631a15: 善男子。如彼長者子既長大堪任讀學。若
T0375_.12.0631a16: 不爲説毘伽羅論可名爲藏。若諸聲聞有
T0375_.12.0631a17: 堪任力。能受大乘毘伽羅論。如來祕惜不爲
T0375_.12.0631a18: 説者。可言如來有祕密藏。如來不爾。是故
T0375_.12.0631a19: 如來無有祕藏。如彼長者教半字已次爲
T0375_.12.0631a20: 演説毘伽羅論。我亦如是。爲諸弟子説於
T0375_.12.0631a21: 半字九部經已。次爲演説毘伽羅論。所謂如
T0375_.12.0631a22: 來常存不變
T0375_.12.0631a23: 復次善男子。譬如夏月興大雲雷降注大
T0375_.12.0631a24: 雨令諸農夫下種子者多獲菓實。不下
T0375_.12.0631a25: 種者無所收獲。無所獲者非龍王咎。而此
T0375_.12.0631a26: 龍王亦無所藏。我亦如是。降大法雨大涅
T0375_.12.0631a27: 槃經。若諸衆生種善子者得慧芽＊菓。無善
T0375_.12.0631a28: 子者則無所獲。無所獲者非如來咎。然佛
T0375_.12.0631a29: 如來實無所藏。迦葉復言。我今定知如來世
T0375_.12.0631b01: 尊無所祕藏。如佛所説。毘伽羅論謂佛如
T0375_.12.0631b02: 來常存不變。是義不然。何以故。佛昔説
T0375_.12.0631b03: 偈
T0375_.12.0631b04:     諸佛與縁覺聲聞弟子衆
T0375_.12.0631b05:     猶捨無常身何況諸凡夫
T0375_.12.0631b06: 今者乃説常存無變。是義云何。佛言。善男
T0375_.12.0631b07: 子。我爲一切聲聞弟子教半字故而説是
T0375_.12.0631b08: 偈又善男子。波斯匿王其母命終。悲號戀
T0375_.12.0631b09: 慕不能自勝來至我所。我即問言。大王何
T0375_.12.0631b10: 故。悲苦懊惱乃至於此。王言。世尊。國大夫
T0375_.12.0631b11: 人某日命終。假使有能令我母命還如本者。
T0375_.12.0631b12: 我當捨國象馬七珍及以身命悉以報之。我
T0375_.12.0631b13: 復語言。大王。且莫愁惱憂悲啼哭。一切衆生
T0375_.12.0631b14: 壽命盡者名之爲死。諸佛縁覺聲聞弟子尚
T0375_.12.0631b15: 捨此身。況復凡夫。善男子。我爲波斯匿王
T0375_.12.0631b16: 教半字故而説是偈。我今爲諸聲聞弟子
T0375_.12.0631b17: 説毘伽羅論。謂如來常存無有變易若有
T0375_.12.0631b18: 人言如來無常。云何是人舌不墮落
T0375_.12.0631b19: 迦葉復言。如佛所説
T0375_.12.0631b20:     無所積聚於食知足如鳥飛空
T0375_.12.0631b21:     跡不可尋
T0375_.12.0631b22: 是義云何。世尊。於此衆中誰得名爲無所
T0375_.12.0631b23: 積聚。誰復得名於食知足。誰行於空跡不
T0375_.12.0631b24: 可尋。而此去者爲至何方。佛言。迦葉。夫積
T0375_.12.0631b25: 聚者名曰財寶善男子。積聚有二種。一者
T0375_.12.0631b26: 有爲。二者無爲。有爲積聚者即聲聞行。無爲
T0375_.12.0631b27: 積聚者即如來行。善男子。僧亦二種。有爲無
T0375_.12.0631b28: 爲。有爲僧者名曰聲聞。聲聞僧者無有積
T0375_.12.0631b29: 聚。所謂奴婢非法之物庫藏穀米鹽豉胡麻
T0375_.12.0631c01: 大小諸豆。若有説言如來聽蓄奴婢僕使如
T0375_.12.0631c02: 是之物。舌則卷縮。我諸所有聲聞弟子名無
T0375_.12.0631c03: 積聚。亦得名爲於食知足。若有貪食名
T0375_.12.0631c04: 不知足。不貪食者是名知足。跡難尋者則
T0375_.12.0631c05: 近無上菩提之道。我説是人雖去無至。迦
T0375_.12.0631c06: 葉復言。若有爲僧尚無積聚。況無爲僧。無爲
T0375_.12.0631c07: 僧者即是如來。如來云何當有積聚。夫積聚
T0375_.12.0631c08: 者名爲藏匿。是故如來凡有所説。無所匿
T0375_.12.0631c09: 惜。云何名藏。跡不可尋者所謂涅槃。涅槃
T0375_.12.0631c10: 之中無有日月星辰諸宿寒熱風雨生老病
T0375_.12.0631c11: 死二十五有。離諸憂苦及諸煩惱。如是涅槃
T0375_.12.0631c12: 如來住處常不變易。以是因縁如來至是娑
T0375_.12.0631c13: 羅樹間。於大涅槃而般涅槃。佛告迦葉。所
T0375_.12.0631c14: 言大者其性廣博猶如有人壽命無量名大
T0375_.12.0631c15: 丈夫。是人若能安住正法名人中勝。如我
T0375_.12.0631c16: 所説八大人覺。爲一人有爲多人有。若一
T0375_.12.0631c17: 人具八則爲最勝。所言涅槃者無諸瘡疣。
T0375_.12.0631c18: 善男子。譬如有人爲毒箭所射多受苦痛。
T0375_.12.0631c19: 値遇良醫爲拔毒箭塗以妙藥。令其離
T0375_.12.0631c20: 痛得受安樂。是醫即便遊於城邑及諸聚
T0375_.12.0631c21: 落。隨有患苦瘡疣之處即往其所爲療衆
T0375_.12.0631c22: 苦。善男子。如來亦爾。成等正覺爲大醫王。
T0375_.12.0631c23: 見閻浮提苦惱衆生無量劫中被婬怒癡煩
T0375_.12.0631c24: 惱毒箭受大苦切。爲如是等説大乘經甘
T0375_.12.0631c25: 露法藥。療治此已復至他方。有諸煩惱毒
T0375_.12.0631c26: 箭之處。示現作佛爲其療治。是故名曰大
T0375_.12.0631c27: 般涅槃。大般涅槃者名解脱處。隨有調伏
T0375_.12.0631c28: 衆生之處。如來於中而作示現。以是眞實
T0375_.12.0631c29: 甚深義故。名大涅槃。迦葉菩薩復白佛言。
T0375_.12.0632a01: 世尊。世間醫師悉能療治一切衆生瘡疣病
T0375_.12.0632a02: 不。善男子。世間瘡疣凡有二種。一者可治。
T0375_.12.0632a03: 二不可治。凡可治者醫則能治。不可治者
T0375_.12.0632a04: 則不能治。迦葉復言。如佛言者。如來則爲
T0375_.12.0632a05: 於閻浮提治衆生已。若言治已。是諸衆生
T0375_.12.0632a06: 其中云何復有未能得涅槃者。若未悉得
T0375_.12.0632a07: 云何如來説言治竟欲至他方。善男子。閻
T0375_.12.0632a08: 浮提内衆生有二。一者有信。二者無信。有信
T0375_.12.0632a09: 之人則名可治。何以故。定得涅槃。無瘡疣
T0375_.12.0632a10: 故。是故我説治閻浮提諸衆生已。無信之
T0375_.12.0632a11: 人名一闡提。一闡提者名不可治。除一闡
T0375_.12.0632a12: 提餘悉治已。是故涅槃名無瘡疣
T0375_.12.0632a13: 世尊。何等名涅槃。善男子。夫涅槃者名爲
T0375_.12.0632a14: 解脱。迦葉復言。所言解脱爲是色耶爲非
T0375_.12.0632a15: 色乎。佛言。善男子。或有是色或非是色。
T0375_.12.0632a16: 言非色者。即是聲聞縁覺解脱。言是色者。
T0375_.12.0632a17: 即是諸佛如來解脱。善男子。是故解脱亦色
T0375_.12.0632a18: 非色。如來爲諸聲聞弟子説爲非色。世尊。
T0375_.12.0632a19: 聲聞縁覺若非色者。云何得住。善男子。如
T0375_.12.0632a20: 非想非非想天亦色非色。我亦説爲非色。若
T0375_.12.0632a21: 人難言非想非非想天若非色者。云何得住
T0375_.12.0632a22: 去來進止。如是之義諸佛境界。非諸聲聞縁
T0375_.12.0632a23: 聲所知。解脱亦爾。亦色非色説爲非色。亦
T0375_.12.0632a24: 想非想説爲非想。如是之義諸佛境界。非
T0375_.12.0632a25: 諸聲聞縁覺所知
T0375_.12.0632a26: 爾時迦葉菩薩復白佛言。世尊。唯願哀愍
T0375_.12.0632a27: 重垂廣説大般涅槃行解脱義。佛讃迦葉。
T0375_.12.0632a28: 善哉善哉。善男子。眞解脱者名曰遠離一切
T0375_.12.0632a29: 繋縛。若眞解脱離諸繋縛。則無有生亦無
T0375_.12.0632b01: 和合。譬如父母和合生子。眞解脱者則不
T0375_.12.0632b02: 如是。是故解脱名曰不生。迦葉。譬如醍醐
T0375_.12.0632b03: 其性清淨。如來亦爾。非因父母和合而生。
T0375_.12.0632b04: 其性清淨。所以示現有父母者。爲欲化
T0375_.12.0632b05: 度諸衆生故。眞解脱者即是如來。如來解脱
T0375_.12.0632b06: 無二無別。譬如春月下諸種子得煖潤
T0375_.12.0632b07: 氣尋便出生。眞解脱者則不如是。又解脱
T0375_.12.0632b08: 者名曰虚無。虚無即是解脱。解脱即是如來。
T0375_.12.0632b09: 如來即是虚無非作所作。凡是作者如城郭
T0375_.12.0632b10: 樓觀。眞解脱者則不如是。是故解脱即是如
T0375_.12.0632b11: 來。又解脱者即無爲法。譬如陶師作已還破。
T0375_.12.0632b12: 解脱不爾。眞解脱者不生不滅。是故解脱即
T0375_.12.0632b13: 是如來。如來亦爾。不生不滅不老不死不破
T0375_.12.0632b14: 不壞非有爲法。以是義故。名曰如來。入大
T0375_.12.0632b15: 涅槃不老不死。有何等義。老者名爲遷變。
T0375_.12.0632b16: 髮白面皺。死者身壞命終。如是等法解脱中
T0375_.12.0632b17: 無。以無是事故名解脱。如來亦無髮白面
T0375_.12.0632b18: 皺有爲之法。是故如來無有老也。無有老
T0375_.12.0632b19: 故則無有死。又解脱者名曰無病。所謂病
T0375_.12.0632b20: 者四百四病。及餘外來侵損身者。是處無故
T0375_.12.0632b21: 故名解脱。無病疾者即眞解脱。眞解脱者
T0375_.12.0632b22: 即是如來。如來無病。是故法身亦無有病。
T0375_.12.0632b23: 如是無病即是如來。死者名曰身壞命終。
T0375_.12.0632b24: 是處無死即是甘露。是甘露者即眞解脱。
T0375_.12.0632b25: 眞解脱者即是如來。如來成就如是功徳。云
T0375_.12.0632b26: 何當言如來無常。若言無常無有是處。是
T0375_.12.0632b27: 金剛身云何無常。是故如來不名命終。如
T0375_.12.0632b28: 來清淨無有垢穢。如來之身非胎所汚。如
T0375_.12.0632b29: 分陀利本性清淨。如來解脱亦復如是。如是
T0375_.12.0632c01: 解脱即是如來。是故如來清淨無垢。又解脱
T0375_.12.0632c02: 者諸漏瘡疣永無遺餘。如來亦爾。無有一
T0375_.12.0632c03: 切諸漏瘡疣。又解脱者無有鬪諍。譬如飢
T0375_.12.0632c04: 人見他飮食生貪奪想。解脱不爾。又解脱
T0375_.12.0632c05: 者名曰安靜。凡夫人言。夫安靜者。謂摩醯首
T0375_.12.0632c06: 羅。如是之言即是虚妄。眞安靜者畢竟解脱。
T0375_.12.0632c07: 畢竟解脱即是如來。又解脱者名曰安隱。如
T0375_.12.0632c08: 多賊處名不安隱。清夷之處乃名安隱。是
T0375_.12.0632c09: 解脱中無有怖畏。故名安隱。是故安隱即眞
T0375_.12.0632c10: 解脱。眞解脱者即是如來。如來者即是法也。
T0375_.12.0632c11: 又解脱者無有等侶。有等侶者。如諸國王
T0375_.12.0632c12: 有隣國等。眞解脱者則不如是。無等侶者。
T0375_.12.0632c13: 謂轉輪聖王無能與等。解脱亦爾無有等
T0375_.12.0632c14: 侶。無等侶者即眞解脱。眞解脱者即是如來
T0375_.12.0632c15: 轉法輪王。是故如來無有等侶。有等侶者。
T0375_.12.0632c16: 無有是處。又解脱者名無憂愁。有憂愁者。
T0375_.12.0632c17: 譬如國王畏難強隣而生憂愁。夫解脱者
T0375_.12.0632c18: 則無是事。譬如壞怨則無憂慮。解脱亦爾
T0375_.12.0632c19: 是無憂畏。無憂畏者即是如來。又解脱者
T0375_.12.0632c20: 名無憂喜。譬如女人唯有一子從役遠行。
T0375_.12.0632c21: 卒得凶問聞之愁苦。後復聞活便生歡喜。
T0375_.12.0632c22: 夫解脱中無如是事。無憂喜者即眞解脱。
T0375_.12.0632c23: 眞解脱者即是如來。又解脱者無有塵垢。譬
T0375_.12.0632c24: 如春月日沒之後風起塵霧。夫解脱中無如
T0375_.12.0632c25: 是事。無塵霧者喩眞解脱。眞解脱者即是
T0375_.12.0632c26: 如來。譬如聖王髻中明珠無有垢穢。夫解
T0375_.12.0632c27: 脱性亦復如是無有垢穢。無垢穢者喩
T0375_.12.0632c28: 眞解脱。眞解脱者即是如來。如眞金性不
T0375_.12.0632c29: 雜沙石乃名眞寶。有人得之生於財想。
T0375_.12.0633a01: 夫解脱性亦復如是如彼眞寶。彼眞寶者
T0375_.12.0633a02: ＊喩眞解脱。眞解脱者即是如來。譬如瓦瓶
T0375_.12.0633a03: 破而聲 &T027739;

。金剛寶瓶則不如是。夫解脱者
T0375_.12.0633a04: 亦無＊ &T027739;

破。金剛寶瓶喩眞解脱。眞解脱者
T0375_.12.0633a05: 即是如來是故如來身不可壞其。聲＊ &T027739;

者
T0375_.12.0633a06: 如 &T072529;

麻子置盛熱中爆裂出聲。夫解脱者
T0375_.12.0633a07: 無如是事。如彼金剛眞寶之瓶無＊ &T027739;

破聲。
T0375_.12.0633a08: 假使無量百千人衆悉共射之無能壞者。無
T0375_.12.0633a09: &T027739;

Footnote:

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