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大般涅槃經 (No. 0374_ 曇無讖譯 ) in Vol. 12

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T0374_.12.0590a01: 勤修道護持禁戒。説法教化利益衆生。是名
T0374_.12.0590a02: 智者修於死想。復以七日七夜爲多。若得六
T0374_.12.0590a03: 日五日四日三日二日一日一時。乃至出息
T0374_.12.0590a04: 入息之頃。我當於中精勤修道護持禁戒。説
T0374_.12.0590a05: 法教化利益衆生。是名智者善修死想。智者
T0374_.12.0590a06: 具足如上六想即七想因。何等名七。一者常
T0374_.12.0590a07: 修想。二者樂修想。三者無瞋想。四者無妬想。
T0374_.12.0590a08: 五者善願想。六者無慢想。七者三昧自在想。
T0374_.12.0590a09: 善男子。若有比丘具足七想。是名沙門名婆
T0374_.12.0590a10: 羅門。是名寂靜。是名淨潔。是名解脱。是名智
T0374_.12.0590a11: 者。是名正見。名到彼岸。名大醫王。是大
T0374_.12.0590a12: 主。是名善解如來祕密。亦知諸佛七種之語。
T0374_.12.0590a13: 名正見知斷七種語中所生疑網。善男子。若
T0374_.12.0590a14: 人具足如上六想。當知是人能呵三界。遠離
T0374_.12.0590a15: 三界滅除三界。於三界中不生愛著。是名智
T0374_.12.0590a16: 者具足十想。若有比丘具是十想。即得稱
T0374_.12.0590a17: 可沙門之相。爾時迦葉菩薩。即於佛前以偈
T0374_.12.0590a18: 讃佛
T0374_.12.0590a19:     憐愍世間大醫王 身及智慧倶寂靜
T0374_.12.0590a20:     無我法中有眞我 是故敬禮無上尊
T0374_.12.0590a21:     發心畢竟二不別 如是二心先心難
T0374_.12.0590a22:     自未得度先度他 是故我禮初發心
T0374_.12.0590a23:     初發已爲人天師 勝出聲聞及縁覺
T0374_.12.0590a24:     如是發心過三界 是故得名最無上
T0374_.12.0590a25:     世救要求然後得 如來無請而爲
T0374_.12.0590a26:     佛隨世間如犢子 是故得名大悲牛
T0374_.12.0590a27:     如來功徳滿十方 凡下無智不能讃
T0374_.12.0590a28:     我今讃歎慈悲心 爲報身口二種業
T0374_.12.0590a29:     世間常樂自利益 如來終不爲是事
T0374_.12.0590b01:     能斷衆生世果報 是故我禮自他利
T0374_.12.0590b02:     世間逐親作益厚 如來利益無怨親
T0374_.12.0590b03:     佛無是相如世人 是故其心等無二
T0374_.12.0590b04:     世間説異作業異 如來如説業無差
T0374_.12.0590b05:     凡所修行斷諸行 是故得名爲如來
T0374_.12.0590b06:     先已了知煩惱過 示現處之爲衆生
T0374_.12.0590b07:     久於世間得解脱 樂處生死慈悲故
T0374_.12.0590b08:     雖現天身及人身 慈悲隨逐如犢子
T0374_.12.0590b09:     如來即是衆生母 慈心即是小犢子
T0374_.12.0590b10:     自受衆苦念衆生 悲念時心不悔
T0374_.12.0590b11:     憐愍心盛不覺苦 故我稽首拔苦者
T0374_.12.0590b12:     如來雖作無量福 身口意業恒清淨
T0374_.12.0590b13:     常爲衆生不爲己 是故我禮清淨業
T0374_.12.0590b14:     如來受苦不覺苦 見衆受苦如己苦
T0374_.12.0590b15:     雖爲衆生處地獄 不生苦想及悔心
T0374_.12.0590b16:     一切衆生受異苦 悉是如來一人苦
T0374_.12.0590b17:     覺已其心轉堅固 故能勤修無上道
T0374_.12.0590b18:     佛具一味大慈心 悲念衆生如子想
T0374_.12.0590b19:     衆生不知佛能救 故謗如來及法僧
T0374_.12.0590b20:     世間雖具衆煩惱 亦有無量諸過惡
T0374_.12.0590b21:     如是衆結及罪過 佛初發心已能壞
T0374_.12.0590b22:     唯有諸佛能讃佛 除佛無能讃歎者
T0374_.12.0590b23:     我今唯以一法讃 所謂慈心遊世間
T0374_.12.0590b24:     如來慈是大法聚 是慈亦能度衆生
T0374_.12.0590b25:     即是無上眞解脱 解脱即是大涅槃
T0374_.12.0590b26: 大般涅槃經卷第三十八
T0374_.12.0590b27:
T0374_.12.0590b28:
T0374_.12.0590b29:
T0374_.12.0590c01:
T0374_.12.0590c02:
T0374_.12.0590c03: 大般涅槃經卷第三十九
T0374_.12.0590c04:  北涼天竺三藏曇無讖譯 
T0374_.12.0590c05:   ◎憍陳如品第十三之一
T0374_.12.0590c06: 爾時世尊告憍陳如。色是無常。因滅是色。獲
T0374_.12.0590c07: 得解脱常住之色。受想行識亦是無常。因滅
T0374_.12.0590c08: 是識。獲得解脱常住之識。憍陳如。色即是
T0374_.12.0590c09: 苦。因滅是色。獲得解脱安樂之色。受想行識
T0374_.12.0590c10: 亦復如是。憍陳如。色即是空。因滅空色。獲得
T0374_.12.0590c11: 解脱非空之色。受想行識亦復如是。憍陳如。
T0374_.12.0590c12: 色是無我。因滅是色。獲得解脱眞我之色。受
T0374_.12.0590c13: 想行識亦復如是。憍陳如。色是不淨。因滅是
T0374_.12.0590c14: 色。獲得解脱清淨之色。受想行識亦復如是。
T0374_.12.0590c15: 憍陳如。色是生老病死之相。因滅是色。獲得
T0374_.12.0590c16: 解脱非生老病死相之色。受想行識亦復如
T0374_.12.0590c17: 是。憍陳如。色是無明因。因滅是色。獲得解脱
T0374_.12.0590c18: 非無明因色。受想行識亦復如是。憍陳如。乃
T0374_.12.0590c19: 至色是生因。因滅是色。獲得解脱非生因色。
T0374_.12.0590c20: 受想行識亦復如是。憍陳如。色者即是四顛
T0374_.12.0590c21: 倒因。因滅倒色。獲得解脱非四倒因色。受
T0374_.12.0590c22: 想行識亦復如是。憍陳如。色是無量惡法之
T0374_.12.0590c23: 因。所謂男女等身食愛欲愛。貪瞋嫉妬惡心
T0374_.12.0590c24: 慳心。揣食識食思食觸食。卵生胎生濕生化
T0374_.12.0590c25: 生五欲五蓋。如是等法皆因於色。因滅色故。
T0374_.12.0590c26: 獲得解脱無如是等無量惡色。受想行識亦
T0374_.12.0590c27: 復如是。憍陳如。色即是縛。因滅縛色。獲得解
T0374_.12.0590c28: 脱無縛之色。受想行識亦復如是。憍陳如。色
T0374_.12.0590c29: 即是流。因滅流色。獲得解脱非流之色。受想
T0374_.12.0591a01: 行識亦復如是。憍陳如。色非歸依。因滅是色。
T0374_.12.0591a02: 獲得解脱歸依之色。受想行識亦復如是。憍
T0374_.12.0591a03: 陳如。色是瘡疣。因滅是色。獲得解脱無瘡疣
T0374_.12.0591a04: 色。受想行識亦復如是。憍陳如。色非寂靜。因
T0374_.12.0591a05: 滅是色。獲得涅槃寂靜之色。受想行識亦復
T0374_.12.0591a06: 如是。憍陳如。若有人能如是知者。是名沙門
T0374_.12.0591a07: 名婆羅門。具足沙門婆羅門法。憍陳如。若離
T0374_.12.0591a08: 佛法無有沙門無婆羅門。亦無沙門婆羅門
T0374_.12.0591a09: 法。一切外道虚假詐稱都無實行。雖復作
T0374_.12.0591a10: 言有是二。實無是處。何以故。若無沙門婆羅
T0374_.12.0591a11: 門法。云何而言有沙門婆羅門。我常於此大
T0374_.12.0591a12: 衆之中作師子吼。汝等亦當在大衆中作師
T0374_.12.0591a13: 子吼。爾時外道有無量人。聞是語已心生瞋
T0374_.12.0591a14: 惡。瞿曇。今説我等衆中無有沙門及婆羅
T0374_.12.0591a15: 門。亦無沙門婆羅門法我當云何。廣設方便
T0374_.12.0591a16: 語瞿曇言。我等衆中亦有沙門有沙門法。有
T0374_.12.0591a17: 婆羅門有婆羅門法。時彼衆中有一梵志。唱
T0374_.12.0591a18: 如是言。諸仁者。瞿曇之言如狂無異何可檢
T0374_.12.0591a19: 校。世間狂人或歌或舞或哭或笑或罵或讃。
T0374_.12.0591a20: 於怨親所不能分別。沙門瞿曇亦復如是。或
T0374_.12.0591a21: 説我生淨飯王家或言不生。或説生已行至
T0374_.12.0591a22: 七歩或説不行。或説從小習學世事。或説我
T0374_.12.0591a23: 是一切智人。或時處宮受樂生子。或時厭患
T0374_.12.0591a24: 呵責惡賤。或時親修苦行六年。或時呵責外
T0374_.12.0591a25: 道苦行。或言從彼欝頭藍弗阿羅邏等禀承
T0374_.12.0591a26: 未聞。或時説其無所知曉。或時説言菩提樹
T0374_.12.0591a27: 下得阿耨多羅三藐三菩提。或時説言我不
T0374_.12.0591a28: 至樹無所剋獲。或時説言我今此身即是涅
T0374_.12.0591a29: 槃。或言身滅乃是涅槃。瞿曇所説如狂無異。
T0374_.12.0591b01: 何故以此而愁憂耶。諸婆羅門即便答言。大
T0374_.12.0591b02: 士。我等今者何得不愁。沙門瞿曇先出家
T0374_.12.0591b03: 已。説無常苦空無我等法。我諸弟子聞生恐
T0374_.12.0591b04: 怖。云何衆生無常苦空無我不淨不受其語。
T0374_.12.0591b05: 今者瞿曇復來至此娑羅林中。爲諸大衆説
T0374_.12.0591b06: 有常樂我淨之法。我諸弟子聞是語已悉捨
T0374_.12.0591b07: 我去受瞿曇語。以是因縁生大愁苦。爾時復
T0374_.12.0591b08: 有一婆羅門作如是言。諸仁者。諦聽諦聽。瞿
T0374_.12.0591b09: 曇沙門名修慈悲。是名虚妄非眞實也。若有
T0374_.12.0591b10: 慈悲云何教我諸弟子等自受其法。慈悲果
T0374_.12.0591b11: 有隨順他意。今違我願云何言有。若有説言
T0374_.12.0591b12: 沙門瞿曇不爲世間八法所染是亦虚妄。若
T0374_.12.0591b13: 言瞿曇少欲知足。今者云何奪我等利。若言
T0374_.12.0591b14: 姓是上族者是亦虚妄。何以故。從昔
T0374_.12.0591b15: 來不見不聞大師子王殘害小鼠。若使瞿曇
T0374_.12.0591b16: 是上種*姓。如何今者惱亂我等。若言瞿曇具
T0374_.12.0591b17: 大勢力是亦虚妄。何以故。從昔已來亦不見
T0374_.12.0591b18: 聞金翅鳥王與鳥共諍。若言力大復以何事
T0374_.12.0591b19: 與我共鬪。若言瞿曇具他心智是亦虚妄。何
T0374_.12.0591b20: 以故。若具此智以何因縁不知我心。諸仁者。
T0374_.12.0591b21: 我昔曾從先舊智人聞説是事。過百年已世
T0374_.12.0591b22: 間當有一妖幻出。即是瞿曇如是妖惑。今於
T0374_.12.0591b23: 此處娑羅林中將滅不久。汝等今者不應愁
T0374_.12.0591b24: 惱。爾時復有一尼犍子答言。仁者。我今愁
T0374_.12.0591b25: 苦不爲自身弟子供養。但爲世間癡闇無眼
T0374_.12.0591b26: 不識福田及非福田。棄捨先舊智婆羅門。供
T0374_.12.0591b27: 養年少以爲愁耳。瞿曇沙門大知呪術。因呪
T0374_.12.0591b28: 術力能令一身作無量身。令無量身還作一
T0374_.12.0591b29: 身。或以自身作男女像牛羊象馬。我力能滅
T0374_.12.0591c01: 如是呪術。瞿曇沙門呪術既滅。汝等當還多
T0374_.12.0591c02: 得供養受於安樂。爾時復有一婆羅門。作如
T0374_.12.0591c03: 是言。諸仁者。瞿曇沙門成就具足無量功徳。
T0374_.12.0591c04: 是故汝等不應與諍。大衆答言。癡人。云何説
T0374_.12.0591c05: 言沙門瞿曇具大功徳。其生七日母便命終。
T0374_.12.0591c06: 是可得名福徳相耶。婆羅門言。罵時不瞋打
T0374_.12.0591c07: 時不報。當知即是大福徳相。其身具足三十
T0374_.12.0591c08: 二相八十種好無量神通。是故當知是福徳
T0374_.12.0591c09: 相。心無憍慢先意問訊。言語柔軟初無麁獷。
T0374_.12.0591c10: 年志倶盛心不卒暴。王國多財無所愛戀。捨
T0374_.12.0591c11: 之出家如棄涕唾。是故我説沙門瞿曇成就
T0374_.12.0591c12: 具足無量功徳。大衆答言。善哉仁者。瞿曇沙
T0374_.12.0591c13: 門實如所説。成就無量神通變化。我不與彼
T0374_.12.0591c14: 捔試是事。瞿曇沙門受性柔軟不堪苦行。生
T0374_.12.0591c15: 長深宮不綜外事唯可軟語。不知伎藝書籍
T0374_.12.0591c16: 論議。請共詳辯正法之要。彼若勝我我當給
T0374_.12.0591c17: 事。我若勝彼彼當事我。爾時多有無量外道。
T0374_.12.0591c18: 和合共往摩伽陀王阿闍世所。王見便問。諸
T0374_.12.0591c19: 何來。汝等各各修習聖道。是出家人捨
T0374_.12.0591c20: 離財貨及在家事。然我國人皆共供養敬
T0374_.12.0591c21: 心瞻視無相犯觸。何故和合而來至此。諸仁
T0374_.12.0591c22: 者。汝等各受異法異戒出家不同。亦復各各
T0374_.12.0591c23: 自隨戒法出家修道。何因縁故今者一心而
T0374_.12.0591c24: 共和合。猶如落葉旋風所吹聚在一處。説何
T0374_.12.0591c25: 因縁而來至此。我常擁護出家之人。乃至不
T0374_.12.0591c26: 惜身之與命。爾時一切諸外道衆咸作是言。
T0374_.12.0591c27: 大王諦聽。大王。今者是大法橋是大法礪是
T0374_.12.0591c28: 大法秤。即是一切功徳之器。一切功徳眞實
T0374_.12.0591c29: 之性。正法道路。即是種子之良田也。一切國
T0374_.12.0592a01: 土之根本也。一切國土之大明鏡。一切諸天
T0374_.12.0592a02: 之形像也。一切國人之父母也。大王。一切世
T0374_.12.0592a03: 間功徳寶藏即是王身。何以故。名功徳藏。王
T0374_.12.0592a04: 斷國事不擇怨親。其心平等如地水火風。是
T0374_.12.0592a05: 故名王爲功徳藏。大王。現在衆生雖復壽短。
T0374_.12.0592a06: 王之功徳如昔長壽安樂時王。亦如頂生善
T0374_.12.0592a07: 見忍辱那睺沙王。耶耶帝王尸毘王一叉鳩
T0374_.12.0592a08: 王。如是等王具足善法。大王。今者亦復如是。
T0374_.12.0592a09: 大王。以王因縁國土安樂人民熾盛。是故一
T0374_.12.0592a10: 切出家之人慕樂此國。持戒精勤修*習正道。
T0374_.12.0592a11: 大王。我經中説若出家人隨所住國。持戒
T0374_.12.0592a12: 進勤修正道其王亦有修善之分。大王。一切
T0374_.12.0592a13: 盜賊王已整理。出家之人都無畏懼。今者唯
T0374_.12.0592a14: 有一大惡人瞿曇沙門。王未撿校我等甚畏
T0374_.12.0592a15: 其人自恃豪族種姓身色具足。又因過去布
T0374_.12.0592a16: 施之報多得供養。恃此衆事生大憍慢。或因
T0374_.12.0592a17: 呪術而生憍慢。以是因縁不能苦行。受畜細
T0374_.12.0592a18: 軟衣服臥具。是故一切世間惡人。爲利養故
T0374_.12.0592a19: 往集其所。而爲眷屬不能苦行。呪術力故調
T0374_.12.0592a20: 伏迦葉及舍利弗目犍連等。今復來至我所
T0374_.12.0592a21: 住處娑羅林中。宣説是身常樂我淨誘我弟
T0374_.12.0592a22: 子。大王。瞿曇先説無常無樂無我無淨我能
T0374_.12.0592a23: 忍之。今乃宣説常樂我淨我實不忍。惟願大
T0374_.12.0592a24: 王。聽我與彼瞿曇論議。王即答言。諸大士。汝
T0374_.12.0592a25: 等今者爲誰教導而令其心狂亂不定。如水
T0374_.12.0592a26: 濤波旋火之輪猨猴擲樹是事可恥。智人若
T0374_.12.0592a27: 即生憐愍。愚人聞之*即生嗤笑。汝等所
T0374_.12.0592a28: 説非出家相。汝若病風黄水患者。吾悉有藥
T0374_.12.0592a29: 能療治之。如其鬼病家兄耆婆善能去之。汝
T0374_.12.0592b01: 等今者欲以手鉋須彌山。欲以口齒齚
T0374_.12.0592b02: 齧金剛。諸大士。譬如愚人見師子王飢時睡
T0374_.12.0592b03: 眠而欲悟之。如人以指置毒蛇口。如欲以手
T0374_.12.0592b04: 觸灰覆火。汝等今者亦復如是。善男子。譬
T0374_.12.0592b05: 如野狐作師子吼。猶如蚊子共金翅鳥*捔行
T0374_.12.0592b06: 遲疾。如兎渡海欲盡其底。汝等今者亦復如
T0374_.12.0592b07: 是。汝若夢見勝瞿曇者。是夢狂惑未足可
T0374_.12.0592b08: 信。諸大士。汝等今者興建是意。猶如飛蛾投
T0374_.12.0592b09: 大火聚。汝隨我語不須更説。汝雖讃我平等
T0374_.12.0592b10: 如*秤。勿令外人復聞此語
T0374_.12.0592b11: 爾時外道復作是言。大王。瞿曇沙門所作幻
T0374_.12.0592b12: 術到汝邊耶。乃令大王心疑不信是等聖人。
T0374_.12.0592b13: 大王。不應輕蔑如是大士。大王。是月増減大
T0374_.12.0592b14: 海醎味摩羅延山。如是等事誰之所作。豈非
T0374_.12.0592b15: 我等婆羅門耶。大王。不聞阿竭多仙十二年
T0374_.12.0592b16: 中恒河之水停耳中耶。大王。聞瞿曇仙人大
T0374_.12.0592b17: 現神通。十二年中變作釋身。并令釋身作羝
T0374_.12.0592b18: 羊形。作千女根在釋身耶。大王。不聞耆&T072933;
T0374_.12.0592b19: 人一日之中飮四海水令大地乾耶。大王。不
T0374_.12.0592b20: 聞婆藪仙人爲自在天作三眼耶。大王。不聞
T0374_.12.0592b21: 阿羅*邏仙人變迦富羅城作𪉖土耶。大
T0374_.12.0592b22: 王。婆羅門中有如是等大力諸仙現可撿校。
T0374_.12.0592b23: 大王。云何見輕蔑耶。王言。諸仁者。若不見信
T0374_.12.0592b24: 故欲爲者。如來正覺今者近在娑羅林中。汝
T0374_.12.0592b25: 等可往隨意問難。如來亦當爲汝分別稱汝
T0374_.12.0592b26: 意答
T0374_.12.0592b27: 爾時阿闍世王與諸外道徒衆眷屬往至佛
T0374_.12.0592b28: 所。頭面作禮右遶三匝。修敬已畢却住一
T0374_.12.0592b29: 面。白佛言。世尊。是諸外道欲隨意問難。唯願
T0374_.12.0592c01: 如來隨意答之。佛言。大王。且止我自知時
T0374_.12.0592c02: 爾時衆中有婆羅門名闍提首那。作如是言。
T0374_.12.0592c03: 瞿曇。汝説涅槃是常法耶。如是如是。大婆羅
T0374_.12.0592c04: 門。婆羅門言。瞿曇。若説涅槃常者是義不然。
T0374_.12.0592c05: 何以故。世間之法從子生果相續不斷。如從
T0374_.12.0592c06: 埿出瓶從縷得衣。瞿曇。常説修無常想獲得
T0374_.12.0592c07: 涅槃。因是無常果云何常。瞿曇。又説解脱欲
T0374_.12.0592c08: 貪即是涅槃。解脱色貪及無色貪即是涅槃。
T0374_.12.0592c09: 滅無明等一切煩惱即是涅槃。從欲乃至無
T0374_.12.0592c10: 明煩惱皆是無常。因是無常所得涅槃亦應
T0374_.12.0592c11: 無常。瞿曇。又説從因故生天。從因故墮地
T0374_.12.0592c12: 獄。從因得解脱。是故諸法皆從因生。若從
T0374_.12.0592c13: 因故得解脱者。云何言常。瞿曇。亦説色從
T0374_.12.0592c14: 縁生故名無常。受想行識亦復如是。如是解
T0374_.12.0592c15: 脱若是色者當知無常。受想行識亦復如是。
T0374_.12.0592c16: 若離五陰有解脱者。當知解脱即是虚空。若
T0374_.12.0592c17: 是虚空不得説言從因縁生。何以故。是常是
T0374_.12.0592c18: 一遍一切處。瞿曇。亦説從因生者即是苦也。
T0374_.12.0592c19: 若是苦者。云何復説解脱是樂。瞿曇。又説無
T0374_.12.0592c20: 常即苦苦即無我。若是無常苦無我者即是
T0374_.12.0592c21: 不淨。一切從因所生諸法。皆無常苦無我不
T0374_.12.0592c22: 淨。云何復説涅槃即是常樂我淨。若瞿曇説
T0374_.12.0592c23: 亦常無常亦苦亦樂亦我無我亦淨不淨。如
T0374_.12.0592c24: 是豈非是二語耶。我亦曾從先舊智人聞説
T0374_.12.0592c25: 是語。佛若出世言則無二。瞿曇今者説於二
T0374_.12.0592c26: 語。復言佛即我身是也。是義云何。佛言。婆羅
T0374_.12.0592c27: 門。如汝所説我今問汝隨汝意答。婆羅門言。
T0374_.12.0592c28: 善哉瞿曇。佛言。婆羅門。汝性常耶是無常乎。
T0374_.12.0592c29: 婆羅門言。我性是常。婆羅門。是性能作一切
T0374_.12.0593a01: 内外法之因耶。如是瞿曇。佛言。婆羅門。云何
T0374_.12.0593a02: 作因。瞿曇。從性生大從大生慢。從慢生十六
T0374_.12.0593a03: 法。所謂地水火風空。五知根眼耳鼻舌身。五
T0374_.12.0593a04: 業根手脚口聲男女二根。心平等根。是十六
T0374_.12.0593a05: 法。從五法生色聲香味觸。是二十一法。根本
T0374_.12.0593a06: 有三。一者染。二者麁。三者黒。染者名愛。麁
T0374_.12.0593a07: 者名瞋。黒名無明。瞿曇。是二十五法皆因性
T0374_.12.0593a08: 生。婆羅門。是大等法常無常耶。瞿曇。我法性
T0374_.12.0593a09: 常。大等諸法悉是無常。婆羅門。如汝法中因
T0374_.12.0593a10: 常果無常。然我法中因雖無常果是常者有
T0374_.12.0593a11: 何等過。婆羅門。汝等法中有二因不。答言有。
T0374_.12.0593a12: 佛言。云何有。婆羅門言。一者生因。二者了
T0374_.12.0593a13: 因。佛言。云何生因。云何了因。婆羅門言。生
T0374_.12.0593a14: 因者如*埿出瓶。了因者如燈照物。佛言。是
T0374_.12.0593a15: 二種因因性是一。若是一者可令生因作於
T0374_.12.0593a16: 了因。可令了因作生因不。不也瞿曇。佛言。若
T0374_.12.0593a17: 使生因不作了因。了因不作生因。可得説言
T0374_.12.0593a18: 是因相不。婆羅門言。雖不相作故有因相。婆
T0374_.12.0593a19: 羅門。了因所了即同了不。不也瞿曇。佛言。我
T0374_.12.0593a20: 法雖從無常獲得涅槃而非無常。婆羅門。從
T0374_.12.0593a21: 了因得故常樂我淨。從生因得故無常無樂
T0374_.12.0593a22: 無我無淨。是故如來所説有二。如是二語無
T0374_.12.0593a23: 有二也。是故如來名無二語。如汝所説曾從
T0374_.12.0593a24: 先舊智人邊聞。佛出於世無有二語。是言善
T0374_.12.0593a25: 哉。一切十方三世諸佛所説無差。是故説言
T0374_.12.0593a26: 佛無二語。云何無差。有同説有無同説無故
T0374_.12.0593a27: 名一義。婆羅門。如來世尊雖名二語爲了一
T0374_.12.0593a28: 語故。云何二語了於一語。如眼色二語生識
T0374_.12.0593a29: 一語。乃至意法亦復如是。婆羅門言。瞿曇。善
T0374_.12.0593b01: 能分別如是語義。我今未解所出二語了於
T0374_.12.0593b02: 一語。爾時世尊即爲宣説四眞諦法。婆羅門。
T0374_.12.0593b03: 言苦諦者亦二亦一。乃至道諦亦二亦一。婆
T0374_.12.0593b04: 羅門言。世尊。我已知已。佛言。善男子。云何
T0374_.12.0593b05: 知已。婆羅門言。世尊。苦諦一切凡夫二是聖
T0374_.12.0593b06: 人一。乃至道諦亦復如是。佛言。善哉已解。婆
T0374_.12.0593b07: 羅門言。世尊。我今聞法已得正見。今當歸依
T0374_.12.0593b08: 佛法僧寶。唯願大慈聽我出家。爾時世尊告
T0374_.12.0593b09: 憍陳如。汝當爲是闍提首那。剃除鬚髮聽其
T0374_.12.0593b10: 出家。時憍陳如即受佛勅爲其剃髮。即下手
T0374_.12.0593b11: 時有二種落。一者鬚髮。二者煩惱。即於坐處
T0374_.12.0593b12: 得阿羅漢果
T0374_.12.0593b13: 復有梵志姓婆私吒。復作是言。瞿曇。所説
T0374_.12.0593b14: 涅槃常耶。如是梵志。婆私吒言。瞿曇。將不説
T0374_.12.0593b15: 無煩惱爲涅槃耶。如是梵志。婆私吒言。瞿曇。
T0374_.12.0593b16: 世間四種名之爲無。一者未出之法名之爲
T0374_.12.0593b17: 無。如瓶未出*埿時名爲無瓶。二者已滅之法
T0374_.12.0593b18: 名之爲無。如瓶壞已名爲無瓶。三者異相互
T0374_.12.0593b19: 無名之爲無。如牛中無馬馬中無牛。四者畢
T0374_.12.0593b20: 竟無故名之爲無。如龜毛兎角。瞿曇。若以除
T0374_.12.0593b21: 煩惱已名涅槃者。涅槃即無。若是無者。云何
T0374_.12.0593b22: 言有常樂我淨
T0374_.12.0593b23: 佛言。善男子。如是涅槃非是先無同*埿時
T0374_.12.0593b24: 瓶。亦非滅無同瓶壞無。亦非畢竟無如龜毛
T0374_.12.0593b25: 兎角同於異無。善男子。如汝所言雖牛中無
T0374_.12.0593b26: 馬。不可説言牛亦是無。雖馬中無牛。亦不可
T0374_.12.0593b27: 説馬亦是無。涅槃亦爾。煩惱中無涅槃。涅槃
T0374_.12.0593b28: 中無煩惱。是故名爲異相互無。婆私吒言。瞿
T0374_.12.0593b29: 曇若以異無爲涅槃者。夫異無者。無常樂我
T0374_.12.0593c01: 淨。瞿曇。云何説言涅槃常樂我淨。佛言。善男
T0374_.12.0593c02: 子如汝所説是異無者。有三種無。牛馬悉是
T0374_.12.0593c03: 先無後有。是名先無。已有還無是名壞無。異
T0374_.12.0593c04: 相無者。如汝所説。善男子。是三種無涅槃中
T0374_.12.0593c05: 無。是故涅槃常樂我淨。如世病人。一者熱病。
T0374_.12.0593c06: 二者風病。三者冷病。是三種病三藥能治。有
T0374_.12.0593c07: 熱病者蘇能治之。有風病者油能治之。有冷
T0374_.12.0593c08: 病者蜜能治之。是三種藥能治如是三種惡
T0374_.12.0593c09: 病。善男子。風中無油油中無風。乃至蜜中無
T0374_.12.0593c10: 冷冷中無蜜。是故能治。一切衆生亦復如是。
T0374_.12.0593c11: 有三種病。一者貪。二者瞋。三者癡。如是三病
T0374_.12.0593c12: 有三種藥。不淨觀者能爲貪藥。慈心觀者能
T0374_.12.0593c13: 爲瞋藥。觀因縁智能爲癡藥。善男子。爲除貪
T0374_.12.0593c14: 故作非貪觀。爲除瞋故作非瞋觀。爲除癡故
T0374_.12.0593c15: 作非癡觀。三種病中無三種藥。三種藥中無
T0374_.12.0593c16: 三種病。善男子。三種病中無三藥故。無常無
T0374_.12.0593c17: 我無樂無淨。三種藥中無三種病。是故得稱
T0374_.12.0593c18: 常樂我淨。婆私吒言。世尊。如來爲我説常無
T0374_.12.0593c19: 常。云何爲常。云何無常。佛言。善男子。色是
T0374_.12.0593c20: 無常解脱色常。乃至識是無常解脱識常。善
T0374_.12.0593c21: 男子。若有善男子善女人。若觀色乃至識是
T0374_.12.0593c22: 無常者。當知是人獲得常法。婆私吒言。世尊。
T0374_.12.0593c23: 我今已知常無常法。佛言。善男子。汝云何知
T0374_.12.0593c24: 常無常法。婆私吒言。世尊。我今知我色是無
T0374_.12.0593c25: 常得解脱常。乃至識亦如是。佛言。善男子。汝
T0374_.12.0593c26: 今善哉已報是身。告憍陳如。是婆私吒。已證
T0374_.12.0593c27: 阿羅漢果。汝可施其三衣鉢器。時憍陳如如
T0374_.12.0593c28: 佛所勅施其衣鉢。時婆私吒受衣鉢已作如
T0374_.12.0593c29: 是言。大徳憍陳如。我今因是弊惡之身得善
T0374_.12.0594a01: 果報。唯願大徳。爲我屈意至世尊所具宣我
T0374_.12.0594a02: 心。我既惡人觸犯如來稱瞿曇姓。*唯願爲
T0374_.12.0594a03: 我懺悔此罪。我亦不能久住毒身今入涅槃。
T0374_.12.0594a04: 時憍陳如即往佛所作如是言。世尊。婆私吒
T0374_.12.0594a05: 比丘生慚愧心自言。頑嚚觸犯如來*稱瞿曇
T0374_.12.0594a06: 姓不能久住是毒蛇身今欲滅身寄我懺悔。
T0374_.12.0594a07: 佛言。憍陳如。婆私吒比丘已於過去無量佛
T0374_.12.0594a08: 所成就善根。今受我語如法而住。如法住故
T0374_.12.0594a09: 獲得正果。汝等應當供養其身。爾時憍陳如
T0374_.12.0594a10: 從佛聞已。還其身所而設供養。時婆私吒於
T0374_.12.0594a11: 焚身時作種種神足。諸外道輩見是事已高
T0374_.12.0594a12: 聲唱言。是婆私吒已得瞿曇沙門呪術。是人
T0374_.12.0594a13: 不久復當勝彼瞿曇沙門
T0374_.12.0594a14: 爾時衆中復有梵志名曰先尼。復作是言。瞿
T0374_.12.0594a15: 曇有我耶。如來默然。瞿曇無我耶。如來默然
T0374_.12.0594a16: 第二第三亦如是問。佛皆默然。先尼言。瞿
T0374_.12.0594a17: 曇。若一切衆生有我遍一切處是一作者。瞿
T0374_.12.0594a18: 曇何故默然不答。佛言。先尼。汝説是我遍一
T0374_.12.0594a19: 切處耶。先尼答言。瞿曇。不但我説一切智人
T0374_.12.0594a20: 亦如是説。佛言。善男子。若我周遍一切處者。
T0374_.12.0594a21: 應當五道一時受報。若有五道一時受報。汝
T0374_.12.0594a22: 等梵志。何因縁故不造衆惡爲遮地獄。修諸
T0374_.12.0594a23: 善法爲受天身。先尼言。瞿曇。我法中我則有
T0374_.12.0594a24: 二種。一作身我。二者常身我。爲作身我修離
T0374_.12.0594a25: 惡法不入地獄。修諸善法生於天上。佛言。善
T0374_.12.0594a26: 男子。如汝説我遍一切處。如是我者。若
T0374_.12.0594a27: 作身中當知無常。若作身無云何言遍。瞿曇。
T0374_.12.0594a28: 我所立我亦在作中亦是常法。瞿曇。如人失
T0374_.12.0594a29: 火燒舍宅時其主出去。不可説言舍宅被燒
T0374_.12.0594b01: 主亦被燒。我法亦爾。而此作身雖是無常。當
T0374_.12.0594b02: 無常時我則出去。是故我我亦遍亦常。佛言。
T0374_.12.0594b03: 善男子。如汝説我亦遍亦常。是義不然。何以
T0374_.12.0594b04: 故。遍有二種。一者常。二者無常。復有二種。
T0374_.12.0594b05: 一色二無色。是故若言一切有者。亦常亦無
T0374_.12.0594b06: 常。亦色亦無色。若言舍主得出不名無常。是
T0374_.12.0594b07: 義不然。何以故。舍不名主主不名舍。異燒異
T0374_.12.0594b08: 出故得如是。我則不爾。何以故。我即是色色
T0374_.12.0594b09: 即是我。無色即我我即無色。云何而言色無
T0374_.12.0594b10: 常時我則得出。善男子。汝意若謂一切衆生
T0374_.12.0594b11: 同一我者。如是即違世出世法。何以故。世間
T0374_.12.0594b12: 法名父子母女。若我是一。父即是子子即是
T0374_.12.0594b13: 父。母即是女女即是母。怨即是親親即是怨。
T0374_.12.0594b14: 此即是彼彼即是此。是故若説一切衆生同
T0374_.12.0594b15: 一我者。是即違背世出世法。先尼言。我亦不
T0374_.12.0594b16: 説一切衆生同於一我。乃説一人各有一我。
T0374_.12.0594b17: 佛言。善男子。若言一人各有一我是爲多我。
T0374_.12.0594b18: 是義不然。何以故。如汝先説我遍一切。若遍
T0374_.12.0594b19: 一切一切衆生業根應同。天得見時佛得亦
T0374_.12.0594b20: 見。天得作時佛得亦作。天得聞時佛得亦聞。
T0374_.12.0594b21: 一切諸法皆亦如是。若天得見非佛得見者。
T0374_.12.0594b22: 不應説我遍一切處。若不遍者是*即無常。先
T0374_.12.0594b23: 尼言。瞿曇。一切衆生我遍一切。法與非法不
T0374_.12.0594b24: 遍一切。以是義故。佛得作異天得作異。是故
T0374_.12.0594b25: 瞿曇。不應説言佛得見時天得應見。佛得聞
T0374_.12.0594b26: 時天得應聞。佛言。善男子。法與非法非業作
T0374_.12.0594b27: 耶。先尼言。瞿曇。是業所作。佛言。善男子。若
T0374_.12.0594b28: 法非法是業作者。即是同法云何言異。何以
T0374_.12.0594b29: 故。佛得業處有天得我。天得業處有佛得我。
T0374_.12.0594c01: 是故佛得作時天得亦作。法與非法亦應如
T0374_.12.0594c02: 是。善男子。是故一切衆生法與非法若如是
T0374_.12.0594c03: 者。所得果報亦應不異。善男子。從子出果是
T0374_.12.0594c04: 子終不思惟分別。我唯當作婆羅門果。不與
T0374_.12.0594c05: 刹利毘舍首陀而作果也。何以故。從子出果
T0374_.12.0594c06: 終不障礙如是四姓。法與非法亦復如是。不
T0374_.12.0594c07: 能分別我唯當與佛得作果。不與天得作果。
T0374_.12.0594c08: 作天得果不作佛得果。何以故。業平等故。先
T0374_.12.0594c09: 尼言。瞿曇。譬如一室有百千燈。炷雖有異
T0374_.12.0594c10: 明則無差。燈炷別異喩法非法。其明無差喩
T0374_.12.0594c11: 衆生我。佛言。善男子。汝説燈明以喩我者。是
T0374_.12.0594c12: 義不然。何以故。室異燈異。是燈光明亦在炷
T0374_.12.0594c13: 邊亦遍室中。汝所言我若如是者。法非法邊
T0374_.12.0594c14: 倶應有我。我中亦應有法非法。若法非法無
T0374_.12.0594c15: 有我者。不得説言遍一切處。若倶有者何得
T0374_.12.0594c16: 復以炷明爲喩。善男子。汝意若謂炷之與明
T0374_.12.0594c17: 眞實別異。何因縁故。炷増明盛炷枯明滅。是
T0374_.12.0594c18: 故不應以法非法喩於燈炷。光明無差喩於
T0374_.12.0594c19: 我也。何以故。法非法我三事即一。先尼言。瞿
T0374_.12.0594c20: 曇。汝引燈喩是事不吉。何以故。燈喩若吉我
T0374_.12.0594c21: 已先引。如其不吉何故復説。善男子。我所引
T0374_.12.0594c22: 喩都亦不作吉以不吉隨汝意説。是喩亦説
T0374_.12.0594c23: 離炷有明即炷有明。汝心不等故説。燈炷喩
T0374_.12.0594c24: 法非法明則喩我。是故責汝。炷即是明離炷
T0374_.12.0594c25: 有明。法即有我我即有法。非法即我我即非
T0374_.12.0594c26: 法。汝今何故但受一邊不受一邊。如是喩者
T0374_.12.0594c27: 於汝不吉。是故我今還以破汝。善男子。如
T0374_.12.0594c28: 是喩者即是非喩。是非喩故於我則吉於汝
T0374_.12.0594c29: 不吉。善男子。汝意若謂若我不吉汝亦不吉。
T0374_.12.0595a01: 是義不然。何以故。見世間人自刀自害自作
T0374_.12.0595a02: 他用。汝所引喩亦復如是。於我則吉於汝不
T0374_.12.0595a03: 吉。先尼言。瞿曇。汝先責我心不平等。今汝所
T0374_.12.0595a04: 説亦不平等。何以故。瞿曇。今者以吉向己不
T0374_.12.0595a05: 吉向我。以是推之眞是不平。佛言。善男子。如
T0374_.12.0595a06: 我不平能破汝不平。是故汝平我之不平即
T0374_.12.0595a07: 是吉也。我之不平破汝不平。令汝得平即是
T0374_.12.0595a08: 我平。何以故。同諸聖人得平等故。先尼言。瞿
T0374_.12.0595a09: 曇。我常是平。汝云何言壞我不平。一切衆生
T0374_.12.0595a10: 平等有我。云何言我是不平耶。善男子。汝亦
T0374_.12.0595a11: 説言。當受地獄當受餓鬼當受畜生當受人
T0374_.12.0595a12: 天。我若先遍五道中者。云何方言當受諸趣。
T0374_.12.0595a13: 汝亦説言父母和合然後生子。若子先有云
T0374_.12.0595a14: 何復言和合已有。是故一人有五趣身。若是
T0374_.12.0595a15: 五處先有身者。何因縁故爲身造業。是故不
T0374_.12.0595a16: 平。善男子。汝意若謂我是作者。是義不然。何
T0374_.12.0595a17: 以故。若我作者。何因縁故自作苦事然今衆
T0374_.12.0595a18: 生實有受苦。是故當知我非作者。若言是苦
T0374_.12.0595a19: 非我所作不從因生。一切諸法亦當如是不
T0374_.12.0595a20: 從因生。何因縁故説我作耶。善男子。衆生苦
T0374_.12.0595a21: 樂實從因縁。如是苦樂能作憂喜。憂時無喜
T0374_.12.0595a22: 喜時無憂或喜或憂。智人云何説是常耶。善
T0374_.12.0595a23: 男子。汝説我常。若是常者云何説有十時別
T0374_.12.0595a24: 異。常法不應有歌羅邏時乃至老時。虚空常
T0374_.12.0595a25: 法尚無一時況有十時。善男子。我者非是歌
T0374_.12.0595a26: 羅邏時乃至老時。云何説有十時別異。善男
T0374_.12.0595a27: 子。若我作者。是我亦有盛時衰時。衆生亦有
T0374_.12.0595a28: 盛時衰時。若我爾者云何是常。善男子。我若
T0374_.12.0595a29: 作者。云何一人有利有鈍。善男子。我若作者。
T0374_.12.0595b01: 是我能作身業口業。口業若是我所作者。云
T0374_.12.0595b02: 何口説無有我耶。云何自疑有耶無耶。善男
T0374_.12.0595b03: 子。汝意若謂離眼有見。是義不然。何以故。若
T0374_.12.0595b04: 離眼已別有見者何須此眼。乃至身根亦復
T0374_.12.0595b05: 如是。汝意若謂我雖能見要因眼見。是亦不
T0374_.12.0595b06: 然。何以故。如有人言須曼那花能燒大村。云
T0374_.12.0595b07: 何能燒因火能燒。汝立我見亦復如是。先尼
T0374_.12.0595b08: 言。瞿曇。如人執鐮則能刈草。我因五根見聞
T0374_.12.0595b09: 至觸亦復如是。善男子。人鐮各異是故執鐮
T0374_.12.0595b10: 能有所作。離根之外更無別我。云何説言我
T0374_.12.0595b11: 因諸根能有所作。善男子。汝意若謂執鐮能
T0374_.12.0595b12: 刈。我亦如是。是我有手耶爲無手乎。若有
T0374_.12.0595b13: 手者何不自執。若無手者云何説言我是作
T0374_.12.0595b14: 者。善男子。能刈草者即是鐮也。非我非人。若
T0374_.12.0595b15: 我人能何故因鐮。善男子。人有二業。一則執
T0374_.12.0595b16: 草。二則執鐮。是鐮唯有能斷之功。衆生見法
T0374_.12.0595b17: 亦復如是。眼能見色從和合生。若從因縁和
T0374_.12.0595b18: 合見者。智人云何説言有我。善男子。汝意若
T0374_.12.0595b19: 謂身作我受。是義不然。何以故。世間不見天
T0374_.12.0595b20: 得作業佛得受果。若言不是身作我非因受。
T0374_.12.0595b21: 汝等何故從於因縁求解脱耶。汝先是身非
T0374_.12.0595b22: 因縁生。得解脱已亦應非因而更生身。如身
T0374_.12.0595b23: 一切煩惱亦應如是。先尼言。瞿曇。我有二種。
T0374_.12.0595b24: 一者有知。二者無知。無知之我能得於身。
T0374_.12.0595b25: 有知之我能捨離身。猶如坏瓶既被燒已失
T0374_.12.0595b26: 於本色更不復生。智者煩惱亦復如是。既
T0374_.12.0595b27: 滅壞已終不更生。佛言。善男子。所言知者。
T0374_.12.0595b28: 智能知耶我能知乎。若智能知何故説言我
T0374_.12.0595b29: 是知耶。若我知者何故方便更求於智。汝
T0374_.12.0595c01: 意若謂我因智知同花喩壞。善男子。譬如刺
T0374_.12.0595c02: 樹性自能刺。不得説言樹執刺刺。智亦如是
T0374_.12.0595c03: 智自能知。云何説言我執智知。善男子。如
T0374_.12.0595c04: 汝法中我得解脱。無知我得知我得耶。若無
T0374_.12.0595c05: 知得當知猶故具足煩惱。若知得者當知已
T0374_.12.0595c06: 有五情諸根。何以故。離根之外別更無知。
T0374_.12.0595c07: 若具諸根云何復名得解脱耶。若言是我其
T0374_.12.0595c08: 性清淨離於五根。云何説言遍五道有。以何
T0374_.12.0595c09: 因縁爲解脱故修諸善法。善男子。譬如有人
T0374_.12.0595c10: 拔虚空刺。汝亦如是。我若清淨。云何復言斷
T0374_.12.0595c11: 諸煩惱。汝意若謂不從因縁獲得解脱。一切
T0374_.12.0595c12: 畜生何故不得。先尼言。瞿曇。若無我者誰能
T0374_.12.0595c13: 憶念。佛告先尼。若有我者何縁復忘。善男子。
T0374_.12.0595c14: 若念是我者。何因縁故。念於惡念念所不念
T0374_.12.0595c15: 不念所念。先尼復言。瞿曇。若無我者誰見誰
T0374_.12.0595c16: 聞。佛言。善男子。内有六入外有六塵。内外和
T0374_.12.0595c17: 合生六種識。是六種識因縁得名。善男子。譬
T0374_.12.0595c18: 如一火因木得故名爲木。火因草得故名爲
T0374_.12.0595c19: 草火。因糠得故名爲糠火。因牛糞得名牛糞
T0374_.12.0595c20: 火。衆生意識亦復如是。因眼因色因明因欲
T0374_.12.0595c21: 名爲眼識。善男子。如是眼識不在眼中乃至
T0374_.12.0595c22: 欲中。四事和合故生是識。乃至意識亦復如
T0374_.12.0595c23: 是。若是因縁和合故生。智不應説見即是我
T0374_.12.0595c24: 乃至觸即是我。善男子。是故我説眼識乃至
T0374_.12.0595c25: 意識。一切諸法即是幻也。云何如幻。本無今
T0374_.12.0595c26: 有已有還無。善男子。譬如酥麺蜜薑胡椒
T0374_.12.0595c27: 茇蒲萄胡桃石榴桵子。如是和合名歡喜
T0374_.12.0595c28: 丸。離是和合無歡喜丸。内外六入是名衆生
T0374_.12.0595c29: 我人士夫。離内外入無別衆生我人士夫。先
T0374_.12.0596a01: 尼言。瞿曇。若無我者。云何説言我見我聞我
T0374_.12.0596a02: 苦我樂我憂我喜。佛言。善男子。若言我見我
T0374_.12.0596a03: 聞名有我者。何因縁故世間復言。汝所作罪
T0374_.12.0596a04: 非我見聞。善男子。譬如四兵和合名軍。如是
T0374_.12.0596a05: 四兵不名爲一。而亦説言我軍勇健我軍勝
T0374_.12.0596a06: 彼。是内外入和合所作亦復如是。雖不是一
T0374_.12.0596a07: 亦得説言我作我受我見我聞我苦我樂。先
T0374_.12.0596a08: 尼言。瞿曇。如汝所言内外和合。誰出聲言我
T0374_.12.0596a09: 作我受。佛言。先尼。從愛無明因縁生業。從業
T0374_.12.0596a10: 生有從有出生無量心數。心生覺觀覺觀動
T0374_.12.0596a11: 風。風隨心觸喉舌齒脣。衆生想倒聲出説言。
T0374_.12.0596a12: 我作我受我見我聞。善男子。如幢頭鈴。風因
T0374_.12.0596a13: 縁故便出音聲。風大聲大風小聲小無有作
T0374_.12.0596a14: 者。善男子。譬如熱鐵投之水中出種種聲。是
T0374_.12.0596a15: 中眞實無有作者。善男子。凡夫不能思惟分
T0374_.12.0596a16: 別如是事故。説言有我及有我所我作我受。
T0374_.12.0596a17: 先尼言。如瞿曇説無我我所。何縁復説常樂
T0374_.12.0596a18: 我淨。佛言。善男子。我亦不説内外六入及六
T0374_.12.0596a19: 識意常樂我淨。我乃宣説滅内外入所生六
T0374_.12.0596a20: 識。名之爲常。以是常故名之爲我。有常我故
T0374_.12.0596a21: 名之爲樂。常我樂故名之爲淨。善男子。衆生
T0374_.12.0596a22: 厭苦斷是苦因。自在遠離是名爲我。以是因
T0374_.12.0596a23: 縁我今宣説常樂我淨。先尼言。世尊。唯願
T0374_.12.0596a24: 大慈爲我宣説。我當云何獲得如是常樂我
T0374_.12.0596a25: 淨。佛言。善男子。一切世間從本已來具足大
T0374_.12.0596a26: 慢能増長慢。亦復造作慢因慢業。是故今者
T0374_.12.0596a27: 受慢果報。不能遠離一切煩惱得常樂我淨。
T0374_.12.0596a28: 若諸衆生欲得遠離一切煩惱先當離慢。先尼
T0374_.12.0596a29: 言。世尊。如是如是誠如聖教。我先有慢因慢
T0374_.12.0596b01: 因縁故稱如來禰瞿曇姓。我今已離如是大
T0374_.12.0596b02: 慢。是故誠心啓請求法。云何當得常樂我淨。
T0374_.12.0596b03: 佛言。善男子。諦聽諦聽當爲汝分別解
T0374_.12.0596b04: 説。善男子。若能非自非他非衆生者遠離是
T0374_.12.0596b05: 法。先尼言。世尊。我已知解得正法眼。佛言。
T0374_.12.0596b06: 善男子。汝云何言知已解已得正法眼。世尊。
T0374_.12.0596b07: 所言色者。非自非他非諸衆生乃至識亦復
T0374_.12.0596b08: 如是。我如是觀得正法眼。世尊。我今甚樂出
T0374_.12.0596b09: 家修道願見聽許。佛言。善來比丘。即時具足
T0374_.12.0596b10: 清淨梵行證阿羅漢果。外道衆中復有梵志
T0374_.12.0596b11: 姓迦葉氏。復作是言。瞿曇。身即是命身異命
T0374_.12.0596b12: 異。如來默然。第二第三亦復如是。梵志復言。
T0374_.12.0596b13: 瞿曇。若人捨身未得後身。於其中間豈可不
T0374_.12.0596b14: 名。身異命異。若是異者。瞿曇。何故默然不
T0374_.12.0596b15: 答。善男子。我説身命皆從因縁非不因縁。如
T0374_.12.0596b16: 身命一切法亦如是。梵志復言。瞿曇。我見
T0374_.12.0596b17: 世間有法不從因縁。佛言。梵志。汝云何見世
T0374_.12.0596b18: 間有法不從因縁。梵志言。我見大火焚燒榛
T0374_.12.0596b19: 木。風吹絶焔墮在餘處。是豈不名無因縁耶。
T0374_.12.0596b20: 佛言。善男子。我説是火亦從因生非不從
T0374_.12.0596b21: 因。梵志言。瞿曇。絶焔去時不因薪炭。云何
T0374_.12.0596b22: 而言因於因縁。佛言。善男子。雖無薪炭因
T0374_.12.0596b23: 風而去。風因縁故其焔不滅。瞿曇。若人捨
T0374_.12.0596b24: 身未得後身。中間壽命誰爲因縁。佛言。梵
T0374_.12.0596b25: 志。無明與愛而爲因縁。是無明愛二因縁
T0374_.12.0596b26: 故壽命得住。善男子。有因縁故身即是命
T0374_.12.0596b27: 命即是身。有因縁故身異命異。智者不應
T0374_.12.0596b28: 一向而説身異命異。梵志言。世尊。唯願爲
T0374_.12.0596b29: 我分別解説。令我了了得知因果。佛言。梵
T0374_.12.0596b30: 志。因即五陰果亦五陰。善男子。若有衆生
T0374_.12.0596c01: 不然火者是則無煙。梵志言。世尊。我已知
T0374_.12.0596c02: 已我已解已。佛言。善男子。汝云何知汝云
T0374_.12.0596c03: 何解。世尊。火即煩惱能於地獄餓鬼畜生人
T0374_.12.0596c04: 天燒然。煙者即是煩惱果報。無常不淨臭穢
T0374_.12.0596c05: 可惡。是故名煙。若有衆生不作煩惱。是人則
T0374_.12.0596c06: 無煩惱果報。是故如來説不然火則無有煙。
T0374_.12.0596c07: 世尊。我已正見唯願慈矜聽我出家。爾時世
T0374_.12.0596c08: 尊告憍陳如。聽是梵志出家受戒。時憍陳如
T0374_.12.0596c09: 受佛勅已。和合衆僧聽其出家受具足戒。經
T0374_.12.0596c10: 五日已得阿羅漢果。外道衆中復有梵志名
T0374_.12.0596c11: 曰富那。復作是言。瞿曇。汝見世間是常法已
T0374_.12.0596c12: 説言常耶。如是義者實耶虚耶。常無常亦常
T0374_.12.0596c13: 無常非常非無常。有邊無邊亦有邊亦無邊
T0374_.12.0596c14: 非有邊非無邊。是身是命身異命異。如來滅
T0374_.12.0596c15: 後如去不如去。亦如去不如去。非如去非不
T0374_.12.0596c16: 如去。佛言。富那。我不説世間常虚實。無常亦
T0374_.12.0596c17: 常無常非常非無常。有邊無邊亦有邊無邊
T0374_.12.0596c18: 非有邊非無邊。是身是命身異命異。如來滅
T0374_.12.0596c19: 後如去不如去。亦如去不如去。非如去非
T0374_.12.0596c20: 不如去。富那復言。瞿曇。今者見何罪過不作
T0374_.12.0596c21: 是説。佛言。富那。若有人説世間是常。唯此爲
T0374_.12.0596c22: 實餘妄語者是名爲見。見所見處是名見行
T0374_.12.0596c23: 是名見業。是名見著是名見縛是名見苦。是
T0374_.12.0596c24: 名見取是名見怖。是名見熱是名見纒。富那。
T0374_.12.0596c25: 凡夫之人爲見所纒。不能遠離生老病死。迴
T0374_.12.0596c26: 流六趣受無量苦。乃至非如去非不如去亦
T0374_.12.0596c27: 復如是。富那。我見是見有如是過。是故不著
T0374_.12.0596c28: 不爲人説。瞿曇。若見如是罪過不著不説。瞿
T0374_.12.0596c29: 曇。今者何見何著何所宣説。佛言。善男子。夫
T0374_.12.0597a01: 見著者名生死法。如來已離生死法故。是故
T0374_.12.0597a02: 不著。善男子。如來名爲能見能説。不名爲著。
T0374_.12.0597a03: 瞿曇。云何能見。云何能説。佛言。善男子。我
T0374_.12.0597a04: 能明見苦集滅道。分別宣説如是四諦。我
T0374_.12.0597a05: 見如是故能遠離一切見一切愛一切流一切
T0374_.12.0597a06: 慢。是故我具清淨梵行無上寂靜獲得常身。
T0374_.12.0597a07: 是身亦非東西南北。富那言。瞿曇。何因縁故。
T0374_.12.0597a08: 常身非是東西南北。佛言。善男子。我今問汝
T0374_.12.0597a09: 隨汝意答。於意云何。善男子。如於汝前然大
T0374_.12.0597a10: 火聚。當其然時汝知然不。如是瞿曇。是火滅
T0374_.12.0597a11: 時汝知滅不。如是瞿曇。富那。若有人問。汝前
T0374_.12.0597a12: 火聚然從何來滅何所至。當云何答。瞿曇。若
T0374_.12.0597a13: 有問者我當答言。是火生時頼於衆縁。本縁
T0374_.12.0597a14: 已盡新縁未至是火則滅。若復有問是火滅
T0374_.12.0597a15: 已至何方面。復云何答。瞿曇。我當答言。縁盡
T0374_.12.0597a16: 故滅不至方所。善男子。如來亦爾若有無常
T0374_.12.0597a17: 色乃至無常識因愛故然。然者即受二十五
T0374_.12.0597a18: 有。是故然時可説是火東西南北。現在愛滅
T0374_.12.0597a19: 二十五有果報不然。以不然故不可説有東
T0374_.12.0597a20: 西南北。善男子。如來已滅無常之色至無常
T0374_.12.0597a21: 識是故身常。身若是常不得説有東西南北。
T0374_.12.0597a22: 富那言。請説一喩唯願聽採。佛言。善哉善哉
T0374_.12.0597a23: 隨意説之。世尊。如大村外有娑羅林。中有一
T0374_.12.0597a24: 樹先林而生足一百年。是時林主灌之以水
T0374_.12.0597a25: 隨時修治。其樹陳朽皮膚枝葉悉皆脱落唯
T0374_.12.0597a26: 貞實在。如來亦爾所有陳故悉已除盡。唯有
T0374_.12.0597a27: 一切眞實法在。世尊。我今甚樂出家修道。佛
T0374_.12.0597a28: 言。善來比丘。説是語已。即時出家漏盡證得
T0374_.12.0597a29: 阿羅漢果
T0374_.12.0597b01: 復有梵志名曰清淨。作如是言。瞿曇。一切
T0374_.12.0597b02: 衆生不知何法。見世間常無常亦常無常非
T0374_.12.0597b03: 有常非無常。乃至非如去非不如去。佛言。善
T0374_.12.0597b04: 男子。不知色故乃至不知識故。見世間常乃
T0374_.12.0597b05: 至非如去非不如去。梵志言。瞿曇。衆生知何
T0374_.12.0597b06: 法故。不見世間常乃至非如去非不如去。佛
T0374_.12.0597b07: 言。善男子。知色故乃至知識故。不見世間常
T0374_.12.0597b08: 乃至非如去非不如去。梵志言。世尊。唯願爲
T0374_.12.0597b09: 我分別解説世間常無常。佛言。善男子。若人
T0374_.12.0597b10: 捨故不造新業。是人能知常與無常。梵志言。
T0374_.12.0597b11: 世尊。我已知見。佛言。善男子。汝云何見汝
T0374_.12.0597b12: 云何知。世尊。故名無明與愛。新名取有。若人
T0374_.12.0597b13: 遠離是無明愛不作取有。是人眞實知常無
T0374_.12.0597b14: 常。我今已得正法淨眼歸依三寶。唯願如來
T0374_.12.0597b15: 聽我出家。佛告憍陳如。聽是梵志出家受
T0374_.12.0597b16: 戒。時憍陳如受佛勅已。將至僧中爲作羯磨
T0374_.12.0597b17: 令得出家。十五日後諸漏永盡得阿羅漢
T0374_.12.0597b18:
T0374_.12.0597b19: 大般涅槃經卷第三十九
T0374_.12.0597b20:
T0374_.12.0597b21:
T0374_.12.0597b22:
T0374_.12.0597b23: 大般涅槃經卷第四十
T0374_.12.0597b24:  北涼天竺三藏曇無讖譯 
T0374_.12.0597b25:   憍陳如品第十三之二
T0374_.12.0597b26: 犢子梵志復作是言。瞿曇。我今欲問能見
T0374_.12.0597b27: 聽不。如來默然。第二第三亦復如是。犢子復
T0374_.12.0597b28: 言。瞿曇。我久與汝共爲親友。汝之與我義無
T0374_.12.0597b29: 有二。我欲諮問何故默然。爾時世尊作是思
T0374_.12.0597c01: 惟。如是梵志其性儒雅純善質直。常爲知故
T0374_.12.0597c02: 而來諮啓不爲惱亂。彼若問者當隨意答。佛
T0374_.12.0597c03: 言。犢子。善哉善哉。隨所疑問吾當答之。犢子
T0374_.12.0597c04: 言。瞿曇。世有善耶。如是梵志。有不善耶。如
T0374_.12.0597c05: 是梵志。瞿曇。願爲我説令我得知善不善法。
T0374_.12.0597c06: 佛言。善男子。我能分別廣説其義。今當爲汝
T0374_.12.0597c07: 簡略説之。善男子。欲名不善。解脱欲者名之
T0374_.12.0597c08: 爲善。瞋恚愚癡亦復如是。殺名不善不殺名
T0374_.12.0597c09: 善。乃至邪見亦復如是。善男子。我今爲汝已
T0374_.12.0597c10: 説三種善不善法。及説十種善不善法。若我
T0374_.12.0597c11: 弟子能作如是分別三種善不善法。乃至十
T0374_.12.0597c12: 種善不善法。當知是人能盡貪欲瞋恚愚癡
T0374_.12.0597c13: 一切諸漏斷一切有。梵志言。瞿曇。是佛法中
T0374_.12.0597c14: 頗有一比丘能盡如是貪欲瞋癡一切諸漏一
T0374_.12.0597c15: 切有不。佛言。善男子。是佛法中非一二三乃
T0374_.12.0597c16: 至五百。乃有無量諸比丘等。能盡如是貪欲
T0374_.12.0597c17: 恚癡一切諸漏一切諸有。瞿曇。置一比丘。是
T0374_.12.0597c18: 佛法中頗有一比丘尼能盡如是貪欲瞋癡一
T0374_.12.0597c19: 切諸漏一切有不。佛言。善男子。是佛法中非
T0374_.12.0597c20: 一二三乃至五百。乃有無量諸比丘尼。能斷
T0374_.12.0597c21: 如是貪欲。瞋癡一切諸漏一切諸有。犢子言。
T0374_.12.0597c22: 瞿曇。置一比丘一比丘尼。是佛法中頗有一
T0374_.12.0597c23: 優婆塞持戒精勤梵行清淨度疑彼岸斷
T0374_.12.0597c24: 疑網不。佛言。善男子。我佛法中非一二三乃
T0374_.12.0597c25: 至五百。乃有無量諸優婆塞。持戒精勤梵行
T0374_.12.0597c26: 清淨斷五下結。得阿那含度疑彼岸斷於疑
T0374_.12.0597c27: 網。犢子言。瞿曇。置一比丘一比丘尼一優婆
T0374_.12.0597c28: 塞。是佛法中頗有一優婆夷持戒精勤梵行
T0374_.12.0597c29: 清淨度疑彼岸斷疑網不。佛言。善男子。我佛
T0374_.12.0598a01: 法中非一二三乃至五百。乃有無量諸優婆
T0374_.12.0598a02: 夷持戒精勤梵行清淨斷五下結。得阿那含
T0374_.12.0598a03: 度疑彼岸斷於疑網。犢子言。瞿曇。置一比丘
T0374_.12.0598a04: 一比丘尼盡一切漏。一優婆塞一優婆夷持
T0374_.12.0598a05: 戒精勤梵行清淨斷於疑網。是佛法中頗有
T0374_.12.0598a06: 優婆塞受五欲樂心無疑網不。佛言。善男子。
T0374_.12.0598a07: 是佛法中非一二三乃至五百。乃有無量諸
T0374_.12.0598a08: 優婆塞斷於三結得須陀洹。薄貪恚癡得斯
T0374_.12.0598a09: 陀含。如優婆塞優婆夷亦如是。世尊。我於今
T0374_.12.0598a10: 者樂説譬喩。佛言。善哉樂説便説。世尊。譬如
T0374_.12.0598a11: 難陀婆難陀龍王等降大雨。如來法雨亦復
T0374_.12.0598a12: 如是。平等雨於優婆塞優婆夷。世尊。若諸外
T0374_.12.0598a13: 道欲來出家不審如來幾月試之。佛言。善男
T0374_.12.0598a14: 子。皆四月試不必一種。世尊。若不一種
T0374_.12.0598a15: 願大慈聽我出家。爾時世尊告憍陳如。聽是
T0374_.12.0598a16: 犢子出家受戒。時憍陳如受佛勅已。立衆僧
T0374_.12.0598a17: 中爲作羯磨。於出家後滿十五日得須陀洹
T0374_.12.0598a18: 果。既得果已復作是念。若有智慧從學得者。
T0374_.12.0598a19: 我今已得堪任見佛。即往佛所頭面作禮。修
T0374_.12.0598a20: 敬已畢却住一面。白佛言。世尊。諸有智慧從
T0374_.12.0598a21: 學得者我今已得。唯願爲我重分別説。令我
T0374_.12.0598a22: 獲得無學智慧。佛言。善男子。汝勤精進修
T0374_.12.0598a23: 習二法。一奢摩他。二毘婆舍那。善男子。若
T0374_.12.0598a24: 有比丘欲得須陀洹果亦當勤修如是二法。
T0374_.12.0598a25: 若復欲得斯陀含果阿那含果阿羅漢果。亦
T0374_.12.0598a26: 當修*習如是二法。善男子。若有比丘欲得四
T0374_.12.0598a27: 禪四無量心。六神通八背捨八勝處。無諍智
T0374_.12.0598a28: 頂智畢竟智四無礙智。金剛三昧盡智無生
T0374_.12.0598a29: 智。亦當修*習如是二法。善男子。若欲得十
T0374_.12.0598b01: 住地無生法忍無相法忍不可思議法忍。聖行
T0374_.12.0598b02: 梵行天行菩薩行。虚空三昧智印三昧。空無
T0374_.12.0598b03: 相無作三昧。地三昧不退三昧。首楞嚴三昧
T0374_.12.0598b04: 金剛三昧。阿耨多羅三藐三菩提佛行。亦當
T0374_.12.0598b05: 修*習如是二法。犢子聞已禮拜而出。在娑羅
T0374_.12.0598b06: 林中修是二法。不久即得阿羅漢果。是時復
T0374_.12.0598b07: 有無量比丘欲往佛所。犢子見已問言。大徳。
T0374_.12.0598b08: 欲何所至。諸比丘言。欲往佛所。犢子復言。諸
T0374_.12.0598b09: 大徳。若至佛所願爲宣啓。犢子梵志修二法
T0374_.12.0598b10: 已得無學智。今報佛恩入般涅槃。時諸比丘
T0374_.12.0598b11: 至佛所已。白佛言。世尊。犢子比丘寄我等語。
T0374_.12.0598b12: 世尊。犢子梵志。修*習二法得無學智。今報
T0374_.12.0598b13: 佛恩入於涅槃。佛言。善男子。犢子梵志得阿
T0374_.12.0598b14: 羅漢果。汝等可往供養其身。時諸比丘受佛
T0374_.12.0598b15: 勅已。還其尸所大設供養
T0374_.12.0598b16: 納衣梵志復作是言。瞿曇。如瞿曇所説無
T0374_.12.0598b17: 量世中作善不善。未來還得善不善身。是義
T0374_.12.0598b18: 不然。何以故。如瞿曇説因煩惱故獲得是身。
T0374_.12.0598b19: 若因煩惱獲得身者。身爲在先煩惱在先。若
T0374_.12.0598b20: 煩惱在先誰之所作住在何處。若身在先云
T0374_.12.0598b21: 何説言因煩惱得。是故若言煩惱在先是
T0374_.12.0598b22: 不可。若身在先是亦不可。若言一時是亦不
T0374_.12.0598b23: 可。先後一時義倶不可。是故我説一切諸法
T0374_.12.0598b24: 皆有自性不從因縁
T0374_.12.0598b25: 復次瞿曇。堅是地性濕是水性。熱是火性動
T0374_.12.0598b26: 是風性。無所罣礙是虚空性。是五大性非因
T0374_.12.0598b27: 縁有。若使世間有一法性非因縁有。一切法
T0374_.12.0598b28: 性亦應如是非因縁有。若有一法從於因縁。
T0374_.12.0598b29: 何因縁故五大之性不從因縁。瞿曇。衆生善
T0374_.12.0598c01: 身及不善身獲得解脱。皆是自性不從因縁。
T0374_.12.0598c02: 是故我説一切諸法自性故有非因縁生
T0374_.12.0598c03: 復次瞿曇。世間之法有定用處。譬如工匠云
T0374_.12.0598c04: 如是木任作車輿。如是任作門戸床机。亦如
T0374_.12.0598c05: 金師所可造作。在額上者名之爲鬘。在頸下
T0374_.12.0598c06: 者名之爲瓔。在臂上者名之爲釧。在指上
T0374_.12.0598c07: 者名之爲環。用處定故名爲定性。瞿曇。一切
T0374_.12.0598c08: 衆生亦復如是。有五道性故有地獄餓鬼畜
T0374_.12.0598c09: 生人天。若如是者云何説言從於因縁
T0374_.12.0598c10: 復次瞿曇。一切衆生其性各異。是故名爲一
T0374_.12.0598c11: 切自性。瞿曇。如龜陸生自能入水。犢子生已
T0374_.12.0598c12: 能自飮乳。魚見鉤餌自然呑食。毒蛇生已自
T0374_.12.0598c13: 然食土。如是等事誰有教者。如刺生已自然
T0374_.12.0598c14: 頭尖。飛鳥毛羽自然色別。世間衆生亦復如
T0374_.12.0598c15: 是。有利有鈍有富有貧有好有醜。有得解脱
T0374_.12.0598c16: 不得解脱。是故當知一切法中各有自
T0374_.12.0598c17:
T0374_.12.0598c18: 復次瞿曇。如瞿曇説貪欲瞋癡從因縁生。如
T0374_.12.0598c19: 是三毒因縁五塵。是義不然。何以故。衆生
T0374_.12.0598c20: 睡時遠離五塵。亦復生於貪欲瞋癡。在胎亦
T0374_.12.0598c21: 爾。初出胎時未能分別五塵好醜。亦復生於
T0374_.12.0598c22: 貪欲瞋癡。諸仙賢聖處在寂處無有五塵。亦
T0374_.12.0598c23: 能生於貪欲瞋癡。亦復有人因於五塵生於
T0374_.12.0598c24: 不貪不瞋不癡。是故不必從於因縁生一切
T0374_.12.0598c25: 法。以自性故
T0374_.12.0598c26: 復次瞿曇。我見世人五根不具。多饒財寶得
T0374_.12.0598c27: 大自在。有根具足貧窮下賤。不得自在爲人
T0374_.12.0598c28: 僕使。若有因縁何故如是。是故諸法各有自
T0374_.12.0598c29: 性不由因縁。瞿曇。世間小兒亦復未能分別
T0374_.12.0599a01: 五塵。或笑或啼笑時知喜啼時知愁。是故當
T0374_.12.0599a02: 知一切諸法各有自性。復次瞿曇。世法有二。
T0374_.12.0599a03: 一者有。二者無。有即虚空無即兎角。如是二
T0374_.12.0599a04: 法一是有故不從因縁。二是無故亦非因縁。
T0374_.12.0599a05: 是故諸法有自性故不從因縁
T0374_.12.0599a06: 佛言。善男子。如汝所言如五大性一切諸法
T0374_.12.0599a07: 亦應如是。是義不然。何以故。善男子。汝法
T0374_.12.0599a08: 中以五大是常。何因縁故一切諸法悉不是
T0374_.12.0599a09: 常。若世間物是無常者。是五大性何因縁故
T0374_.12.0599a10: 不是無常。若五大常世間之物亦應是常。是
T0374_.12.0599a11: 故汝説五大之性有自性故不從因縁。令一
T0374_.12.0599a12: 切法同五大者無有是處
T0374_.12.0599a13: 善男子。汝言用處定故有自性者。是義不然。
T0374_.12.0599a14: 何以故。皆從因縁得名字故。若從因得名亦
T0374_.12.0599a15: 從因得義。云何名爲從因得名。如在額上名
T0374_.12.0599a16: 之爲鬘。在頸名*瓔在*臂名*釧在車名輪。火
T0374_.12.0599a17: 在草木名草木火。善男子。樹初生時無箭
T0374_.12.0599a18: 性。從因縁故工造爲箭。從因縁故工造爲
T0374_.12.0599a19: *矟。是故不應説一切法有自性也。善男子。
T0374_.12.0599a20: 汝言如龜陸生性自入水。犢子生已性能飮
T0374_.12.0599a21: 乳。是義不然。何以故。若言入水非因縁者。倶
T0374_.12.0599a22: 非因縁何不入火。犢子生已性能&T004623;乳不從
T0374_.12.0599a23: 因縁者。倶非因縁何不*&T004623;角。善男子。若言
T0374_.12.0599a24: 諸法悉有自性。不須教習無有増長。是義不
T0374_.12.0599a25: 然。何以故。今見有教縁教増長。是故當知無
T0374_.12.0599a26: 有自性。善男子。若一切法有自性者。諸婆羅
T0374_.12.0599a27: 門一切不應爲清淨身殺羊祠祀若爲身祠。
T0374_.12.0599a28: 是故當知無有自性。善男子。世間語法凡有
T0374_.12.0599a29: 三種。一者欲作。二者作時。三者作已。若一切
T0374_.12.0599b01: 法有自性者。何故世中有是三語。有三語故。
T0374_.12.0599b02: 故知一切無有自性。善男子。若言諸法有自
T0374_.12.0599b03: 性者。當知諸法各有定性。若有定性甘蔗一
T0374_.12.0599b04: 物。何縁作漿作蜜石蜜酒苦酒等。若有一性
T0374_.12.0599b05: 何縁乃出如是等味。若一物中出如是等。當
T0374_.12.0599b06: 知諸法不得一定各有一性。善男子。若一切
T0374_.12.0599b07: 法有定性者。聖人何故飮甘蔗漿石蜜黒蜜
T0374_.12.0599b08: 酒時不飮後爲苦酒復還得飮。是故當知無
T0374_.12.0599b09: 有定性。若無定性云何不因因縁而有。善男
T0374_.12.0599b10: 子。汝説一切法有自性者云何説喩。若有喩
T0374_.12.0599b11: 者當知諸法無有自性。若有自性當知無喩。
T0374_.12.0599b12: 世間智者皆説譬喩。當知諸法無有自性無
T0374_.12.0599b13: 有一性。善男子。汝言身爲在先煩惱在先者。
T0374_.12.0599b14: 是義不然。何以故。若我當説身在先者。汝可
T0374_.12.0599b15: 難言汝亦同我身不在先。何因縁故而作是
T0374_.12.0599b16: 難。善男子。一切衆生身及煩惱倶無先後一
T0374_.12.0599b17: 時而有。雖一時有要因煩惱而得有身。終不
T0374_.12.0599b18: 因身有煩惱也。汝意若謂如人二眼一時而
T0374_.12.0599b19: 得。不相因待左不因右右不因左。煩惱及身
T0374_.12.0599b20: 亦如是者。是義不然。何以故。善男子。世間眼
T0374_.12.0599b21: 見炷之與明。雖復一時明要因炷。終不因明
T0374_.12.0599b22: 而有炷也。善男子。汝意若謂身不在先故知
T0374_.12.0599b23: 無因。是義不然。何以故。若以身先無因縁
T0374_.12.0599b24: 故名爲無者。汝不應説一切諸法皆有因縁。
T0374_.12.0599b25: 若言不見故不説者。今見瓶等從因縁出何
T0374_.12.0599b26: 故不説。如瓶身先因縁亦復如是。善男子。若
T0374_.12.0599b27: 見不見一切諸法。皆從因縁無有自性。善男
T0374_.12.0599b28: 子。若言一切法悉有自性無因縁者。汝何因
T0374_.12.0599b29: 縁説於五大。是五大性即是因縁。善男子。五
T0374_.12.0599c01: 大因縁雖復如是。亦不應説諸法皆同五大
T0374_.12.0599c02: 因縁。如世人説一切出家精勤持戒。旃陀羅
T0374_.12.0599c03: 等亦應如是精勤持戒。善男子。汝言五大有
T0374_.12.0599c04: 定堅性。我觀是性轉故不定。善男子。&T045506;
T0374_.12.0599c05: 胡膠於汝法中名之爲地。是地不定或同於
T0374_.12.0599c06: 水或同於地。故不得説自性故堅。善男子。白
T0374_.12.0599c07: 鑞鉛錫銅鐵金銀。於汝法中名之爲火。是火
T0374_.12.0599c08: 四性流時水性動時風性熱時火性堅時地
T0374_.12.0599c09: 性。云何説言定名火性。善男子。水性名流若
T0374_.12.0599c10: 水凍時不名爲地故名水者。何因縁故。波動
T0374_.12.0599c11: 之時不名爲風。若動不名風凍時亦應不名
T0374_.12.0599c12: 爲水。若是二義從因縁者。何故説言一切諸
T0374_.12.0599c13: 法不從因縁。善男子。若言五根性能見聞覺
T0374_.12.0599c14: 知觸故。皆是自性不從因縁。是義不然。何以
T0374_.12.0599c15: 故。善男子。自性之性性不可轉。若言眼性見
T0374_.12.0599c16: 者常應能見。不應有見有不見時。是故當知
T0374_.12.0599c17: 從因縁見非無因縁。善男子。汝言非因五塵
T0374_.12.0599c18: 生貪解脱。是義不然。何以故。善男子。生貪解
T0374_.12.0599c19: 脱雖復不同五塵因縁。惡覺觀故則生貪欲。
T0374_.12.0599c20: 善覺觀故則得解脱。善男子。内因縁故生貪
T0374_.12.0599c21: 解脱。外因縁故則能増長。是故汝言一切諸
T0374_.12.0599c22: 法各有自性。不因五塵生貪解脱無有是處。
T0374_.12.0599c23: 善男子。汝言具足諸根乏於財物不得自在。
T0374_.12.0599c24: 諸根殘缺多饒財寶得大自在。因此以明有
T0374_.12.0599c25: 自性。故不從因縁者。是義不然。何以故。
T0374_.12.0599c26: 善男子。衆生從業而有果報。如是果報則有
T0374_.12.0599c27: 三種。一者現報。二者生報。三者後報。貧窮
T0374_.12.0599c28: 巨富根具不具是業各異。若有自性具諸根
T0374_.12.0599c29: 者應饒財寶。饒財寶者應具諸根。今則不爾
T0374_.12.0600a01: 是故定知無有自性皆從因縁。如汝所言世
T0374_.12.0600a02: 間小兒未能分別五塵因縁亦啼亦笑。是故
T0374_.12.0600a03: 一切有自性者。是義不然。何以故。若自性者。
T0374_.12.0600a04: 笑應常笑啼應常啼。不應一笑一啼。若一笑
T0374_.12.0600a05: 一啼當知一切悉從因縁。是故不應説一切
T0374_.12.0600a06: 法有自性故不從因縁。梵志言。世尊。若一切
T0374_.12.0600a07: 法從因縁有。如是身者從何因縁。佛言。善男
T0374_.12.0600a08: 子。是身因縁煩惱與業。梵志言。世尊。如其是
T0374_.12.0600a09: 身從煩惱業。是煩惱業可斷不耶。佛言。如是
T0374_.12.0600a10: 如是。梵志復言。世尊。唯願爲我分別解説。令
T0374_.12.0600a11: 我聞已不移是處悉得斷之。佛言。善男子。若
T0374_.12.0600a12: 知二邊中間無礙。是人則能斷煩惱業。世尊。
T0374_.12.0600a13: 我已知解得正法眼。佛言。汝云何知。世尊。二
T0374_.12.0600a14: 邊即色及色解脱。中間即是八正道也。受想
T0374_.12.0600a15: 行識亦復如是。佛言。善哉善哉。善男子。善知
T0374_.12.0600a16: 二邊斷煩惱業。世尊唯願聽我出家受戒。佛
T0374_.12.0600a17: 言。善來比丘即時斷除三界煩惱得阿羅漢
T0374_.12.0600a18:
T0374_.12.0600a19: 爾時復有一婆羅門名曰弘廣。復作是言。瞿
T0374_.12.0600a20: 曇。知我今所念不。佛言。善男子。涅槃是常有
T0374_.12.0600a21: 爲無常。曲即邪見直即聖道。婆羅門言。瞿曇。
T0374_.12.0600a22: 何因縁故作如是説。善男子。汝意毎謂乞食
T0374_.12.0600a23: 是常別請無常。曲是戸鑰直是帝幢。是故我
T0374_.12.0600a24: 説涅槃是常有爲無常。曲謂邪見直謂八正。
T0374_.12.0600a25: 非如汝先所思惟也。婆羅門言。瞿曇。實知我
T0374_.12.0600a26: 心是八正道悉令衆生得盡滅不
T0374_.12.0600a27: 爾時世尊默然不答。婆羅門言。瞿曇。已知我
T0374_.12.0600a28: 心我今所問。何故默然而不見答。時憍陳如
T0374_.12.0600a29: 即作是言。大婆羅門。若有問世有邊無邊。
T0374_.12.0600b01: 如來常爾默然不答。八聖是直涅槃是常。若
T0374_.12.0600b02: 修八聖即得滅盡。若不修*習則不能得。大婆
T0374_.12.0600b03: 羅門。譬如大城其城四壁都無孔竅唯有一
T0374_.12.0600b04: 門。其守門者聰明有智能善分別。可放則放
T0374_.12.0600b05: 可遮則遮。雖不能知出入多少。定知一切有
T0374_.12.0600b06: 入出者皆由此門。善男子。如來亦爾。城喩涅
T0374_.12.0600b07: 槃門喩八正。守門之人喩於如來。善男子。如
T0374_.12.0600b08: 來今者雖不答汝盡與不盡。其有盡者要當
T0374_.12.0600b09: 修*習是八正道。婆羅門言。善哉善哉。大徳
T0374_.12.0600b10: 憍陳如。如來善能説微妙法。我今實欲知城
T0374_.12.0600b11: 知道自作守門。憍陳如言。善哉善哉。汝婆羅
T0374_.12.0600b12: 門。能發無上廣大之心。佛言。止止憍陳如。是
T0374_.12.0600b13: 婆羅門非適今日發是心也。憍陳如。乃往過
T0374_.12.0600b14: 去過無量劫有佛世尊。名普光明如來應供
T0374_.12.0600b15: 正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫
T0374_.12.0600b16: 天人師佛世尊。是人先已於彼佛所發阿耨
T0374_.12.0600b17: 多羅三藐三菩提心。此賢劫中當得作佛。久
T0374_.12.0600b18: 已通達了知法相。爲衆生故現處外道示無
T0374_.12.0600b19: 所知。以是因縁。汝憍陳如。不應讃言。善哉善
T0374_.12.0600b20: 哉。汝今能發如是大心
T0374_.12.0600b21: 爾時世尊知已即告憍陳如言。阿難比丘今
T0374_.12.0600b22: 爲所在。憍陳如言。世尊。阿難比丘在娑羅林
T0374_.12.0600b23: 外。去此大會十二由旬。而爲六萬四千億魔
T0374_.12.0600b24: 之所嬈亂。是諸魔衆悉自變身爲如來像。或
T0374_.12.0600b25: 有宣説一切諸法從因縁生。或有説言一切
T0374_.12.0600b26: 諸法不從因生。或有説言一切因縁皆是常
T0374_.12.0600b27: 法。從縁生者悉是無常。或有説言五陰是實。
T0374_.12.0600b28: 或説虚假入界亦爾。或有説言有十二因縁。
T0374_.12.0600b29: 或有説言正有四縁。或説諸法如幻如化如
T0374_.12.0600c01: 熱時焔。或有説言因聞得法。或有説言因思
T0374_.12.0600c02: 得法。或有説言因修得法。或復有説不淨觀
T0374_.12.0600c03: 法。或復有説出息入息。或復有説四念處觀。
T0374_.12.0600c04: 或復有説三種觀義七種方便。或復有説煖
T0374_.12.0600c05: 法頂法忍法世間第一法。學無學地菩薩初
T0374_.12.0600c06: 住乃至十住。或有説空無相無作。或復有説
T0374_.12.0600c07: 修多羅祇夜毘伽羅那伽憂陀那尼陀
T0374_.12.0600c08: 那阿波陀那伊帝目多伽闍陀伽毘佛略阿浮
T0374_.12.0600c09: 陀達摩優波提舍。或説四念處四正勤四
T0374_.12.0600c10: 如意足五根五力七覺分八聖道。或説内空
T0374_.12.0600c11: 外空内外空有爲空無爲空無始空性空遠離
T0374_.12.0600c12: 空散空自相空無相空陰空入空界空善空不
T0374_.12.0600c13: 善空無記空菩提空道空涅槃空行。空得空
T0374_.12.0600c14: 第一義空空空大空。或有示現神通變化身
T0374_.12.0600c15: 出水火。或身上出水身下出火身下出水身
T0374_.12.0600c16: 上出火。左脇在下右脇出水右脇在下左脇
T0374_.12.0600c17: 出水。一脇震雷一脇降雨。或有示現諸佛世
T0374_.12.0600c18: 界。或復示現菩薩初生行至七歩。處在深宮
T0374_.12.0600c19: 受五欲時。初始出家修苦行時。往菩提樹坐
T0374_.12.0600c20: 三昧時。壞魔軍衆轉法輪時。示大神通入涅
T0374_.12.0600c21: 槃時。世尊。阿難比丘見是事已作是念言。如
T0374_.12.0600c22: 是神變昔來未見誰之所作。將非世尊釋迦
T0374_.12.0600c23: 作耶。欲起欲語都不從意。阿難比丘入魔羂
T0374_.12.0600c24: 故。復作是念。諸佛所説各各不同。我於今者
T0374_.12.0600c25: 當受誰語。世尊。阿難今者極受大苦。雖念如
T0374_.12.0600c26: 來無能救者。以是因縁不來至此大衆之中。
T0374_.12.0600c27: 爾時文殊師利菩薩摩訶薩白佛言。世尊。此
T0374_.12.0600c28: 大衆中有諸菩薩已於一生發阿耨多羅三藐
T0374_.12.0600c29: 三菩提心。至無量生發菩提心。已能供養無
T0374_.12.0601a01: 量諸佛其心堅固。具足修行檀波羅蜜乃至
T0374_.12.0601a02: 般若波羅蜜。成就功徳久已親近無量諸佛。
T0374_.12.0601a03: 淨修梵行得不退轉菩提之心。得不退忍不
T0374_.12.0601a04: 退轉持。得如法忍首楞嚴等無量三昧如是
T0374_.12.0601a05: 等輩聞大乘經終不生疑。善能分別宣説三
T0374_.12.0601a06: 寶同一性相常住不變。聞不思議不生驚怪。
T0374_.12.0601a07: 聞種種空心不怖懅。了了通達一切法性。能
T0374_.12.0601a08: 持一切十二部經廣解其義。亦能受持無量
T0374_.12.0601a09: 諸佛十二部經。何憂不能受持如是大涅槃
T0374_.12.0601a10: 典。何因縁故。問憍陳如阿難所在。爾時世尊
T0374_.12.0601a11: 告文殊師利。諦聽諦聽。善男子。我成佛已過
T0374_.12.0601a12: 二十年住王舍城。爾時我告諸比丘言。諸比
T0374_.12.0601a13: 丘。今此衆中誰能爲我受持如來十二部經。
T0374_.12.0601a14: 供給左右所須之事。亦使不失自身善利。時
T0374_.12.0601a15: 憍陳如在彼衆中來白我言。我能受持十二
T0374_.12.0601a16: 部經。供給左右不失所作自利益事。我言。憍
T0374_.12.0601a17: 陳如。汝已朽邁當須使人。云何方欲爲我給
T0374_.12.0601a18: 使。時舍利弗復作是言。我能受持佛一切語
T0374_.12.0601a19: 供給所須。不失所作自利益事。我言。舍利弗。
T0374_.12.0601a20: 汝已朽邁當須使人。云何方欲爲我給使。乃
T0374_.12.0601a21: 至五百諸阿羅漢皆亦如是佛悉不受。爾時
T0374_.12.0601a22: 目連在大衆中作是思惟。如來今者不受五
T0374_.12.0601a23: 百比丘給使。佛意爲欲令誰作耶。思惟是已
T0374_.12.0601a24: 即便入定。見如來心在阿難許。如日初出光
T0374_.12.0601a25: 照西壁。見是事已即從定起語憍陳如。大徳。
T0374_.12.0601a26: 我觀如來欲令阿難給事左右。爾時憍陳如
T0374_.12.0601a27: 與五百阿羅漢。往阿難所作如是言。阿難。汝
T0374_.12.0601a28: 今當爲如來給使請受是事。阿難言。諸大徳。
T0374_.12.0601a29: 我實不堪給事如來。何以故。如來尊重如師
T0374_.12.0601b01: 子王如龍如火。我今穢弱云何能辦。諸比丘
T0374_.12.0601b02: 言。阿難。汝受我語給事如來得大利益。第二
T0374_.12.0601b03: 第三亦復如是。阿難言。諸大徳。我亦不求大
T0374_.12.0601b04: 利益事。實不堪任奉給左右。時目犍連復作
T0374_.12.0601b05: 是言。阿難。汝今未知。阿難言。大徳。唯願説
T0374_.12.0601b06: 之。目*犍連言。如來先日僧中求使。五百羅
T0374_.12.0601b07: 漢皆求爲之。如來不聽。我即入定見如來意
T0374_.12.0601b08: 欲令汝爲。汝今云何反更不受。阿難聞已合
T0374_.12.0601b09: 掌長跪作如是言。諸大徳。若有是事如來世
T0374_.12.0601b10: 尊與我三願。當順僧命給事左右。目*犍連
T0374_.12.0601b11: 言。何等三願。阿難言。一者如來設以故衣
T0374_.12.0601b12: 賜我聽我不受。二者如來設受檀越別請聽
T0374_.12.0601b13: 我不往。三者聽我出入無有時節。如是三事
T0374_.12.0601b14: 佛若聽者。當順僧命奉給如來。時憍陳如五
T0374_.12.0601b15: 百比丘。還來我所作如是言。我等已勸阿難
T0374_.12.0601b16: 比丘。唯求三願若佛聽者當順僧命。文殊師
T0374_.12.0601b17: 利。我於爾時讃阿難言。善哉善哉。阿難比丘。
T0374_.12.0601b18: 具足智慧預見譏嫌。何以故。當有人言汝爲
T0374_.12.0601b19: 衣食奉給如來。是故先求不受故衣不隨別
T0374_.12.0601b20: 請。憍陳如。阿難比丘具足智慧。入出有時則
T0374_.12.0601b21: 不能得廣作利益四部之衆。是故求欲出入
T0374_.12.0601b22: 無時。憍陳如。我爲阿難開是三事隨其意願。
T0374_.12.0601b23: 時目*犍連還阿難所語阿難言。吾已爲汝啓
T0374_.12.0601b24: 請三事。如來大慈皆已聽許。阿難言。大徳。若
T0374_.12.0601b25: 佛聽者請往給侍
T0374_.12.0601b26: 文殊師利。阿難事我二十餘年。具足八種不
T0374_.12.0601b27: 可思議。何等爲八。一者事我已來二十餘年。
T0374_.12.0601b28: 初不隨我受別請食。二者事我已來初不受
T0374_.12.0601b29: 我陳故衣服。三者自事我來至我所時終不
T0374_.12.0601c01: 非時。四者自事我來具足煩惱隨我入出諸
T0374_.12.0601c02: 王刹利豪貴大姓。見諸女人及天。龍女不生
T0374_.12.0601c03: 欲心。五者自事我來持我所説十二部經。一
T0374_.12.0601c04: 經於耳曾不再問。如寫瓶水置之一瓶。唯除
T0374_.12.0601c05: 一問。善男子。琉璃太子殺諸釋氏壞迦毘羅
T0374_.12.0601c06: 城。阿難爾時心懷愁惱發聲大哭。來至我所
T0374_.12.0601c07: 作如是言。我與如來倶生此城同一釋種。云
T0374_.12.0601c08: 何如來光顏如常我則憔悴。我時答言。阿難。
T0374_.12.0601c09: 我修空定故不同汝。過三年已還來問我。世
T0374_.12.0601c10: 尊。我往於彼迦毘羅城。曾聞如來修空三昧
T0374_.12.0601c11: 是事虚實。我言。阿難。如是如是如汝所説。六
T0374_.12.0601c12: 者自事我來雖未獲得知他心智。常知如來
T0374_.12.0601c13: 所入諸定。七者自事我來未得願智而能了
T0374_.12.0601c14: 知如是衆生到如來所。現在能得四沙門果。
T0374_.12.0601c15: 有後得者。有得人身有得天身。八者自事我
T0374_.12.0601c16: 來如來所有祕密之言悉能了知。善男子。阿
T0374_.12.0601c17: 難比丘具足如是八不思議。是故我稱阿難
T0374_.12.0601c18: 比丘爲多聞藏。善男子。阿難比丘具足八法。
T0374_.12.0601c19: 能具足持十二部經。何等爲八。一者信根堅
T0374_.12.0601c20: 固。二者其心質直。三者身無病苦。四者常勤
T0374_.12.0601c21: 精進。五者具足念心。六者心無憍慢。七者成
T0374_.12.0601c22: 就定慧。八者具足從聞生智。文殊師利。毘
T0374_.12.0601c23: 婆尸佛侍者弟子名阿叔迦。亦復具足如是
T0374_.12.0601c24: 八法。尸棄如來侍者弟子名差摩迦羅。毘舍
T0374_.12.0601c25: 浮佛侍者弟子名優波扇陀迦羅。鳩村馱佛
T0374_.12.0601c26: 侍者弟子名曰跋提。迦那含牟尼佛侍者
T0374_.12.0601c27: 弟子名曰蘇坻。迦葉佛侍者弟子名葉婆蜜
T0374_.12.0601c28: 多。皆亦具足如是八法。我今阿難亦復如
T0374_.12.0601c29: 是具足八法。是故我稱阿難比丘爲多聞藏」
T0374_.12.0602a01: 善男子。如汝所説此大衆中雖有無量無邊
T0374_.12.0602a02: 菩薩。是諸菩薩皆有重任。所謂大慈大悲。如
T0374_.12.0602a03: 是慈悲之因縁故。各各怱務調伏眷屬莊嚴
T0374_.12.0602a04: 自身。以是因縁。我涅槃後不能宣通十二部
T0374_.12.0602a05: 經。若有菩薩或時能説人不信受。文殊師利。
T0374_.12.0602a06: 阿難比丘是吾之弟。給事我來二十餘年。所
T0374_.12.0602a07: 可聞法具足受持。喩如寫水置之一器。是故
T0374_.12.0602a08: 我今顧問。阿難爲何所在。欲令受持是涅槃
T0374_.12.0602a09: 經。善男子。我涅槃後阿難比丘所未聞者。弘
T0374_.12.0602a10: 廣菩薩當能流布。阿難所聞自能宣通。文殊
T0374_.12.0602a11: 師利。阿難比丘今在他處。去此會外十二由
T0374_.12.0602a12: 延。而爲六萬四千億魔之所惱亂。汝可往彼
T0374_.12.0602a13: 發大聲言。一切諸魔諦聽諦聽。如來今説大
T0374_.12.0602a14: 陀羅尼。一切天龍乾闥婆阿修羅迦樓羅緊
T0374_.12.0602a15: 那羅摩睺羅伽人與非人。山神樹神河神海
T0374_.12.0602a16: 神舍宅等神聞是持名。無不恭敬受持之者。
T0374_.12.0602a17: 是陀羅尼十恒河沙諸佛世尊所共宣説。能
T0374_.12.0602a18: 轉女身自識宿命若受五事。一者梵行。二者
T0374_.12.0602a19: 斷肉。三者斷酒。四者斷辛。五者樂在寂靜。受
T0374_.12.0602a20: 五事已至心信受。讀誦書寫是陀羅尼。當知
T0374_.12.0602a21: 是人即得超越七十七億弊惡之身。爾時世
T0374_.12.0602a22: 尊。即便説之
T0374_.12.0602a23: 阿摩&MT01724; 毘摩&MT01724; 涅磨&MT01724; &MT02774;&MT01724;醯摩
T0374_.12.0602a24: 羅若竭鞞 三曼多跋提&MT01724; 娑婆羅他娑檀
T0374_.12.0602a25: 尼 婆羅磨他娑檀尼 磨那斯阿歩提 毘
T0374_.12.0602a26: 羅氏 菴摩頼低 婆嵐彌 婆嵐摩莎&MT01724;
T0374_.12.0602a27: 富囉泥富囉那摩奴頼綈
T0374_.12.0602a28: 爾時文殊師利從佛受是陀羅尼已至阿難
T0374_.12.0602a29: 所。在魔衆中作如是言。諸魔眷屬諦聽。我説
T0374_.12.0602b01: 所從佛受陀羅尼呪。魔王聞是陀羅尼已。悉
T0374_.12.0602b02: 發阿耨多羅三藐三菩提心。捨於魔業即放
T0374_.12.0602b03: 阿難。文殊師利與阿難倶來至佛所。阿難見
T0374_.12.0602b04: 佛至心禮敬却住一面佛告阿難。是娑羅林
T0374_.12.0602b05: 外有一梵志名須跋陀。其年極老已百二十。
T0374_.12.0602b06: 雖得五通未捨憍慢。獲得非想非非想定。生
T0374_.12.0602b07: 一切智起涅槃想。汝可往彼語須跋言。如來
T0374_.12.0602b08: 出世如優曇花。於今中夜當般涅槃。若有所
T0374_.12.0602b09: 作可及時作。莫於後日而生悔心。阿難汝之
T0374_.12.0602b10: 所説彼定信受。何以故。汝曾往昔五百世中
T0374_.12.0602b11: 作須跋陀子。其人愛心習猶未盡。以是因縁
T0374_.12.0602b12: 信受汝語。爾時阿難受佛勅已。往須*跋所作
T0374_.12.0602b13: 如是言。仁者。當知如來出世如優曇花。於今
T0374_.12.0602b14: 中夜當般涅槃。欲有所作可及時作。莫於後
T0374_.12.0602b15: 日生悔心也。須*跋言。善哉阿難。我今當往
T0374_.12.0602b16: 至如來所。爾時阿難與須*跋陀還至佛所」
T0374_.12.0602b17: 時須*跋陀到已問訊作如是言。瞿曇。我今欲
T0374_.12.0602b18: 問隨我意答。佛言。須*跋。今正是時隨汝所
T0374_.12.0602b19: 問。我當方便隨汝意答。瞿曇。有諸沙門婆羅
T0374_.12.0602b20: 門等作如是言。一切衆生受苦樂報。皆隨往
T0374_.12.0602b21: 日本業因縁。是故若有持戒精進受身心苦
T0374_.12.0602b22: 能壞本業。本業既盡衆苦盡滅。衆苦盡滅即
T0374_.12.0602b23: 得涅槃。是義云何。佛言。善男子。若有沙門婆
T0374_.12.0602b24: 羅門等作是説者。我爲憐愍常當往
T0374_.12.0602b25: 是人所。既至彼已我當問之。仁者。實作如
T0374_.12.0602b26: 是説不。彼若見答我如是説。何以故。瞿曇。我
T0374_.12.0602b27: 見衆生習行諸惡。多饒財寶身得自在。又見
T0374_.12.0602b28: 修善貧窮多乏不得自在。又見有人多役力用
T0374_.12.0602b29: 不能得。又見不求自然得之。又見有人慈
T0374_.12.0602c01: 心不殺反更中夭。又見憙殺終保年壽。又見
T0374_.12.0602c02: 有人淨修梵行精勤持戒。有得解脱有不得
T0374_.12.0602c03: 者。是故我説一切衆生受苦樂報。皆由往日
T0374_.12.0602c04: 本業因縁。須*跋我復當問仁者。實見過去業
T0374_.12.0602c05: 不。若有是業爲多少耶。現在苦行能破多少
T0374_.12.0602c06: 耶。能知是業已盡不盡耶。是業既盡一切盡
T0374_.12.0602c07: 耶。彼若見答我實不知。我便當爲彼人引喩。
T0374_.12.0602c08: 譬如有人身被毒箭。其家眷屬爲請醫師令
T0374_.12.0602c09: 拔是箭。既拔箭已身得安隱。其後十年是人
T0374_.12.0602c10: 猶憶了了分明。是醫爲我拔出毒箭。以藥塗
T0374_.12.0602c11: 拊令我得差安隱受樂。仁既不知過去本業。
T0374_.12.0602c12: 云何能知現在苦行定能破壞過去業耶。彼
T0374_.12.0602c13: 若復言。瞿曇。汝今亦有過去本業。何故獨責
T0374_.12.0602c14: 我過去業。瞿曇。經中亦作是説。若見有人豪
T0374_.12.0602c15: 貴自在。當知是人先世好施。如是不名過去
T0374_.12.0602c16: 業耶。我復答言。仁者。如是知者。名爲比知不
T0374_.12.0602c17: 名眞知。我佛法中或有從因知果。或有從果
T0374_.12.0602c18: 知因。我佛法中有過去業有現在業。汝則不
T0374_.12.0602c19: 爾唯有過去業無現在業。汝法不從方便斷
T0374_.12.0602c20: 業。我法不爾從方便斷。汝業盡已則得苦盡
T0374_.12.0602c21: 我*即不爾煩惱盡已業苦則盡。是故我今責
T0374_.12.0602c22: 汝過去業。彼人若言瞿曇我實不知。從師受
T0374_.12.0602c23: 之師作是説我實無咎。我言。仁者。汝師是誰。
T0374_.12.0602c24: 彼若見答是富蘭那。我復言曰。汝昔何不一
T0374_.12.0602c25: 一諮啓。大師實知過去業不。汝師若言我不
T0374_.12.0602c26: 知者。汝復云何受是師語。若言我知復應問
T0374_.12.0602c27: 言。下苦因縁受中上苦不。中苦因縁受下上
T0374_.12.0602c28: 苦不。上苦因縁受中下苦不。若言不者。復應
T0374_.12.0602c29: 問言。師云何説苦樂之報唯過去業非現在
T0374_.12.0603a01: 耶。復應問言。是現在苦過去有不。若過去
T0374_.12.0603a02: 有過去之業悉已都盡。若都盡者云何復受
T0374_.12.0603a03: 今日之身。若過去無唯現在有。云何復言衆
T0374_.12.0603a04: 生苦樂皆過去業。仁者。若知現在苦行能壞
T0374_.12.0603a05: 過去業。現在苦行復以何破。如其不破苦即
T0374_.12.0603a06: 是常。苦若是常云何説言得苦解脱。若更有
T0374_.12.0603a07: 行壞苦行者。過去已盡云何有苦。仁者。如是
T0374_.12.0603a08: 苦行能令樂業受苦果不。復令苦業受樂果
T0374_.12.0603a09: 不。能令無苦無樂業作不受果不。能令現報
T0374_.12.0603a10: 作生報不。能令生報作現報不。令是二報作
T0374_.12.0603a11: 無報不。能令定報作無報不。能令無報作定
T0374_.12.0603a12: 報不。彼若復言瞿曇不能。我復當言。仁者。如
T0374_.12.0603a13: 其不能何因縁故受是苦行。仁者。當知定
T0374_.12.0603a14: 有過去業現在因縁。是故我言因煩惱生業
T0374_.12.0603a15: 因業受報。仁者。當知一切衆生有過去業有
T0374_.12.0603a16: 現在因。衆生雖有過去壽業。要頼現在飮食
T0374_.12.0603a17: 因縁。仁者。若説衆生受苦受樂。定由過去本
T0374_.12.0603a18: 業因縁。是事不然。何以故。仁者。譬如有人爲
T0374_.12.0603a19: 王除怨。以是因縁多得財寶。因是財寶受現
T0374_.12.0603a20: 在樂。如是之人現作樂因現受樂報。譬如有
T0374_.12.0603a21: 人殺王愛子。以是因縁喪失身命。如是之人
T0374_.12.0603a22: 現作苦因現受苦報。仁者。一切衆生現在因
T0374_.12.0603a23: 於四大時節土地人民受苦受樂。是故我説
T0374_.12.0603a24: 一切衆生不必盡因過去本業受苦樂也。仁
T0374_.12.0603a25: 者。若以斷業因縁力故得解脱者。一切聖人
T0374_.12.0603a26: 不得解脱。何以故。一切衆生過去本業無始
T0374_.12.0603a27: 終故。是故我説修聖道時是道能遮無始終
T0374_.12.0603a28: 業。仁者。若受苦行便得道者。一切畜生悉應
T0374_.12.0603a29: 得道。是故先當調伏其心不調伏身。以是因
T0374_.12.0603b01: 縁我經中説。斫伐此林莫斫伐樹。何以故。從
T0374_.12.0603b02: 林生怖不從樹生。欲調伏身先當調心。心喩
T0374_.12.0603b03: 於林身喩於樹。須跋陀言。世尊。我已先調
T0374_.12.0603b04: 伏心。佛言。善男子。汝今云何能先調心。須*
T0374_.12.0603b05: 跋陀言。世尊。我先思惟欲是無常無樂無淨。
T0374_.12.0603b06: 觀色即是常樂清淨。作是觀已欲界結斷獲
T0374_.12.0603b07: 得色處。是故名爲先調伏心。次復觀色色是
T0374_.12.0603b08: 無常如癰如瘡如毒如箭。見無色常清淨寂
T0374_.12.0603b09: 靜。如是觀已色界結盡得無色處。是故名爲
T0374_.12.0603b10: 先調伏心。次復觀想即是無常癰瘡毒箭。如
T0374_.12.0603b11: 是觀已獲得非想非非想處。是非想非非想
T0374_.12.0603b12: 處即一切智寂靜清淨。無有墮墜常恒不變。
T0374_.12.0603b13: 是故我能調伏其心。佛言。善男子。汝云何能
T0374_.12.0603b14: 調伏心耶。汝今所得非想非非想定猶名爲
T0374_.12.0603b15: 想。涅槃無想。汝云何言獲得涅槃。善男子。汝
T0374_.12.0603b16: 已先能呵責麁想。今者云何愛著細想。不知
T0374_.12.0603b17: 呵責如是非想非非想處。故名爲想如癰如瘡
T0374_.12.0603b18: 如毒如箭。善男子。汝師欝頭藍弗利根聰明。
T0374_.12.0603b19: 尚不能斷如是非想非非想處。受於惡身況
T0374_.12.0603b20: 其餘者。世尊。云何能斷一切諸有。佛言。善男
T0374_.12.0603b21: 子。若觀實相是人能斷一切諸有。須跋陀
T0374_.12.0603b22: 言。世尊。云何名爲實相。善男子。無相之相名
T0374_.12.0603b23: 爲實相。世尊。云何名爲無相之相。善男子。一
T0374_.12.0603b24: 切法無自相他相及自他相。無無因相無作
T0374_.12.0603b25: 相無受相。無作者相無受者相。無法非法相。
T0374_.12.0603b26: 無男女相無士夫相。無微塵相無時節相。無
T0374_.12.0603b27: 爲自相無爲他相無爲自他相。無有相無無
T0374_.12.0603b28: 相無生相無生者相。無因相無因因相。無果
T0374_.12.0603b29: 相無果果相。無晝夜相無明闇相。無見相無
T0374_.12.0603c01: 見者相。無聞相無聞者相。無覺知相無覺知
T0374_.12.0603c02: 者相。無菩提相無得菩提者相。無業相無業
T0374_.12.0603c03: 主相。無煩惱相無煩惱*主相。善男子。如是
T0374_.12.0603c04: 等相隨所滅處名眞實相。善男子。一切諸法
T0374_.12.0603c05: 皆是虚假。隨其滅處是名爲實是名實相。是
T0374_.12.0603c06: 名法界名畢竟智。名第一義諦名第一義空。
T0374_.12.0603c07: 善男子。是相法界畢竟智。第一義諦第一
T0374_.12.0603c08: 義空。下智觀故得聲聞菩提。中智觀故得縁
T0374_.12.0603c09: 覺菩提。上智觀故得無上菩提。説是法時十
T0374_.12.0603c10: 千菩薩得一生實相。萬五千菩薩得二生法
T0374_.12.0603c11: 界。二萬五千菩薩得畢竟智。三萬五千菩薩
T0374_.12.0603c12: 悟第一義諦。是第一義諦亦名第一義空。亦
T0374_.12.0603c13: 名首楞嚴三昧。四萬五千菩薩得虚空三昧。
T0374_.12.0603c14: 是虚空三昧亦名廣大三昧。亦名智印三昧。
T0374_.12.0603c15: 五萬五千菩薩得不退忍。是不退忍亦名如
T0374_.12.0603c16: 法忍。亦名如法界。六萬五千菩薩得陀羅尼。
T0374_.12.0603c17: 是陀羅尼亦名大念心。亦名無礙智。七萬五
T0374_.12.0603c18: 千菩薩得師子吼三昧。是師子吼三昧亦名
T0374_.12.0603c19: 金剛三昧。亦名五智印三昧。八萬五千菩提
T0374_.12.0603c20: 得平等三昧。是平等三昧亦名大慈大悲。無
T0374_.12.0603c21: 量恒河沙等衆生發阿耨多羅三藐三菩提
T0374_.12.0603c22: 心。無量恒河沙等衆生發縁覺心。無量恒河
T0374_.12.0603c23: 沙等衆生發聲聞心。人女天女二萬億人現
T0374_.12.0603c24: 轉女身得男子身。須*跋陀羅得阿羅漢果
T0374_.12.0603c25: 大般涅槃經卷第四十
T0374_.12.0603c26: 阿摩隸毘磨隷涅磨隷&MT02774;伽隷
T0374_.12.0603c27: 磨羅若竭捭三曼那跋提娑婆陀 裟檀
T0374_.12.0603c28: 波羅磨他 娑檀尼摩那斯阿拙啼
T0374_.12.0603c29: 毘羅祇
菴摩頼&T006212;
婆嵐彌
婆嵐摩
T0374_.12.0603c30: 隸富泥富那
摩奴頼綈
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