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大般涅槃經 (No. 0374_ 曇無讖譯 ) in Vol. 12
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施是則名爲檀波羅蜜。若時時施是名爲施
非波羅蜜。若修常施是則名爲檀波羅蜜。若
施他已還生悔心是名爲施非波羅蜜。施已
不悔是則名爲檀波羅蜜。菩薩摩訶薩於財
物中生四怖心。王賊水火。歡喜施與是則名
爲檀波羅蜜。若望報施是名爲施非波羅蜜。
施不望報是則名爲檀波羅蜜。若爲恐怖名
聞利養家法相續天上五欲。爲憍慢故爲勝
他故爲知識故爲來報故。如市易法。善男
子。如人種樹。爲得蔭涼爲得花果及以材
木。若人修行如是等施是名爲施非波羅蜜」
菩薩摩訶薩修行如是大涅槃者。不見施者
受者財物。不見時節不見福田及非福田。不
見因不見縁不見果報。不見作者不見受者。
不見多不見少。不見淨不見不淨。不輕受者
己身財物。不見見者不見不見者不計己他。
唯爲方等大般涅槃常住法故修行布施。爲
利一切諸衆生故而行布施。爲斷一切衆生
煩惱故行於施。爲諸衆生不見受者施者財
物＊故行於施。善男子。譬如有人墮大海水抱
持死屍則得度脱。菩薩摩訶薩修大涅槃行
布施時。亦復如是如彼死屍。善男子。譬如
有人閉在深獄門戸堅牢。唯有厠孔便從中
出到無礙處。菩薩摩訶薩修大涅槃行布施
時亦復如是。善男子。譬如貴人恐怖急厄更
無恃怙依旃陀羅。菩薩摩訶薩修大涅槃行
於布施亦復如是。善男子。譬如病人爲除病
苦得安樂故服食不淨。菩薩摩訶薩修大涅
槃行於布施亦復如是。善男子。如婆羅門値
穀勇貴爲壽命故食噉狗肉。菩薩摩訶薩修
大涅槃行於布施亦復如是。善男子。大涅槃
中如是之事。從無量劫來不聞而聞。尸羅尸
羅波羅蜜。乃至般若般若波羅蜜。如佛雜花
經中廣説◎
大般涅槃經卷第二十一
大般涅槃經卷第二十二
北涼天竺三藏曇無讖譯
光明遍照高貴徳王菩薩品第十之二
◎善男子。云何菩薩摩訶薩修大涅槃不聞
而聞。十二部經其義深邃昔來不聞。今因是
經得具足聞。先雖得聞唯聞名字。而今於此
大涅槃經乃得聞義。聲聞縁覺唯聞十二部
經名字不聞其義。今於此經具足得聞。是名
不聞而聞。善男子。一切聲聞縁覺經中。不
曾聞佛有常樂我淨不畢竟滅。三寶佛性無
差別相。犯四重罪謗方等經作五逆罪及一
闡提悉有佛性。今於此經而得聞之。是名不
聞而聞。光明遍照高貴徳王菩薩摩訶薩白
佛言。世尊。若犯重禁謗方等經作五逆罪一
闡提等有佛性者。是等云何復墮地獄。世尊。
若使是等有佛性者。云何復言無常樂我淨。
世尊。若斷善根名一闡提者。斷善根時所有
佛性云何不斷。佛性若斷云何復言常樂我
淨。如其不斷何故名爲一闡提耶。世尊。犯四
重禁名爲不定。謗方等經作五逆罪及一闡
提悉名不定。如是等輩若決定者。云何得成
阿耨多羅三藐三菩提。得須陀洹乃至辟支
佛亦名不定。若須陀洹至辟支佛是決定者。
亦不應成阿耨多羅三藐三菩提。世尊。若犯
四重不決定者。須陀洹乃至辟支佛亦不決
定。如是不定諸佛如來亦復不定。若佛不定。
涅槃體性亦復不定。至一切法亦復不定。云
何不定。若一闡提除一闡提則成佛道。諸佛
如來亦應如是。入涅槃已。亦應還出不入涅
槃。若如是者涅槃之性則爲不定。不決定故
當知無有常樂我淨。云何説言一闡提等當
得涅槃。爾時世尊告光明遍照高貴徳王菩
薩摩訶薩言。善哉善哉。善男子。爲欲利益無
量衆生令得安樂。憐愍慈念諸世間故。爲欲
増長發菩提心諸菩薩故。作如是問。善男子。
汝已親近過去無量諸佛世尊。於諸佛所種
諸善根。久已成就菩提功徳。降伏衆魔令其
退散。已教無量無邊衆生。悉令得至阿耨多
羅三藐三菩提。久已通達諸佛如來所有甚
深祕密之藏。已問過去無量無邊恒河沙等
諸佛世尊如是甚深微密之義。我都不見一
切世間。若人若天沙門婆羅門若魔若梵。有
能諮問如來是義。今當誠心諦聽諦聽。吾當
爲汝分別演説。善男子。一闡提者亦不決定。
若決定者是一闡提終不能得阿耨多羅三藐
三菩提。以不決定是故能得。如汝所言佛性
不斷。云何一闡提斷善根者。善男子。善根有
二種。一者内。二者外。佛性非内非外。以是義
故佛性不斷。復有二種。一者有漏。二者無漏。
佛性非有漏非無漏。是故不斷。復有二種。一
者常。二者無常。佛性非常非無常。是故不斷。
若是斷者則應還得。若不還得則名不斷。若
斷已得名一闡提。犯四重者亦是不定。若決
定者。犯四重禁終不能得阿耨多羅三藐三
菩提。謗方等經亦復不定。若決定者。謗正法
人終不能得阿耨多羅三藐三菩提。作五逆
罪亦復不定。若決定者。五逆之人終不能得
阿耨多羅三藐三菩提。色與色相二倶不定。
香味觸相生相。至無明相陰入界相二十五
有相四生乃至一切諸法。皆亦不定。善男子。
譬如幻師在大衆中化作四兵車歩象馬。作
諸瓔珞嚴身之具。城邑聚落山林樹木泉池
河井。而彼衆中有諸小兒無有智慧。覩見之
時悉以爲實。其中智人知其虚誑以幻力故
惑人眼目。善男子。一切凡夫乃至聲聞辟支
佛等。於一切法見有定相亦復如是。諸佛菩
薩於一切法不見定相。善男子。譬如小兒於
盛夏月見熱時焔謂之爲水。有智之人於此
熱焔終不生於實水之想。但是虚焔誑人眼
目非實是水。一切凡夫聲聞縁覺見一切法。
亦復如是悉謂是實。諸佛菩薩於一切法不
見定相。善男子。譬如山澗因聲有響。小兒聞
之謂是實聲。有智之人解無定實。但有聲相
誑於耳識。善男子。一切凡夫聲聞縁覺於一
切法。亦復如是見有定相。諸菩薩等解了諸
法悉無定相。見無常相空寂等相無生滅相。
以是義故。菩薩摩訶薩見一切法是無常相。
善男子。亦有定相。云何爲定。常樂我淨。在何
處耶。所謂涅槃。善男子。須陀洹果亦復不定。
不決定故經八萬劫得阿耨多羅三藐三菩提
心。斯陀含果亦復不定。不決定故經六萬劫
得阿耨多羅三藐三菩提心。阿那含果亦復
不定。不決定故經四萬劫得阿耨多羅三藐
三菩提心。阿羅漢果亦復不定。不決定故經
二萬劫得阿耨多羅三藐三菩提心。辟支佛
道亦復不定。不決定故經十千劫得阿耨多
羅三藐三菩提心。善男子。如來今於拘尸那
城娑羅雙樹間。示現倚臥師子之床欲入涅
槃。令諸未得阿羅漢果衆弟子等及諸力士
生大憂苦。亦令天人阿修羅乾闥婆迦樓羅
緊那羅摩睺羅伽等大設供養。欲使諸人以
千端疊纒裹其身。七寶爲棺盛滿香油。積諸
香木以火焚之。唯除二端不可得燒。一者
儭身。二最在外。爲諸衆生分散舍利以爲
八分。一切所有聲聞弟子。咸言如來入於涅
槃。當知如來亦不畢定入於涅槃。何以故。如
來常住不變易故。以是義故。如來涅槃亦復
不定。善男子。當知如來亦復不定。如來非天。
何以故。有四種天。一者世間天二者生天。三
者淨天。四者義天。世間天者如諸國王。生天
者從四天王乃至非有想非無想天。淨天者
從須陀洹至辟支佛。義天者十住菩薩摩訶
薩等。以何義故十住菩薩名爲義天。以能善
解諸法義故。云何爲義。見一切法是空義故。
善男子。如來非王亦非四天乃至非有想非
無想天。從須陀洹至辟支佛十住菩薩。以是
義故。如來非天。然諸衆生亦復稱佛爲天中
天。是故如來非天非非天。非人非非人。非鬼
非非鬼。非地獄畜生餓鬼。非非地獄畜生餓
鬼。非衆生非非衆生。非法非非法。非色非非
色。非長非非長。非短非非短。非相非非相。非
心非非心。非有漏非無漏。非有爲非無爲。非
常非無常。非幻非非幻。非名非非名。非定非
非定。非有非無。非説非非説。非如來非不
如來。以是義故。如來不定。善男子。何故如來
不名世天。世天者即是諸王。如來久於無量
劫中已捨王位。是故非王。非非王者。如來生
於迦毘羅城淨飯王家。是故非非王。非生天
者。如來久已離諸有故。是故非生天。非非生
天何以故。昇兜率天下閻浮提故。是故如來
非非生天。亦非淨天。何以故。如來非是須陀
洹乃至非辟支佛。是故如來非是淨天。非非
淨天。何以故。世間八法所不能染。猶如蓮花
不受塵水。是故如來非非淨天。亦非義天。何
以故。如來非是十住菩薩故。是故如來非義
天也。非非義天。何以故。如來常修十八空義
故。是故如來非非義天。如來非人。何以故。如
來久於無量劫中離人有故是。故非人。亦非
非人。何以故。生於迦毘羅城故是故非非人。
如來非鬼。何以故。不害一切諸衆生故。是故
非鬼。亦非非鬼。何以故。亦以鬼像化衆生故。
是故非非鬼。如來亦非地獄畜生餓鬼。何以
故。如來久離諸惡業故。是故非地獄畜生餓
鬼。亦非非地獄畜生餓鬼。何以故。如來亦復
現受三惡諸趣之身化衆生故。是故非非地
獄畜生餓鬼。亦非衆生。何以故。久已遠離衆
生性故。是故如來非衆生。亦非非衆生。何以
故。或時演説衆生相故。是故如來非非衆生。
如來非法。何以故。諸法各各有別異相。如來
不爾唯有一相。是故非法。亦非非法何以故。
如來。法界故。是故非非法。如來非色何以故。
十色入所不攝故。是故非色。亦非非色。何
以故。身有三十二相八十種好故。是故非非
色。如來非長。何以故。斷諸色故。是故非長。
亦非非長。何以故。一切世間無有能見頂髻
相故。是故非非長。如來非短。何以故。久已遠
離憍慢結故。是故非短。亦非非短。何以故。爲
瞿師羅長者示三尺身故。是故非非短。如來
非相。何以故。久已遠離諸相相故。是故非相。
亦非非相。何以故。善知諸相故。是故非非相。
如來非心。何以故。虚空相故。是故非心。亦非
非心。何以故。有十力心法故。亦能知他衆
生心故。是故非非心。如來非有爲。何以故。常
樂我淨故。是故非有爲。亦非無爲。何以故。有
來去坐臥示現涅槃故。是故非無爲。如來非
常。何以故。身有分故是故非常。云何非常。以
有知故。常法無知猶如虚空。如來有知是故
非常。云何非常。有言説故。常法無言亦如虚
空。如來有言是故無常。有姓氏故名曰無常。
無姓之法乃名爲常。虚空常故無有姓氏。如
來有姓姓瞿曇氏是故無常。有父母故名曰
無常。無父母者乃名曰常。虚空常故無有父
母。佛有父母是故無常。有四威儀名曰無常。
無四威儀乃名曰常。虚空常故無四威儀。佛
有四威儀是故無常。常住之法無有方所。虚
空常故無有方所。如來出在中天竺地。住舍
婆提或王舍城。是故無常。以是義故如來非
常亦非非常。何以故。生永斷故。有生之法名
曰無常。無生之法乃名爲常。如來無生是故
爲常。常法無性。有＊性之法名曰無常。如來
無生無＊性無生無＊性故常。有常之法遍一
切處。猶如虚空無處不有。如來亦爾遍一切
處。是故爲常。無常之法或言此有或言彼無。
如來不爾不可説言是處有彼處無。是故爲
常。無常之法有時是有有時是無。如來不爾
有時是有有時是無。是故爲常。常住之法無
名無色。虚空常故無名無色。如來亦爾無名
無色是故爲常。常住之法無因無果。虚空常
故無因無果。如來亦爾無因無果是故爲常。
常住之法三世不攝。如來亦爾三世不攝是
故爲常。如來非幻。何以故。永斷一切虚誑心
故。是故非幻。亦非非幻。何以故。如來或時分
此一身爲無量身。無量之身復爲一身。山壁
直過無有障礙。履水如地入地如水行空如
地。身出烟焔如大火聚。雲雷震動其聲可畏。
或爲城邑聚落舍宅山川樹木。或作大身或
作小身。男身女身童男童女身。是故如來亦
非非幻。如來非定。何以故。如來於此拘尸那
城娑羅雙樹間。示現入於般涅槃故。是故非
定。亦非非定。何以故。常樂我淨故。是故如來
亦非非定。如來非有漏。何以故。斷三漏故。故
非有漏。三漏者。欲界一切煩惱除無明是名
欲漏。色無色界一切煩惱除無明是名有漏。
三界無明名無明漏。如來永斷是故非漏。復
次一切凡夫不見有漏。云何凡夫不見有漏。
一切凡夫於未來世悉有疑心。未來世中當
得身耶不得身耶。過去世中身本有耶爲本
無耶。現在世中是身有耶是身無耶。若有我
者。是色耶非色耶。色非色耶非色非非色耶。
想耶非想耶。想非想耶非想非非想耶。是身
屬他耶不屬他耶。屬不屬耶非屬非不屬耶。
有命無身耶有身無命耶。有身有命耶無身
無命耶。身之與命有常耶無常耶。常無常耶
非常非無常耶。身之與命自在作耶時節作
耶。無因作耶世性作耶。微塵作耶法非法作
耶。士夫作耶煩惱作耶父母作耶。我住心耶。
住眼中耶遍滿身中耶。從何來耶去何至耶。
誰生耶誰死耶。我於過去是婆羅門姓耶。是
刹利姓耶。是毘舍姓耶。是首陀羅姓耶。當
於未來得何姓耶。我此身者。過去之時是男
身耶是女身耶畜生身耶。若我殺生當有罪
耶當無罪耶。乃至飮酒當有罪耶當無罪耶。
我自作耶爲他作耶。我受報耶身受報耶。如
是疑見無量煩惱覆衆生心。因是疑見生六
種心。決定有我。決定無我。我見我。我見無
我。無我見我。我作我受我知。是名邪見。如來
永拔如是無量見漏根本。是故非漏。善男子。
菩薩摩訶薩於大涅槃修聖行者。亦得永斷
如是諸漏。諸佛如來常修聖行。是故無漏
善男子。凡夫不能善攝五根。則有三漏爲惡
所牽至不善處。善男子。譬如惡馬其性佷悷
能令乘者至嶮惡處。不能善攝此五根者。亦
復如是。令人遠離涅槃善道至諸惡處。譬如
惡象心未調順有人乘之不隨意去遠離城邑
至空曠處。不能善攝此五根者。亦復如是。將
人遠離涅槃城邑至於生死曠野之處。善男
子。譬如佞臣教王作惡。五根佞臣。亦復如是。
常教衆生造無量惡。善男子。譬如惡子不受
師長父母教勅則無惡不造。不調五根。亦復
如是。不受師長善言教勅無惡不造。善男子。
凡夫之人不攝五根。常爲地獄畜生餓鬼之
所賊害。亦如怨盜害及善人。善男子。凡夫
之人不攝五根馳騁五塵。譬如牧牛不善守
護犯人苗稼。凡夫之人不攝五根常在諸有
多受苦惱。善男子。菩薩摩訶薩修大涅槃行
聖行時。常能善調守攝五根。怖畏貪欲瞋恚
愚癡憍慢嫉妬。爲得一切諸善法故。善男子。
若能善守此五根者則能攝心。若能攝心則
攝五根。譬如有人擁護於王則護國土。護國
土者則護於王。菩薩摩訶薩。亦復如是。若得
聞是大涅槃經則得智慧。得智慧故則得專
念。五根若散念則能止。何以故。是念慧故。善
男子。如善牧者設牛東西噉他苗稼則便遮
止不令犯暴。菩薩摩訶薩。亦復如是。念慧因
縁故守攝五根不令馳散。菩薩摩訶薩有念
慧者。不見我相不見我所相不見衆生及所
受用。見一切法同法性相。生於土石瓦礫之
相。譬如屋舍從衆縁生無有定性。見諸衆生
四大五陰之所成立推無定性。無定性故菩
薩於中不生貪著。一切凡夫見有衆生故起
煩惱。菩薩摩訶薩修大涅槃。有念慧故於諸
衆生不生貪著。復次菩薩摩訶薩修大涅槃
經者。不著衆生相作種種法相。善男子。譬如
畫師以衆雜彩畫作衆像若男若女若牛若
馬。凡夫無智見之則生男女等相。畫師了知
無有男女。菩薩摩訶薩。亦復如是。於法異相
觀於一相。終不生於衆生之相。何以故。有念
慧故。菩薩摩訶薩修大涅槃。或時＊覩見端正
女人終不生於貪著之相。何以故。善觀相
故。善男子。菩薩摩訶薩知五欲法無有歡樂
不得暫停。如犬囓枯骨。如人持火逆風而行。
如篋毒蛇夢中所得路首有果樹多人所
擲。亦如段肉衆鳥競逐。如水上泡畫水之迹。
如織經盡。如囚趣市。猶如假借勢不得久觀。
欲如是多諸過惡。復次善男子。菩薩摩訶薩
觀諸衆生。爲色香味觸因縁故。從昔無數無
量劫來常受苦惱。一一衆生一劫之中所積
身骨。如王舍城毘富羅山。所飮乳汁如四海
水。身所出血多四海水。父母兄弟妻子眷屬
命終哭泣所出目涙多四大海。盡地草木爲
四寸籌以數父母亦不能盡。無量劫來或在
地獄畜生餓鬼所受行苦不可稱計。揣此大
地猶如棗等易可窮極生死難盡。菩薩摩訶
薩如是深觀一切衆生以是欲因縁故受苦
無量。菩薩以是生死行苦故不失念慧。善男
子。譬如世間有諸大衆滿二十五里。王勅一
臣持一油鉢經由中過莫令傾覆。若葉一渧
當斷汝命。復遣一人拔刀在後隨而怖之。臣
受王教盡心堅持經歴爾所大衆之中。雖見
可意五邪欲等心常念言。我若放逸著彼邪
欲當棄所持命不全濟。是人以是怖因縁故
乃至不棄一＊渧之油。菩薩摩訶薩。亦復如
是。於生死中不失念慧。以不失故雖見五欲
心不貪著。若見淨色不生色相唯觀苦相。乃
至識相亦復如是。不作生相不作滅相不作
因相觀和合相。菩薩爾時五根清淨。根清淨
故護根戒具。一切凡夫五根不淨。不能善持
名曰根漏。菩薩永斷是故無漏。如來拔出永
斷根本是故非漏。復次善男子。復有離漏。菩
薩摩訶薩欲爲無上甘露佛果故離於惡漏。
云何爲離。若能修行大涅槃經。書寫受持讀
誦解説思惟其義是名爲離。何以故。善男子。
我都不見十二部經能離惡漏如此方等大涅
槃經。善男子。譬如良師教諸弟子。諸弟子中
有受教者心不造惡。菩薩摩訶薩修大涅槃
微妙經典。亦復如是心不造惡。善男子。譬如
世間有善呪術。若有一聞却後七年不爲一
切毒藥所中蛇不能螫。若有誦者乃至命盡
無有衆惡。善男子。是大涅槃。亦復如是。若
有衆生一經耳者却後七劫不墮惡道。若有
書寫讀誦解説思惟其義。必得阿耨多羅三
藐三菩提淨見佛性。如彼聖王得甘露味。善
男子。是大涅槃有如是等無量功徳。善男子。
若有人能書寫是經讀誦解説爲他敷演思惟
其義。當知是人眞我弟子善受我教。是我所
見我之所念是人諦知我不涅槃。隨如是人
所住之處若城邑聚落山林曠野房舍田宅樓
閣殿堂。我亦在中常住不移我於是人常作
受施。或作比丘比丘尼優婆塞優婆夷婆羅
門梵志貪窮乞人。云何當令是人得知如來
受其所施之物。善男子。是人或於夜臥夢中
夢見佛像。或見天像沙門之像國王聖王師
子王像蓮花形像優曇花像。或見大山或大
海水。或見日月或見白象及白馬像。或見父
母得花得果金銀琉璃頗梨等寶五種牛味。
爾時當知。即是如來受其所施。寤已喜樂尋
得種種所須之物。心不念惡樂修善法。善男
子。是大涅槃悉能成就如是無量阿僧祇等
不可思議無邊功徳。善男子。汝今應當信受
我語。若有善男子善女人欲見我者欲恭敬
我。欲同法性而見於我。欲得空定欲見實相。
欲得修習首楞嚴定師子王定。欲破八魔。八
魔者。所謂四魔無常無樂無我無淨。欲得人
中天上樂者。見有受持大涅槃經書寫讀誦
爲他解説思惟義者。當往親近依附諮受供
養恭敬尊重讃歎。爲洗手足布置床席四事
供給令無所乏。若從遠來應十由延路次奉
迎爲是經故。所重之物應以奉獻。如其無者
應自賣身。何以故。是經難遇過優曇花。善男
子。我念過去無量無邊那由他劫。爾時世界
名曰娑婆。有佛世尊號釋迦牟尼如來應正
遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天
人師佛世尊。爲諸大衆宣説如是大涅槃經。
我於爾時從善友所。轉聞彼佛當爲大衆説
大涅槃。我聞是已其心歡喜欲設供養。居貧
無物欲自賣身薄福不售。即欲還家路見一
人而便語言。吾欲賣身君能買不。其人答曰。
我家作業人無堪者。汝設能爲我當買汝。我
即問言。有何作業人無堪能。其人見答吾有
惡病良醫處藥。應當日服人肉三兩。卿若能
以身肉三兩日日見給。便當與汝金錢五枚。
我時聞已心中歡喜。我復語言。汝與我錢假
我七日。須我事訖便還相就。其人見答七
日不可。審能爾者當許一日。善男子。我於爾
時即取其錢還至佛所。頭面禮足盡其所有
而以奉獻。然後誠心聽受是經。我時闇鈍雖
得聞經。唯能受持一偈文句
如來證涅槃 永斷於生死
若有至心聽 常得無量樂
受是偈已即便還至彼病人家。善男子。我時
雖復日日與三兩肉。以念偈因縁故不以爲
痛。日日不廢足滿一月。善男子。以是因縁其
病得差。我身平復亦無瘡痍。我時見身具足
完具即發阿耨多羅三藐三菩提心。一偈之
力尚能如是。何況具足受持讀誦。我見此經
有如是利復倍發心。願於未來成得佛道字
釋迦牟尼。善男子。以是一偈因縁力故。令我
今日於大衆中爲諸天人具足宣説。善男子。
以是因縁是大涅槃不可思議。成就無量無邊
功徳。乃是諸佛如來甚深祕密之藏。以是義
故。能受持者斷離惡漏。所謂惡者惡象惡馬
惡牛惡狗。毒蛇住處惡刺土地懸崖嶮岸暴
水迴澓。惡人惡國惡城惡舍惡知識等。如是
等輩若作漏因菩薩即離。若不能作則不遠
離。若増有漏則便離之。若不増長則不遠離。
若作惡法則便離之。若能作善則不遠離。云
何爲離。不持刀杖常以正慧方便而遠離之。
是故名爲正慧遠離。爲生善法則離惡法。菩
薩摩訶薩自觀其身。如病如瘡如癰如怨。如
箭入體是大苦聚。悉是一切諸惡根本。是身
雖復不淨如是。菩薩猶故瞻視將養。何以故。
非爲貪身爲善法故。爲於涅槃不爲生死。爲
常樂我淨不爲無常無樂我淨。爲菩提道不
爲有道。爲於一乘不爲三乘。爲三十二相八
十種好微妙之身。不爲乃至非有想非無想
身。爲法輪王不爲轉輪王。善男子。菩薩摩訶
薩常當護身。何以故。若不護身命則不全命。
若不全則不能得書寫是經受持讀誦。爲他
廣説思惟其義。是故菩薩應善護身。以是義
故。菩薩得離一切惡漏。善男子。如欲渡者
應善護栰。臨路之人善護良馬。田夫種植善
護糞穢。如爲差毒善護毒蛇。如人爲財護旃
陀羅。爲壞賊故將護健兒。亦如寒人愛護於
火。如癩病者求於毒藥。菩薩摩訶薩亦復如
是。雖見是身無量不淨具足充滿。爲欲受持
大涅槃經故。猶好將護不令乏少。菩薩摩訶
薩。觀於惡象及惡知識等無有二。何以故。倶
壞身故。菩薩摩訶薩於惡象等心無怖懼。於
惡知識生畏懼心。何以故。是惡象等唯能壞
身不能壞心。惡知識者二倶壞故。是惡象等
唯壞一身。惡知識者壞無量善身無量善心。
是惡象等唯能破壞不淨臭身。惡知識者能
壞淨身及以淨心。是惡象等能壞肉身。惡知
識者壞於法身。爲惡象殺不至三惡。爲惡友
殺必至三惡。是惡象等但爲身怨。惡知識者
爲善法怨。是故菩薩常當遠離諸惡知識。如
是等漏凡夫不離是故生漏。菩薩離之則不
生漏。菩薩如是尚無有漏。況於如來。是故非
漏。云何親近漏。一切凡夫受取衣食臥具醫
藥。爲身心樂求如是物造種種惡。不知過
未輪迴三趣。是故名漏。菩薩摩訶薩見如是
過則便遠離。若須衣時即便受取。不爲身故
但爲於法。不長憍慢心常卑下。不爲嚴飾但
爲羞恥。障諸寒暑惡風惡雨惡蟲蚊虻蠅蚤
蝮螫。雖受飮食心無貪著。不爲身故常爲
正法。不爲肌膚但爲衆生。不爲憍慢爲身力
故。不爲怨害爲治肌瘡。雖得上味心無貪著
受取房舍亦復如是。貪慢之結不令居心。爲
菩提舍遮止結賊。障惡風雨故受屋舍。求醫
藥者心無貪慢。但爲正法不爲壽命爲常命
故。善男子。如人病瘡爲蘇麨塗以衣裹之。
爲出膿血＊蘇麨塗拊。爲瘡愈故以藥坌之。
爲惡風故在深屋中。菩薩摩訶薩亦復如是。
觀身是瘡故以衣覆。爲九孔膿求索飮食。爲
惡風雨取受房舍。爲四毒發求覓醫藥。菩薩
受取四種供養。爲菩提道非爲壽命。何以故。
菩薩摩訶薩作是思惟。我若不受是四供養
身則磨滅不得堅牢。若不堅牢則不忍苦。若
不忍苦則不能得修習善法。若能忍苦則得
修習無量善法。我若不能堪忍衆苦。則於苦
受生瞋恚心。於樂受中生貪著心。若求樂不
得則生無明。是故凡夫於四供養生於有漏。
菩薩摩訶薩能深觀察不生於漏。是故菩薩
名爲無漏。云何如來當名有漏。是故如來不
名有漏
大般涅槃經卷第二十二
大般涅槃經卷第二十三
北涼天竺三藏曇無讖＊譯
＊光明遍照高貴徳王菩薩品第十之三
復次善男子。一切凡夫雖善護身。心猶故生
於三種惡覺。以是因縁。雖斷煩惱得生非想
非非想處。猶故還墮三惡道中。善男子。譬如
有人渡於大海。垂至彼岸沒水而死。凡夫之
人亦復如是。垂盡三有還墮三塗。何以故。無
善覺故。何等善覺。所謂六念處。凡夫之人善
心羸劣不善熾盛。善心羸故慧心薄少。慧心
薄故増長諸漏。菩薩摩訶薩慧眼清淨見三
覺過。知是三覺有種種患。常與衆生作三乘
怨。三覺因縁乃令無量凡夫衆生不見佛性。
無量劫中生顛倒心。謂佛世尊無常樂我唯
有一淨。如來畢竟入於涅槃。一切衆生無常
無樂無我無淨。顛倒心故言有常樂我淨。實
無三乘顛倒心故言有三乘。一實之道眞實
不虚顛倒心故言無一實。是三惡覺常爲諸
佛及諸菩薩之所呵責。是三惡覺常害於我
或亦害他。有是三覺一切諸惡常來隨從。是
三覺者即是三縛。連綴衆生無邊生死。菩薩
摩訶薩常作如是觀察三覺。菩薩或時有因
縁故應生欲覺默然不受。譬如端正淨潔之
人不受一切糞穢不淨。如熱鐵丸人無受者。
如婆羅門性不受牛肉。如飽滿人不受惡食。
如轉輪王不與一切旃陀羅等同坐一床。菩
薩摩訶薩惡賤三覺不受不味亦復如是。何
以故。菩薩思惟衆生知我是良福田。我當云
何受是惡法。若受惡覺則不任爲衆生福田。
我自不言是良福田。衆生見相便言我是。我
今若起如是惡覺。則爲欺誑一切衆生。我於
往昔以欺誑故。無量劫中流轉生死墮三惡
道。我若以惡心受人信施。一切天人及五通
仙悉當證知而見訶責。我若惡覺受人信施。
或令施主果報減少或空無報。我若惡心受
檀越施。則與施主而爲怨讎。一切施主恒於
我所起赤子想。我當云何欺誑於彼而生怨
想。何以故。或令施主不得果報或少果報故。
我常自稱爲出家人。夫出家者不應起惡。若
起惡者則非出家。出家之人身口相應。若不
相應則非出家。我棄父母兄弟妻子眷屬知
識出家修道。正是修習諸善覺時非是修習
不善覺時。譬如有人入海求寶不取眞寶直
取水精。亦如有人棄妙音樂遊戲糞穢。如棄
寶女與婢交通。如棄金器用於瓦盂。如棄甘
露服食毒藥。如捨親舊良善之醫從怨惡醫
求藥而服
我亦如是。捨離大師如來世尊甘露法味。而
服魔怨種種惡覺。人身難得如優曇花。我今
已得。如來難値過優曇花。我今已値。清淨
法寶難得見聞。我今已聞。猶如盲龜値浮木
孔。人命不停過於山水今日雖存明亦難保。
云何縱心令住惡法。壯色不停猶如奔馬。云
何恃怙而生憍慢。猶如惡鬼伺求人過。四大
惡鬼亦復如是常來伺求我之過失。云何當
令惡覺發起。譬如朽宅垂崩之屋。我命亦爾。
云何起惡。我名沙門。沙門之人名覺善覺。我
今乃起不善之覺。云何當得名沙門也。我名
出家。出家之人名修善道。我今行惡云何當
得名爲出家。我今名爲眞婆羅門。婆羅門者
名修淨行。我今乃行不淨惡覺。云何當得名
婆羅門。我今亦名刹利大姓。刹利姓者能除
怨敵。我今不能除惡怨敵。云何當得名刹利
姓。我名比丘。比丘之人名破煩惱。我今不破
惡覺煩惱。云何當得名爲比丘。世有六處難
可値遇我今已得。云何當令惡覺居心。何等
爲六。一佛世難遇。二正法難聞。三怖心難
生。四難生中國。五難得人身。六諸根難具。如
是六事難得已得。是故不應起於惡覺。菩薩
爾時修行如是大涅槃經。常勤觀察是諸惡
心。一切凡夫不見如是惡心過患故受三覺。
名爲受漏。菩薩見已不受不著放捨不護。依
八聖道推之令去斬之令斷。是故菩薩無有
受漏。云何當言如來有漏。以是義故。如來世
尊非是有漏。復次善男子。凡夫若遇身心苦
惱起種種惡。若得身病若得心病。令身口意
作種種惡。以作惡故輪迴三趣具受諸苦。何
以故。凡夫之人無念慧故。是故生於種種諸
漏。是名念漏。菩薩摩訶薩常自思惟。我從往
昔無數劫來爲是身心造種種惡。以是因縁
流轉生死在三惡道具受衆苦。遂令我遠三
乘正路。菩薩以是惡因縁故。於己身心生大
怖畏捨離衆惡趣向善道。善男子。譬如有王
以四毒蛇盛之一篋令人瞻養餧飼臥起摩洗
其身。若令一蛇生瞋恚者我當准法戮之都
市。爾時其人聞王切令心生惶怖捨篋逃走。
王時復遣五旃陀羅拔刀隨後。其人迴顧見
後五人遂疾捨去。是時五人以惡方便藏所
持刀。密遣一人詐爲親善而語之言汝可還
來。其人不信投一聚落欲自隱匿。既入聚中
闚看諸舍都不見人。執捉
器悉空無物。既
不見人求物不得。即便坐地聞空中聲咄哉
男子。此聚空曠無有居民。今夜當有六大賊
來。汝設遇者命將不全。汝當云何而得免
之。爾時其人恐怖遂増復捨而去。路値一河
其河漂急無有船栰。以怖畏故即取種種
草木爲栰。復更思惟我設住此。當爲毒蛇五
旃陀羅一詐親者及六大賊之所危害。若渡
此河栰不可依當沒水死。寧沒水死終不爲
彼蛇賊所害。即推草栰置之水中。身猗其上
手抱脚踏截流而渡。既達彼岸安隱無患心
意泰然怖恐消除
菩薩摩訶薩得聞受持大涅槃經。觀身如篋
地水火風如四毒蛇見毒觸毒氣毒齧毒。一切
衆生遇是四毒故喪其命。衆生四大亦復如
是。或見爲惡或觸爲惡或氣爲惡或齧爲惡。
以是因縁遠離衆善。復次善男子。菩薩摩訶
薩觀四毒蛇有四種姓。所謂刹利婆羅門毘
舍首陀。是四大蛇亦復如是。有四種性。堅性
濕性熱性動性。是故菩薩觀是四大與四毒
蛇同其種性。復次善男子。菩薩摩訶薩觀是
四大如四毒蛇。云何爲觀。是四毒蛇常伺人
便。何時當視何時當觸何時當
何時當齧。
四大毒蛇亦復如是。常伺衆生求其短缺。若
爲四蛇之所殺者。終不至於三惡道中。若爲
四大之所殺害。必至三惡道定無有疑。是
四毒蛇雖復瞻養亦欲殺人。四大亦爾。雖常
供給亦常牽人造作衆惡。是四毒蛇若一瞋
者則能殺人。四大之性亦復如是。若一大發
亦能害人。是四毒蛇雖同一處四心各異。四
大毒蛇亦復如是。雖同一處性各別異。是四
毒蛇雖復恭敬難可親近。四大毒蛇亦復如
是。雖復恭敬亦難親近。是四毒蛇若害人時。
或有沙門婆羅門等若以呪藥則可療治。四
大殺人雖有沙門婆羅門等神呪良藥則不能
治。如自喜人聞四毒蛇氣臭可惡則便遠離。
諸佛菩薩亦復如是。聞四大臭即便遠離。爾
時菩薩復更思惟四大毒蛇生大怖畏背之馳
走修八聖道
五旃陀羅即是五陰。云何菩薩觀於五陰如
旃陀羅。旃陀羅者。常能令別人恩愛別離怨憎
集會。五陰亦爾。令人貪近不善之法。遠離一
切純善之法。復次善男子。如旃陀羅種種器
仗以自莊嚴。若刀若楯若弓若箭若鎧若矟
能害於人。五陰亦爾。以諸煩惱牢自莊嚴。害
諸癡人令墮諸有。善男子。如旃陀羅有過之
人得便害之。五陰亦爾。有諸結過常能害人。
以是義故。菩薩深觀五陰如旃陀羅。復次菩
薩觀察五陰如旃陀羅。旃陀羅人無慈愍心
怨親倶害。五陰亦爾。無慈愍心善惡倶害。
如旃陀羅惱一切人。五陰亦爾。以諸煩惱常
惱一切生死衆生。是故菩薩觀於五陰如旃
陀羅。復次菩薩觀察五陰如旃陀羅。旃陀羅
人常懷害心。五陰亦爾。常懷諸結惱害之心。
如人無足刀杖侍從。當知。必爲旃陀羅人之
所殺害。衆生亦爾。無足無刀無有侍從。則爲
五陰之所賊害。足名爲戒。刀名爲慧。侍從名
爲善知識也。無此三事故爲五陰之所賊害。
是故菩薩觀於五陰如旃陀羅
復次善男子菩薩摩訶薩。觀察五陰過旃陀
羅。何以故。衆生若爲五旃陀羅之所殺者不
墮地獄。爲陰殺者則墮地獄。以是義故。菩薩
觀陰過旃陀羅。作是觀已而作願言。我寧
終身近旃陀羅不能暫時近於五陰。旃陀羅
者唯能害於欲界癡人。是五陰賊遍害三界
凡夫衆生。旃陀羅人唯能殺戮有罪之人。是
五陰賊不問衆生有罪無罪悉能害之。旃陀
羅人不害衰老婦女稚小。是五陰賊不問衆
生老稚婦女一切悉害。是故菩薩。深觀此陰
過旃陀羅。是故發願寧當終身近旃陀羅。不
能暫時親近五陰。復次善男子。旃陀羅者唯
害他人終不自害。五陰之賊自害害他過旃
陀羅。旃陀羅人可以善言錢財寶貨求而得
脱。五陰不爾。不可強以善言誘喩錢財寶貨
求而得脱。旃陀羅人於四時中不必常殺。五
陰不爾。常於念念害諸衆生。旃陀羅人唯在
一處可有逃避。五陰不爾。遍一切處無可逃
避。旃陀羅人雖復害人害已不隨。五陰不爾。
殺衆生已隨逐不離。是故菩薩寧以終身近
旃陀羅。不能暫時近於五陰。有智之人以善
方便得脱五陰。善方便者。即八聖道六波羅
蜜四無量心。以是方便而得解脱身心不爲
五陰所害。何以故身如金剛心如虚空是故
身心難可沮壞。以是義故。菩薩觀陰成就種
種諸不善法生大怖畏修八聖道。亦如彼人
畏四毒蛇。五旃陀羅渉路而去無所顧留
詐親善者名爲貪愛。菩薩摩訶薩深觀愛結
如怨詐親。若知實者則無能爲。若不能知必
爲所害。貪愛亦爾。若知其性則不能令衆生
輪轉生死苦中。如其不知輪迴六趣具受衆
苦。何以故。愛之爲病難捨離故。如怨詐親難
可遠離。怨詐親者常伺人便令愛別離怨憎
合會。愛亦如是。令人遠離一切善法。近於一
切不善之法。以是義故。菩薩摩訶薩深觀貪
愛如怨詐親。見不見故聞不聞故。如凡夫人
見生死過雖有智慧以癡覆故後還不見。聲
聞縁覺亦復如是。雖見不見雖聞不聞。何以
故。以愛心故。所以者何。見生死過不能疾至
阿耨多羅三藐三菩提。以是義故。菩薩摩訶
薩觀此愛結如怨詐親。云何名爲怨詐親相。
如怨不實詐現實相。不可親近詐現近相。實
是不善詐現善相。實是不愛詐爲愛相。何以
故。常伺人便欲爲害故。愛亦如是。常爲衆生
非實詐實非近詐近非善詐善非愛詐愛。常
誑一切輪迴生死。以是義故。菩薩觀愛如
怨詐親。怨詐親者但見身口不覩其心是故
能誑。愛亦如是。唯爲虚誑實不可得。是故
能惑一切衆生。怨詐親者有始有終易可遠
離。愛不如是。無始無終難可遠離。怨詐親者
遠則難知近則易知。愛不如是近尚難知況
復遠耶。以是義故。菩薩觀愛過於詐親。一切
衆生以愛結故。遠大涅槃近於生死。遠常樂
我淨近無常苦無我不淨。是故我於處處經
中説爲三垢。於現在事以無明故。不見過患
不能捨離愛怨詐親。終不能害有智之人。是
故菩薩深觀此愛生大怖畏修八聖道。猶如
彼人畏四毒蛇五旃陀羅及一詐親。渉路不
迴
空聚落者即是六入。菩薩摩訶薩觀内六入
空無所有猶如空聚。如彼怖人既入聚已。乃
至不見有一居人。遍捉器不得一物。菩薩
亦爾。諦觀六入空無所有不見衆生一物之
實。是故菩薩觀内六入空無所有如彼空聚。
善男子。彼空聚落群賊遠望終不生於虚空
之想。凡夫之人亦復如是。於六入聚不生空
想。以其不能生空想故。輪迴生死受無量苦。
善男子。群賊既至乃生空想。菩薩亦爾。觀此
六入常生空想。生空想故則不輪迴生死受
苦。菩薩摩訶薩於此六入常無顛倒。無顛倒
故是故不復輪迴生死。復次善男子。如有
群賊入此空聚則得安樂。煩惱諸賊亦復如
是。入此六入則得安樂。如賊住空聚心無所
畏。煩惱群賊亦復如是。住是六入亦無所畏
如彼空聚。乃是師子虎狼種種惡獸之所住
處。是内六入亦復如是。一切衆惡煩惱走獸之
所住處。是故菩薩深觀六入空無所有。純是
一切不善住處。復次善男子。菩薩摩訶薩。觀
内六入空無所有如彼空聚。何以故。虚誑不
實故。空無所有作有想故。實無有樂作樂想
故。實無有人作人想故。内六入者亦復如是。
空無所有而作有想。實無有樂而作樂想。實
無有人而作人想。唯有智人乃能知之得其
眞實。復次善男子。如空聚落或時有人或時
無人。六入不爾一向無人。何以故。性常空故。
智者所知非是眼見。是故菩薩觀内六入多
諸怨害。修八聖道不休不息。猶如彼人畏四
毒蛇五旃陀羅一詐親善及六大賊怖著正
路
六大賊者即外六塵。菩薩摩訶薩觀此六塵
如六大賊。何以故。能劫一切諸善法故。如六
大賊能劫一切人民財寶。是六塵賊亦復如
是。能劫一切衆生善財如六大賊。若入人舍
則能劫奪現家所有不擇好惡。令巨富者忽
爾貧窮。是六塵賊亦復如是。若入人根則能
劫奪一切善法。善法既盡貧窮孤露作一闡
提。是故菩薩諦觀六塵如六大賊。復次善男
子。如六大賊欲劫人時要因内人。若無内人
則便中還。是六塵賊亦復如是。欲劫善法要
因内有衆生知見常樂我淨不空等相。若内
無有如是等相六塵惡賊則不能劫一切善
法。有智之人内無是相凡夫則有。是故六塵
常來侵奪善法之財。不善護故爲其所劫。護
者名慧有智之人能善防護故不被劫。是故
菩薩觀是六塵如六大賊等無差別。復次善
男子。如六大賊能爲人民身心苦惱。是六塵
賊亦復如是。常爲衆生身心苦惱。六大賊者
唯能劫人現在財物。是六塵賊常劫衆生三
世善財。六大賊者夜則歡樂。六塵惡賊亦復
如是。處無明闇則得歡樂。是六大賊唯有諸
王乃能遮止。六塵惡賊亦復如是。唯佛菩薩
乃能遮止。是六大賊凡欲劫奪不擇端正種
姓聰哲多聞博學豪貴貧賤。六塵惡賊亦復
如是。欲劫善法不擇端正乃至貧賤。是六大
賊雖有諸王截其手足。猶故不能令其心息。
六塵惡賊亦復如是。雖須陀洹斯陀含阿那
含截其手足。亦不能令不劫善法。如勇健人
乃摧能伏是六大賊。諸佛菩薩亦復如是。乃
能摧伏六塵惡賊。譬如有人多諸種族宗黨
熾盛則不爲彼六賊所劫。衆生亦爾。有善知
識不爲六塵惡賊所劫。是六大賊若見人物
則能偸劫。六塵不爾。若見若知若聞若嗅若
觸若覺皆悉能劫。六大賊者唯能劫奪欲界
人財。不能劫奪色無色界。六塵惡賊則不如
是。能劫三界一切善寶。是故菩薩諦觀六塵
過彼六賊。作是觀已修八聖道直往不迴。如
彼怖人畏四毒蛇五旃陀羅一詐親者及六大
賊。捨空聚落渉路而去
路値一河者即是煩惱。云何菩薩觀此煩惱
猶如大河。如彼駛河能漂香象。煩惱＊駛
河亦復如是。能漂縁覺。是故菩薩深觀煩惱
猶如＊駛河。深難得底故名爲河。邊不可得故
名爲大。其中多有種種惡魚煩惱大河亦復
如是。唯佛菩薩能得底故故名極深。唯佛菩
薩得其邊故故名廣大。常害一切癡衆生故故
名惡魚。是故菩薩觀此煩惱猶如大河。如大
河水能長一切草木叢林。煩惱大河亦復如
是。能長衆生二十五有。是故菩薩觀此煩惱
猶如大河。譬如有人墮大河水無有慚愧。衆
生亦爾墮煩惱河無有慚愧。如墮河者未得
其底即便命終。墮煩惱河亦復如是。未盡其
底周迴輪轉二十五有。所言底者名爲空相。
若有不修如是空相。當知是人不得出離二
十五有。一切衆生不能善修空無相故。常爲
煩惱＊駛河所漂。如彼大河唯能壞身不能漂
沒一切善法。煩惱大河則不如是。能壞一切
身心善法。彼大暴河唯能漂沒欲界中人。煩
惱大河乃能漂沒三界人天。世間大河手抱
脚踏則到彼岸。煩惱大河唯有菩薩因六波
羅蜜乃能得渡。如大河水難可得渡。煩惱大
河亦復如是難可得渡。云何名爲難可得渡。
乃至十住諸大菩薩猶故未能畢竟得渡。唯
有諸佛乃畢竟渡。是故名爲難可得渡。譬如
有人爲河所漂。不能修習＊毫釐善法。衆生
亦爾。爲煩惱河所漂沒者。亦復不能修習善
法。如人墮河爲水所漂。餘有力者則能拔濟。
墮煩惱河爲一闡提。聲聞縁覺乃至諸佛不
能拔濟。世間大河劫盡之時七日並照能令
枯涸。煩惱大河則不如是。聲聞縁覺雖修
七覺猶不能乾。是故菩薩觀諸煩惱猶如暴
河
譬如彼人畏四毒蛇五旃陀羅詐親善及六
大賊。捨空聚落隨路而去。既至河上取草爲
栰者。菩薩亦爾。畏四大蛇五陰旃陀羅愛詐
親善六入空聚六塵惡賊至煩惱河。修戒定
慧解脱解脱知見六波羅蜜三十七品以爲船
栰。依乘此栰渡煩惱河到於彼岸常樂涅槃。
菩薩修行大涅槃者作是思惟。我若不能忍
受如是身苦心苦。則不能令一切衆生渡煩
惱河。以是思惟雖有如是身心苦惱默然忍
受。以忍受故則不生漏。如是菩薩尚無諸漏。
況佛如來而當有漏。是故諸佛不名有漏。云
何如來非無漏也。如來常行有漏中故。有漏
即是二十五有。是故聲聞凡夫之人言佛有
漏。諸佛如來眞實無漏。善男子。以是因縁諸
佛如來無有定相。善男子。是故犯四重禁謗
方等經及一闡提悉皆不定
爾時光明遍照高貴徳王菩薩摩訶薩言。如
是如是誠如聖教。一切諸法皆悉不定。以
不定故當知如來亦不畢竟入於涅槃。如佛
先説菩薩摩訶薩修大涅槃。聞不聞中有涅
槃大涅槃。云何涅槃云何大涅槃
爾時佛讃光明遍照高貴徳王菩薩摩訶薩
言。善哉善哉。善男子。若有菩薩得念總持。乃
能如汝之所諮問。善男子。如世人言有海大
海有河大河有山大山有地大地有城大城。
有衆生大衆生有王大王有人大人有天天
中天有道大道。涅槃亦爾有涅槃有大涅槃
云何涅槃。善男子。如人飢餓得少飯食名爲
安樂。如是安樂亦名涅槃。如病得差則名
安樂。如是安樂亦名涅槃。如人怖畏得歸依
處則得安樂。如是安樂亦名涅槃。如貧窮人
獲七寶物則得安樂。如是安樂亦名涅槃。如
人觀骨不起貪欲則得安樂。如是安樂亦名
涅槃。如是涅槃不得名爲大涅槃也。何以故。
以飢渇故病故怖故貧故生貪著故。是名涅
槃非大涅槃。善男子。若凡夫人及以聲聞。或
因世俗或因聖道。斷欲界結則得安樂。如是
安樂亦名涅槃。不得名爲大涅槃也。能斷初
禪乃至能斷非想非非想處結則得安樂。如
是安樂亦名涅槃。不得名爲大涅槃也。何以
故。還生煩惱有習氣故。云何名爲煩惱習氣。
聲聞縁覺有煩惱氣。所謂我身我衣我去我
來我説我聽。諸佛如來入於涅槃。涅槃之性
無我無樂唯有常淨。是則名爲煩惱習氣。佛
法衆僧有差別相。如來畢竟入於涅槃。聲聞
縁覺諸佛如來所得涅槃等無差別。以是義
故二乘所得非大涅槃。何以故。無常樂我淨
故。常樂我淨乃得名爲大涅槃也。善男子。譬
如有處能受衆水名爲大海。隨有聲聞縁覺
菩薩。諸佛如來所入之處名大涅槃。四禪三
三昧八背捨八勝處十一切處。隨能攝取如
是無量諸善法者名大涅槃
善男子。譬如有河第一香象不能得底則名
爲大。聲聞縁覺至十住菩薩不見佛性。名爲
涅槃非大涅槃。若能了了見於佛性。則得名
爲大涅槃也。是大涅槃唯大象王能盡其底。
大象王者謂諸佛也。善男子。若摩訶那伽及
鉢揵陀。大力士等經歴多時所不能上。乃名
大山。聲聞縁覺及諸菩薩摩訶那伽大力士
等所不能見。如是乃名大涅槃也。復次善男
子。隨有小王之所住處名爲小城。轉輪聖王
所住之處乃名大城。聲聞縁覺八萬六萬四
萬二萬一萬住處名爲涅槃。無上法主聖王
住處乃得名爲大般涅槃。以是故名大般涅
槃。善男子。譬如有人見四種兵不生怖畏。當
知是人名大衆生。若有衆生於三惡道煩惱
惡業不生怖畏。而能於中廣度衆生。當知是
人得大涅槃。若有人能供養父母恭敬沙門
及婆羅門。修治善法所言誠實無有欺誑。能
忍諸惡惠施貧乏名大丈夫。菩薩亦爾有大
慈悲憐愍一切。於諸衆生猶如父母。能度衆
生於生死河。普示衆生一實之道。是則名爲
大般涅槃。善男子。大名不可思議。若不可思
議一切衆生所不能信。是則名爲大般涅槃。
唯佛菩薩之所見故名大涅槃。以何因縁復
名爲大。以無量因縁然後乃得故名爲大。善
男子。如世間人以多因縁之所得者。則名爲
大。涅槃亦爾以多因縁之所得故。故名爲大。
云何復名爲大涅槃。有大我故名大涅槃。涅
槃無我大自在故名爲大我。云何名爲大自
在耶。有八自在則名爲我。何等爲八。一者能
示一身以爲多身。身數大小猶如微塵充滿
十方無量世界。如來之身實非微塵。以自在
故現微塵身。如是自在則爲大我
二者示一塵身滿於三千大千世界。如來之
身實不滿於三千大千世界。何以故。以無礙
故。直以自在故。滿於三千大千世界。如是
自在名爲大我。三者能以滿此三千大千世
界之身輕擧飛空。過於二十恒河沙等諸佛
世界而無障礙。如來之身實無輕重。以自在
故能爲輕重。如是自在名爲大我
四者以自在故而得自在。云何自在。如來一
心安住不動。所可示化無量形類各令有心。
如來有時或造一事。而令衆生各各成辦。如
來之身常住一土。而令他土一切悉見。如是
自在名爲大我
五者根自在故。云何名爲根自在耶。如來一
根亦能見色聞聲嗅香別味覺觸知法。如來
六根亦不見色聞聲嗅香別味覺觸知法。以
自在故令根自在。如是自在名爲大我
六者以自在故得一切法。如來之心亦無得
想。何以故。無所得故。若是有者可名爲得。實
無所有云何名得。若使如來計有得想。是則
諸佛不得涅槃。以無得故名得涅槃。以自在
故得一切法。得諸法故名爲大我
七者説自在故。如來演説一偈之義。經無量
劫義亦不盡。所謂若戒若定若施若慧。如來
爾時都不生念我説彼聽。亦復不生一偈之
想。世間之人以四句爲偈。隨世俗故説名爲
偈。一切法性亦無有説。以自在故如來演説。
以演説故名爲大我
八者如來遍滿一切諸處猶如虚空。虚空之
性不可得見。如來亦爾實不可見。以自在故
令一切見。如是自在名爲大我。如是大我名
大涅槃。以是義故名大涅槃
復次善男子。譬如寶藏多諸珍異百種具足
故名大藏。諸佛如來甚深奧藏亦復如是。多
諸奇異具足無缺名大涅槃。復次善男子。無
邊之物乃名爲大。涅槃無邊是故名大
復次善男子。有大樂故名大涅槃。涅槃無樂
以四樂故名大涅槃。何等爲四。一者斷諸樂
故。不斷樂者則名爲苦。若有苦者不名大樂。
以斷樂故則無有苦。無苦無樂乃名大樂。涅
槃之性無苦無樂。是故涅槃名爲大樂。以是
義故名大涅槃。復次善男子。樂有二種。一者
凡夫。二者諸佛。凡夫之樂無常敗壞是故無
樂。諸佛常樂無有變異故名大樂。復次善男
子。有三種受。一者苦受。二者樂受。三者不苦
不樂受。不苦不樂是亦爲苦。涅槃雖同不苦
不樂。然名大樂。以大樂故名大涅槃
二者大寂靜故名爲大樂。涅槃之性是大寂
靜。何以故。遠離一切憒閙法故。以大寂故名
大涅槃
三者一切知故名爲大樂。非一切知不名大
樂。諸佛如來一切知故名爲大樂。以大樂故
名大涅槃
四者身不壞故名爲大樂。身若可壞則不名
樂。如來之身金剛無壞非煩惱身無常之身。
故名大樂。以大樂故名大涅槃
善男子。世間名字或有因縁。或無因縁。有因
縁者。如舍利弗。母名舍利。因母立字故名舍
利弗。如摩鍮羅道人。生摩鍮羅國。因國立名
故名摩鍮羅道人。如目犍連。目犍連者即是
姓也。因姓立名故名目犍連。如我生於瞿曇
種姓。因姓立名稱爲瞿曇。如毘舍佉道人。毘
舍佉者即是星名。因星爲名名毘舍佉。如有
六指因六指故名六指人。如佛奴天奴。因佛
因天故名佛奴天奴。因濕生故故名濕生。如
因聲故名爲迦迦羅。名究究羅咀咀羅。如
是等名是因縁名。無因縁者。如蓮花地水火
風虚空。如曼陀婆一名二實。一名殿堂。二名
飮漿堂。不飮漿亦復得名爲曼陀婆。如薩婆
車多名爲蛇蓋。實非蛇蓋是名無因強立名
字。如坻羅婆夷名爲食油。實不食油強爲立
名名爲食油。是名無因強立名字。善男子。是
大涅槃亦復如是。無有因縁強爲立名。善男
子。譬如虚空不因小空名爲大空也。涅槃亦
爾不因小相名大涅槃。善男子。譬如有法不
可稱量不可思議故名爲大。涅槃亦爾不可
稱量不可思議故得名爲大般涅槃。以純淨
故名大涅槃。云何純淨。淨有四種。何等爲
四。一者二十五有名爲不淨。能永斷故得名
爲淨。淨即涅槃如是涅槃亦得名有。而是涅
槃實非是有。諸佛如來隨世俗故説涅槃有。
譬如世人非父言父非母言母。實非父母而
言父母。涅槃亦爾。隨世俗故説言諸佛有大
涅槃。二者業清淨故。一切凡夫業不清淨故
無涅槃。諸佛如來業清淨故故名大淨。以大
淨故名大涅槃。三者身清淨故。身若無常則
名不淨。如來身常故名大淨。以大淨故名大
涅槃。四者心清淨故。心若有漏名曰不淨。佛
心無漏故名大淨。以大淨故名大涅槃。善男
子。是名善男子善女人修行如是大涅槃經。
具足成就初分功徳
大般涅槃經卷第二十三
非波羅蜜。若修常施是則名爲檀波羅蜜。若
施他已還生悔心是名爲施非波羅蜜。施已
不悔是則名爲檀波羅蜜。菩薩摩訶薩於財
物中生四怖心。王賊水火。歡喜施與是則名
爲檀波羅蜜。若望報施是名爲施非波羅蜜。
施不望報是則名爲檀波羅蜜。若爲恐怖名
聞利養家法相續天上五欲。爲憍慢故爲勝
他故爲知識故爲來報故。如市易法。善男
子。如人種樹。爲得蔭涼爲得花果及以材
木。若人修行如是等施是名爲施非波羅蜜」
菩薩摩訶薩修行如是大涅槃者。不見施者
受者財物。不見時節不見福田及非福田。不
見因不見縁不見果報。不見作者不見受者。
不見多不見少。不見淨不見不淨。不輕受者
己身財物。不見見者不見不見者不計己他。
唯爲方等大般涅槃常住法故修行布施。爲
利一切諸衆生故而行布施。爲斷一切衆生
煩惱故行於施。爲諸衆生不見受者施者財
物＊故行於施。善男子。譬如有人墮大海水抱
持死屍則得度脱。菩薩摩訶薩修大涅槃行
布施時。亦復如是如彼死屍。善男子。譬如
有人閉在深獄門戸堅牢。唯有厠孔便從中
出到無礙處。菩薩摩訶薩修大涅槃行布施
時亦復如是。善男子。譬如貴人恐怖急厄更
無恃怙依旃陀羅。菩薩摩訶薩修大涅槃行
於布施亦復如是。善男子。譬如病人爲除病
苦得安樂故服食不淨。菩薩摩訶薩修大涅
槃行於布施亦復如是。善男子。如婆羅門値
穀勇貴爲壽命故食噉狗肉。菩薩摩訶薩修
大涅槃行於布施亦復如是。善男子。大涅槃
中如是之事。從無量劫來不聞而聞。尸羅尸
羅波羅蜜。乃至般若般若波羅蜜。如佛雜花
經中廣説◎
大般涅槃經卷第二十一
北涼天竺三藏曇無讖譯
光明遍照高貴徳王菩薩品第十之二
◎善男子。云何菩薩摩訶薩修大涅槃不聞
而聞。十二部經其義深邃昔來不聞。今因是
經得具足聞。先雖得聞唯聞名字。而今於此
大涅槃經乃得聞義。聲聞縁覺唯聞十二部
經名字不聞其義。今於此經具足得聞。是名
不聞而聞。善男子。一切聲聞縁覺經中。不
曾聞佛有常樂我淨不畢竟滅。三寶佛性無
差別相。犯四重罪謗方等經作五逆罪及一
闡提悉有佛性。今於此經而得聞之。是名不
聞而聞。光明遍照高貴徳王菩薩摩訶薩白
佛言。世尊。若犯重禁謗方等經作五逆罪一
闡提等有佛性者。是等云何復墮地獄。世尊。
若使是等有佛性者。云何復言無常樂我淨。
世尊。若斷善根名一闡提者。斷善根時所有
佛性云何不斷。佛性若斷云何復言常樂我
淨。如其不斷何故名爲一闡提耶。世尊。犯四
重禁名爲不定。謗方等經作五逆罪及一闡
提悉名不定。如是等輩若決定者。云何得成
阿耨多羅三藐三菩提。得須陀洹乃至辟支
佛亦名不定。若須陀洹至辟支佛是決定者。
亦不應成阿耨多羅三藐三菩提。世尊。若犯
四重不決定者。須陀洹乃至辟支佛亦不決
定。如是不定諸佛如來亦復不定。若佛不定。
涅槃體性亦復不定。至一切法亦復不定。云
何不定。若一闡提除一闡提則成佛道。諸佛
如來亦應如是。入涅槃已。亦應還出不入涅
槃。若如是者涅槃之性則爲不定。不決定故
當知無有常樂我淨。云何説言一闡提等當
得涅槃。爾時世尊告光明遍照高貴徳王菩
薩摩訶薩言。善哉善哉。善男子。爲欲利益無
量衆生令得安樂。憐愍慈念諸世間故。爲欲
増長發菩提心諸菩薩故。作如是問。善男子。
汝已親近過去無量諸佛世尊。於諸佛所種
諸善根。久已成就菩提功徳。降伏衆魔令其
退散。已教無量無邊衆生。悉令得至阿耨多
羅三藐三菩提。久已通達諸佛如來所有甚
深祕密之藏。已問過去無量無邊恒河沙等
諸佛世尊如是甚深微密之義。我都不見一
切世間。若人若天沙門婆羅門若魔若梵。有
能諮問如來是義。今當誠心諦聽諦聽。吾當
爲汝分別演説。善男子。一闡提者亦不決定。
若決定者是一闡提終不能得阿耨多羅三藐
三菩提。以不決定是故能得。如汝所言佛性
不斷。云何一闡提斷善根者。善男子。善根有
二種。一者内。二者外。佛性非内非外。以是義
故佛性不斷。復有二種。一者有漏。二者無漏。
佛性非有漏非無漏。是故不斷。復有二種。一
者常。二者無常。佛性非常非無常。是故不斷。
若是斷者則應還得。若不還得則名不斷。若
斷已得名一闡提。犯四重者亦是不定。若決
定者。犯四重禁終不能得阿耨多羅三藐三
菩提。謗方等經亦復不定。若決定者。謗正法
人終不能得阿耨多羅三藐三菩提。作五逆
罪亦復不定。若決定者。五逆之人終不能得
阿耨多羅三藐三菩提。色與色相二倶不定。
香味觸相生相。至無明相陰入界相二十五
有相四生乃至一切諸法。皆亦不定。善男子。
譬如幻師在大衆中化作四兵車歩象馬。作
諸瓔珞嚴身之具。城邑聚落山林樹木泉池
河井。而彼衆中有諸小兒無有智慧。覩見之
時悉以爲實。其中智人知其虚誑以幻力故
惑人眼目。善男子。一切凡夫乃至聲聞辟支
佛等。於一切法見有定相亦復如是。諸佛菩
薩於一切法不見定相。善男子。譬如小兒於
盛夏月見熱時焔謂之爲水。有智之人於此
熱焔終不生於實水之想。但是虚焔誑人眼
目非實是水。一切凡夫聲聞縁覺見一切法。
亦復如是悉謂是實。諸佛菩薩於一切法不
見定相。善男子。譬如山澗因聲有響。小兒聞
之謂是實聲。有智之人解無定實。但有聲相
誑於耳識。善男子。一切凡夫聲聞縁覺於一
切法。亦復如是見有定相。諸菩薩等解了諸
法悉無定相。見無常相空寂等相無生滅相。
以是義故。菩薩摩訶薩見一切法是無常相。
善男子。亦有定相。云何爲定。常樂我淨。在何
處耶。所謂涅槃。善男子。須陀洹果亦復不定。
不決定故經八萬劫得阿耨多羅三藐三菩提
心。斯陀含果亦復不定。不決定故經六萬劫
得阿耨多羅三藐三菩提心。阿那含果亦復
不定。不決定故經四萬劫得阿耨多羅三藐
三菩提心。阿羅漢果亦復不定。不決定故經
二萬劫得阿耨多羅三藐三菩提心。辟支佛
道亦復不定。不決定故經十千劫得阿耨多
羅三藐三菩提心。善男子。如來今於拘尸那
城娑羅雙樹間。示現倚臥師子之床欲入涅
槃。令諸未得阿羅漢果衆弟子等及諸力士
生大憂苦。亦令天人阿修羅乾闥婆迦樓羅
緊那羅摩睺羅伽等大設供養。欲使諸人以
千端疊纒裹其身。七寶爲棺盛滿香油。積諸
香木以火焚之。唯除二端不可得燒。一者
儭身。二最在外。爲諸衆生分散舍利以爲
八分。一切所有聲聞弟子。咸言如來入於涅
槃。當知如來亦不畢定入於涅槃。何以故。如
來常住不變易故。以是義故。如來涅槃亦復
不定。善男子。當知如來亦復不定。如來非天。
何以故。有四種天。一者世間天二者生天。三
者淨天。四者義天。世間天者如諸國王。生天
者從四天王乃至非有想非無想天。淨天者
從須陀洹至辟支佛。義天者十住菩薩摩訶
薩等。以何義故十住菩薩名爲義天。以能善
解諸法義故。云何爲義。見一切法是空義故。
善男子。如來非王亦非四天乃至非有想非
無想天。從須陀洹至辟支佛十住菩薩。以是
義故。如來非天。然諸衆生亦復稱佛爲天中
天。是故如來非天非非天。非人非非人。非鬼
非非鬼。非地獄畜生餓鬼。非非地獄畜生餓
鬼。非衆生非非衆生。非法非非法。非色非非
色。非長非非長。非短非非短。非相非非相。非
心非非心。非有漏非無漏。非有爲非無爲。非
常非無常。非幻非非幻。非名非非名。非定非
非定。非有非無。非説非非説。非如來非不
如來。以是義故。如來不定。善男子。何故如來
不名世天。世天者即是諸王。如來久於無量
劫中已捨王位。是故非王。非非王者。如來生
於迦毘羅城淨飯王家。是故非非王。非生天
者。如來久已離諸有故。是故非生天。非非生
天何以故。昇兜率天下閻浮提故。是故如來
非非生天。亦非淨天。何以故。如來非是須陀
洹乃至非辟支佛。是故如來非是淨天。非非
淨天。何以故。世間八法所不能染。猶如蓮花
不受塵水。是故如來非非淨天。亦非義天。何
以故。如來非是十住菩薩故。是故如來非義
天也。非非義天。何以故。如來常修十八空義
故。是故如來非非義天。如來非人。何以故。如
來久於無量劫中離人有故是。故非人。亦非
非人。何以故。生於迦毘羅城故是故非非人。
如來非鬼。何以故。不害一切諸衆生故。是故
非鬼。亦非非鬼。何以故。亦以鬼像化衆生故。
是故非非鬼。如來亦非地獄畜生餓鬼。何以
故。如來久離諸惡業故。是故非地獄畜生餓
鬼。亦非非地獄畜生餓鬼。何以故。如來亦復
現受三惡諸趣之身化衆生故。是故非非地
獄畜生餓鬼。亦非衆生。何以故。久已遠離衆
生性故。是故如來非衆生。亦非非衆生。何以
故。或時演説衆生相故。是故如來非非衆生。
如來非法。何以故。諸法各各有別異相。如來
不爾唯有一相。是故非法。亦非非法何以故。
如來。法界故。是故非非法。如來非色何以故。
十色入所不攝故。是故非色。亦非非色。何
以故。身有三十二相八十種好故。是故非非
色。如來非長。何以故。斷諸色故。是故非長。
亦非非長。何以故。一切世間無有能見頂髻
相故。是故非非長。如來非短。何以故。久已遠
離憍慢結故。是故非短。亦非非短。何以故。爲
瞿師羅長者示三尺身故。是故非非短。如來
非相。何以故。久已遠離諸相相故。是故非相。
亦非非相。何以故。善知諸相故。是故非非相。
如來非心。何以故。虚空相故。是故非心。亦非
非心。何以故。有十力心法故。亦能知他衆
生心故。是故非非心。如來非有爲。何以故。常
樂我淨故。是故非有爲。亦非無爲。何以故。有
來去坐臥示現涅槃故。是故非無爲。如來非
常。何以故。身有分故是故非常。云何非常。以
有知故。常法無知猶如虚空。如來有知是故
非常。云何非常。有言説故。常法無言亦如虚
空。如來有言是故無常。有姓氏故名曰無常。
無姓之法乃名爲常。虚空常故無有姓氏。如
來有姓姓瞿曇氏是故無常。有父母故名曰
無常。無父母者乃名曰常。虚空常故無有父
母。佛有父母是故無常。有四威儀名曰無常。
無四威儀乃名曰常。虚空常故無四威儀。佛
有四威儀是故無常。常住之法無有方所。虚
空常故無有方所。如來出在中天竺地。住舍
婆提或王舍城。是故無常。以是義故如來非
常亦非非常。何以故。生永斷故。有生之法名
曰無常。無生之法乃名爲常。如來無生是故
爲常。常法無性。有＊性之法名曰無常。如來
無生無＊性無生無＊性故常。有常之法遍一
切處。猶如虚空無處不有。如來亦爾遍一切
處。是故爲常。無常之法或言此有或言彼無。
如來不爾不可説言是處有彼處無。是故爲
常。無常之法有時是有有時是無。如來不爾
有時是有有時是無。是故爲常。常住之法無
名無色。虚空常故無名無色。如來亦爾無名
無色是故爲常。常住之法無因無果。虚空常
故無因無果。如來亦爾無因無果是故爲常。
常住之法三世不攝。如來亦爾三世不攝是
故爲常。如來非幻。何以故。永斷一切虚誑心
故。是故非幻。亦非非幻。何以故。如來或時分
此一身爲無量身。無量之身復爲一身。山壁
直過無有障礙。履水如地入地如水行空如
地。身出烟焔如大火聚。雲雷震動其聲可畏。
或爲城邑聚落舍宅山川樹木。或作大身或
作小身。男身女身童男童女身。是故如來亦
非非幻。如來非定。何以故。如來於此拘尸那
城娑羅雙樹間。示現入於般涅槃故。是故非
定。亦非非定。何以故。常樂我淨故。是故如來
亦非非定。如來非有漏。何以故。斷三漏故。故
非有漏。三漏者。欲界一切煩惱除無明是名
欲漏。色無色界一切煩惱除無明是名有漏。
三界無明名無明漏。如來永斷是故非漏。復
次一切凡夫不見有漏。云何凡夫不見有漏。
一切凡夫於未來世悉有疑心。未來世中當
得身耶不得身耶。過去世中身本有耶爲本
無耶。現在世中是身有耶是身無耶。若有我
者。是色耶非色耶。色非色耶非色非非色耶。
想耶非想耶。想非想耶非想非非想耶。是身
屬他耶不屬他耶。屬不屬耶非屬非不屬耶。
有命無身耶有身無命耶。有身有命耶無身
無命耶。身之與命有常耶無常耶。常無常耶
非常非無常耶。身之與命自在作耶時節作
耶。無因作耶世性作耶。微塵作耶法非法作
耶。士夫作耶煩惱作耶父母作耶。我住心耶。
住眼中耶遍滿身中耶。從何來耶去何至耶。
誰生耶誰死耶。我於過去是婆羅門姓耶。是
刹利姓耶。是毘舍姓耶。是首陀羅姓耶。當
於未來得何姓耶。我此身者。過去之時是男
身耶是女身耶畜生身耶。若我殺生當有罪
耶當無罪耶。乃至飮酒當有罪耶當無罪耶。
我自作耶爲他作耶。我受報耶身受報耶。如
是疑見無量煩惱覆衆生心。因是疑見生六
種心。決定有我。決定無我。我見我。我見無
我。無我見我。我作我受我知。是名邪見。如來
永拔如是無量見漏根本。是故非漏。善男子。
菩薩摩訶薩於大涅槃修聖行者。亦得永斷
如是諸漏。諸佛如來常修聖行。是故無漏
善男子。凡夫不能善攝五根。則有三漏爲惡
所牽至不善處。善男子。譬如惡馬其性佷悷
能令乘者至嶮惡處。不能善攝此五根者。亦
復如是。令人遠離涅槃善道至諸惡處。譬如
惡象心未調順有人乘之不隨意去遠離城邑
至空曠處。不能善攝此五根者。亦復如是。將
人遠離涅槃城邑至於生死曠野之處。善男
子。譬如佞臣教王作惡。五根佞臣。亦復如是。
常教衆生造無量惡。善男子。譬如惡子不受
師長父母教勅則無惡不造。不調五根。亦復
如是。不受師長善言教勅無惡不造。善男子。
凡夫之人不攝五根。常爲地獄畜生餓鬼之
所賊害。亦如怨盜害及善人。善男子。凡夫
之人不攝五根馳騁五塵。譬如牧牛不善守
護犯人苗稼。凡夫之人不攝五根常在諸有
多受苦惱。善男子。菩薩摩訶薩修大涅槃行
聖行時。常能善調守攝五根。怖畏貪欲瞋恚
愚癡憍慢嫉妬。爲得一切諸善法故。善男子。
若能善守此五根者則能攝心。若能攝心則
攝五根。譬如有人擁護於王則護國土。護國
土者則護於王。菩薩摩訶薩。亦復如是。若得
聞是大涅槃經則得智慧。得智慧故則得專
念。五根若散念則能止。何以故。是念慧故。善
男子。如善牧者設牛東西噉他苗稼則便遮
止不令犯暴。菩薩摩訶薩。亦復如是。念慧因
縁故守攝五根不令馳散。菩薩摩訶薩有念
慧者。不見我相不見我所相不見衆生及所
受用。見一切法同法性相。生於土石瓦礫之
相。譬如屋舍從衆縁生無有定性。見諸衆生
四大五陰之所成立推無定性。無定性故菩
薩於中不生貪著。一切凡夫見有衆生故起
煩惱。菩薩摩訶薩修大涅槃。有念慧故於諸
衆生不生貪著。復次菩薩摩訶薩修大涅槃
經者。不著衆生相作種種法相。善男子。譬如
畫師以衆雜彩畫作衆像若男若女若牛若
馬。凡夫無智見之則生男女等相。畫師了知
無有男女。菩薩摩訶薩。亦復如是。於法異相
觀於一相。終不生於衆生之相。何以故。有念
慧故。菩薩摩訶薩修大涅槃。或時＊覩見端正
女人終不生於貪著之相。何以故。善觀相
故。善男子。菩薩摩訶薩知五欲法無有歡樂
不得暫停。如犬囓枯骨。如人持火逆風而行。
如篋毒蛇夢中所得路首有果樹多人所
擲。亦如段肉衆鳥競逐。如水上泡畫水之迹。
如織經盡。如囚趣市。猶如假借勢不得久觀。
欲如是多諸過惡。復次善男子。菩薩摩訶薩
觀諸衆生。爲色香味觸因縁故。從昔無數無
量劫來常受苦惱。一一衆生一劫之中所積
身骨。如王舍城毘富羅山。所飮乳汁如四海
水。身所出血多四海水。父母兄弟妻子眷屬
命終哭泣所出目涙多四大海。盡地草木爲
四寸籌以數父母亦不能盡。無量劫來或在
地獄畜生餓鬼所受行苦不可稱計。揣此大
地猶如棗等易可窮極生死難盡。菩薩摩訶
薩如是深觀一切衆生以是欲因縁故受苦
無量。菩薩以是生死行苦故不失念慧。善男
子。譬如世間有諸大衆滿二十五里。王勅一
臣持一油鉢經由中過莫令傾覆。若葉一渧
當斷汝命。復遣一人拔刀在後隨而怖之。臣
受王教盡心堅持經歴爾所大衆之中。雖見
可意五邪欲等心常念言。我若放逸著彼邪
欲當棄所持命不全濟。是人以是怖因縁故
乃至不棄一＊渧之油。菩薩摩訶薩。亦復如
是。於生死中不失念慧。以不失故雖見五欲
心不貪著。若見淨色不生色相唯觀苦相。乃
至識相亦復如是。不作生相不作滅相不作
因相觀和合相。菩薩爾時五根清淨。根清淨
故護根戒具。一切凡夫五根不淨。不能善持
名曰根漏。菩薩永斷是故無漏。如來拔出永
斷根本是故非漏。復次善男子。復有離漏。菩
薩摩訶薩欲爲無上甘露佛果故離於惡漏。
云何爲離。若能修行大涅槃經。書寫受持讀
誦解説思惟其義是名爲離。何以故。善男子。
我都不見十二部經能離惡漏如此方等大涅
槃經。善男子。譬如良師教諸弟子。諸弟子中
有受教者心不造惡。菩薩摩訶薩修大涅槃
微妙經典。亦復如是心不造惡。善男子。譬如
世間有善呪術。若有一聞却後七年不爲一
切毒藥所中蛇不能螫。若有誦者乃至命盡
無有衆惡。善男子。是大涅槃。亦復如是。若
有衆生一經耳者却後七劫不墮惡道。若有
書寫讀誦解説思惟其義。必得阿耨多羅三
藐三菩提淨見佛性。如彼聖王得甘露味。善
男子。是大涅槃有如是等無量功徳。善男子。
若有人能書寫是經讀誦解説爲他敷演思惟
其義。當知是人眞我弟子善受我教。是我所
見我之所念是人諦知我不涅槃。隨如是人
所住之處若城邑聚落山林曠野房舍田宅樓
閣殿堂。我亦在中常住不移我於是人常作
受施。或作比丘比丘尼優婆塞優婆夷婆羅
門梵志貪窮乞人。云何當令是人得知如來
受其所施之物。善男子。是人或於夜臥夢中
夢見佛像。或見天像沙門之像國王聖王師
子王像蓮花形像優曇花像。或見大山或大
海水。或見日月或見白象及白馬像。或見父
母得花得果金銀琉璃頗梨等寶五種牛味。
爾時當知。即是如來受其所施。寤已喜樂尋
得種種所須之物。心不念惡樂修善法。善男
子。是大涅槃悉能成就如是無量阿僧祇等
不可思議無邊功徳。善男子。汝今應當信受
我語。若有善男子善女人欲見我者欲恭敬
我。欲同法性而見於我。欲得空定欲見實相。
欲得修習首楞嚴定師子王定。欲破八魔。八
魔者。所謂四魔無常無樂無我無淨。欲得人
中天上樂者。見有受持大涅槃經書寫讀誦
爲他解説思惟義者。當往親近依附諮受供
養恭敬尊重讃歎。爲洗手足布置床席四事
供給令無所乏。若從遠來應十由延路次奉
迎爲是經故。所重之物應以奉獻。如其無者
應自賣身。何以故。是經難遇過優曇花。善男
子。我念過去無量無邊那由他劫。爾時世界
名曰娑婆。有佛世尊號釋迦牟尼如來應正
遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天
人師佛世尊。爲諸大衆宣説如是大涅槃經。
我於爾時從善友所。轉聞彼佛當爲大衆説
大涅槃。我聞是已其心歡喜欲設供養。居貧
無物欲自賣身薄福不售。即欲還家路見一
人而便語言。吾欲賣身君能買不。其人答曰。
我家作業人無堪者。汝設能爲我當買汝。我
即問言。有何作業人無堪能。其人見答吾有
惡病良醫處藥。應當日服人肉三兩。卿若能
以身肉三兩日日見給。便當與汝金錢五枚。
我時聞已心中歡喜。我復語言。汝與我錢假
我七日。須我事訖便還相就。其人見答七
日不可。審能爾者當許一日。善男子。我於爾
時即取其錢還至佛所。頭面禮足盡其所有
而以奉獻。然後誠心聽受是經。我時闇鈍雖
得聞經。唯能受持一偈文句
如來證涅槃 永斷於生死
若有至心聽 常得無量樂
受是偈已即便還至彼病人家。善男子。我時
雖復日日與三兩肉。以念偈因縁故不以爲
痛。日日不廢足滿一月。善男子。以是因縁其
病得差。我身平復亦無瘡痍。我時見身具足
完具即發阿耨多羅三藐三菩提心。一偈之
力尚能如是。何況具足受持讀誦。我見此經
有如是利復倍發心。願於未來成得佛道字
釋迦牟尼。善男子。以是一偈因縁力故。令我
今日於大衆中爲諸天人具足宣説。善男子。
以是因縁是大涅槃不可思議。成就無量無邊
功徳。乃是諸佛如來甚深祕密之藏。以是義
故。能受持者斷離惡漏。所謂惡者惡象惡馬
惡牛惡狗。毒蛇住處惡刺土地懸崖嶮岸暴
水迴澓。惡人惡國惡城惡舍惡知識等。如是
等輩若作漏因菩薩即離。若不能作則不遠
離。若増有漏則便離之。若不増長則不遠離。
若作惡法則便離之。若能作善則不遠離。云
何爲離。不持刀杖常以正慧方便而遠離之。
是故名爲正慧遠離。爲生善法則離惡法。菩
薩摩訶薩自觀其身。如病如瘡如癰如怨。如
箭入體是大苦聚。悉是一切諸惡根本。是身
雖復不淨如是。菩薩猶故瞻視將養。何以故。
非爲貪身爲善法故。爲於涅槃不爲生死。爲
常樂我淨不爲無常無樂我淨。爲菩提道不
爲有道。爲於一乘不爲三乘。爲三十二相八
十種好微妙之身。不爲乃至非有想非無想
身。爲法輪王不爲轉輪王。善男子。菩薩摩訶
薩常當護身。何以故。若不護身命則不全命。
若不全則不能得書寫是經受持讀誦。爲他
廣説思惟其義。是故菩薩應善護身。以是義
故。菩薩得離一切惡漏。善男子。如欲渡者
應善護栰。臨路之人善護良馬。田夫種植善
護糞穢。如爲差毒善護毒蛇。如人爲財護旃
陀羅。爲壞賊故將護健兒。亦如寒人愛護於
火。如癩病者求於毒藥。菩薩摩訶薩亦復如
是。雖見是身無量不淨具足充滿。爲欲受持
大涅槃經故。猶好將護不令乏少。菩薩摩訶
薩。觀於惡象及惡知識等無有二。何以故。倶
壞身故。菩薩摩訶薩於惡象等心無怖懼。於
惡知識生畏懼心。何以故。是惡象等唯能壞
身不能壞心。惡知識者二倶壞故。是惡象等
唯壞一身。惡知識者壞無量善身無量善心。
是惡象等唯能破壞不淨臭身。惡知識者能
壞淨身及以淨心。是惡象等能壞肉身。惡知
識者壞於法身。爲惡象殺不至三惡。爲惡友
殺必至三惡。是惡象等但爲身怨。惡知識者
爲善法怨。是故菩薩常當遠離諸惡知識。如
是等漏凡夫不離是故生漏。菩薩離之則不
生漏。菩薩如是尚無有漏。況於如來。是故非
漏。云何親近漏。一切凡夫受取衣食臥具醫
藥。爲身心樂求如是物造種種惡。不知過
未輪迴三趣。是故名漏。菩薩摩訶薩見如是
過則便遠離。若須衣時即便受取。不爲身故
但爲於法。不長憍慢心常卑下。不爲嚴飾但
爲羞恥。障諸寒暑惡風惡雨惡蟲蚊虻蠅蚤
蝮螫。雖受飮食心無貪著。不爲身故常爲
正法。不爲肌膚但爲衆生。不爲憍慢爲身力
故。不爲怨害爲治肌瘡。雖得上味心無貪著
受取房舍亦復如是。貪慢之結不令居心。爲
菩提舍遮止結賊。障惡風雨故受屋舍。求醫
藥者心無貪慢。但爲正法不爲壽命爲常命
故。善男子。如人病瘡爲蘇麨塗以衣裹之。
爲出膿血＊蘇麨塗拊。爲瘡愈故以藥坌之。
爲惡風故在深屋中。菩薩摩訶薩亦復如是。
觀身是瘡故以衣覆。爲九孔膿求索飮食。爲
惡風雨取受房舍。爲四毒發求覓醫藥。菩薩
受取四種供養。爲菩提道非爲壽命。何以故。
菩薩摩訶薩作是思惟。我若不受是四供養
身則磨滅不得堅牢。若不堅牢則不忍苦。若
不忍苦則不能得修習善法。若能忍苦則得
修習無量善法。我若不能堪忍衆苦。則於苦
受生瞋恚心。於樂受中生貪著心。若求樂不
得則生無明。是故凡夫於四供養生於有漏。
菩薩摩訶薩能深觀察不生於漏。是故菩薩
名爲無漏。云何如來當名有漏。是故如來不
名有漏
大般涅槃經卷第二十二
北涼天竺三藏曇無讖＊譯
＊光明遍照高貴徳王菩薩品第十之三
復次善男子。一切凡夫雖善護身。心猶故生
於三種惡覺。以是因縁。雖斷煩惱得生非想
非非想處。猶故還墮三惡道中。善男子。譬如
有人渡於大海。垂至彼岸沒水而死。凡夫之
人亦復如是。垂盡三有還墮三塗。何以故。無
善覺故。何等善覺。所謂六念處。凡夫之人善
心羸劣不善熾盛。善心羸故慧心薄少。慧心
薄故増長諸漏。菩薩摩訶薩慧眼清淨見三
覺過。知是三覺有種種患。常與衆生作三乘
怨。三覺因縁乃令無量凡夫衆生不見佛性。
無量劫中生顛倒心。謂佛世尊無常樂我唯
有一淨。如來畢竟入於涅槃。一切衆生無常
無樂無我無淨。顛倒心故言有常樂我淨。實
無三乘顛倒心故言有三乘。一實之道眞實
不虚顛倒心故言無一實。是三惡覺常爲諸
佛及諸菩薩之所呵責。是三惡覺常害於我
或亦害他。有是三覺一切諸惡常來隨從。是
三覺者即是三縛。連綴衆生無邊生死。菩薩
摩訶薩常作如是觀察三覺。菩薩或時有因
縁故應生欲覺默然不受。譬如端正淨潔之
人不受一切糞穢不淨。如熱鐵丸人無受者。
如婆羅門性不受牛肉。如飽滿人不受惡食。
如轉輪王不與一切旃陀羅等同坐一床。菩
薩摩訶薩惡賤三覺不受不味亦復如是。何
以故。菩薩思惟衆生知我是良福田。我當云
何受是惡法。若受惡覺則不任爲衆生福田。
我自不言是良福田。衆生見相便言我是。我
今若起如是惡覺。則爲欺誑一切衆生。我於
往昔以欺誑故。無量劫中流轉生死墮三惡
道。我若以惡心受人信施。一切天人及五通
仙悉當證知而見訶責。我若惡覺受人信施。
或令施主果報減少或空無報。我若惡心受
檀越施。則與施主而爲怨讎。一切施主恒於
我所起赤子想。我當云何欺誑於彼而生怨
想。何以故。或令施主不得果報或少果報故。
我常自稱爲出家人。夫出家者不應起惡。若
起惡者則非出家。出家之人身口相應。若不
相應則非出家。我棄父母兄弟妻子眷屬知
識出家修道。正是修習諸善覺時非是修習
不善覺時。譬如有人入海求寶不取眞寶直
取水精。亦如有人棄妙音樂遊戲糞穢。如棄
寶女與婢交通。如棄金器用於瓦盂。如棄甘
露服食毒藥。如捨親舊良善之醫從怨惡醫
求藥而服
我亦如是。捨離大師如來世尊甘露法味。而
服魔怨種種惡覺。人身難得如優曇花。我今
已得。如來難値過優曇花。我今已値。清淨
法寶難得見聞。我今已聞。猶如盲龜値浮木
孔。人命不停過於山水今日雖存明亦難保。
云何縱心令住惡法。壯色不停猶如奔馬。云
何恃怙而生憍慢。猶如惡鬼伺求人過。四大
惡鬼亦復如是常來伺求我之過失。云何當
令惡覺發起。譬如朽宅垂崩之屋。我命亦爾。
云何起惡。我名沙門。沙門之人名覺善覺。我
今乃起不善之覺。云何當得名沙門也。我名
出家。出家之人名修善道。我今行惡云何當
得名爲出家。我今名爲眞婆羅門。婆羅門者
名修淨行。我今乃行不淨惡覺。云何當得名
婆羅門。我今亦名刹利大姓。刹利姓者能除
怨敵。我今不能除惡怨敵。云何當得名刹利
姓。我名比丘。比丘之人名破煩惱。我今不破
惡覺煩惱。云何當得名爲比丘。世有六處難
可値遇我今已得。云何當令惡覺居心。何等
爲六。一佛世難遇。二正法難聞。三怖心難
生。四難生中國。五難得人身。六諸根難具。如
是六事難得已得。是故不應起於惡覺。菩薩
爾時修行如是大涅槃經。常勤觀察是諸惡
心。一切凡夫不見如是惡心過患故受三覺。
名爲受漏。菩薩見已不受不著放捨不護。依
八聖道推之令去斬之令斷。是故菩薩無有
受漏。云何當言如來有漏。以是義故。如來世
尊非是有漏。復次善男子。凡夫若遇身心苦
惱起種種惡。若得身病若得心病。令身口意
作種種惡。以作惡故輪迴三趣具受諸苦。何
以故。凡夫之人無念慧故。是故生於種種諸
漏。是名念漏。菩薩摩訶薩常自思惟。我從往
昔無數劫來爲是身心造種種惡。以是因縁
流轉生死在三惡道具受衆苦。遂令我遠三
乘正路。菩薩以是惡因縁故。於己身心生大
怖畏捨離衆惡趣向善道。善男子。譬如有王
以四毒蛇盛之一篋令人瞻養餧飼臥起摩洗
其身。若令一蛇生瞋恚者我當准法戮之都
市。爾時其人聞王切令心生惶怖捨篋逃走。
王時復遣五旃陀羅拔刀隨後。其人迴顧見
後五人遂疾捨去。是時五人以惡方便藏所
持刀。密遣一人詐爲親善而語之言汝可還
來。其人不信投一聚落欲自隱匿。既入聚中
闚看諸舍都不見人。執捉
不見人求物不得。即便坐地聞空中聲咄哉
男子。此聚空曠無有居民。今夜當有六大賊
來。汝設遇者命將不全。汝當云何而得免
之。爾時其人恐怖遂増復捨而去。路値一河
其河漂急無有船栰。以怖畏故即取種種
草木爲栰。復更思惟我設住此。當爲毒蛇五
旃陀羅一詐親者及六大賊之所危害。若渡
此河栰不可依當沒水死。寧沒水死終不爲
彼蛇賊所害。即推草栰置之水中。身猗其上
手抱脚踏截流而渡。既達彼岸安隱無患心
意泰然怖恐消除
菩薩摩訶薩得聞受持大涅槃經。觀身如篋
地水火風如四毒蛇見毒觸毒氣毒齧毒。一切
衆生遇是四毒故喪其命。衆生四大亦復如
是。或見爲惡或觸爲惡或氣爲惡或齧爲惡。
以是因縁遠離衆善。復次善男子。菩薩摩訶
薩觀四毒蛇有四種姓。所謂刹利婆羅門毘
舍首陀。是四大蛇亦復如是。有四種性。堅性
濕性熱性動性。是故菩薩觀是四大與四毒
蛇同其種性。復次善男子。菩薩摩訶薩觀是
四大如四毒蛇。云何爲觀。是四毒蛇常伺人
便。何時當視何時當觸何時當
四大毒蛇亦復如是。常伺衆生求其短缺。若
爲四蛇之所殺者。終不至於三惡道中。若爲
四大之所殺害。必至三惡道定無有疑。是
四毒蛇雖復瞻養亦欲殺人。四大亦爾。雖常
供給亦常牽人造作衆惡。是四毒蛇若一瞋
者則能殺人。四大之性亦復如是。若一大發
亦能害人。是四毒蛇雖同一處四心各異。四
大毒蛇亦復如是。雖同一處性各別異。是四
毒蛇雖復恭敬難可親近。四大毒蛇亦復如
是。雖復恭敬亦難親近。是四毒蛇若害人時。
或有沙門婆羅門等若以呪藥則可療治。四
大殺人雖有沙門婆羅門等神呪良藥則不能
治。如自喜人聞四毒蛇氣臭可惡則便遠離。
諸佛菩薩亦復如是。聞四大臭即便遠離。爾
時菩薩復更思惟四大毒蛇生大怖畏背之馳
走修八聖道
五旃陀羅即是五陰。云何菩薩觀於五陰如
旃陀羅。旃陀羅者。常能令別人恩愛別離怨憎
集會。五陰亦爾。令人貪近不善之法。遠離一
切純善之法。復次善男子。如旃陀羅種種器
仗以自莊嚴。若刀若楯若弓若箭若鎧若矟
能害於人。五陰亦爾。以諸煩惱牢自莊嚴。害
諸癡人令墮諸有。善男子。如旃陀羅有過之
人得便害之。五陰亦爾。有諸結過常能害人。
以是義故。菩薩深觀五陰如旃陀羅。復次菩
薩觀察五陰如旃陀羅。旃陀羅人無慈愍心
怨親倶害。五陰亦爾。無慈愍心善惡倶害。
如旃陀羅惱一切人。五陰亦爾。以諸煩惱常
惱一切生死衆生。是故菩薩觀於五陰如旃
陀羅。復次菩薩觀察五陰如旃陀羅。旃陀羅
人常懷害心。五陰亦爾。常懷諸結惱害之心。
如人無足刀杖侍從。當知。必爲旃陀羅人之
所殺害。衆生亦爾。無足無刀無有侍從。則爲
五陰之所賊害。足名爲戒。刀名爲慧。侍從名
爲善知識也。無此三事故爲五陰之所賊害。
是故菩薩觀於五陰如旃陀羅
復次善男子菩薩摩訶薩。觀察五陰過旃陀
羅。何以故。衆生若爲五旃陀羅之所殺者不
墮地獄。爲陰殺者則墮地獄。以是義故。菩薩
觀陰過旃陀羅。作是觀已而作願言。我寧
終身近旃陀羅不能暫時近於五陰。旃陀羅
者唯能害於欲界癡人。是五陰賊遍害三界
凡夫衆生。旃陀羅人唯能殺戮有罪之人。是
五陰賊不問衆生有罪無罪悉能害之。旃陀
羅人不害衰老婦女稚小。是五陰賊不問衆
生老稚婦女一切悉害。是故菩薩。深觀此陰
過旃陀羅。是故發願寧當終身近旃陀羅。不
能暫時親近五陰。復次善男子。旃陀羅者唯
害他人終不自害。五陰之賊自害害他過旃
陀羅。旃陀羅人可以善言錢財寶貨求而得
脱。五陰不爾。不可強以善言誘喩錢財寶貨
求而得脱。旃陀羅人於四時中不必常殺。五
陰不爾。常於念念害諸衆生。旃陀羅人唯在
一處可有逃避。五陰不爾。遍一切處無可逃
避。旃陀羅人雖復害人害已不隨。五陰不爾。
殺衆生已隨逐不離。是故菩薩寧以終身近
旃陀羅。不能暫時近於五陰。有智之人以善
方便得脱五陰。善方便者。即八聖道六波羅
蜜四無量心。以是方便而得解脱身心不爲
五陰所害。何以故身如金剛心如虚空是故
身心難可沮壞。以是義故。菩薩觀陰成就種
種諸不善法生大怖畏修八聖道。亦如彼人
畏四毒蛇。五旃陀羅渉路而去無所顧留
詐親善者名爲貪愛。菩薩摩訶薩深觀愛結
如怨詐親。若知實者則無能爲。若不能知必
爲所害。貪愛亦爾。若知其性則不能令衆生
輪轉生死苦中。如其不知輪迴六趣具受衆
苦。何以故。愛之爲病難捨離故。如怨詐親難
可遠離。怨詐親者常伺人便令愛別離怨憎
合會。愛亦如是。令人遠離一切善法。近於一
切不善之法。以是義故。菩薩摩訶薩深觀貪
愛如怨詐親。見不見故聞不聞故。如凡夫人
見生死過雖有智慧以癡覆故後還不見。聲
聞縁覺亦復如是。雖見不見雖聞不聞。何以
故。以愛心故。所以者何。見生死過不能疾至
阿耨多羅三藐三菩提。以是義故。菩薩摩訶
薩觀此愛結如怨詐親。云何名爲怨詐親相。
如怨不實詐現實相。不可親近詐現近相。實
是不善詐現善相。實是不愛詐爲愛相。何以
故。常伺人便欲爲害故。愛亦如是。常爲衆生
非實詐實非近詐近非善詐善非愛詐愛。常
誑一切輪迴生死。以是義故。菩薩觀愛如
怨詐親。怨詐親者但見身口不覩其心是故
能誑。愛亦如是。唯爲虚誑實不可得。是故
能惑一切衆生。怨詐親者有始有終易可遠
離。愛不如是。無始無終難可遠離。怨詐親者
遠則難知近則易知。愛不如是近尚難知況
復遠耶。以是義故。菩薩觀愛過於詐親。一切
衆生以愛結故。遠大涅槃近於生死。遠常樂
我淨近無常苦無我不淨。是故我於處處經
中説爲三垢。於現在事以無明故。不見過患
不能捨離愛怨詐親。終不能害有智之人。是
故菩薩深觀此愛生大怖畏修八聖道。猶如
彼人畏四毒蛇五旃陀羅及一詐親。渉路不
迴
空聚落者即是六入。菩薩摩訶薩觀内六入
空無所有猶如空聚。如彼怖人既入聚已。乃
至不見有一居人。遍捉
亦爾。諦觀六入空無所有不見衆生一物之
實。是故菩薩觀内六入空無所有如彼空聚。
善男子。彼空聚落群賊遠望終不生於虚空
之想。凡夫之人亦復如是。於六入聚不生空
想。以其不能生空想故。輪迴生死受無量苦。
善男子。群賊既至乃生空想。菩薩亦爾。觀此
六入常生空想。生空想故則不輪迴生死受
苦。菩薩摩訶薩於此六入常無顛倒。無顛倒
故是故不復輪迴生死。復次善男子。如有
群賊入此空聚則得安樂。煩惱諸賊亦復如
是。入此六入則得安樂。如賊住空聚心無所
畏。煩惱群賊亦復如是。住是六入亦無所畏
如彼空聚。乃是師子虎狼種種惡獸之所住
處。是内六入亦復如是。一切衆惡煩惱走獸之
所住處。是故菩薩深觀六入空無所有。純是
一切不善住處。復次善男子。菩薩摩訶薩。觀
内六入空無所有如彼空聚。何以故。虚誑不
實故。空無所有作有想故。實無有樂作樂想
故。實無有人作人想故。内六入者亦復如是。
空無所有而作有想。實無有樂而作樂想。實
無有人而作人想。唯有智人乃能知之得其
眞實。復次善男子。如空聚落或時有人或時
無人。六入不爾一向無人。何以故。性常空故。
智者所知非是眼見。是故菩薩觀内六入多
諸怨害。修八聖道不休不息。猶如彼人畏四
毒蛇五旃陀羅一詐親善及六大賊怖著正
路
六大賊者即外六塵。菩薩摩訶薩觀此六塵
如六大賊。何以故。能劫一切諸善法故。如六
大賊能劫一切人民財寶。是六塵賊亦復如
是。能劫一切衆生善財如六大賊。若入人舍
則能劫奪現家所有不擇好惡。令巨富者忽
爾貧窮。是六塵賊亦復如是。若入人根則能
劫奪一切善法。善法既盡貧窮孤露作一闡
提。是故菩薩諦觀六塵如六大賊。復次善男
子。如六大賊欲劫人時要因内人。若無内人
則便中還。是六塵賊亦復如是。欲劫善法要
因内有衆生知見常樂我淨不空等相。若内
無有如是等相六塵惡賊則不能劫一切善
法。有智之人内無是相凡夫則有。是故六塵
常來侵奪善法之財。不善護故爲其所劫。護
者名慧有智之人能善防護故不被劫。是故
菩薩觀是六塵如六大賊等無差別。復次善
男子。如六大賊能爲人民身心苦惱。是六塵
賊亦復如是。常爲衆生身心苦惱。六大賊者
唯能劫人現在財物。是六塵賊常劫衆生三
世善財。六大賊者夜則歡樂。六塵惡賊亦復
如是。處無明闇則得歡樂。是六大賊唯有諸
王乃能遮止。六塵惡賊亦復如是。唯佛菩薩
乃能遮止。是六大賊凡欲劫奪不擇端正種
姓聰哲多聞博學豪貴貧賤。六塵惡賊亦復
如是。欲劫善法不擇端正乃至貧賤。是六大
賊雖有諸王截其手足。猶故不能令其心息。
六塵惡賊亦復如是。雖須陀洹斯陀含阿那
含截其手足。亦不能令不劫善法。如勇健人
乃摧能伏是六大賊。諸佛菩薩亦復如是。乃
能摧伏六塵惡賊。譬如有人多諸種族宗黨
熾盛則不爲彼六賊所劫。衆生亦爾。有善知
識不爲六塵惡賊所劫。是六大賊若見人物
則能偸劫。六塵不爾。若見若知若聞若嗅若
觸若覺皆悉能劫。六大賊者唯能劫奪欲界
人財。不能劫奪色無色界。六塵惡賊則不如
是。能劫三界一切善寶。是故菩薩諦觀六塵
過彼六賊。作是觀已修八聖道直往不迴。如
彼怖人畏四毒蛇五旃陀羅一詐親者及六大
賊。捨空聚落渉路而去
路値一河者即是煩惱。云何菩薩觀此煩惱
猶如大河。如彼駛河能漂香象。煩惱＊駛
河亦復如是。能漂縁覺。是故菩薩深觀煩惱
猶如＊駛河。深難得底故名爲河。邊不可得故
名爲大。其中多有種種惡魚煩惱大河亦復
如是。唯佛菩薩能得底故故名極深。唯佛菩
薩得其邊故故名廣大。常害一切癡衆生故故
名惡魚。是故菩薩觀此煩惱猶如大河。如大
河水能長一切草木叢林。煩惱大河亦復如
是。能長衆生二十五有。是故菩薩觀此煩惱
猶如大河。譬如有人墮大河水無有慚愧。衆
生亦爾墮煩惱河無有慚愧。如墮河者未得
其底即便命終。墮煩惱河亦復如是。未盡其
底周迴輪轉二十五有。所言底者名爲空相。
若有不修如是空相。當知是人不得出離二
十五有。一切衆生不能善修空無相故。常爲
煩惱＊駛河所漂。如彼大河唯能壞身不能漂
沒一切善法。煩惱大河則不如是。能壞一切
身心善法。彼大暴河唯能漂沒欲界中人。煩
惱大河乃能漂沒三界人天。世間大河手抱
脚踏則到彼岸。煩惱大河唯有菩薩因六波
羅蜜乃能得渡。如大河水難可得渡。煩惱大
河亦復如是難可得渡。云何名爲難可得渡。
乃至十住諸大菩薩猶故未能畢竟得渡。唯
有諸佛乃畢竟渡。是故名爲難可得渡。譬如
有人爲河所漂。不能修習＊毫釐善法。衆生
亦爾。爲煩惱河所漂沒者。亦復不能修習善
法。如人墮河爲水所漂。餘有力者則能拔濟。
墮煩惱河爲一闡提。聲聞縁覺乃至諸佛不
能拔濟。世間大河劫盡之時七日並照能令
枯涸。煩惱大河則不如是。聲聞縁覺雖修
七覺猶不能乾。是故菩薩觀諸煩惱猶如暴
河
譬如彼人畏四毒蛇五旃陀羅詐親善及六
大賊。捨空聚落隨路而去。既至河上取草爲
栰者。菩薩亦爾。畏四大蛇五陰旃陀羅愛詐
親善六入空聚六塵惡賊至煩惱河。修戒定
慧解脱解脱知見六波羅蜜三十七品以爲船
栰。依乘此栰渡煩惱河到於彼岸常樂涅槃。
菩薩修行大涅槃者作是思惟。我若不能忍
受如是身苦心苦。則不能令一切衆生渡煩
惱河。以是思惟雖有如是身心苦惱默然忍
受。以忍受故則不生漏。如是菩薩尚無諸漏。
況佛如來而當有漏。是故諸佛不名有漏。云
何如來非無漏也。如來常行有漏中故。有漏
即是二十五有。是故聲聞凡夫之人言佛有
漏。諸佛如來眞實無漏。善男子。以是因縁諸
佛如來無有定相。善男子。是故犯四重禁謗
方等經及一闡提悉皆不定
爾時光明遍照高貴徳王菩薩摩訶薩言。如
是如是誠如聖教。一切諸法皆悉不定。以
不定故當知如來亦不畢竟入於涅槃。如佛
先説菩薩摩訶薩修大涅槃。聞不聞中有涅
槃大涅槃。云何涅槃云何大涅槃
爾時佛讃光明遍照高貴徳王菩薩摩訶薩
言。善哉善哉。善男子。若有菩薩得念總持。乃
能如汝之所諮問。善男子。如世人言有海大
海有河大河有山大山有地大地有城大城。
有衆生大衆生有王大王有人大人有天天
中天有道大道。涅槃亦爾有涅槃有大涅槃
云何涅槃。善男子。如人飢餓得少飯食名爲
安樂。如是安樂亦名涅槃。如病得差則名
安樂。如是安樂亦名涅槃。如人怖畏得歸依
處則得安樂。如是安樂亦名涅槃。如貧窮人
獲七寶物則得安樂。如是安樂亦名涅槃。如
人觀骨不起貪欲則得安樂。如是安樂亦名
涅槃。如是涅槃不得名爲大涅槃也。何以故。
以飢渇故病故怖故貧故生貪著故。是名涅
槃非大涅槃。善男子。若凡夫人及以聲聞。或
因世俗或因聖道。斷欲界結則得安樂。如是
安樂亦名涅槃。不得名爲大涅槃也。能斷初
禪乃至能斷非想非非想處結則得安樂。如
是安樂亦名涅槃。不得名爲大涅槃也。何以
故。還生煩惱有習氣故。云何名爲煩惱習氣。
聲聞縁覺有煩惱氣。所謂我身我衣我去我
來我説我聽。諸佛如來入於涅槃。涅槃之性
無我無樂唯有常淨。是則名爲煩惱習氣。佛
法衆僧有差別相。如來畢竟入於涅槃。聲聞
縁覺諸佛如來所得涅槃等無差別。以是義
故二乘所得非大涅槃。何以故。無常樂我淨
故。常樂我淨乃得名爲大涅槃也。善男子。譬
如有處能受衆水名爲大海。隨有聲聞縁覺
菩薩。諸佛如來所入之處名大涅槃。四禪三
三昧八背捨八勝處十一切處。隨能攝取如
是無量諸善法者名大涅槃
善男子。譬如有河第一香象不能得底則名
爲大。聲聞縁覺至十住菩薩不見佛性。名爲
涅槃非大涅槃。若能了了見於佛性。則得名
爲大涅槃也。是大涅槃唯大象王能盡其底。
大象王者謂諸佛也。善男子。若摩訶那伽及
鉢揵陀。大力士等經歴多時所不能上。乃名
大山。聲聞縁覺及諸菩薩摩訶那伽大力士
等所不能見。如是乃名大涅槃也。復次善男
子。隨有小王之所住處名爲小城。轉輪聖王
所住之處乃名大城。聲聞縁覺八萬六萬四
萬二萬一萬住處名爲涅槃。無上法主聖王
住處乃得名爲大般涅槃。以是故名大般涅
槃。善男子。譬如有人見四種兵不生怖畏。當
知是人名大衆生。若有衆生於三惡道煩惱
惡業不生怖畏。而能於中廣度衆生。當知是
人得大涅槃。若有人能供養父母恭敬沙門
及婆羅門。修治善法所言誠實無有欺誑。能
忍諸惡惠施貧乏名大丈夫。菩薩亦爾有大
慈悲憐愍一切。於諸衆生猶如父母。能度衆
生於生死河。普示衆生一實之道。是則名爲
大般涅槃。善男子。大名不可思議。若不可思
議一切衆生所不能信。是則名爲大般涅槃。
唯佛菩薩之所見故名大涅槃。以何因縁復
名爲大。以無量因縁然後乃得故名爲大。善
男子。如世間人以多因縁之所得者。則名爲
大。涅槃亦爾以多因縁之所得故。故名爲大。
云何復名爲大涅槃。有大我故名大涅槃。涅
槃無我大自在故名爲大我。云何名爲大自
在耶。有八自在則名爲我。何等爲八。一者能
示一身以爲多身。身數大小猶如微塵充滿
十方無量世界。如來之身實非微塵。以自在
故現微塵身。如是自在則爲大我
二者示一塵身滿於三千大千世界。如來之
身實不滿於三千大千世界。何以故。以無礙
故。直以自在故。滿於三千大千世界。如是
自在名爲大我。三者能以滿此三千大千世
界之身輕擧飛空。過於二十恒河沙等諸佛
世界而無障礙。如來之身實無輕重。以自在
故能爲輕重。如是自在名爲大我
四者以自在故而得自在。云何自在。如來一
心安住不動。所可示化無量形類各令有心。
如來有時或造一事。而令衆生各各成辦。如
來之身常住一土。而令他土一切悉見。如是
自在名爲大我
五者根自在故。云何名爲根自在耶。如來一
根亦能見色聞聲嗅香別味覺觸知法。如來
六根亦不見色聞聲嗅香別味覺觸知法。以
自在故令根自在。如是自在名爲大我
六者以自在故得一切法。如來之心亦無得
想。何以故。無所得故。若是有者可名爲得。實
無所有云何名得。若使如來計有得想。是則
諸佛不得涅槃。以無得故名得涅槃。以自在
故得一切法。得諸法故名爲大我
七者説自在故。如來演説一偈之義。經無量
劫義亦不盡。所謂若戒若定若施若慧。如來
爾時都不生念我説彼聽。亦復不生一偈之
想。世間之人以四句爲偈。隨世俗故説名爲
偈。一切法性亦無有説。以自在故如來演説。
以演説故名爲大我
八者如來遍滿一切諸處猶如虚空。虚空之
性不可得見。如來亦爾實不可見。以自在故
令一切見。如是自在名爲大我。如是大我名
大涅槃。以是義故名大涅槃
復次善男子。譬如寶藏多諸珍異百種具足
故名大藏。諸佛如來甚深奧藏亦復如是。多
諸奇異具足無缺名大涅槃。復次善男子。無
邊之物乃名爲大。涅槃無邊是故名大
復次善男子。有大樂故名大涅槃。涅槃無樂
以四樂故名大涅槃。何等爲四。一者斷諸樂
故。不斷樂者則名爲苦。若有苦者不名大樂。
以斷樂故則無有苦。無苦無樂乃名大樂。涅
槃之性無苦無樂。是故涅槃名爲大樂。以是
義故名大涅槃。復次善男子。樂有二種。一者
凡夫。二者諸佛。凡夫之樂無常敗壞是故無
樂。諸佛常樂無有變異故名大樂。復次善男
子。有三種受。一者苦受。二者樂受。三者不苦
不樂受。不苦不樂是亦爲苦。涅槃雖同不苦
不樂。然名大樂。以大樂故名大涅槃
二者大寂靜故名爲大樂。涅槃之性是大寂
靜。何以故。遠離一切憒閙法故。以大寂故名
大涅槃
三者一切知故名爲大樂。非一切知不名大
樂。諸佛如來一切知故名爲大樂。以大樂故
名大涅槃
四者身不壞故名爲大樂。身若可壞則不名
樂。如來之身金剛無壞非煩惱身無常之身。
故名大樂。以大樂故名大涅槃
善男子。世間名字或有因縁。或無因縁。有因
縁者。如舍利弗。母名舍利。因母立字故名舍
利弗。如摩鍮羅道人。生摩鍮羅國。因國立名
故名摩鍮羅道人。如目犍連。目犍連者即是
姓也。因姓立名故名目犍連。如我生於瞿曇
種姓。因姓立名稱爲瞿曇。如毘舍佉道人。毘
舍佉者即是星名。因星爲名名毘舍佉。如有
六指因六指故名六指人。如佛奴天奴。因佛
因天故名佛奴天奴。因濕生故故名濕生。如
因聲故名爲迦迦羅。名究究羅咀咀羅。如
是等名是因縁名。無因縁者。如蓮花地水火
風虚空。如曼陀婆一名二實。一名殿堂。二名
飮漿堂。不飮漿亦復得名爲曼陀婆。如薩婆
車多名爲蛇蓋。實非蛇蓋是名無因強立名
字。如坻羅婆夷名爲食油。實不食油強爲立
名名爲食油。是名無因強立名字。善男子。是
大涅槃亦復如是。無有因縁強爲立名。善男
子。譬如虚空不因小空名爲大空也。涅槃亦
爾不因小相名大涅槃。善男子。譬如有法不
可稱量不可思議故名爲大。涅槃亦爾不可
稱量不可思議故得名爲大般涅槃。以純淨
故名大涅槃。云何純淨。淨有四種。何等爲
四。一者二十五有名爲不淨。能永斷故得名
爲淨。淨即涅槃如是涅槃亦得名有。而是涅
槃實非是有。諸佛如來隨世俗故説涅槃有。
譬如世人非父言父非母言母。實非父母而
言父母。涅槃亦爾。隨世俗故説言諸佛有大
涅槃。二者業清淨故。一切凡夫業不清淨故
無涅槃。諸佛如來業清淨故故名大淨。以大
淨故名大涅槃。三者身清淨故。身若無常則
名不淨。如來身常故名大淨。以大淨故名大
涅槃。四者心清淨故。心若有漏名曰不淨。佛
心無漏故名大淨。以大淨故名大涅槃。善男
子。是名善男子善女人修行如是大涅槃經。
具足成就初分功徳
大般涅槃經卷第二十三
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