大正蔵検索


punctuation    Hangul    Eng   

Citation style A:
Citation style B:
()
Citation style C:
()
Citation style D:
()
TextNo.
Vol.
Page

  INBUDS
INBUDS(Bibliographic Database)
  Digital Dictionary of Buddhism
電子佛教辭典
パスワードがない場合は「guest」でログインしてください。
Users who do not have a password can log in with the userID "guest".

本文をドラッグして選択するとDDBの見出し語検索結果が表示されます。

Select a portion of the text by dragging your mouse to view all terms in the text contained in the DDB. ・

Password Access Policies

大般涅槃經 (No. 0374_ 曇無讖譯 ) in Vol. 12

[First] [Prev+100] [Prev] 397 398 399 400 401 402 403 404 405 406 407 408 409 410 411 412 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]

T0374_.12.0396a01: 無佛無法。云何説言供養衆僧。則得具足供
T0374_.12.0396a02: 養三歸。我復告言。汝隨我語則供養佛。爲解
T0374_.12.0396a03: 脱故即供養法。衆僧受者則供養僧。善男子。
T0374_.12.0396a04: 是故三歸不得爲一。善男子。如來或時説一
T0374_.12.0396a05: 爲三説三爲一。如是之義諸佛境界非是聲
T0374_.12.0396a06: 聞縁覺所知。迦葉復言。如佛所説畢竟安樂
T0374_.12.0396a07: 名涅槃者是義云何。夫涅槃者捨身捨智。若
T0374_.12.0396a08: 捨身智誰當受樂。佛言。善男子。譬如有人
T0374_.12.0396a09: 食已心悶出外欲吐。既得吐已而復迴還。同
T0374_.12.0396a10: 伴問之汝今所患竟爲差不。而復來還答言。
T0374_.12.0396a11: 已*差身得安樂。如來亦爾畢竟遠離二十五
T0374_.12.0396a12: 有永得涅槃安樂之處。不可動轉無有盡滅。
T0374_.12.0396a13: 斷一切受名無受樂。如是無受名爲常樂。若
T0374_.12.0396a14: 言如來有受樂者無有是處。是故畢竟樂者
T0374_.12.0396a15: 即是涅槃。涅槃者即眞解脱。眞解脱者即是
T0374_.12.0396a16: 如來
T0374_.12.0396a17: 迦葉復言。不生不滅是解脱耶。如是如是
T0374_.12.0396a18: 善男子。不生不滅即是解脱。如是解脱即是
T0374_.12.0396a19: 如來。迦葉復言。若不生不滅是解脱者。虚
T0374_.12.0396a20: 空之性亦無生滅應是如來。如如來性即是
T0374_.12.0396a21: 解脱
T0374_.12.0396a22: 佛告迦葉。善男子。是事不然。世尊。何故不
T0374_.12.0396a23: 然。善男子。如迦蘭伽鳥及命命鳥。其聲清
T0374_.12.0396a24: 妙寧可同於烏鵲音不。不也世尊。烏鵲之
T0374_.12.0396a25: 聲比命命等百千萬倍不可爲比。迦葉復言。
T0374_.12.0396a26: 迦蘭伽等其聲微妙身亦不同如來云何比之
T0374_.12.0396a27: 烏鵲無異葶藶比須彌山。佛與虚空亦復如
T0374_.12.0396a28: 是。迦蘭伽聲可喩佛聲。不可以喩烏鵲之音。
T0374_.12.0396a29: 爾時佛讃迦葉菩薩言。善哉善哉善男子。
T0374_.12.0396b01: 汝今善解甚深難解如來有時以因縁故引彼
T0374_.12.0396b02: 虚空以喩解脱。如是解脱即是如來。眞解脱
T0374_.12.0396b03: 者一切人天無能爲匹。而此虚空實非其喩。
T0374_.12.0396b04: 爲化衆生故以虚空非喩爲喩。當知解脱即
T0374_.12.0396b05: 是如來。如來之性即是解脱。解脱如來無二
T0374_.12.0396b06: 無別。善男子。非喩者。如無比之物不可引
T0374_.12.0396b07: 喩。有因縁故可得引喩。如經中説面貌端正
T0374_.12.0396b08: 猶月盛滿。白象鮮潔猶如雪山。滿月不得即
T0374_.12.0396b09: 同於面。雪山不得即是白象。善男子。不可
T0374_.12.0396b10: 以喩喩眞解脱。爲化衆生故作喩耳。以諸譬
T0374_.12.0396b11: 喩知諸法性皆亦如是
T0374_.12.0396b12: 迦葉復言。云何如來作二種説。佛言善男子。
T0374_.12.0396b13: 譬如有人執持刀劍以瞋恚心欲害如來。如
T0374_.12.0396b14: 來和悦無恚恨色。是人當得壞如來身成逆
T0374_.12.0396b15: 罪不。不也世尊。何以故。如來身界不可壞
T0374_.12.0396b16: 故。所以者何。以無身聚唯有法性。法性之性
T0374_.12.0396b17: 理不可壞。是人云何能壞佛身。直以惡心故
T0374_.12.0396b18: 成無間。以是因縁引諸譬喩得知實法。爾時
T0374_.12.0396b19: 佛讃迦葉菩薩。善哉善哉善男子。我所欲説
T0374_.12.0396b20: 汝今已説。又善男子。譬如惡人欲害其母。住
T0374_.12.0396b21: 於野田在穀𧂐下。母爲送食其人見已尋生
T0374_.12.0396b22: 害心便前磨刀。母時知已逃入𧂐中。其人持
T0374_.12.0396b23: 刀遶𧂐遍斫。斫已歡喜生已殺想。其母尋後
T0374_.12.0396b24: 從穀𧂐出還至家中。於意云何。是人成就無
T0374_.12.0396b25: 間罪不。不也世尊。不可定説。何以故。若
T0374_.12.0396b26: 説有罪母身應壞。身若不壞云何言有。若説
T0374_.12.0396b27: 無罪生已殺想心懷歡喜。云何言無。是人雖
T0374_.12.0396b28: 不具足逆罪而亦是逆。以是因縁引諸譬喩
T0374_.12.0396b29: 得知實法。佛讃迦葉。善哉善哉善男子。以是
T0374_.12.0396c01: 因縁我説種種方便譬喩以喩解脱。雖以無
T0374_.12.0396c02: 量阿僧祇喩。而實不可以喩爲比。或有因縁
T0374_.12.0396c03: 亦可喩説。或有因縁不可喩説。是故解脱
T0374_.12.0396c04: 成就如是無量功徳趣涅槃者。涅槃如來亦
T0374_.12.0396c05: 有如是無量功徳。以如是等無量功徳成就
T0374_.12.0396c06: 滿故名大涅槃。迦葉菩薩白佛言。世尊。我
T0374_.12.0396c07: 今始知如來至處爲無有盡處。若無盡當知
T0374_.12.0396c08: 壽命亦應無盡。佛言。善哉善哉善男子。汝
T0374_.12.0396c09: 今善能護持正法。若有善男子善女人欲斷
T0374_.12.0396c10: 煩惱諸結縛者。當作如是護持正法
T0374_.12.0396c11: 大般涅槃經卷第五
T0374_.12.0396c12:
T0374_.12.0396c13:
T0374_.12.0396c14:
T0374_.12.0396c15: 大般涅槃經卷第六
T0374_.12.0396c16:  北涼天竺三藏曇無*讖譯 
T0374_.12.0396c17:   *如來性品第四之三
T0374_.12.0396c18: 善男子。是大涅槃微妙經中有四種人。能護
T0374_.12.0396c19: 正法建立正法憶念正法能多利益。憐愍世
T0374_.12.0396c20: 間爲世間依安樂人天。何等爲四。有人出世
T0374_.12.0396c21: 具煩惱性是名第一。須陀洹人。斯陀含人是
T0374_.12.0396c22: 名第二。阿那含人是名第三。阿羅漢人是名
T0374_.12.0396c23: 第四。是四種人出現於世。能多利益憐愍世
T0374_.12.0396c24: 間爲世間依安樂人天
T0374_.12.0396c25: 云何名爲具煩惱性。若有人能奉持禁戒威
T0374_.12.0396c26: 儀具足建立正法。從佛所聞解其文義轉爲
T0374_.12.0396c27: 他人分別宣説。所謂少欲是道。多欲非道。
T0374_.12.0396c28: 廣説如是八大人覺。有犯罪者教令發露懺
T0374_.12.0396c29: 悔滅除。善知菩薩方便所行祕密之法。是名
T0374_.12.0397a01: 凡夫非第八人。第八人者不名凡夫。名爲菩
T0374_.12.0397a02: 薩不名爲佛
T0374_.12.0397a03: 第二人者名須陀洹斯陀含。若得正法受持
T0374_.12.0397a04: 正法從佛聞法。如其所聞聞已書寫受持讀
T0374_.12.0397a05: 誦轉爲他説。若聞法已不寫不受不持不説。
T0374_.12.0397a06: 而言奴婢不淨之物佛聽畜者無有是處。是
T0374_.12.0397a07: 名第二人。如是之人未得第二第三住處名
T0374_.12.0397a08: 爲菩薩已得受記
T0374_.12.0397a09: 第三人者名阿那含。阿那含者誹謗正法。若
T0374_.12.0397a10: 言聽畜奴婢僕使不淨之物。受持外道典籍
T0374_.12.0397a11: 書論及爲客塵煩惱所障。諸舊煩惱之所覆
T0374_.12.0397a12: 蓋。若藏如來眞實舍利及。爲外病之所惱害。
T0374_.12.0397a13: 或爲四大毒蛇所侵。論説我者悉無是處。若
T0374_.12.0397a14: 説無我斯有是處。説著世法無有是處。若説
T0374_.12.0397a15: 大乘相續不絶斯有是處。若所受身有八
T0374_.12.0397a16: 虫亦無是處。永離婬欲乃至夢中不失不淨
T0374_.12.0397a17: 斯有是處。臨終之日生怖畏者亦無是處。阿
T0374_.12.0397a18: 那含者爲何謂也。是人不還如上所説。所有
T0374_.12.0397a19: 過患永不能汚。往返周旋名爲菩薩已得受
T0374_.12.0397a20: 記。不久得成阿耨多羅三藐三菩提。是則名
T0374_.12.0397a21: 爲第三人也
T0374_.12.0397a22: 第四人者名阿羅漢。阿羅漢者斷諸煩惱捨
T0374_.12.0397a23: 於重擔。逮得己利所作已辦住第十地得自
T0374_.12.0397a24: 在智。隨人所樂種種色像悉能示現。如所莊
T0374_.12.0397a25: 嚴欲成佛道即能得成。能成如是無量功徳
T0374_.12.0397a26: 名阿羅漢。是名四人出現於世能多利益憐
T0374_.12.0397a27: 愍世間爲世間依安樂人天。於人天中最尊
T0374_.12.0397a28: 最勝猶如如來。名人中勝爲歸依處
T0374_.12.0397a29: 迦葉白佛言。世尊。我今不依是四種人。何
T0374_.12.0397b01: 以故。如瞿師羅經中佛爲瞿師羅説。若天魔
T0374_.12.0397b02: 梵爲欲破壞變爲佛像。具足莊嚴三十二相
T0374_.12.0397b03: 八十種好圓光一尋。面部圓滿猶月盛明眉
T0374_.12.0397b04: 間毫相白踰珂雪。如是莊嚴來向汝者。汝當
T0374_.12.0397b05: 撿校定其虚實。既覺知已應當降伏。世尊。魔
T0374_.12.0397b06: 等尚能變作佛身況當不能作羅漢等四種之
T0374_.12.0397b07: 身。坐臥空中左脇出水右脇出火身出烟炎
T0374_.12.0397b08: 猶如火聚。以是因縁我於是中心不生信。或
T0374_.12.0397b09: 有所説不能禀受亦無敬念而作依止。佛言
T0374_.12.0397b10: 善男子。於我所説若生疑者尚不應受況如
T0374_.12.0397b11: 是等。是故應當善分別知是善不善可作不
T0374_.12.0397b12: 可作。如是作已長夜受樂。善男子。譬如偸狗
T0374_.12.0397b13: 夜入人舍。其家婢使若覺知者即應驅罵汝
T0374_.12.0397b14: 疾出去。若不出者當奪汝命。偸狗聞之即
T0374_.12.0397b15: 去不還。汝等從今亦應如是降伏波旬。應作
T0374_.12.0397b16: 是言波旬汝今不應作如是像。若故作者當
T0374_.12.0397b17: 以五繋繋縛於汝。魔聞是已便當還去。如彼
T0374_.12.0397b18: 偸狗更不復還
T0374_.12.0397b19: 迦葉白佛言。世尊。如佛爲瞿師羅長者説。
T0374_.12.0397b20: 若能如是降伏魔者。亦可得近大般涅槃。
T0374_.12.0397b21: 如來何必説是四人爲依止處。如是四人所
T0374_.12.0397b22: 可言説未必可信。佛告迦葉。善男子。如我所
T0374_.12.0397b23: 説亦復如是非爲不爾。善男子。我爲聲聞有
T0374_.12.0397b24: 肉眼者説言降魔。不爲修學大乘人説。聲聞
T0374_.12.0397b25: 之人雖有天眼故名肉眼。學大乘者雖有肉
T0374_.12.0397b26: 眼乃名佛眼。何以故。是大乘經名爲佛乘。而
T0374_.12.0397b27: 此佛乘最上最勝。善男子。譬如有人勇健威
T0374_.12.0397b28: 猛有怯弱者常來依附。其勇健人常教怯者。
T0374_.12.0397b29: 汝當如是持弓執箭修學矟道長鉤羂索。又
T0374_.12.0397c01: 復告言。夫鬪戰者雖如履刃不應生於怖畏
T0374_.12.0397c02: 之想。當視人天生輕弱想。應自生心作勇健
T0374_.12.0397c03: 想。或時有人素無膽勇詐作健相。執持弓刀
T0374_.12.0397c04: 種種器仗以自莊嚴。來至陣中唱呼大喚。汝
T0374_.12.0397c05: 於是人亦復不應生於憂怖。如是輩人若見
T0374_.12.0397c06: 汝時不怖畏者。當知是人不久散壞如彼偸
T0374_.12.0397c07: 狗。善男子。如來亦爾告諸聲聞。汝等不應
T0374_.12.0397c08: 畏魔波旬。若魔波旬化作佛身至汝所者。汝
T0374_.12.0397c09: 當精勤堅固其心降伏於魔。時魔即當愁憂
T0374_.12.0397c10: 不樂復道而去。善男子。如彼健人不從他
T0374_.12.0397c11: 習。學大乘者亦復如是。得聞種種深密經典
T0374_.12.0397c12: 其心欣樂不生驚怖。何以故。如是修學大乘
T0374_.12.0397c13: 之人。已曾供養恭敬禮拜過去無量萬億佛
T0374_.12.0397c14: 故。雖有無量億千魔衆欲來侵嬈。於是事中
T0374_.12.0397c15: 終不驚畏。善男子。譬如有人得阿竭陀藥不
T0374_.12.0397c16: 畏一切毒蛇等。畏是藥力故亦能消除一切
T0374_.12.0397c17: 毒等。是大乘經亦復如是。如彼藥力不畏一
T0374_.12.0397c18: 切諸魔毒等。亦能降伏令更不起
T0374_.12.0397c19: 復次善男子。譬如有龍性甚妬憋。欲害人
T0374_.12.0397c20: 時或以眼視或以氣嘘。是故一切師子虎豹
T0374_.12.0397c21: 豺狼狗犬皆生怖畏。是等惡獸或聞聲見形
T0374_.12.0397c22: 或觸其身無不喪命。有善呪者以呪力故。能
T0374_.12.0397c23: 令如是諸惡毒龍金翅鳥等惡象師子虎豹豺
T0374_.12.0397c24: 狼。皆悉調善任爲御乘。如是等獸見彼善呪
T0374_.12.0397c25: 即便調伏。聲聞縁覺亦復如是。見魔波旬皆
T0374_.12.0397c26: 生恐怖。而魔波旬亦復不生畏懼之心猶行
T0374_.12.0397c27: 魔業。學大乘者亦復如是。見諸聲聞怖畏魔
T0374_.12.0397c28: 事於此大乘不生信樂。先以方便降伏諸魔
T0374_.12.0397c29: 悉令調善堪任爲乘。因爲廣説種種妙法。聲
T0374_.12.0398a01: 聞縁覺見調魔已不生怖畏。於此大乘無上
T0374_.12.0398a02: 正法方生信樂。作如是言我等從今不應於
T0374_.12.0398a03: 此正法之中而作障礙
T0374_.12.0398a04: 復次善男子。聲聞縁覺於諸煩惱而生怖畏。
T0374_.12.0398a05: 學大乘者都無恐懼。修學大乘有如是力。以
T0374_.12.0398a06: 是因縁先所説者。爲欲令彼聲聞縁覺調伏
T0374_.12.0398a07: 諸魔非爲大乘。是大涅槃微妙經典不可消
T0374_.12.0398a08: 伏甚奇甚特。若有聞者聞已信受。能信如來
T0374_.12.0398a09: 是常住法。如是之人甚爲希有如優曇花。我
T0374_.12.0398a10: 涅槃後若有得聞如是大乘微妙經典生信
T0374_.12.0398a11: 敬心。當知是等於未來世百千億劫不墮惡
T0374_.12.0398a12:
T0374_.12.0398a13: 爾時佛告迦葉菩薩。善男子。我涅槃後當
T0374_.12.0398a14: 有百千無量衆生。誹謗不信是大涅槃微妙
T0374_.12.0398a15: 經典。迦葉菩薩復白佛言。世尊。是諸衆生於
T0374_.12.0398a16: 佛滅後久近便當誹謗是經。世尊。復有何等
T0374_.12.0398a17: 純善衆生。當能拔濟是謗法者
T0374_.12.0398a18: 佛告迦葉。善男子。我般涅槃後四十年中於
T0374_.12.0398a19: 閻浮提廣行流布。然後乃當隱沒於地。善男
T0374_.12.0398a20: 子。譬如甘蔗稻米石蜜乳酥醍醐隨有之處。
T0374_.12.0398a21: 其土人民皆言是味味中第一。或復有人純食
T0374_.12.0398a22: 粟米及以稗子。是人亦言我所食者最爲第
T0374_.12.0398a23: 一。是薄福人受業報故。若是福人耳初不
T0374_.12.0398a24: 聞粟稗之名。所食唯是粳糧甘蔗石蜜醍
T0374_.12.0398a25: 醐。是大涅槃微妙經典亦復如是。鈍根薄福
T0374_.12.0398a26: 不樂聽聞。如彼薄福憎惡粳糧及石蜜等。二
T0374_.12.0398a27: 乘之人亦復如是。憎惡無上大涅槃經。或
T0374_.12.0398a28: 有衆生其心甘樂聽受是經聞已歡喜不生誹
T0374_.12.0398a29: 謗。如彼福人食於稻*糧
T0374_.12.0398b01: 善男子。譬如有王居在山中險難惡處。雖
T0374_.12.0398b02: 有甘蔗稻*糧石蜜以其難得貪惜積聚。不
T0374_.12.0398b03: 敢噉食懼其有盡唯食粟稗。有異國王聞之
T0374_.12.0398b04: 憐笑。即以車載稻*糧甘蔗而送與之。其王
T0374_.12.0398b05: 得已即便分張擧國共食。民既食已皆生歡
T0374_.12.0398b06: 喜。咸作是言因彼王故令我得是希有之食。
T0374_.12.0398b07: 善男子。是四種人亦復如是。爲此無上大法
T0374_.12.0398b08: 之將。是四種中或有一人見於他方無量菩
T0374_.12.0398b09: 薩雖學如是大乘經典若自書寫若令他書。
T0374_.12.0398b10: 爲利養故爲稱譽故爲了法故爲依止故。爲
T0374_.12.0398b11: 用博易其餘經故。不能廣爲他人宣説。是故
T0374_.12.0398b12: 持是微妙經典送至彼方與彼菩薩。令發無
T0374_.12.0398b13: 上菩提之心安住菩提。而是菩薩得是經已
T0374_.12.0398b14: 即便廣爲他人演説。令無量衆得受如是大
T0374_.12.0398b15: 乘法味。皆悉是此一菩薩力所未聞經悉令得
T0374_.12.0398b16: 聞。如彼人民因王力故得希有食。又善男子。
T0374_.12.0398b17: 是大涅槃微妙經典所流布處。當知其地即
T0374_.12.0398b18: 是金剛。是中諸人亦如金剛。若有能聽如是
T0374_.12.0398b19: 經者。即不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。隨
T0374_.12.0398b20: 其所願悉得成就如我今日所可宣説。汝等
T0374_.12.0398b21: 比丘應善受持。若有衆生不能聽聞如是經
T0374_.12.0398b22: 典。當知是人甚可憐愍。何以故。是人不能
T0374_.12.0398b23: 受持如是大乘經典甚深義故
T0374_.12.0398b24: 迦葉菩薩白佛言。世尊。如來滅後四十年中
T0374_.12.0398b25: 是大乘典大涅槃經於閻浮提廣行流布。過
T0374_.12.0398b26: 是已後沒於地者。却後久近復當還出
T0374_.12.0398b27: 佛言。善男子。若我正法餘八十年前四十年。
T0374_.12.0398b28: 是經復當於閻浮提雨大法雨
T0374_.12.0398b29: 迦葉菩薩復白佛言。世尊。如是經典正法滅
T0374_.12.0398c01: 時正戒毀時。非法増長時無如法衆生時。誰
T0374_.12.0398c02: 能聽受奉持讀誦。令其通利供養恭敬書寫
T0374_.12.0398c03: 解説唯願如來。憐愍衆生分別廣説令諸菩
T0374_.12.0398c04: 薩聞已受持。持已即得不退阿耨多羅三藐
T0374_.12.0398c05: 三菩提心
T0374_.12.0398c06: 爾時佛讃迦葉。善哉善哉。善男子。汝今善能
T0374_.12.0398c07: 問如是義。善男子。若有衆生於熈連河沙等
T0374_.12.0398c08: 諸佛所發菩提心。乃能於是惡世受持如是
T0374_.12.0398c09: 經典不生誹謗。善男子。若有能於一恒河
T0374_.12.0398c10: 沙等諸佛世尊發菩提心。然後乃能於惡世
T0374_.12.0398c11: 中不謗是法愛樂是典。不能爲人分別廣説。
T0374_.12.0398c12: 善男子。若有衆生於二恒河沙等佛所發菩
T0374_.12.0398c13: 提心。然後乃能於惡世中不謗是法。正解信
T0374_.12.0398c14: 樂受持讀誦亦不能爲他人廣説。若有衆生
T0374_.12.0398c15: 於三恒河沙等佛所發菩提心。然後乃能於
T0374_.12.0398c16: 惡世中不謗是法。受持讀誦書寫經卷雖爲
T0374_.12.0398c17: 他説未解深義。若有衆生於四恒河沙等佛
T0374_.12.0398c18: 所發菩提心。然後乃能於惡世中不謗是法。
T0374_.12.0398c19: 受持讀誦書寫經卷爲他廣説十六分中一分
T0374_.12.0398c20: 之義。雖復演説亦不具足。若有衆生於五恒
T0374_.12.0398c21: 河沙等佛所發菩提心。然後乃能於惡世中不
T0374_.12.0398c22: 謗是法。受持讀誦書寫經卷廣爲人説十六分
T0374_.12.0398c23: 中八分之義。若有衆生於六恒河沙等佛所
T0374_.12.0398c24: 發菩提心。然後乃能於惡世中不謗是法。受
T0374_.12.0398c25: 持讀誦書寫經卷爲他廣説十六分中十二分
T0374_.12.0398c26: 義。若有衆生於七恒河沙等佛所發菩提心。
T0374_.12.0398c27: 然後乃能於惡世中不謗是法。受持讀誦書
T0374_.12.0398c28: 寫經卷爲他廣説十六分中十四分義。若有
T0374_.12.0398c29: *衆生於八恒河沙等佛所發菩提心。然後乃
T0374_.12.0399a01: 能於惡世中不謗是法。受持讀誦書寫經卷亦
T0374_.12.0399a02: 勸他人令得書寫。自能聽受復勸他人令得
T0374_.12.0399a03: 聽受讀誦通利。擁護堅持憐愍世間諸衆生
T0374_.12.0399a04: 故供養是經。亦勸他人令其供養恭敬尊重
T0374_.12.0399a05: 讀誦禮拜亦復如是。具足能解盡其義味。所
T0374_.12.0399a06: 謂如來常住不變畢竟安樂。廣説衆生悉有
T0374_.12.0399a07: 佛性。善知如來所有法藏。供養如是諸佛等
T0374_.12.0399a08: 已。建立如是無上正法受持擁護。若有始發
T0374_.12.0399a09: 阿耨多羅三藐三菩提心。當知是人未來之
T0374_.12.0399a10: 世必能建立如是正法受持擁護。是故汝今
T0374_.12.0399a11: 不應不知未來世中護法之人。何以故。是發
T0374_.12.0399a12: 心者於未來世必能護持無上正法。善男子。
T0374_.12.0399a13: 有惡比丘聞我涅槃不生憂愁。今日如來入般
T0374_.12.0399a14: 涅槃何期快哉。如來在世遮我等利今
T0374_.12.0399a15: 般涅槃誰復當有遮奪我者。若無遮奪我則
T0374_.12.0399a16: 還得如來利養。如來在世禁戒嚴峻今入涅
T0374_.12.0399a17: 槃悉當放捨。所受袈裟本爲法式今當廢壞
T0374_.12.0399a18: 如木頭幡。如是等人誹謗拒逆是大乘經。善
T0374_.12.0399a19: 男子。汝今應當如是憶持。若有衆生成就具
T0374_.12.0399a20: 足無量功徳。乃能信是大乘經典信已受持。
T0374_.12.0399a21: 其餘衆生有樂法者。若能廣爲解説此經。其
T0374_.12.0399a22: 人聞已過去無量阿僧祇劫所作惡業皆悉除
T0374_.12.0399a23: 滅。若有不信是經典者。現身當爲無量病苦
T0374_.12.0399a24: 之所惱害。多爲衆人所見罵辱。命終之後人
T0374_.12.0399a25: 所輕賤顏貌醜陋。資生艱難常不供足雖復少
T0374_.12.0399a26: 得麁澁弊惡。生生常處貧窮下賤誹謗正法
T0374_.12.0399a27: 邪見之家。若臨終時或値荒亂刀兵競起。帝
T0374_.12.0399a28: 王暴虐怨家讎隟之所侵逼。雖有善友而不
T0374_.12.0399a29: 遭遇。資生所須求不能得。雖少得利常患飢
T0374_.12.0399b01: 渇。唯爲凡下之所顧識。國王大臣悉不齒録。
T0374_.12.0399b02: 設復聞其有所宣説正使是理終不信受。如
T0374_.12.0399b03: 是之人不至善處。如折翼鳥不能飛行。是人
T0374_.12.0399b04: 亦爾於未來世不能得至人天善處。若復有
T0374_.12.0399b05: 人能信如是大乘經典。本所受形雖復麁陋。
T0374_.12.0399b06: 以經功徳即便端正威顏色力日更増多。常
T0374_.12.0399b07: 爲人天之所樂見。恭敬愛戀情無捨離。國王
T0374_.12.0399b08: 大臣及家親屬聞其所説悉皆敬信。若我聲
T0374_.12.0399b09: 聞弟子之中欲行第一希有事者。當爲世間
T0374_.12.0399b10: 廣宣如是大乘經典
T0374_.12.0399b11: 善男子。譬如霧露勢雖欲住不過日出。日既
T0374_.12.0399b12: 出已消滅無餘。善男子。是諸衆生所有惡業
T0374_.12.0399b13: 亦復如是。住世勢力不過得見大涅槃日。是
T0374_.12.0399b14: 日既出悉能除滅一切惡業
T0374_.12.0399b15: 復次善男子。譬如有人出家剃髮雖服袈裟。
T0374_.12.0399b16: 故未得受沙彌十戒。或有長者來請衆僧。未
T0374_.12.0399b17: 受戒者即與大衆倶共受請。雖未受戒已墮
T0374_.12.0399b18: 僧數。善男子。若有衆生發心始學是大乘典
T0374_.12.0399b19: 大涅槃經。書持讀誦亦復如是。雖未具足位
T0374_.12.0399b20: 階十住則已墮於十住數中。或有衆生是佛
T0374_.12.0399b21: 弟子或非弟子。若因貪怖或因利養聽受是
T0374_.12.0399b22: 經乃至一偈。聞已不謗當知是人則爲已近
T0374_.12.0399b23: 阿耨多羅三藐三菩提。善男子。以是因縁我
T0374_.12.0399b24: 説四人爲世間依。善男子。如是四人若以佛
T0374_.12.0399b25: 説言非佛説無有是處。是故我説如是四人
T0374_.12.0399b26: 爲世間依。善男子。汝應供養如是四人。世
T0374_.12.0399b27: 尊。我當云何識知是人而爲供養
T0374_.12.0399b28: 佛告迦葉。若有建立護持正法。如是之人應
T0374_.12.0399b29: 從啓請當捨身命而供養之。如我於是大乘
T0374_.12.0399c01: 經説
T0374_.12.0399c02:     有知法者 若老若少 故應供養
T0374_.12.0399c03:     恭敬禮拜 猶如事火 婆羅門等
T0374_.12.0399c04:     有知法者 若老若少 故應供養
T0374_.12.0399c05:     恭敬禮拜 亦如諸天 奉事帝釋
T0374_.12.0399c06: 迦葉菩薩白佛言。世尊。如佛所説供養師長
T0374_.12.0399c07: 正應如是。今有所疑唯願廣説。若有長宿護
T0374_.12.0399c08: 持禁戒。從年少邊諮受未聞云何是人當禮
T0374_.12.0399c09: 敬不。若當禮敬是則不名爲持戒也。若是年
T0374_.12.0399c10: 少護持禁戒。從諸宿舊破戒人邊諮受未聞復
T0374_.12.0399c11: 應禮不。若出家人從在家人諮受未聞復當
T0374_.12.0399c12: 禮不。然出家人不應禮敬在家人也。然佛法
T0374_.12.0399c13: 中年少幼小應當恭敬耆舊長宿。以是長宿
T0374_.12.0399c14: 先受具戒成就威儀。是故應當供養恭敬。如
T0374_.12.0399c15: 佛言曰其破戒者。是佛法中所不容受。猶如
T0374_.12.0399c16: 良田多有稊稗。又如佛説有知法者。若老若
T0374_.12.0399c17: 少故應供養如事帝釋。如是二句其義云何。
T0374_.12.0399c18: 將非如來虚妄説耶。如佛言曰持戒比丘亦
T0374_.12.0399c19: 有所犯。何故如來而作是説。世尊。亦於餘
T0374_.12.0399c20: 經中説聽治破戒。如是所説其義未了。佛告
T0374_.12.0399c21: 迦葉。善男子。我爲未來諸菩薩等學大乘者
T0374_.12.0399c22: 説如是偈。不爲聲聞弟子説也。善男子。如我
T0374_.12.0399c23: 先説正法滅已毀正戒時増長破戒。非法盛時
T0374_.12.0399c24: 一切聖人隱不現時。受畜奴婢不淨物時。是
T0374_.12.0399c25: 四人中當有一人出現於世。剃除鬚髮出家
T0374_.12.0399c26: 修道。見諸比丘各各受畜奴婢僕使不淨之
T0374_.12.0399c27: 物。淨與不淨一切不知。是律非律亦復不識。
T0374_.12.0399c28: 是人爲欲調伏如是諸比丘故。與共和光不
T0374_.12.0399c29: 同其塵。自所行處及佛行處善能別知。雖見
T0374_.12.0400a01: 諸人犯波羅夷默然不擧。何以故。我出於世
T0374_.12.0400a02: 爲欲建立護持正法。是故默然而不擧處。善
T0374_.12.0400a03: 男子。如是之人爲護法故雖有所犯不名破
T0374_.12.0400a04:
T0374_.12.0400a05: 善男子。如有國王遇病崩亡。儲君稚小未任
T0374_.12.0400a06: 紹繼。有旃陀羅豐饒財寶巨富無量多有眷
T0374_.12.0400a07: 屬。自以強力伺國虚弱簒居王位治化未久。
T0374_.12.0400a08: 國人居士婆羅門等亡叛逃走遠投他國。雖
T0374_.12.0400a09: 有在者乃至不欲眼見是王。或有長者婆羅
T0374_.12.0400a10: 門等不離本土。譬如諸樹隨其生處即是中
T0374_.12.0400a11: 死。旃陀羅王知其國人逃叛者衆尋即還。遣
T0374_.12.0400a12: 諸旃陀羅守邏諸道。復於七日撃鼓唱令諸
T0374_.12.0400a13: 婆羅門。有能爲我作灌頂師者。當以半國而
T0374_.12.0400a14: 爲爵賞。諸婆羅門聞是語已悉無來者各作
T0374_.12.0400a15: 是言。何處當有婆羅門種作如是事。旃陀羅
T0374_.12.0400a16: 王復作是言。婆羅門中若無一人爲我師者。
T0374_.12.0400a17: 我要當令諸婆羅門與旃陀羅共住食宿同其
T0374_.12.0400a18: 事業。若有能來灌我頂者。半國之封此言不
T0374_.12.0400a19: 虚。呪術所致三十三天上妙甘露不死之藥。
T0374_.12.0400a20: 亦當共分而服食之
T0374_.12.0400a21: 爾時有一婆羅門子。年在弱冠修治淨行長
T0374_.12.0400a22: 髮爲相善知呪術。往至王所白言。大王。王所
T0374_.12.0400a23: 勅使我悉能爲。爾時大王心生歡喜。受此童
T0374_.12.0400a24: 子作灌頂師。諸婆羅門聞是事已。皆生瞋恚
T0374_.12.0400a25: 責此童子。汝婆羅門。云何乃作旃陀羅師。
T0374_.12.0400a26: 爾時其王即分半國與是童子。因共治國經
T0374_.12.0400a27: 歴多時。爾時童子語其王言。我捨家法來作
T0374_.12.0400a28: 王師。然教大王微密呪術。而今大王猶不見
T0374_.12.0400a29: 親。時王答言。我今云何不親汝耶。童子答
T0374_.12.0400b01: 言。先王所有不死之藥猶未共食。王言善哉
T0374_.12.0400b02: 善哉大師。我實不知師若須者唯願持去。是
T0374_.12.0400b03: 時童子聞王語已。即取歸家請諸大臣而共
T0374_.12.0400b04: 食之。諸臣食已即共白王。快哉大師。有是甘
T0374_.12.0400b05: 露不死之藥。王既知已語其師言。云何大師。
T0374_.12.0400b06: 獨與諸臣服食甘露而不見分。爾時童子更
T0374_.12.0400b07: 以其餘雜毒之藥與王令服。王既服已須臾
T0374_.12.0400b08: 藥發。悶亂躄地無所覺知猶如死人。爾時童
T0374_.12.0400b09: 子立本儲君還以爲王。作如是言。師子御座
T0374_.12.0400b10: 法不應令旃陀羅昇。我從昔來未曾聞見旃
T0374_.12.0400b11: 陀羅種而爲王也。若旃陀羅治國理民無有
T0374_.12.0400b12: 是處。汝今應還紹繼先王正法治國。爾時
T0374_.12.0400b13: 童子經理是已。復以解藥與旃陀羅令其醒
T0374_.12.0400b14: 寤。既醒寤已驅令出國。是時童子雖爲是
T0374_.12.0400b15: 事猶故不失婆羅門法。其餘居士婆羅門等
T0374_.12.0400b16: 聞其所作歎未曾有。讃言善哉善哉仁者。
T0374_.12.0400b17: 善能驅遣旃陀羅王。善男子。我涅槃後護
T0374_.12.0400b18: 持正法諸菩薩等亦復如是。以方便力與彼
T0374_.12.0400b19: 破戒假名。受畜一切不淨物僧同其事業。爾
T0374_.12.0400b20: 時菩薩若見有人雖多犯戒能治毀禁諸惡比
T0374_.12.0400b21: 丘。即往其所恭敬禮拜四事供養。經書什物
T0374_.12.0400b22: 悉以奉上。如其自無要當方便從諸檀越求
T0374_.12.0400b23: 覓而與。爲是事故應畜八種不淨之物。何以
T0374_.12.0400b24: 故。是人爲治諸惡比丘。如彼童子驅旃陀羅。
T0374_.12.0400b25: 爾時菩薩雖復恭敬禮拜是人受畜八種不
T0374_.12.0400b26: 淨之物。悉無有罪。何以故。以是菩薩爲欲
T0374_.12.0400b27: 擯治諸惡比丘。令清淨僧得安隱住。流布方
T0374_.12.0400b28: 等大乘經典利益一切諸天人故。善男子。以
T0374_.12.0400b29: 是因縁我於經中説是二偈。令諸菩薩皆共
T0374_.12.0400c01: 讃嘆護法之人。如彼居士婆羅門等稱讃童
T0374_.12.0400c02: 子善哉善哉。護法菩薩正應如是。若有人見
T0374_.12.0400c03: 護法之人與破戒者同其事業説有罪者。當
T0374_.12.0400c04: 其人自受其殃。是護法者實無有罪。善
T0374_.12.0400c05: 男子。若有比丘犯禁戒已。憍慢心故覆藏不
T0374_.12.0400c06: 悔。當知是人名眞破戒。菩薩摩訶薩爲護法
T0374_.12.0400c07: 故雖有所犯不名破戒。何以故。以無憍慢發
T0374_.12.0400c08: 露悔故。善男子。是故我於經中覆相説如是
T0374_.12.0400c09:
T0374_.12.0400c10:     有知法者 若老若少 故應供養
T0374_.12.0400c11:     恭敬禮拜 猶如事火 婆羅門等
T0374_.12.0400c12:     如第二天 奉事帝釋
T0374_.12.0400c13: 以是因縁我亦不爲學聲聞人。但爲菩薩而
T0374_.12.0400c14: 説是偈
T0374_.12.0400c15: 迦葉菩薩白佛言。世尊。如是等菩薩摩訶薩
T0374_.12.0400c16: 於戒極緩。本所受戒爲具在不。佛言善男子。
T0374_.12.0400c17: 汝今不應作如是説。何以故。本所受戒如本
T0374_.12.0400c18: 不失。設有所犯即應懺悔悔已清淨。善男子。
T0374_.12.0400c19: 如故堤塘穿穴有孔水則淋漏。何以故。無
T0374_.12.0400c20: 人治故。若有人治水則不出。菩薩亦爾。雖
T0374_.12.0400c21: 與破戒共作布薩受戒自恣同其僧事。所有
T0374_.12.0400c22: 戒律不如*堤塘穿穴淋漏。何以故。若無
T0374_.12.0400c23: 清淨持戒之人僧。則損減慢緩懈怠日有増
T0374_.12.0400c24: 長。若有清淨持戒之人。即能具足不失本戒。
T0374_.12.0400c25: 善男子。於乘緩者乃名爲緩。於戒緩者不名
T0374_.12.0400c26: 爲緩。菩薩摩訶薩於此大乘心不懈慢是名
T0374_.12.0400c27: 本戒。爲護正法以大乘水而自澡浴。是故
T0374_.12.0400c28: 菩薩雖現破戒不名爲緩。迦葉菩薩白佛言。
T0374_.12.0400c29: 衆僧之中有四種人。如菴羅果生熟難知。破
T0374_.12.0401a01: 戒持戒云何可識
T0374_.12.0401a02: 佛言善男子。因大涅槃微妙經典則易可知。
T0374_.12.0401a03: 云何因是大涅槃經可得知耶。譬如田夫種
T0374_.12.0401a04: 稻穀等芸除稗&T032352;。以肉眼觀名爲淨田。至
T0374_.12.0401a05: 其成實草穀各異。如是八事能汚染僧若能
T0374_.12.0401a06: 除却。以肉眼觀則知清淨。若有持戒破戒不
T0374_.12.0401a07: 作惡時。以肉眼觀難可分別。若惡彰露則易
T0374_.12.0401a08: 可知。如彼稗&T032352;易可分別。僧中亦爾若能遠
T0374_.12.0401a09: 離於八不淨毒蛇之法是名清淨。聖衆福田
T0374_.12.0401a10: 應爲人天之所供養。清淨果報非是肉眼所
T0374_.12.0401a11: 能分別。復次善男子。如迦羅迦林其樹衆多。
T0374_.12.0401a12: 於是林中唯有一樹名鎭頭迦。是迦羅迦樹
T0374_.12.0401a13: 鎭頭迦樹。二果相似不可分別。其果熟時有
T0374_.12.0401a14: 一女人悉皆拾取。鎭頭迦果纔有一分。迦
T0374_.12.0401a15: 羅迦果乃有十分。是女不識齎來詣市而衒
T0374_.12.0401a16: 賣之。凡愚小兒復不別故。買迦羅迦果噉已
T0374_.12.0401a17: 命終。有智人輩聞是事已即問女人。姊於何
T0374_.12.0401a18: 處持是果來。是時女人即示方所。諸人即言。
T0374_.12.0401a19: 如是方所多有無量迦羅迦樹。唯有一根鎭
T0374_.12.0401a20: 頭迦樹。諸人知已笑而捨去。善男子。大衆
T0374_.12.0401a21: 之中八不淨法亦復如是。於是衆中多有受
T0374_.12.0401a22: 用如是八法。唯有一人清淨持戒。不受如是
T0374_.12.0401a23: 八不淨法。而知諸人受畜非法。然與同事不
T0374_.12.0401a24: 相捨離。如彼林中一鎭頭迦樹。有優婆塞
T0374_.12.0401a25: 見是諸人多有非法。併不恭敬供養是人。
T0374_.12.0401a26: 若欲供養應先問言。大徳。如是八事爲受
T0374_.12.0401a27: 畜不。佛所聽不。若言佛聽。如是之人得共
T0374_.12.0401a28: 布薩羯磨自恣不。是優婆塞如是問已。衆皆
T0374_.12.0401a29: 答言。如是八事如來憐愍皆悉聽畜。優婆塞
T0374_.12.0401b01: 言。祇洹精舍有諸比丘或言金銀佛所聽畜。
T0374_.12.0401b02: 或言不聽有言聽者。是不聽者不與共住説
T0374_.12.0401b03: 戒自恣。乃至不共一河飮水。利養之物悉不
T0374_.12.0401b04: 共之。汝等云何言佛聽許。佛天中天雖復
T0374_.12.0401b05: 受之。汝等衆僧亦不應畜。若有受者乃至
T0374_.12.0401b06: 不應與共説戒自恣羯磨同其僧事。若共説
T0374_.12.0401b07: 戒自恣羯磨同僧事者。命終即當墮於地獄。
T0374_.12.0401b08: 如彼諸人食迦羅果已而便命終
T0374_.12.0401b09: 復次善男子。譬如城市有賣藥人。有妙甘藥
T0374_.12.0401b10: 出於雪山。亦復多賣其餘雜藥昧甘相似。時
T0374_.12.0401b11: 有諸人咸皆欲買然不識別。至賣藥所問言。
T0374_.12.0401b12: 汝有雪山藥不。其賣藥人即答言有。是人欺
T0374_.12.0401b13: 詐以餘雜藥語買者言。此是雪山甘好妙藥。
T0374_.12.0401b14: 時買藥者以肉眼故。不能善別即買持去。
T0374_.12.0401b15: 復作是念我今已得雪山甘藥。迦葉。若聲聞
T0374_.12.0401b16: 僧中有假名僧有眞實僧。有和合僧若持戒
T0374_.12.0401b17: 破戒。於是衆中等應供養恭敬禮拜。是優婆
T0374_.12.0401b18: 塞以肉眼故不能分別。喩如彼人不能分別
T0374_.12.0401b19: 雪山甘藥。誰是持戒誰是破戒誰是眞僧誰
T0374_.12.0401b20: 是假僧。有天眼者乃能分別。迦葉。若優婆
T0374_.12.0401b21: 塞知是比丘是破戒人不應給施禮拜供養。
T0374_.12.0401b22: 若知是人受畜八法亦復不應給施所須禮拜
T0374_.12.0401b23: 供養。若於僧中有破戒者。不應以被袈裟
T0374_.12.0401b24: 因縁恭敬禮拜
T0374_.12.0401b25: 迦葉菩薩復白佛言。世尊。善哉善哉。如來
T0374_.12.0401b26: 所説眞實不虚我當頂受。譬如金剛珍寶異
T0374_.12.0401b27: 物。如佛所説是諸比丘當依四法。何等爲四。
T0374_.12.0401b28: 依法不依人。依義不依語。依智不依識。依
T0374_.12.0401b29: 了義經不依不了義經。如是四法應當證知
T0374_.12.0401c01: 非四種人
T0374_.12.0401c02: 佛言善男子。依法者。即是如來大般涅槃。
T0374_.12.0401c03: 一切佛法即是法性。是法性者即是如來。是
T0374_.12.0401c04: 故如來常住不變。若復有言如來無常。是人
T0374_.12.0401c05: 不知不見法性。若不知見是法性者不應依
T0374_.12.0401c06: 止。如上所説四人出世護持法者。應當
T0374_.12.0401c07: 知而爲依止。何以故。是人善解如來微密深
T0374_.12.0401c08: 奧藏故。能知如來常住不變。若言如來無常
T0374_.12.0401c09: 變易無有是處。如是四人即名如來。何以故。
T0374_.12.0401c10: 是人能解如來密語及能説故。若有人能了
T0374_.12.0401c11: 知如來甚深密藏。及知如來常住不變。如是
T0374_.12.0401c12: 之人若爲利養説言如來是無常者無有是
T0374_.12.0401c13: 處。如是之人尚可依止。何況不依是四人也。
T0374_.12.0401c14: 依法者即是法性。不依人者即是聲聞。法性
T0374_.12.0401c15: 者即是如來。聲聞者即是有爲。如來者。即
T0374_.12.0401c16: 是常住。有爲者即是無常。善男子。若人破
T0374_.12.0401c17: 戒爲利養故。説言如來無常變易。如是之人
T0374_.12.0401c18: 所不應依。善男子。是名定義
T0374_.12.0401c19: 依義不依語者。義者名曰覺了。覺了義者
T0374_.12.0401c20: 名不羸劣。不羸劣者名曰滿足。滿足義者。
T0374_.12.0401c21: 名曰如來常住不變。如來常住不變義者即
T0374_.12.0401c22: 是法常。法常義者即是僧常。是名依義不依
T0374_.12.0401c23: 語也。何等語言所不應依。所謂諸論綺飾文
T0374_.12.0401c24: 辭。如佛所説無量諸經。貪求無厭多姦
T0374_.12.0401c25: 諂。詐現親附現相求利。經理白衣爲其執役。
T0374_.12.0401c26: 又復唱言。佛聽比丘畜諸奴婢不淨之物。金
T0374_.12.0401c27: 銀珍寶穀米倉庫牛羊象馬。販賣求利於飢
T0374_.12.0401c28: 饉世憐愍子故。聽諸比丘儲貯陳宿手自作
T0374_.12.0401c29: 食不受而噉。如是等語所不應依
T0374_.12.0402a01: 依智不依識者。所言智者即是如來。若有聲
T0374_.12.0402a02: 聞不能善知如來功徳。如是之識不應依止。
T0374_.12.0402a03: 若知如來即是法身。如是眞智所應依止。若
T0374_.12.0402a04: 見如來方便之身。言是陰界諸入所攝食所
T0374_.12.0402a05: 長養亦不應依。是故知識不可依止。若復有
T0374_.12.0402a06: 人作是説者。及其經書亦不應依。依了義經
T0374_.12.0402a07: 不依不了義經。不了義經者。謂聲聞乘。聞
T0374_.12.0402a08: 佛如來深密藏處悉生疑怪。不知是藏出大
T0374_.12.0402a09: 智海。猶如嬰兒無所別知。是則名爲不了義
T0374_.12.0402a10:
T0374_.12.0402a11: 了義者名爲菩薩。眞實智慧隨於自心。無礙
T0374_.12.0402a12: 大智猶如大人無所不知。是名了義。又聲聞
T0374_.12.0402a13: 乘名不了義。無上大乘乃名了義。若言如來
T0374_.12.0402a14: 無常變易名不了義。若言如來常住不變是
T0374_.12.0402a15: 名了義。聲聞所説應證知者名不了義。菩薩
T0374_.12.0402a16: 所説應證知者名爲了義。若言如來食所長
T0374_.12.0402a17: 養是不了義。若言常住不變易者是名了義。
T0374_.12.0402a18: 若言如來入於涅槃如薪盡火滅名不了義。
T0374_.12.0402a19: 若言如來入法性者是名了義。聲聞乘法則
T0374_.12.0402a20: 不應依。何以故。如來爲欲度衆生故。以方
T0374_.12.0402a21: 便力説聲聞乘。猶如長者教子半字。善男子。
T0374_.12.0402a22: 聲聞乘者猶如初耕未得果實。如是名爲不
T0374_.12.0402a23: 了義也。是故不應依聲聞乘。大乘之法則應
T0374_.12.0402a24: 依止。何以故。如來爲欲度衆生故。以方便
T0374_.12.0402a25: 力説於大乘是故應依。是名了義。如是四依
T0374_.12.0402a26: 應當證知
T0374_.12.0402a27: 復次依義者。義名質直。質直者名曰光明。
T0374_.12.0402a28: 光明者名不羸劣。不羸劣者名曰如來。又光
T0374_.12.0402a29: 明者名爲智慧。質直者名爲常住
T0374_.12.0402b01: 如來常者名爲依法。法者名常亦名無邊。不
T0374_.12.0402b02: 可思議不可執持不可繋縛而亦可見。若有
T0374_.12.0402b03: 説言不可見者。如是之人所不應依。是故依
T0374_.12.0402b04: 法不依於人。若有人以微妙之語宣説無常。
T0374_.12.0402b05: 如是之言所不應依。是故依義不依於語。依
T0374_.12.0402b06: 智者。衆僧是常無爲不變。不畜八種不淨之
T0374_.12.0402b07: 物。是故依智不依於識。若有説言識作識受
T0374_.12.0402b08: 無和合僧。何以故。夫和合者名無所有。無
T0374_.12.0402b09: 所有者云何言常。是故此識不可依止
T0374_.12.0402b10: 依了義者。了義者名爲知足。終不詐現威儀
T0374_.12.0402b11: 清白。憍慢自高貪求利養。亦於如來隨宜方
T0374_.12.0402b12: 便所説法中不生執著。是名了義。若有能住
T0374_.12.0402b13: 如是等中。當知是人則爲已得住第一義。是
T0374_.12.0402b14: 故名爲依了義經
T0374_.12.0402b15: 不依不了義。不了義者如經中説。一切燒
T0374_.12.0402b16: 燃一切無常一切皆苦一切皆空一切無我。
T0374_.12.0402b17: 是名不了義。何以故。以不能了如是義故。
T0374_.12.0402b18: 令諸衆生墮阿鼻獄。所以者何。以取著故於
T0374_.12.0402b19: 義不了。一切燒者謂如來説涅槃亦燒。一切
T0374_.12.0402b20: 無常者涅槃亦無常。苦空無我亦復如是。是
T0374_.12.0402b21: 故名爲不了義經不應依止。善男子。若有人
T0374_.12.0402b22: 言如來憐愍一切衆生善知時宜。以知時故
T0374_.12.0402b23: 説輕爲重説重爲輕。如來觀知所有弟子有
T0374_.12.0402b24: 諸檀越供給所須令無所乏。如是之人佛則
T0374_.12.0402b25: 不聽受畜奴婢金銀財寶販賣市易不淨物
T0374_.12.0402b26: 等。若諸弟子無有檀越供給所須。時世飢饉
T0374_.12.0402b27: 飮食難得。爲欲建立護持正法。我聽弟子受
T0374_.12.0402b28: 畜奴婢金銀車乘田宅穀米賣易所須。雖聽
T0374_.12.0402b29: 受畜如是等物要當淨施篤信檀越。如是四
T0374_.12.0402c01: 法所應依止。若有戒律阿毘曇修多羅。不違
T0374_.12.0402c02: 是四亦應依止。若有説言有時非時有能護
T0374_.12.0402c03: 法。不能護法。如來悉聽一切比丘受畜如是
T0374_.12.0402c04: 不淨物者。如是之言不應依止。若有戒律阿
T0374_.12.0402c05: 毘曇修多羅中有同是説。如是三分亦不應
T0374_.12.0402c06: 依。我爲肉眼諸衆生等説是四依。終不爲於
T0374_.12.0402c07: 有慧眼者。是故我今説是四依。法者即是法
T0374_.12.0402c08: 性。義者即是如來常住不變。智者了知
T0374_.12.0402c09: 切衆生悉有佛性。了義者了達一切大乘經
T0374_.12.0402c10:
T0374_.12.0402c11: 大般涅槃經卷第六
T0374_.12.0402c12:
T0374_.12.0402c13:
T0374_.12.0402c14:
T0374_.12.0402c15: 大般涅槃經卷第七
T0374_.12.0402c16:  北涼天竺三藏曇無*讖譯 
T0374_.12.0402c17:   *如來性品第四之四
T0374_.12.0402c18: 爾時迦葉白佛言。世尊。如上所説四種人
T0374_.12.0402c19: 等應當依耶
T0374_.12.0402c20: 佛言。如是如是。善男子。如我所説應當依
T0374_.12.0402c21: 止。何以故。有四魔故。何等爲四。如魔所説
T0374_.12.0402c22: 諸餘經律能受持者。迦葉菩薩白佛言。世尊。
T0374_.12.0402c23: 如佛所説有四種魔。若魔所説及佛所説。我
T0374_.12.0402c24: 當云何而得分別。有諸衆生隨逐魔行。復有
T0374_.12.0402c25: 隨順佛所教者。如是等輩復云何知。佛告迦
T0374_.12.0402c26: 葉。我般涅槃七百歳後。是魔波旬漸當沮壞
T0374_.12.0402c27: 我之正法。譬如獵師身服法衣。魔王波旬亦
T0374_.12.0402c28: 復如是。作比丘像比丘尼像優婆塞像優婆夷
T0374_.12.0402c29: 像。亦復化作須陀洹身。乃至化作阿羅漢身
T0374_.12.0403a01: 及佛色身。魔王以此有漏之形作無漏身壞
T0374_.12.0403a02: 我正法。是魔波旬壞正法時。當作是言。菩
T0374_.12.0403a03: 薩昔於兜率天上沒來。在此迦毘羅城白淨
T0374_.12.0403a04: 王宮。依因父母愛欲和合生育是身。若言有
T0374_.12.0403a05: 人生於人中爲諸世間天人大衆所恭敬者。
T0374_.12.0403a06: 無有是處。又復説言。往昔苦行種種布施頭
T0374_.12.0403a07: 目髓腦國城妻子。是故今者得成佛道。以是
T0374_.12.0403a08: 因縁爲諸人天乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那
T0374_.12.0403a09: 羅摩睺羅伽之所恭敬。若有經律作是説者。
T0374_.12.0403a10: 當知悉是魔之所説
T0374_.12.0403a11: 善男子。若有經律作如是言。如來正覺久
T0374_.12.0403a12: 成佛。今方示現成佛道者。爲欲度脱諸衆生
T0374_.12.0403a13: 故。示有父母依因愛欲和合而生。隨順世間
T0374_.12.0403a14: 作是示現。如是經律當知眞是如來所説。若
T0374_.12.0403a15: 有隨順魔所説者是魔眷屬。若能隨順佛説
T0374_.12.0403a16: 經律即是菩薩。
T0374_.12.0403a17: 若有説言如來生時於十方面各行七歩不可
T0374_.12.0403a18: 信者是魔所説
T0374_.12.0403a19: 若復有説如來出世於十方面各行七歩。此
T0374_.12.0403a20: 是如來方便示現。是名如來所説經律。若有
T0374_.12.0403a21: 隨順魔所説者是魔眷屬。若能隨順佛所説
T0374_.12.0403a22: 者。即是菩薩。若有説言菩薩生已父王使人
T0374_.12.0403a23: 將詣天祠。諸天見已悉下禮敬。是故名佛。
T0374_.12.0403a24: 復有難言天者先出。佛在於後。云何諸天禮
T0374_.12.0403a25: 敬於佛。作是難者。當知即是波旬所説
T0374_.12.0403a26: 若有經言佛到天*祠。是諸天等摩醯首羅大
T0374_.12.0403a27: 梵天王釋提桓因。皆悉合掌敬禮其足。如是
T0374_.12.0403a28: 經律是佛所説。若有隨順魔所説者。是魔眷
T0374_.12.0403a29: 屬。若能隨順佛所説者即是菩薩
T0374_.12.0403b01: 若有經律説言。菩薩爲太子時。以貪心故四
T0374_.12.0403b02: 方娉妻。處在深宮五欲自娯歡悦受樂。如是
T0374_.12.0403b03: 經律波旬所説
T0374_.12.0403b04: 若有説言菩薩久已捨離貪心妻息之屬。乃
T0374_.12.0403b05: 至不受三十三天上妙五欲如棄涕唾。何況
T0374_.12.0403b06: 人欲。剃除鬚髮出家修道。如是經律是佛所
T0374_.12.0403b07: 説。若有隨順魔經律者是魔眷屬。若有隨順
T0374_.12.0403b08: 佛經律者即是菩薩
T0374_.12.0403b09: 若有説言佛在舍衞祇陀精舍。聽諸比丘受
T0374_.12.0403b10: 畜奴婢僕使牛羊象馬驢騾鷄猪猫狗。金銀
T0374_.12.0403b11: 琉璃眞珠頗梨車&T027012;馬瑙珊瑚虎珀。珂具璧
T0374_.12.0403b12: 玉銅鐵釜鍑大小銅盤所須之物。耕田種
T0374_.12.0403b13: 植販賣市易儲積穀米。如是衆事。佛大慈故
T0374_.12.0403b14: 憐愍衆生皆聽畜之。如是經律悉是魔説
T0374_.12.0403b15: 若有説言佛在舍衞祇陀精舍那梨樓鬼所住
T0374_.12.0403b16: 之處。爾時如來因婆羅門字羖羝徳。及波斯
T0374_.12.0403b17: 匿王説言。比丘不應受畜金銀琉璃頗梨眞珠
T0374_.12.0403b18: &T027012;瑪瑙珊瑚虎珀珂具璧玉。奴婢僕使童
T0374_.12.0403b19: 男童女。牛羊象馬驢騾鷄猪猫狗等獸。銅鐵
T0374_.12.0403b20: 釜鍑。大小銅槃。種種雜色床敷臥具。資生
T0374_.12.0403b21: 所須。所謂屋宅耕田種殖販賣市易。自手
T0374_.12.0403b22: 作食自磨自舂。治身呪術調鷹方法。仰觀星
T0374_.12.0403b23: 宿推歩盈虚。占相男女解夢吉凶。是男是
T0374_.12.0403b24: 女非男非女。六十四能復有十八。惑人呪術
T0374_.12.0403b25: 種種工巧。或説世間無量俗事。散香末香
T0374_.12.0403b26: 塗香薫香。種種花鬘治髮方術。姦僞諂曲貪
T0374_.12.0403b27: 利無厭。愛樂憒閙戲笑談説。貪嗜魚肉和合
T0374_.12.0403b28: 毒藥治押香油。捉持寶蓋及以革屣。造扇
T0374_.12.0403b29: 箱篋種種畫像。積聚穀米大小麥豆及諸果
T0374_.12.0403c01: 蓏。親近國王王子大臣及諸女人高聲大笑
T0374_.12.0403c02: 或復默然。於諸法中多生疑惑。多語妄説長
T0374_.12.0403c03: 短好醜或善不善。好著好衣。如是種種不
T0374_.12.0403c04: 淨之物於施主前躬自讃歎。出入遊行不淨
T0374_.12.0403c05: 之處。所謂沽酒婬女博弈。如是之人我今
T0374_.12.0403c06: 不聽在比丘中。應當休道還俗役使。譬如稗
T0374_.12.0403c07: &T032352;悉滅無餘。當知是等經律所制。悉是如來
T0374_.12.0403c08: 之所説也。若有隨順魔所説者是魔眷屬。若
T0374_.12.0403c09: 有隨順佛所説者即是菩薩
T0374_.12.0403c10: 若有説言菩薩爲欲供養天神故入天*祠。所
T0374_.12.0403c11: 謂梵天大自在天。違陀天迦旃延天。所以入
T0374_.12.0403c12: 者。爲欲調伏諸天人故。若言不爾。無有是處。
T0374_.12.0403c13: 若言菩薩不能入於外道邪論。知其威儀文
T0374_.12.0403c14: 章伎藝。僕使鬪諍不能和合。不爲男女國王
T0374_.12.0403c15: 大臣之所恭敬。又亦不知和合諸藥。以不知
T0374_.12.0403c16: 故乃名如來。如其知者是邪見輩。又復如來
T0374_.12.0403c17: 於怨親中其心平等。如以刀割及香塗身。於
T0374_.12.0403c18: 此二人不生増益損減之心。唯能處中故名
T0374_.12.0403c19: 如來。如是經律當知是魔之所説也
T0374_.12.0403c20: 若有説言菩薩如是示入天*祠。外學法中出
T0374_.12.0403c21: 家修道。示現知其威儀禮節。能解一切文章
T0374_.12.0403c22: 伎藝。示入書堂伎巧之處。能善和合僕使鬪
T0374_.12.0403c23: 諍。於諸大衆童男童女後宮妃后人民長者
T0374_.12.0403c24: 婆羅門等王及大臣貧窮等中最尊最上。復爲
T0374_.12.0403c25: 是等之所恭敬。亦能示現如是等事。雖處諸
T0374_.12.0403c26: 見不生愛心。猶如蓮花不受塵垢。爲度一切
T0374_.12.0403c27: 諸衆生故。善行如是種種方便隨順世法。如
T0374_.12.0403c28: 是經律當知即是如來所説。若有隨順魔所
T0374_.12.0403c29: 説者是魔眷屬。若能隨順佛所説者是大菩
T0374_.12.0404a01: 薩。若有説言如來爲我解説經律。若惡法中
T0374_.12.0404a02: 輕重之罪及偸蘭遮其性皆重。我等律中終
T0374_.12.0404a03: 不爲之。我久忍受如是之法。汝等不信我當
T0374_.12.0404a04: 云何自捨己律就汝律耶。汝所有律是魔所
T0374_.12.0404a05: 説。我等經律是佛所制。如來先説九部法印。
T0374_.12.0404a06: 如是九印印我經律。初不聞有方等經典。一
T0374_.12.0404a07: 句一字如來所説。無量經律何處有説方等
T0374_.12.0404a08: 經耶。如是等中未曾聞有十部經名。如其有
T0374_.12.0404a09: 者。當知必定調達所作。調達惡人以滅善
T0374_.12.0404a10: 法造方等經我等不信。如是等經是魔所説。
T0374_.12.0404a11: 何以故。破壞佛法相是非故。如是之言。汝
T0374_.12.0404a12: 經中有我經中無。我經律中如來説言。我涅
T0374_.12.0404a13: 槃後惡世當有不正經律。所謂大乘方等經
T0374_.12.0404a14: 典。未來之世當有如是諸惡比丘。我又説言。
T0374_.12.0404a15: 過九部經有方等典。若有人能了知其義。當
T0374_.12.0404a16: 知是人正了經律。遠離一切不淨之物。微妙
T0374_.12.0404a17: 清淨猶如滿月。若有説言如來雖爲一一經
T0374_.12.0404a18: 律説如恒河沙等義味。我律中無將知爲無。
T0374_.12.0404a19: 如其有者。如來何故於我律中而不解説。是
T0374_.12.0404a20: 故我今不能信受。當知是人則爲得罪。是人
T0374_.12.0404a21: 復言。如是經律我當受持。何以故。當爲我作
T0374_.12.0404a22: 知足少欲斷除煩惱智慧涅槃善法因故。如
T0374_.12.0404a23: 是説者非我弟子
T0374_.12.0404a24: 若有説言如來爲欲度衆生故説方等經。當
T0374_.12.0404a25: 知是人眞我弟子。若有不受方等經者。當知
T0374_.12.0404a26: 是人非我弟子。不爲佛法而出家也。即是邪
T0374_.12.0404a27: 見外道弟子。如是經律是佛所説。若不如是
T0374_.12.0404a28: 是魔所説。若有隨順魔所説者是魔眷屬。若
T0374_.12.0404a29: 有隨順佛所説者即是菩薩
T0374_.12.0404b01: 復次善男子。若有説言如來不爲無量功徳
T0374_.12.0404b02: 之所成就。無常變異以得空法。宣説無我不
T0374_.12.0404b03: 順世間。如是經律名魔所説
T0374_.12.0404b04: 若有人言如來正覺不可思議。亦爲無量阿
T0374_.12.0404b05: 僧祇等功徳所成。是故常住無有變異。如是
T0374_.12.0404b06: 經律是佛所説。若有隨順魔所説者是魔眷
T0374_.12.0404b07: 屬。若有隨順佛所説者即是菩薩
T0374_.12.0404b08: 復有人言。或有比丘實不毀犯波羅夷罪。衆
T0374_.12.0404b09: 人皆謂犯波羅夷。如斷多羅樹。而是比丘實
T0374_.12.0404b10: 無所犯。何以故。我常説言。四波羅夷。若犯
T0374_.12.0404b11: 一者。猶如析石不可還合。若有自説得過人
T0374_.12.0404b12: 法。是則名爲犯波羅夷。何以故。實無所得詐
T0374_.12.0404b13: 現得相故。如是之人退失人法。是名波羅夷。
T0374_.12.0404b14: 所謂若有比丘少欲知足。持戒清淨住空閑
T0374_.12.0404b15: 處。若王大臣見是比丘。生心念言謂得羅
T0374_.12.0404b16: 漢。即前讃歎恭敬禮拜。復作是言。如是大
T0374_.12.0404b17: 師。捨是身已當得阿耨多羅三藐三菩提。比
T0374_.12.0404b18: 丘聞已即答王言。我實未得沙門道果。王莫
T0374_.12.0404b19: 稱我已得道果。唯願大王。勿爲我説不知
T0374_.12.0404b20: 足法。不知足者乃至謂得阿耨多羅三藐三
T0374_.12.0404b21: 菩提皆默然受。我今若當默然受者。當爲諸
T0374_.12.0404b22: 佛之所呵責。知足之行諸佛所讃。是故我欲
T0374_.12.0404b23: 終身歡樂奉修知足。又知足者。我定自知未
T0374_.12.0404b24: 得道果。王稱我得。我今不受。故名知足。時
T0374_.12.0404b25: 王答言。大師實得阿羅漢果如佛無異。爾時
T0374_.12.0404b26: 其王普皆宣告内外人民中宮妃后。悉令皆
T0374_.12.0404b27: 知得沙門果。是故咸令一切聞者。心生敬信
T0374_.12.0404b28: 供養尊重。如是比丘眞是梵行清淨之人。以
T0374_.12.0404b29: 是因縁普令諸人得大福徳。而是比丘實不
T0374_.12.0404c01: 毀犯波羅夷罪。何以故。前人自生歡喜之心
T0374_.12.0404c02: 讃歎供養故。如是比丘當有何罪。若有説言
T0374_.12.0404c03: 是人得罪。當知是經是魔所説
T0374_.12.0404c04: 復有比丘説佛祕藏甚深經典。一切衆生皆
T0374_.12.0404c05: 有佛性。以是性故斷無量億諸煩惱結。即得
T0374_.12.0404c06: 成於阿耨多羅三藐三菩提。除一闡提。若王
T0374_.12.0404c07: 大臣作如是言。比丘汝當作佛不作佛耶。有
T0374_.12.0404c08: 佛性不。比丘答言。我今身中定有佛性。成
T0374_.12.0404c09: 以不成未能審之。王言。大徳。如其不作一
T0374_.12.0404c10: 闡提者必成無疑。比丘言爾實如王言。是人
T0374_.12.0404c11: 雖言定有佛性。亦復不犯波羅夷也。復有比
T0374_.12.0404c12: 丘。即出家時作是思惟。我今必定成阿耨
T0374_.12.0404c13: 多羅三藐三菩提。如是之人雖未得成無上
T0374_.12.0404c14: 道果。已爲得福無量無邊不可稱計。假使有
T0374_.12.0404c15: 人當言是人犯波羅夷。一切比丘無不犯者。
T0374_.12.0404c16: 何以故。我於往昔八十億劫。常離一切不淨
T0374_.12.0404c17: 之物。少欲知足威儀成就。善修如來無上法
T0374_.12.0404c18: 藏。亦自定知身有佛性。是故我今得成阿
T0374_.12.0404c19: 耨多羅三藐三菩提。得名爲佛有大慈悲。如
T0374_.12.0404c20: 是經律是佛所説。若有不能隨順是者是魔
T0374_.12.0404c21: 眷屬。若能隨順是大菩薩
T0374_.12.0404c22: 復有説言無四波羅夷十三僧殘二不定法三
T0374_.12.0404c23: 十捨墮九十一墮四懺悔法衆多學法七滅
T0374_.12.0404c24: 諍等。無偸蘭遮五逆等罪及一闡提。若有比
T0374_.12.0404c25: 丘犯如是等墮地獄者。外道之人悉應生天。
T0374_.12.0404c26: 何以故。諸外道等無戒可犯。是故如來示現
T0374_.12.0404c27: 怖人故説斯戒。若言佛説我諸比丘若欲行
T0374_.12.0404c28: 婬。應捨法服著俗衣裳然後行婬。復應生
T0374_.12.0404c29: 念婬欲因縁非我過咎。如來在世亦有比丘
T0374_.12.0405a01: 習行婬欲得正解脱。或命終後生於天上。古
T0374_.12.0405a02: 今有之非獨我作。或犯四重。或犯五戒。或
T0374_.12.0405a03: 行一切不淨律儀。猶故而得眞正解脱。如來
T0374_.12.0405a04: 雖説犯突吉羅如忉利天日月歳數八百萬歳
T0374_.12.0405a05: 墮在地獄。亦是如來示現怖人。言波羅夷
T0374_.12.0405a06: 至突吉羅輕重無差。是諸律師妄作此言言
T0374_.12.0405a07: 是佛制。畢定當知非佛所説。如是言説是魔
T0374_.12.0405a08: 經律。若復説言。於諸戒中若犯小戒。乃至微
T0374_.12.0405a09: 細當受苦報無有齊限。如是知已防護自身
T0374_.12.0405a10: 如龜藏六。若有律師復作是言。凡所犯戒都
T0374_.12.0405a11: 無罪報。如是之人不應親近。如佛所説
T0374_.12.0405a12:     若過一法 是名妄語 不見後世
T0374_.12.0405a13:     無惡不造
T0374_.12.0405a14: 是故不應親近是人。我佛法中清淨如是。況
T0374_.12.0405a15: 復有犯偸蘭遮罪或犯僧殘及波羅夷而非罪
T0374_.12.0405a16: 耶。是故應當深自防護如是等法。若不守護
T0374_.12.0405a17: 更以何法名爲禁戒。我於經中亦説。有犯四
T0374_.12.0405a18: 波羅夷乃至微細突吉羅等。應當苦治衆生。
T0374_.12.0405a19: 若不護持禁戒。云何當得見於佛性。一切衆
T0374_.12.0405a20: 生雖有佛性。要因持戒然後乃見。因見佛性
T0374_.12.0405a21: 得成阿耨多羅三藐三菩提。九部經中無方
T0374_.12.0405a22: 等經。是故不説有佛性也。經雖不説當知實
T0374_.12.0405a23: 有。若作是説。當知是人眞我弟子
T0374_.12.0405a24: 迦葉菩薩白佛言。世尊。如上所説一切衆生
T0374_.12.0405a25: 有佛性者。九部經中所未曾聞。如其説有。云
T0374_.12.0405a26: 何不犯波羅夷耶
T0374_.12.0405a27: 佛言。善男子。如汝所説。實不毀犯波羅夷
T0374_.12.0405a28: 也。善男子。譬如有人説言大海唯有七寶無
T0374_.12.0405a29: 八種者。是人無罪。若有説言九部經中無佛
T0374_.12.0405b01: 性者。亦復無罪。何以故。我於大乘大智海
T0374_.12.0405b02: 中説有佛性。二乘之人所不知見。是故説無
T0374_.12.0405b03: 不得罪也。如是境界諸佛所知。非是聲聞縁
T0374_.12.0405b04: 覺所及。善男子。若人不聞如來甚深祕
T0374_.12.0405b05: 藏者。云何當知有佛性耶。何等名爲祕*密
T0374_.12.0405b06: 之藏。所謂方等大乘經典。善男子。有諸外
T0374_.12.0405b07: 道。或説我常。或説我斷。如來不爾。亦説有
T0374_.12.0405b08: 我。亦説無我。是名中道。若有説言佛説中
T0374_.12.0405b09: 一切衆生悉有佛性。煩惱覆故不知不見。
T0374_.12.0405b10: 是故應當勤修方便斷壞煩惱。若有能作如
T0374_.12.0405b11: 是説者。當知是人不犯四重。若不能作如是
T0374_.12.0405b12: 説者。是則名爲犯波羅夷。若有説言我已成
T0374_.12.0405b13: 就阿耨多羅三藐三菩提。何以故。以有佛性
T0374_.12.0405b14: 故。有佛性者必定當成阿耨多羅三藐三菩
T0374_.12.0405b15: 提。以是因縁我今已得成就菩提。當知是人
T0374_.12.0405b16: 則名爲犯波羅夷罪。何以故。雖有佛性以未
T0374_.12.0405b17: 習諸善方便。是故未見。以未見故不能
T0374_.12.0405b18: 得成阿耨多羅三藐三菩提。善男子。以是義
T0374_.12.0405b19: 故佛法甚深不可思議。迦葉菩薩白佛言。世
T0374_.12.0405b20: 尊。有王問言。云何比丘墮過人法
T0374_.12.0405b21: 佛告迦葉。若有比丘。爲利養故。爲飮食故。作
T0374_.12.0405b22: 諛諂姦僞欺詐。云何當令諸世間人定實
T0374_.12.0405b23: 知我是乞士也。以是因縁令我大得利養名
T0374_.12.0405b24: 譽。如是比丘多愚癡故。長夜常念我實未得
T0374_.12.0405b25: 四沙門果。云何當令諸世間人謂我已得。復
T0374_.12.0405b26: 當云何令諸優婆塞優婆夷等。咸共指我作
T0374_.12.0405b27: 如是言。是人福徳眞是聖人。如是思惟。正
T0374_.12.0405b28: 爲求利非爲求法。行來出入進止安詳。執
T0374_.12.0405b29: 持衣鉢不失威儀。獨坐空處如阿羅漢。令世
T0374_.12.0405c01: 間人咸作是言。如是比丘善好第一。精勤苦
T0374_.12.0405c02: 行修寂滅法。以是因縁我當大得門徒弟子。
T0374_.12.0405c03: 諸人亦當大致供養衣服飮食臥具醫藥。令
T0374_.12.0405c04: 多女人敬念愛重。若有比丘及比丘尼。作如
T0374_.12.0405c05: 是事墮過人法。復有比丘爲欲建立無上正
T0374_.12.0405c06: 法住空寂處。非阿羅漢而欲令人謂是羅漢。
T0374_.12.0405c07: 是好比丘。是善比丘。寂靜比丘。令無量人
T0374_.12.0405c08: 生於信心。以此因縁我得無量諸比丘等以
T0374_.12.0405c09: 爲眷屬。因是得教破戒比丘及優婆塞悉令
T0374_.12.0405c10: 持戒。以是因縁建立正法。光揚如來無上大
T0374_.12.0405c11: 事。開顯方等大乘法化。度脱一切無量衆生。
T0374_.12.0405c12: 善解如來所説經律輕重之義。復言我今亦
T0374_.12.0405c13: 有佛性。有經名曰如來祕藏。於是經中我當
T0374_.12.0405c14: 必定得成佛道。能盡無量億煩惱結。廣爲無
T0374_.12.0405c15: 量諸優婆塞。説言汝等盡有佛性。我之與汝
T0374_.12.0405c16: 倶當安住如來道地。成阿耨多羅三藐三菩
T0374_.12.0405c17: 提。盡無量億諸煩惱結。作是説者。是人不名
T0374_.12.0405c18: 墮過人法。名爲菩薩。若言有犯突吉羅者。忉
T0374_.12.0405c19: 利天上日月歳數八百萬歳。墮地獄中受諸
T0374_.12.0405c20: 罪報。何況故犯偸蘭遮罪。此大乘中若有比
T0374_.12.0405c21: 丘犯偸蘭遮不應親近。何等名爲大乘經中
T0374_.12.0405c22: 偸蘭遮罪。若有長者造立佛寺。以諸花鬘用
T0374_.12.0405c23: 供養佛。有比丘見花貫中縷不問輒取犯偸
T0374_.12.0405c24: 蘭遮。若知不知亦如是犯。若以貪心破壞佛
T0374_.12.0405c25: 塔犯偸蘭遮。如是之人不應親近。若王大臣
T0374_.12.0405c26: 見塔朽故。爲欲修補供養舍利。於是塔中或
T0374_.12.0405c27: 得珍寶即寄比丘。比丘得已自在而用。如是
T0374_.12.0405c28: 比丘名爲不淨多起鬪諍。善優婆塞不應親
T0374_.12.0405c29: 近供養恭敬。如是比丘名爲無根。名爲二根。
T0374_.12.0406a01: 名不定根。不定根者欲貪女時身即爲女。欲
T0374_.12.0406a02: 貪男時身即爲男。如是比丘名爲惡根。不名
T0374_.12.0406a03: 爲男。不名爲女。不名出家。不名在家。如是
T0374_.12.0406a04: 比丘不應親近供養恭敬。於佛法中沙門法
T0374_.12.0406a05: 者。應生悲心覆育衆生。乃至蟻子應施無畏。
T0374_.12.0406a06: 是沙門法。遠離飮酒乃至嗅香。是沙門法。
T0374_.12.0406a07: 不得妄語乃至夢中不念妄語。是沙門法。不
T0374_.12.0406a08: 生欲心乃至夢中亦復如是。是沙門法
T0374_.12.0406a09: 迦葉菩薩白佛言。世尊。若有比丘夢行婬欲
T0374_.12.0406a10: 是犯戒不
T0374_.12.0406a11: 佛言。不也。應於婬欲生臭穢想。乃至不生
T0374_.12.0406a12: 一念淨想。遠離女人煩惱愛想。若夢行婬
T0374_.12.0406a13: 應生悔。比丘乞食受供養時。應如飢世食子
T0374_.12.0406a14: 肉想。若生婬欲應疾捨離。如是法門當知是
T0374_.12.0406a15: 佛所説經律。若有隨順魔所説者是魔眷屬。
T0374_.12.0406a16: 若能隨順佛所説者是名菩薩。若有説言佛
T0374_.12.0406a17: 聽比丘常翹一脚寂默不言。投淵赴火。自
T0374_.12.0406a18: 墜高巖。不避險難。服毒斷食。臥灰土上。自
T0374_.12.0406a19: 縛手足。殺害衆生。方道呪術。旃陀羅子無
T0374_.12.0406a20: 根二根及不定根身根不具。如是等輩如來
T0374_.12.0406a21: 悉聽出家爲道。是名魔説。佛先聽食五種牛
T0374_.12.0406a22: 味及以油蜜。憍奢耶衣革屣等物。除是之
T0374_.12.0406a23: 外。若有説言聽著摩訶楞伽。一切種子悉聽
T0374_.12.0406a24: 貯畜。草木之屬皆有壽命。佛説是已便入涅
T0374_.12.0406a25: 槃。若有經律作是説者。當知即是魔之所説。
T0374_.12.0406a26: 我亦不聽常翹一脚。若爲法故聽行住坐臥。
T0374_.12.0406a27: 又亦不聽服毒斷食五熱炙身。繋縛手足殺
T0374_.12.0406a28: 害衆生方道呪術。珂具象牙以爲革屣。儲畜
T0374_.12.0406a29: 種子草木有命。著摩訶楞伽。若言世尊作如
T0374_.12.0406b01: 是説。當知是爲外道眷屬。非我弟子。我唯
T0374_.12.0406b02: 聽食五種牛味及油蜜等。聽著革屣憍奢耶
T0374_.12.0406b03: 衣。我説四大無有壽命。若有經律作是説者。
T0374_.12.0406b04: 是名佛説若有隨順佛所説者。當知是等眞
T0374_.12.0406b05: 我弟子。若有不隨佛所説者。是魔眷屬。若
T0374_.12.0406b06: 有隨順佛經律者。當知是人是大菩薩。善
T0374_.12.0406b07: 男子。魔説佛説差別之相。今已爲汝廣宣分
T0374_.12.0406b08: 別。迦葉白佛言。世尊。我今始知魔説佛説
T0374_.12.0406b09: 差別之相。因是得入佛法深義。佛讃迦葉。
T0374_.12.0406b10: 善哉善哉。善男子。汝能如是曉了分別。是
T0374_.12.0406b11: 名黠慧
T0374_.12.0406b12: 善男子。所言苦者不名聖諦。何以故。若言
T0374_.12.0406b13: 苦是苦聖諦者。一切牛羊驢馬及地獄衆生
T0374_.12.0406b14: 應有聖諦。善男子。若復有人不知如來甚深
T0374_.12.0406b15: 境界常住不變微密法身。謂是食身非是法
T0374_.12.0406b16: 身。不知如來道徳威力。是名爲苦。何以故。
T0374_.12.0406b17: 以不知故法見非法非法見法。當知是人必
T0374_.12.0406b18: 墮惡趣輪轉生死。増長諸結多受苦惱。若有
T0374_.12.0406b19: 能知如來常住無有變易。或聞常住二字音
T0374_.12.0406b20: 聲。若一經耳即生天上。後解脱時乃能證知
T0374_.12.0406b21: 如來常住無有變易。既證知已而作是言。我
T0374_.12.0406b22: 於往昔曾聞是義。今得解脱方乃證知。我於
T0374_.12.0406b23: 本際以不知故輪轉生死周遍無窮。始於今
T0374_.12.0406b24: 日乃得眞智。若如是知。眞是修苦。多所利
T0374_.12.0406b25: 益。若不知者。雖復勤修無所利益。是名知
T0374_.12.0406b26: 苦名苦聖諦。若人不能如是修習。是名爲苦
T0374_.12.0406b27: 非苦聖諦。苦集諦者。於眞法中不生眞*智
T0374_.12.0406b28: 受不淨物。所謂奴婢能以非法言是正法。斷
T0374_.12.0406b29: 滅正法不令久住。以是因縁不知法性。以不
T0374_.12.0406c01: 知故輪轉生死多受苦惱。不得生天及正解
T0374_.12.0406c02: 脱。若有深知不壞正法。以是因縁得生天
T0374_.12.0406c03: 上及正解脱。若有不知苦集諦處而言正法
T0374_.12.0406c04: 無有常住悉是滅法。以是因縁於無量劫流
T0374_.12.0406c05: 轉生死受諸苦惱。若能知法常住不異。是名
T0374_.12.0406c06: 知集名集聖諦。若人不能如是修習。是名爲
T0374_.12.0406c07: 集非集聖諦。苦滅諦者。若有多修習學空法。
T0374_.12.0406c08: 是爲不善。何以故。滅一切法故。壞於如來
T0374_.12.0406c09: 眞法藏故。作是修學。是名修空。修苦滅者。
T0374_.12.0406c10: 逆於一切諸外道等。若言修空是滅諦者。一
T0374_.12.0406c11: 切外道亦修空法應有滅諦。若有説言有如
T0374_.12.0406c12: 來藏雖不可見若能滅除一切煩惱爾乃得
T0374_.12.0406c13: 入。若發此心一念因縁。於諸法中而得自在。
T0374_.12.0406c14: 若有修習如來密藏無我空寂。如是之人於
T0374_.12.0406c15: 無量世。在生死中流轉受苦。若有不作如是
T0374_.12.0406c16: 修者。雖有煩惱疾能滅除。何以故。因知如
T0374_.12.0406c17: 來祕密藏故。是名苦滅聖諦。若能如是修習
T0374_.12.0406c18: 滅者。是我弟子。若有不能作如是修。是名
T0374_.12.0406c19: 修空非滅聖諦。道聖諦者。所謂佛法僧寶
T0374_.12.0406c20: 及正解脱。有諸衆生顛倒心言無佛法僧及
T0374_.12.0406c21: 正解脱。生死流轉猶如幻化。修習是見。以
T0374_.12.0406c22: 此因縁輪轉三有久受大苦。若能發心見於
T0374_.12.0406c23: 如來常住無變。法僧解脱亦復如是。乘此一
T0374_.12.0406c24: 念於無量世自在果報隨意而得。何以故。我
T0374_.12.0406c25: 於往昔以四倒故非法計法受於無量惡業果
T0374_.12.0406c26: 報。我今已滅如是見故成佛正覺。是名道聖
T0374_.12.0406c27: 諦。若有人言三寶無常。修習是見是虚妄修
T0374_.12.0406c28: 非道聖諦。若修是法爲常住者。是我弟子。
T0374_.12.0406c29: 見修習四聖諦法。是名四聖諦。迦葉菩
T0374_.12.0407a01: 薩復白佛言。世尊。我今始知修習甚深四聖
T0374_.12.0407a02: 諦法
T0374_.12.0407a03: 佛告迦葉。善男子。謂四倒者。於非苦中生
T0374_.12.0407a04: 於苦想。名曰顛倒。非苦者名爲如來。生苦
T0374_.12.0407a05: 想者。謂於如來無常變異。若説如來是無常
T0374_.12.0407a06: 者。名大罪苦。若言如來捨此苦身入於涅槃
T0374_.12.0407a07: 如薪盡火滅。是名非苦而生苦想。是名顛倒。
T0374_.12.0407a08: 我若説言如來常者即是我見。以我見故有
T0374_.12.0407a09: 無量罪。是故應説如來無常。如是説者我則
T0374_.12.0407a10: 受樂。如來無常即爲是苦。若是苦者云何生
T0374_.12.0407a11: 樂。以於苦中生樂想故。名爲顛倒。樂生苦
T0374_.12.0407a12: 想。名爲顛倒。樂者即是如來。苦者如來無
T0374_.12.0407a13: 常。若説如來是無常者。是名樂中生於苦想。
T0374_.12.0407a14: 如來常住。是名爲樂。若我説言如來是常。
T0374_.12.0407a15: 云何復得入於涅槃。若言如來非是苦者。云
T0374_.12.0407a16: 何捨身而取滅度。以於樂中生苦想故。名爲
T0374_.12.0407a17: 顛倒。是名初倒。無常常想常無常想。是名
T0374_.12.0407a18: 顛倒。無常者名不修空。不修空故壽命短促。
T0374_.12.0407a19: 若有説言不修空寂得長壽者。是名顛倒。是
T0374_.12.0407a20: 名第二顛倒。無我我想我無我想。是名顛倒。
T0374_.12.0407a21: 世間之人亦説有我。佛法之中亦説有我。世
T0374_.12.0407a22: 間之人雖説有我無有佛性。是則名爲於無
T0374_.12.0407a23: 我中而生我想。是名顛倒。佛法有我即是佛
T0374_.12.0407a24: 性。世間之人説佛法無我。是名我中生無我
T0374_.12.0407a25: 想。若言佛法必定無我是故如來勅諸弟子
T0374_.12.0407a26: 修習無我。名爲顛倒。是名第三顛倒。淨不
T0374_.12.0407a27: 淨想不淨淨想。是名顛倒。淨者即是如來常
T0374_.12.0407a28: 住。非雜食身非煩惱身非是肉身。非是筋
T0374_.12.0407a29: 骨繋縛之身。若有説言如來無常是雜食身。
T0374_.12.0407b01: 乃至筋骨繋縛之身。法僧解脱是滅盡者。是
T0374_.12.0407b02: 名顛倒。不淨淨想名顛倒者。若有説言我此
T0374_.12.0407b03: 身中無有一法是不淨者。以無不淨定當得
T0374_.12.0407b04: 入清淨之處。如來所説修不淨觀。如是之言
T0374_.12.0407b05: 是虚妄説。是名顛倒。是則名爲第四顛倒
T0374_.12.0407b06: 迦葉菩薩白佛言。世尊。我從今日始得正見。
T0374_.12.0407b07: 世尊。自是之前我等悉名邪見之人。世尊。二
T0374_.12.0407b08: 十五有有我不
T0374_.12.0407b09: 佛言。善男子。我者即是如來藏義。一切衆
T0374_.12.0407b10: 生悉有佛性。即是我義。如是我義從本已來
T0374_.12.0407b11: 常爲無量煩惱所覆。是故衆生不能得見。善
T0374_.12.0407b12: 男子。如貧女人舍内多有眞金之藏。家人大
T0374_.12.0407b13: 小無有知者。時有異人善知方便語貧女人。
T0374_.12.0407b14: 我今雇汝汝可爲我芸除草穢。女即答言。
T0374_.12.0407b15: 我不能也。汝若能示我子金藏。然後乃當
T0374_.12.0407b16: 爲汝作。是人復言。我知方便能示汝子。女
T0374_.12.0407b17: 人答言。我家大小尚自不知。況汝能知。是
T0374_.12.0407b18: 人復言。我今審能。女人答言。我亦欲見并
T0374_.12.0407b19: 可示我。是人即於其家掘出眞金之藏。女人
T0374_.12.0407b20: 見已心生歡喜。生奇特想宗仰是人。善男子。
T0374_.12.0407b21: 衆生佛性亦復如是。一切衆生不能得見。如
T0374_.12.0407b22: 彼寶藏貧人不知。善男子。我今普示一切衆
T0374_.12.0407b23: 生所有佛性。爲諸煩惱之所覆蔽。如彼貧人
T0374_.12.0407b24: 有眞金藏不能得見。如來今日普示衆生諸
T0374_.12.0407b25: 覺寶藏。所謂佛性。而諸衆生見是事已心生
T0374_.12.0407b26: 歡喜歸仰如來。善方便者即是如來。貧女人
T0374_.12.0407b27: 者即是一切無量衆生。眞金藏者即佛性
T0374_.12.0407b28:
T0374_.12.0407b29: 復次善男子。譬如女人生育一子嬰孩得病。
T0374_.12.0407c01: 是女愁惱求覓醫師。醫師既來合三種藥。酥
T0374_.12.0407c02: 乳石蜜。與之令服因告女人。兒服藥已且莫
T0374_.12.0407c03: 與乳。須藥消已爾乃與之。是時女人即以苦
T0374_.12.0407c04: 物用塗其乳。母語兒言。我乳毒塗不可復觸。
T0374_.12.0407c05: 小兒渇乏欲得母乳。聞乳毒氣便遠捨去。遂
T0374_.12.0407c06: 至藥消母人以水淨洗其乳。喚其子言。來與
T0374_.12.0407c07: 汝乳。是時小兒雖復飢渇。先聞毒氣是故不
T0374_.12.0407c08: 來。母復語言。爲汝服藥故以毒塗。汝藥已
T0374_.12.0407c09: 消我已洗竟。汝便可來飮乳無苦。是兒聞已
T0374_.12.0407c10: 漸漸還飮。善男子。如來亦爾。爲度一切教
T0374_.12.0407c11: 諸衆生修無我法。如是修已永斷我心入於
T0374_.12.0407c12: 涅槃。爲除世間諸妄見故。示現出過世間法
T0374_.12.0407c13: 故。復示世間計我虚妄非眞實故。修無我法
T0374_.12.0407c14: 清淨身故。喩如女人爲其子故以苦味塗乳。
T0374_.12.0407c15: 如來亦爾。爲修空故説言諸法悉無有我。如
T0374_.12.0407c16: 彼女人淨洗乳已而喚其子欲令還服。我今
T0374_.12.0407c17: 亦爾説如來藏。是故比丘不應生怖。如彼小
T0374_.12.0407c18: 兒聞母喚已漸還飮乳。比丘亦爾。應自分別
T0374_.12.0407c19: 如來祕藏不得不有
T0374_.12.0407c20: 迦葉菩薩白佛言。世尊。實無有我。何以故。
T0374_.12.0407c21: 嬰兒生時無所知曉。若有我者即生之日尋
T0374_.12.0407c22: 應有知。以是義故定知無我。若定有我。受
T0374_.12.0407c23: 生已後應無終歿。若使一切皆有佛性。是
T0374_.12.0407c24: 常住者應無壞相。若無壞相云何而有刹利
T0374_.12.0407c25: 婆羅門毘舍首陀及旃陀羅畜生差別。今見
T0374_.12.0407c26: 業縁種種不同諸趣各異。若定有我一切衆
T0374_.12.0407c27: 生應無勝負。以是義故定知佛性非是常法。
T0374_.12.0407c28: 若言佛性定是常者。何縁復説有殺盜婬兩
T0374_.12.0407c29: 舌惡口妄言綺語貪恚邪見。若我性常。何故
T0374_.12.0408a01: 酒後迷荒醉亂。若我性常。盲應見色。聾應
T0374_.12.0408a02: 聞聲。瘂應能語。拘躄能行。若我性常。不應
T0374_.12.0408a03: 避於火坑大水毒藥刀劍惡人禽獸。若我常
T0374_.12.0408a04: 者本所更事不應忘失。若不忘失何縁復言
T0374_.12.0408a05: 我曾何處見是人耶。若我常者則不應有少
T0374_.12.0408a06: 壯老等衰盛力勢憶念往事。若我常者止住
T0374_.12.0408a07: 何處。爲在涕唾青黄赤白諸色中耶。若我常
T0374_.12.0408a08: 者應遍身中如胡麻油間無空處。若斷身時
T0374_.12.0408a09: 我亦應斷。佛告迦葉。善男子。譬如王家有
T0374_.12.0408a10: 大力士。其人眉間有金剛珠。與餘力士
T0374_.12.0408a11: 力相撲而彼力士以頭抵觸其額上。珠尋
T0374_.12.0408a12: 沒膚中都不自知是珠所在。其處有瘡即命
T0374_.12.0408a13: 良醫欲自療治。時有明醫善知方藥。即知是
T0374_.12.0408a14: 瘡因珠入體是珠入皮即便停住。是時良醫
T0374_.12.0408a15: 尋問力士。卿額上珠爲何所在。力士驚答大
T0374_.12.0408a16: 師醫王。我額上珠乃無去耶。是珠今者爲
T0374_.12.0408a17: 何所在。將非幻化憂愁啼哭是時良醫慰喩
T0374_.12.0408a18: 力士。汝今不應生大愁苦。汝因鬪時寶珠入
T0374_.12.0408a19: 體今在皮裏影現於外。汝曹鬪時瞋恚毒盛
T0374_.12.0408a20: 珠陷入體故不自知。是時力士不信醫言。若
T0374_.12.0408a21: 在皮裏膿血不淨何縁不出。若在筋裏不應
T0374_.12.0408a22: 可見。汝今云何欺誑於我。時醫執鏡以照其
T0374_.12.0408a23: 面。珠在鏡中明了顯現。力士見已心懷驚怪
T0374_.12.0408a24: 生奇特想善男子。一切衆生亦復如是。不
T0374_.12.0408a25: 能親近善知識故。雖有佛性皆不能見。而爲
T0374_.12.0408a26: 貪婬瞋恚愚癡之所覆蔽故。墮地獄畜生餓
T0374_.12.0408a27: 鬼阿修羅旃陀羅刹利婆羅門毘舍首陀。生
T0374_.12.0408a28: 如是等種種家中。因心所起種種業縁。雖受
T0374_.12.0408a29: 人身聾盲瘖瘂拘躄癃跛。於二十五有受諸
T0374_.12.0408b01: 果報。貪婬瞋恚愚癡覆心不知佛性。如彼力
T0374_.12.0408b02: 士寶珠在體謂呼失去。衆生亦爾不。知親近
T0374_.12.0408b03: 善知識故。不識如來微密寶藏。修學無我。喩
T0374_.12.0408b04: 如非聖。雖説有我亦復不知我之眞性我諸
T0374_.12.0408b05: 弟子亦復如是。不知親近善知識故。修學無
T0374_.12.0408b06: 我亦復不知無我之處。尚自不知無我眞性。
T0374_.12.0408b07: 況復能知有我眞性。善男子。如來如是説諸
T0374_.12.0408b08: 衆生皆有佛性。喩如良醫示彼力士金剛寶
T0374_.12.0408b09: 珠。是諸衆生爲諸無量億煩惱等之所覆蔽
T0374_.12.0408b10: 不識佛性。若盡煩惱爾時乃得證知了了。如
T0374_.12.0408b11: 彼力士於明鏡中見其寶珠。善男子。如來祕
T0374_.12.0408b12: 藏如是無量不可思議
T0374_.12.0408b13: 復次善男子。譬如雪山有一味藥。名曰樂味。
T0374_.12.0408b14: 其味極甜在深叢下人無能見。有人聞香即
T0374_.12.0408b15: 知其地當有是藥。過去往世有轉輪王。於此
T0374_.12.0408b16: 雪山爲此藥故。在在處處造作木筒以接是
T0374_.12.0408b17: 藥。是藥熟時從地流出集木筒中。其味眞正。
T0374_.12.0408b18: 王既歿已其後是藥或醋或醎或甜或苦或辛
T0374_.12.0408b19: 淡。如是一味隨其流處有種種異。是藥
T0374_.12.0408b20: 眞味停留在山猶如滿月。凡人薄福雖以&MT02372;
T0374_.12.0408b21: 斸加功困苦而不能得。復有聖王出現於世。
T0374_.12.0408b22: 以福因縁即得是藥眞正之味。善男子。如來
T0374_.12.0408b23: 祕藏其味亦爾。爲諸煩惱叢林所覆。無明衆
T0374_.12.0408b24: 生不能得見。一味者喩如佛性。以煩惱故出
T0374_.12.0408b25: 種種味。所謂地獄畜生餓鬼天人。男女非
T0374_.12.0408b26: 男非女。刹利婆羅門毘舍首陀。佛性雄猛難
T0374_.12.0408b27: 可沮壞。是故無有能殺害者。若有殺者則斷
T0374_.12.0408b28: 佛性。如是佛性終不可斷性若可斷。無有是
T0374_.12.0408b29: 處。如我性者即是如來祕密之藏。如是祕藏
T0374_.12.0408c01: 一切無能沮壞燒滅。雖不可壞然不可見。若
T0374_.12.0408c02: 得成就阿耨多羅三藐三菩提爾乃證知。以
T0374_.12.0408c03: 是因縁無能殺者
T0374_.12.0408c04: 迦葉菩薩復白佛言。世尊。若無殺者應當無
T0374_.12.0408c05: 有不善之業
T0374_.12.0408c06: 佛告迦葉。實有殺生。何以故。善男子。衆生
T0374_.12.0408c07: 佛性住五陰中。若壞五陰名曰殺生。若有殺
T0374_.12.0408c08: 生即墮惡趣。以業因縁而有刹利婆羅門
T0374_.12.0408c09: 毘舍首陀及旃陀羅。若男若女非男非女。二
T0374_.12.0408c10: 十五有差別之相流轉生死。非聖之人横計
T0374_.12.0408c11: 於我大小諸相。猶如稗子或如米豆乃至
T0374_.12.0408c12: 指。如是種種妄生憶想。妄想之想無有眞
T0374_.12.0408c13: 實。出世我相名爲佛性。如是計我是名最
T0374_.12.0408c14:
T0374_.12.0408c15: 復次善男子。譬如有人善知伏藏。即取利&MT02372;
T0374_.12.0408c16: 斸地直下磐石沙礫直過無難。唯至金剛不
T0374_.12.0408c17: 能穿徹。夫金剛者所有刀斧不能沮壞。善
T0374_.12.0408c18: 男子。衆生佛性亦復如是。一切論者天魔波
T0374_.12.0408c19: 旬及諸人天所不能壞。五陰之相即是起作。
T0374_.12.0408c20: 起作之相喩如石沙可穿可壞。佛性者喩如
T0374_.12.0408c21: 金剛不可沮壞。以是義故壞五陰者名爲殺
T0374_.12.0408c22: 生。善男子。必定當知佛法如是不可思議
T0374_.12.0408c23: 大般涅槃經卷第七
T0374_.12.0408c24:   臥灰土上。自墜高巖。投淵赴火。五熱炙
T0374_.12.0408c25: 身。臥棘刺上。淘糠飮汁。服毒斷食。殺害
T0374_.12.0408c26: 衆生。故弄師子。呪術方道。旃陀羅種。二
T0374_.12.0408c27: 根無根二根合一。悉聽爲道。斷五種味。乳
T0374_.12.0408c28: 酪酪漿生酥熟酥油蜜之等。聽著繒綵以
T0374_.12.0408c29: 軻爲跋。一切穀米草木之類皆有壽命。佛
T0374_.12.0409a01: 説是已便入涅槃。如是説者即是魔説。若
T0374_.12.0409a02: 言如來不聽比丘。常翹一脚寂默不言。臥
T0374_.12.0409a03: 灰土上。自墜高巖。投淵赴火。五熱炙身。
T0374_.12.0409a04: 臥棘刺上。淘糠飮汁。服毒斷食。殺害衆
T0374_.12.0409a05: 生。故弄師子。呪術方道。旃陀羅種。二根
T0374_.12.0409a06: 無根。二根合者。不聽爲道。聽服五種。乳
T0374_.12.0409a07: 酪酪漿酥油蜜等。不聽受著繒綵衣服以
T0374_.12.0409a08: 軻爲跋。穀米草木無命無我。非衆生數。
T0374_.12.0409a09: 若有能作如是説者。是我弟子。若不能者。
T0374_.12.0409a10: 當知即是外道弟子。如是經律是佛所説。
T0374_.12.0409a11: 若有隨順魔所説者。是魔眷屬。若能隨順
T0374_.12.0409a12: 佛所説者。是名菩薩
T0374_.12.0409a13:
T0374_.12.0409a14:
T0374_.12.0409a15:
T0374_.12.0409a16: 大般涅槃經卷第八
T0374_.12.0409a17:  北涼天竺三藏曇無*讖譯 
T0374_.12.0409a18:   *如來性品第四之五
T0374_.12.0409a19: 善男子。方等經者。猶如甘露亦如毒藥。迦
T0374_.12.0409a20: 葉菩薩復白佛言。如來何縁説方等經。譬如
T0374_.12.0409a21: 甘露亦如毒藥
T0374_.12.0409a22: 佛言。善男子。汝今欲知如來祕藏眞實義不。
T0374_.12.0409a23: 迦葉言爾。我今實欲得知如來祕藏之義。爾
T0374_.12.0409a24: 時世尊而説偈言
T0374_.12.0409a25:     或有服甘露 傷命而早夭
T0374_.12.0409a26:     或復服甘露 壽命得長存
T0374_.12.0409a27:     或有服毒生 有縁服毒死
T0374_.12.0409a28:     無礙智甘露 所謂大乘典
T0374_.12.0409a29:     如是大乘典 亦名雜毒藥
T0374_.12.0409b01:     如酥醍醐等 及以諸石蜜
T0374_.12.0409b02:     服消則爲藥 不消則爲毒
T0374_.12.0409b03:     方等亦如是 智者爲甘露
T0374_.12.0409b04:     愚不知佛性 服之則成毒
T0374_.12.0409b05:     聲聞及縁覺 大乘爲甘露
T0374_.12.0409b06:     猶如諸味中 乳最爲第一
T0374_.12.0409b07:     如是勤精進 依因於大乘
T0374_.12.0409b08:     得至於涅槃 成人中象王
T0374_.12.0409b09:     衆生知佛性 猶如迦葉等
T0374_.12.0409b10:     無上甘露味 不生亦不死
T0374_.12.0409b11:     迦葉汝今當 善分別三歸
T0374_.12.0409b12:     如是三歸性 則是我之性
T0374_.12.0409b13:     若能諦觀察 我性有佛性
T0374_.12.0409b14:     當知如是人 得入祕密藏
T0374_.12.0409b15:     知我及我所 是人已出世
T0374_.12.0409b16:     佛法三寶性 無上第一尊
T0374_.12.0409b17:     如我所説偈 其性義如是
T0374_.12.0409b18: 爾時迦葉復説偈言
T0374_.12.0409b19:     我今都不知 歸依三寶處
T0374_.12.0409b20:     云何當歸趣 無上無所畏
T0374_.12.0409b21:     不知三寶處 云何作無我
T0374_.12.0409b22:     云何歸佛者 而得於安
T0374_.12.0409b23:     云何歸依法 唯願爲我説
T0374_.12.0409b24:     云何得自在 云何不自在
T0374_.12.0409b25:     云何歸依僧 轉得無上利
T0374_.12.0409b26:     云何眞實説 未來成佛道
T0374_.12.0409b27:     未來若不成 云何歸三寶
T0374_.12.0409b28:     我今無預知 當行次第依
T0374_.12.0409b29:     云何未懷妊 而作生子想
T0374_.12.0409c01:     若必在胎中 則名爲有子
T0374_.12.0409c02:     子若在胎中 定當生不久
T0374_.12.0409c03:     是名爲子義 衆生業亦然
T0374_.12.0409c04:     如佛之所説 愚者不能知
T0374_.12.0409c05:     以其不知故 輪迴生死獄
T0374_.12.0409c06:     假名優婆塞 不知眞實義
T0374_.12.0409c07:     唯願廣分別 除斷我疑網
T0374_.12.0409c08:     如來大智慧 唯垂哀分別
T0374_.12.0409c09:     願説於如來 祕密之寶藏
T0374_.12.0409c10:     迦葉汝當知 我今當爲汝
T0374_.12.0409c11:     善開微密義 令汝疑得斷
T0374_.12.0409c12:     今當至心聽 汝於諸菩薩
T0374_.12.0409c13:     則與第七佛 同其一名號
T0374_.12.0409c14:     歸依於佛者 眞名優婆塞
T0374_.12.0409c15:     終不更歸依 其餘諸天神
T0374_.12.0409c16:     歸依於法者 則離於殺害
T0374_.12.0409c17:     歸依聖僧者 不求於外道
T0374_.12.0409c18:     如是歸三寶 則得無所畏
T0374_.12.0409c19:     迦葉白佛言 我亦歸三寶
T0374_.12.0409c20:     是名爲正路 諸佛之境界
T0374_.12.0409c21:     三寶平等相 常有大智性
T0374_.12.0409c22:     我性及佛性 無二無差別
T0374_.12.0409c23:     是道佛所讃 正進安止處
T0374_.12.0409c24:     亦名正遍見 故爲佛所稱
T0374_.12.0409c25:     我亦趣善逝 所讃無上道
T0374_.12.0409c26:     是最爲甘露 諸有所無有
T0374_.12.0409c27: 爾時佛告迦葉菩薩。善男子。汝今不應如諸
T0374_.12.0409c28: 聲聞凡夫之人分別三寶於此大乘無有三歸
T0374_.12.0409c29: 分別之相。所以者何。於佛性中即有法僧
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 

[First] [Prev+100] [Prev] 397 398 399 400 401 402 403 404 405 406 407 408 409 410 411 412 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]