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大般涅槃經 (No. 0374_ 曇無讖譯 ) in Vol. 12

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T0374_.12.0390a01: 煩惱樹故。種植無上法藥之樹。爲欲拔濟諸
T0374_.12.0390a02: 外道説於正法。雖復示現爲衆生師。而
T0374_.12.0390a03: 心初無衆生師想。爲欲拔濟諸下賤故。現入
T0374_.12.0390a04: 其中而爲説法。非是惡業受是身也。如來正
T0374_.12.0390a05: 覺如是安住於大涅槃。是故名爲常住無變。
T0374_.12.0390a06: 如閻浮提東弗于逮西瞿耶尼北欝單越亦復
T0374_.12.0390a07: 如是。如四天下三千大千世界亦爾。二十
T0374_.12.0390a08: 五有如首楞嚴經中廣説。以是故名大般涅
T0374_.12.0390a09: 槃。若有菩薩摩訶薩安住如是大般涅槃。能
T0374_.12.0390a10: 示如是神通變化而無所畏。迦葉。以是縁故
T0374_.12.0390a11: 汝不應言羅睺羅者是佛之子。何以故。我於
T0374_.12.0390a12: 往昔無量劫中已離欲有。是故如來名曰常
T0374_.12.0390a13: 住無有變易
T0374_.12.0390a14: 迦葉復言。如來云何名曰常住。如佛言曰如
T0374_.12.0390a15: 燈滅已無有方所。如來亦爾。既滅度已亦無
T0374_.12.0390a16: 方所。佛言。迦葉。善男子。汝今不應作如是
T0374_.12.0390a17: 言。燈滅盡已無有方所。如來亦爾即滅度已
T0374_.12.0390a18: 無有方所。善男子。譬如男女然燈之時。燈
T0374_.12.0390a19: 爐大小悉滿中油。隨有油在其明猶存。若油
T0374_.12.0390a20: 盡已明亦倶盡。其明滅者喩煩惱滅。明雖滅
T0374_.12.0390a21: 盡燈爐猶存。如來亦爾。煩惱雖滅法身常存。
T0374_.12.0390a22: 善男子。於意云何。明與燈爐爲倶滅不。迦
T0374_.12.0390a23: 葉答言。不也世尊。雖不倶滅然是無常。若
T0374_.12.0390a24: 以法身喩燈爐者。燈爐無常。法身亦爾應是
T0374_.12.0390a25: 無常。善男子。汝今不應作如是難如世間言
T0374_.12.0390a26: 器。如來世尊無上法器。而器無常非如來
T0374_.12.0390a27: 也。一切法中涅槃爲常。如來體之故名爲常。
T0374_.12.0390a28: 復次善男子。言燈滅者即是羅漢所證涅槃。
T0374_.12.0390a29: 以滅貪愛諸煩惱故喩之燈滅。阿那含者名
T0374_.12.0390b01: 曰有貪。以有貪故不得説言同於燈滅。是故
T0374_.12.0390b02: 我昔覆相説言。喩如燈滅。非大涅槃同於燈
T0374_.12.0390b03: 滅。阿那含者非數數來。又不還來二十五有。
T0374_.12.0390b04: 更不受於臭身蟲身食身毒身。是則名爲阿
T0374_.12.0390b05: 那含也。若更受身名爲那含。不受身者名阿
T0374_.12.0390b06: 那含。有去來者名曰那含。無去來者名阿那
T0374_.12.0390b07:
T0374_.12.0390b08: 大般涅槃經卷第四
T0374_.12.0390b09:
T0374_.12.0390b10:
T0374_.12.0390b11:
T0374_.12.0390b12: 大般涅槃經卷第五
T0374_.12.0390b13:  北涼天竺三藏曇無*讖譯 
T0374_.12.0390b14:   如來性品第四之二
T0374_.12.0390b15: 爾時迦葉菩薩白佛言。世尊。如佛所説諸佛
T0374_.12.0390b16: 世尊有祕密藏。是義不然。何以故。諸佛世尊
T0374_.12.0390b17: 唯有密語無有密藏。譬如幻主機關木人。人
T0374_.12.0390b18: 雖覩見屈伸俯仰。莫知其内而使之然。佛法
T0374_.12.0390b19: 不爾咸令衆生悉得知見。云何當言諸佛世
T0374_.12.0390b20: 尊有祕密藏。佛讃迦葉。善哉善哉。善男子。
T0374_.12.0390b21: 如汝所言。如來實無祕密之藏。何以故。如
T0374_.12.0390b22: 秋滿月處空顯露。清淨無翳人皆覩見。如來
T0374_.12.0390b23: 之言亦復如是。開發顯露清淨無翳。愚人不
T0374_.12.0390b24: 解謂之祕藏。智者了達則不名藏。善男子。
T0374_.12.0390b25: 譬如有人多積金銀至無量億。其心慳悋不
T0374_.12.0390b26: 肯惠施拯濟貧窮。如是積聚乃名祕藏。如來
T0374_.12.0390b27: 不爾於無邊劫積聚無量妙法珍寶。心無慳
T0374_.12.0390b28: 悋常以惠施一切衆生。云何當言如來祕藏。
T0374_.12.0390b29: 善男子譬如有人身根不具。或無一目一手
T0374_.12.0390c01: 一足。以羞恥故不令人見。人不見故名爲祕
T0374_.12.0390c02: 藏。如來不爾所有正法具足無缺令人覩見。
T0374_.12.0390c03: 云何當言如來祕藏。善男子。譬如貧人多負
T0374_.12.0390c04: 人財。怖畏債主隱不欲現故名爲藏。如來
T0374_.12.0390c05: 不爾不負一切衆生世法。雖負衆生出世之
T0374_.12.0390c06: 法而亦不藏。何以故。恒於衆生生一子想。
T0374_.12.0390c07: 而爲演説無上法故。善男子。譬如長者多有
T0374_.12.0390c08: 財寶。唯有一子心甚愛重情無捨離。所有珍
T0374_.12.0390c09: 寶悉用示之。如來亦爾。視諸衆生同於一子。
T0374_.12.0390c10: 善男子。如世間人以男女根醜陋鄙惡。以衣
T0374_.12.0390c11: 覆蔽故名爲藏。如來不爾永斷此根。以無根
T0374_.12.0390c12: 故無所覆藏。善男子。如婆羅門所有語論。
T0374_.12.0390c13: 終不欲令刹利毘舍首陀等聞。何以故。以此
T0374_.12.0390c14: 論中有過惡故。如來正法則不如是。初中後
T0374_.12.0390c15: 善。是故不得名爲祕藏。善男子。譬如長者
T0374_.12.0390c16: 唯有一子。心常憶念憐愛無已。將詣師所
T0374_.12.0390c17: 欲令受學。懼不速成尋便將還。以愛念故晝
T0374_.12.0390c18: 夜慇懃教其半字。而不教誨毘伽羅論。何以
T0374_.12.0390c19: 故。以其幼稚力未堪故。善男子。假使長者
T0374_.12.0390c20: 教半字已。是兒即時能得了知毘伽羅論不。
T0374_.12.0390c21: 不也世尊。如是長者於是子所有祕藏不。不
T0374_.12.0390c22: 也世尊。何以故。以子年幼故不爲説。不以
T0374_.12.0390c23: 祕故悋而不説。所以者何。若有嫉妬祕悋之
T0374_.12.0390c24: 心乃名爲藏。如來不爾。云何當言如來祕藏。
T0374_.12.0390c25: 佛言。善哉善哉。善男子。如汝所言。若有瞋
T0374_.12.0390c26: 心嫉妬慳悋乃名爲藏。如來無有瞋心嫉妬。
T0374_.12.0390c27: 云何名藏。善男子。彼大長者謂如來也。所
T0374_.12.0390c28: 言一子者謂一切衆生。如來視於一切衆生
T0374_.12.0390c29: 猶如一子。教一子者謂聲聞弟子。半字者謂
T0374_.12.0391a01: 九部經。毘伽羅論者所謂方等大乘經典。以
T0374_.12.0391a02: 諸聲聞無有慧力。是故如來爲説半字九部
T0374_.12.0391a03: 經典。而不爲説毘伽羅論方等大乘。善男子。
T0374_.12.0391a04: 如彼長者子既長大堪任讀學。若不爲説毘
T0374_.12.0391a05: 伽羅論可名爲藏若諸聲聞有堪任力。能受
T0374_.12.0391a06: 大乘毘伽羅論。如來祕惜不爲説者。可言如
T0374_.12.0391a07: 來有祕密藏。如來不爾。是故如來無有祕藏。
T0374_.12.0391a08: 如彼長者教半字已。次爲演説毘伽羅論。我
T0374_.12.0391a09: 今亦爾。爲諸弟子説於半字九部經已。次爲
T0374_.12.0391a10: 演説毘伽羅論。所謂如來常存不變
T0374_.12.0391a11: 復次善男子。譬如夏月興大雲雷降注大雨。
T0374_.12.0391a12: 令諸農夫下種之者多獲果實。不下種者無
T0374_.12.0391a13: 剋獲。無所獲者非龍王咎。而此龍王亦
T0374_.12.0391a14: 無所藏。我今如來亦復如是。降大法雨大涅
T0374_.12.0391a15: 槃經。若諸衆生種善子者得慧芽果。無善
T0374_.12.0391a16: 子者則無所獲。無所獲者非如來咎。然佛如
T0374_.12.0391a17: 來實無所藏。迦葉復言。我今定知如來世尊
T0374_.12.0391a18: 無所祕藏。如佛所説毘伽羅論。謂佛如來常
T0374_.12.0391a19: 存不變。是義不然。何以故。佛昔説偈
T0374_.12.0391a20:     諸佛與縁覺 及以弟子衆
T0374_.12.0391a21:     猶捨無常身 何況諸凡夫
T0374_.12.0391a22: 今者乃説常存無變。是義云何。佛言。善男
T0374_.12.0391a23: 子。我爲一切聲聞弟子教半字故而説是偈。
T0374_.12.0391a24: 善男子。波斯匿王其母命終悲號戀慕不能
T0374_.12.0391a25: 自勝來至我所。我即問言。大王。何故悲苦
T0374_.12.0391a26: 懊惱乃至於此。王言。世尊。國大夫人是日
T0374_.12.0391a27: 命終。假使有能令我母命還如本者。我當捨
T0374_.12.0391a28: 國象馬七珍及以身命悉以賞之。我復語言。
T0374_.12.0391a29: 大王。且莫愁惱憂悲啼哭。一切衆生壽命盡
T0374_.12.0391b01: 者名之爲死。諸佛縁覺聲聞弟子尚捨此身
T0374_.12.0391b02: 況復凡夫。善男子。我爲波斯匿王教半字
T0374_.12.0391b03: 故而説是偈。我今爲諸聲聞弟子説毘伽羅
T0374_.12.0391b04: 論。謂如來常存無有變易。若有人言如來無
T0374_.12.0391b05: 常。云何是人舌不墮落
T0374_.12.0391b06: 迦葉復言。如佛所説
T0374_.12.0391b07:     無所聚積 於食知足 如鳥飛空
T0374_.12.0391b08:     跡不可尋
T0374_.12.0391b09: 是義云何。世尊。於此衆中誰得名爲無所積
T0374_.12.0391b10: 聚。誰復得名於食知足。誰行於空跡不可尋。
T0374_.12.0391b11: 而此去者爲至何方。佛言迦葉。夫積聚者
T0374_.12.0391b12: 名曰財寶。善男子。積聚有二種。一者有爲。
T0374_.12.0391b13: 二者無爲。有爲積聚者即聲聞行。無爲積聚
T0374_.12.0391b14: 者即如來行。善男子。僧亦有二種。有爲無
T0374_.12.0391b15: 爲。有爲僧者名曰聲聞。聲聞僧者無有積聚。
T0374_.12.0391b16: 所謂奴婢非法之物庫藏穀米。鹽豉胡麻大
T0374_.12.0391b17: 小諸豆。若有説言如來聽畜奴婢僕使如是
T0374_.12.0391b18: 之物舌則卷縮。我諸所有聲聞弟子名無積
T0374_.12.0391b19: 聚。亦得名爲於食知足。若有貪食名不知
T0374_.12.0391b20: 足。不貪食者是名知足。跡難尋者則近無上
T0374_.12.0391b21: 菩提之道。我説是人雖去無至。迦葉復言。
T0374_.12.0391b22: 若有爲僧尚無積聚況無爲僧。無爲僧者即
T0374_.12.0391b23: 是如來。如來云何當有積聚。夫積聚者名爲
T0374_.12.0391b24: 藏匿。是故如來凡有所説無所悋惜云何名
T0374_.12.0391b25: 藏。跡不可尋者所謂涅槃。涅槃之中無有日
T0374_.12.0391b26: 月星辰諸宿寒熱風雨生老病死二十五有。
T0374_.12.0391b27: 離諸憂苦及諸煩惱。如是涅槃如來住處常
T0374_.12.0391b28: 不變易。以是因縁。如來至是娑羅樹間於大
T0374_.12.0391b29: 涅槃而般涅槃。佛告迦葉。所言大者其性廣
T0374_.12.0391c01: 博。猶如有人壽命無量名大丈夫。是人若能
T0374_.12.0391c02: 安住正法名人中勝。如我所説八大人覺。爲
T0374_.12.0391c03: 一人有爲多人有。若一人具八則爲最勝。所
T0374_.12.0391c04: 言涅槃者無諸瘡疣。善男子。譬如有人爲毒
T0374_.12.0391c05: 箭所射多受苦痛。値遇良醫爲拔毒箭傅以
T0374_.12.0391c06: 妙藥。令其離苦得受安樂。是醫即便遊於城
T0374_.12.0391c07: 邑及諸聚落。隨有患苦瘡疣之處。即往其所
T0374_.12.0391c08: 爲療衆苦。善男子。如來亦爾。成等正覺爲
T0374_.12.0391c09: 大醫王。見閻浮提苦惱衆生。無量劫中被婬
T0374_.12.0391c10: 怒癡煩惱毒箭受大苦切。爲如是等説大乘
T0374_.12.0391c11: 經甘露法藥。療治此已復至他方有諸煩惱
T0374_.12.0391c12: 毒箭之處。示現作佛爲其療治。是故名曰大
T0374_.12.0391c13: 般涅槃。大般涅槃者名解脱處。隨有調伏衆
T0374_.12.0391c14: 生之處。如來於中而作示現。以是眞實甚深
T0374_.12.0391c15: 義故名大涅槃。迦葉菩薩復白佛言。世尊。
T0374_.12.0391c16: 世間醫師悉能療治一切衆生瘡疣病不。善
T0374_.12.0391c17: 男子。世間瘡疣凡有二種。一者可治二不可
T0374_.12.0391c18: 治。凡可治者醫則能治。不可治者則不能治。
T0374_.12.0391c19: 迦葉復言。如佛言者如來則爲於閻浮提治
T0374_.12.0391c20: 衆生已。若言治已是諸衆生其中云何復有
T0374_.12.0391c21: 未能得涅槃者。若未悉得云何如來説言治
T0374_.12.0391c22: 竟欲至他方。善男子。閻浮提内衆生有二。
T0374_.12.0391c23: 一者有信二者無信。有信之人則名可治。何
T0374_.12.0391c24: 以故。定得涅槃無瘡疣故。是故我説治閻浮
T0374_.12.0391c25: 提諸衆生已。無信之人名一闡提。一闡提者
T0374_.12.0391c26: 名不可治。除一闡提餘悉治已。是故涅槃名
T0374_.12.0391c27: 無瘡疣
T0374_.12.0391c28: 世尊。何等名涅槃。善男子。夫涅槃者名爲
T0374_.12.0391c29: 解脱。迦葉復言。所言解脱爲是色耶爲非色
T0374_.12.0392a01: 乎。佛言。善男子。或有是色或非是色。言非
T0374_.12.0392a02: 色者即是聲聞縁覺解脱。言是色者即是諸
T0374_.12.0392a03: 佛如來解脱。善男子。是故解脱亦色非色。
T0374_.12.0392a04: 如來爲諸聲聞弟子説爲非色。世尊。聲聞縁
T0374_.12.0392a05: 覺若非色者云何得住。善男子。如非想非非
T0374_.12.0392a06: 想天亦色非色。我亦説爲非色。若人難言。
T0374_.12.0392a07: 非想非非想天若非色者。云何得住去來進
T0374_.12.0392a08: 止。如是之義諸佛境界。非諸聲聞縁覺所知。
T0374_.12.0392a09: 解脱亦爾。亦色非色説爲非色。亦想非想説
T0374_.12.0392a10: 爲非想。如是之義諸佛境界。非諸聲聞縁覺
T0374_.12.0392a11: 所知
T0374_.12.0392a12: 爾時迦葉菩薩復白佛言。世尊。唯願哀愍重
T0374_.12.0392a13: 垂廣説大涅槃行解脱之義。佛讃迦葉。善哉
T0374_.12.0392a14: 善哉。善男子。眞解脱者名曰遠離一切繋縛。
T0374_.12.0392a15: 若眞解脱離諸繋縛。則無有生亦無和合。譬
T0374_.12.0392a16: 如父母和合生子。眞解脱者則不如是。是故
T0374_.12.0392a17: 解脱名曰不生。迦葉。譬如醍醐其性清淨。
T0374_.12.0392a18: 如來亦爾。非因父母和合而生其性清淨。所
T0374_.12.0392a19: 以示現有父母者。爲欲化度諸衆生故。眞解
T0374_.12.0392a20: 脱者即是如來。如來解脱無二無別。譬如春
T0374_.12.0392a21: 月下諸種子。得煖氣已尋便出生。眞解脱
T0374_.12.0392a22: 者則不如是。又解脱者名曰虚無。虚無即是
T0374_.12.0392a23: 解脱。解脱即是如來。如來即是虚無非作所
T0374_.12.0392a24: 作。凡是作者猶如城郭樓觀却敵。眞解脱者
T0374_.12.0392a25: 則不如是。是故解脱即是如來。又解脱者即
T0374_.12.0392a26: 無爲法。譬如陶師作已還破。解脱不爾。眞
T0374_.12.0392a27: 解脱者不生不滅。是故解脱即是如來。如來
T0374_.12.0392a28: 亦爾。不生不滅不老不死不破不壞非有爲
T0374_.12.0392a29: 法。以是義故名曰如來入大涅槃。不老不死
T0374_.12.0392b01: 有何等義。老者名爲遷變。髮白面皺。死者
T0374_.12.0392b02: 身壞命終。如是等法解脱中無。以無是事故
T0374_.12.0392b03: 名解脱。如來亦無髮白面皺有爲之法。是故
T0374_.12.0392b04: 如來無有老也。無有老故則無有死。又解脱
T0374_.12.0392b05: 者名曰無病。所謂病者四百四病及餘外來
T0374_.12.0392b06: 侵損身者。是處無故故名解脱。無疾病者即
T0374_.12.0392b07: 眞解脱。眞解脱者即是如來。如來無病是故
T0374_.12.0392b08: 法身亦無有病。如是無病即是如來。死者名
T0374_.12.0392b09: 曰身壞命終。是處無死即是甘露。是甘露者
T0374_.12.0392b10: 即眞解脱。眞解脱者即是如來。如來成就如
T0374_.12.0392b11: 是功徳。云何當言如來無常。若言無常無有
T0374_.12.0392b12: 是處。是金剛身云何無常。是故如來不名命
T0374_.12.0392b13: 終。如來清淨無有垢穢。如來之身非胎所汚。
T0374_.12.0392b14: 如分陀利本性清淨。如來解脱亦復如是。如
T0374_.12.0392b15: 是解脱即是如來。是故如來清淨無垢。又解
T0374_.12.0392b16: 脱者諸漏瘡疣永無遺餘。如來亦爾。無有一
T0374_.12.0392b17: 切諸漏瘡疣。又解脱者無有鬪諍。譬如飢人
T0374_.12.0392b18: 見他飮食生貪奪想。解脱不爾。又解脱者名
T0374_.12.0392b19: 曰安靜。凡夫人言。夫安靜者謂摩醯首羅。
T0374_.12.0392b20: 如是之言即是虚妄。眞安靜者畢竟解脱。畢
T0374_.12.0392b21: 竟解脱即是如來。又解脱者名曰安隱。如多
T0374_.12.0392b22: 賊處不名安隱。清夷之處乃名安隱。是解脱
T0374_.12.0392b23: 中無有怖畏故名安隱。是故安隱即眞解脱。
T0374_.12.0392b24: 眞解脱者即是如來。如來者即是法也。又解
T0374_.12.0392b25: 脱者無有等侶。有等侶者如有國王有隣國
T0374_.12.0392b26: 等。夫解脱者則無如是。無等侶者謂轉輪聖
T0374_.12.0392b27: 王。無有能與作齊等者。解脱亦爾無有等侶。
T0374_.12.0392b28: 無等侶者即眞解脱。眞解脱者即是如來轉
T0374_.12.0392b29: 法輪王。是故如來無有等侶。有等侶者無有
T0374_.12.0392c01: 是處。又解脱者名無憂愁。有憂愁者譬如國
T0374_.12.0392c02: 王畏難強隣而生憂愁。夫解脱者則無是事。
T0374_.12.0392c03: 譬如壞怨則無憂慮。解脱亦爾是無憂畏。
T0374_.12.0392c04: 無憂畏者即是如來。又解脱者名無憂喜。譬
T0374_.12.0392c05: 如女人只有一子從役遠行卒得凶問。聞之
T0374_.12.0392c06: 愁苦後復聞活便生歡喜。夫解脱中無如是
T0374_.12.0392c07: 事。無憂喜者即眞解脱。眞解脱者即是如來。
T0374_.12.0392c08: 又解脱者無有塵垢。譬如春月日沒之後風
T0374_.12.0392c09: 起塵霧。夫解脱中無如是事。無塵霧者喩
T0374_.12.0392c10: 解脱。眞解脱者即是如來。譬如聖王髻中明
T0374_.12.0392c11: 珠無有垢穢。夫解脱性亦復如是無有垢穢。
T0374_.12.0392c12: 無垢穢者喩眞解脱。眞解脱者即是如來。如
T0374_.12.0392c13: 眞金性不雜沙石乃名眞寶。有人得之生於
T0374_.12.0392c14: 財想。夫解脱性亦復如是如彼眞寶。彼眞寶
T0374_.12.0392c15: 者喩眞解脱。眞解脱者即是如來。譬如瓦瓶
T0374_.12.0392c16: 破而聲&T027739;。金剛寶瓶則不如是。夫解脱者亦
T0374_.12.0392c17: &T027739;破。金剛寶瓶喩眞解脱。眞解脱者即是
T0374_.12.0392c18: 如來。是故如來身不可壞。其聲&T027739;者如
T0374_.12.0392c19: 麻子盛熱之時置之日曝出聲震爆。夫解
T0374_.12.0392c20: 脱者無如是事。如彼金剛眞寶之瓶無&T027739;
T0374_.12.0392c21: 聲。假使無量百千之人悉共射之無能壞者。
T0374_.12.0392c22: &T027739;破聲喩眞解脱。眞解脱者即是如來。如
T0374_.12.0392c23: 貧窮人負他物故。爲他所繋枷鎖策罰受諸
T0374_.12.0392c24: 苦毒。夫解脱中無如是事無有負債。猶如長
T0374_.12.0392c25: 者多有財寶無量億數勢力自在不負他物
T0374_.12.0392c26: 夫解脱者亦復如是。多有無量法財珍寶勢
T0374_.12.0392c27: 力自在無所負也。無所負者喩眞解脱。眞解
T0374_.12.0392c28: 脱者即是如來。又解脱者名無逼切。如春渉
T0374_.12.0392c29: 熱夏日食甜冬日冷觸。眞解脱中無有如是
T0374_.12.0393a01: 不適意事。無逼切者喩眞解脱。眞解脱者即
T0374_.12.0393a02: 是如來。又無逼切者譬如有人飽食魚肉而
T0374_.12.0393a03: 復飮乳。是人則爲近死不久。眞解脱中無如
T0374_.12.0393a04: 是事。是人若得甘露良藥所患得除。眞解脱
T0374_.12.0393a05: 者亦復如是。甘露良藥喩眞解脱。眞解脱者
T0374_.12.0393a06: 即是如來。云何逼切不逼切耶。譬如凡夫
T0374_.12.0393a07: 我慢自高。而作是念一切衆中誰能害我。即
T0374_.12.0393a08: 便携持蛇虎毒虫。當知是人不盡壽命則
T0374_.12.0393a09: 横死。眞解脱中無如是事。不逼切者如轉輪
T0374_.12.0393a10: 王。所有神珠能伏蜣蜋九十六種諸毒虫等。
T0374_.12.0393a11: 若有聞是神珠香者諸毒消滅。眞解脱者亦
T0374_.12.0393a12: 復如是。皆悉遠離二十五有。毒*消滅者喩
T0374_.12.0393a13: 眞解脱。眞解脱者即是如來。又不逼切者譬
T0374_.12.0393a14: 如虚空解脱亦爾。彼虚空者。喩眞解脱。眞
T0374_.12.0393a15: 解脱者即是如來。又逼切者如近乾草然諸
T0374_.12.0393a16: 燈火近則熾然。眞解脱中無如是事。又不逼
T0374_.12.0393a17: 切者譬如日月不逼衆生。解脱亦爾於諸衆
T0374_.12.0393a18: 生無有逼切。無有逼切喩眞解脱。眞解脱者
T0374_.12.0393a19: 即是如來。又解脱者名無動法。猶如怨親
T0374_.12.0393a20: 眞解脱中無如是事。又不動者如轉輪王更
T0374_.12.0393a21: 無聖王以爲親友。若更有親則無是處。解脱
T0374_.12.0393a22: 亦爾更無有親。若有親者亦無是處。彼王無
T0374_.12.0393a23: 親喩眞解脱。眞解脱者即是如來。如來者即
T0374_.12.0393a24: 是法也。又無動者譬如素衣易受染色解脱
T0374_.12.0393a25: 不爾。又無動者如婆師花欲令有臭及青色
T0374_.12.0393a26: 者無有是處。解脱亦爾欲令有臭及諸色者
T0374_.12.0393a27: 亦無是處。是故解脱即是如來。又解脱者名
T0374_.12.0393a28: 爲希有。譬如水中生於蓮花非爲希有。火中
T0374_.12.0393a29: 生者是乃希有。有人見之便生歡喜。眞解脱
T0374_.12.0393b01: 者亦復如是。其有見者心生歡喜。彼希有者
T0374_.12.0393b02: 喩眞解脱。眞解脱者即是如來。其如來者即
T0374_.12.0393b03: 是法身。又希有者譬如嬰兒。其齒未生漸漸
T0374_.12.0393b04: 長大然後乃生。解脱不爾無有生與不生。又
T0374_.12.0393b05: 解脱者名曰虚寂無有不定。不定者如一闡
T0374_.12.0393b06: 提究竟不移。犯重禁者不成佛道無有是處。
T0374_.12.0393b07: 何以故。是人若於佛正法中心得淨信。爾時
T0374_.12.0393b08: 即便滅一闡提。若復得作優婆塞者。亦得斷
T0374_.12.0393b09: 滅於一闡提。犯重禁者滅此罪已則得成佛。
T0374_.12.0393b10: 是故若言畢定不移不成佛道無有是處。眞
T0374_.12.0393b11: 解脱中都無如是滅盡之事。又虚寂者墮於
T0374_.12.0393b12: 法界。如法界性即眞解脱。眞解脱者即是如
T0374_.12.0393b13: 來。又一闡提若盡滅者則不得稱一闡提也。
T0374_.12.0393b14: 何等名爲一闡提耶。一闡提者斷滅一切諸
T0374_.12.0393b15: 善根。本心不攀縁一切善法。乃至不生一念
T0374_.12.0393b16: 之善。眞解脱中都無是事。無是事故即眞解
T0374_.12.0393b17: 脱。眞解脱者即是如來。又解脱者名不可量。
T0374_.12.0393b18: 譬如穀聚其量可知。眞解脱者則不如是。譬
T0374_.12.0393b19: 如大海不可度量。解脱亦爾不可度量。不可
T0374_.12.0393b20: 量者即眞解脱。眞解脱者即是如來。又解脱
T0374_.12.0393b21: 者名無量法。如一衆生多有業報。解脱亦爾
T0374_.12.0393b22: 有無量報。無量報者即眞解脱。眞解脱者即
T0374_.12.0393b23: 是如來。又解脱者名爲廣大。譬如大海無與
T0374_.12.0393b24: 等者。解脱亦爾無能與等。無與等者即眞解
T0374_.12.0393b25: 脱。眞解脱者即是如來。又解脱者名曰最上。
T0374_.12.0393b26: 譬如虚空最高無比。解脱亦爾最高無比。高
T0374_.12.0393b27: 無比者即眞解脱。眞解脱者即是如來。又解
T0374_.12.0393b28: 脱者名無能過。譬如師子所住之處一切百
T0374_.12.0393b29: 獸無能過者。解脱亦爾無有能過。無能過者
T0374_.12.0393c01: 即眞解脱。眞解脱者即是如來。又解脱者名
T0374_.12.0393c02: 爲無上。譬如北方諸方中上。解脱亦爾爲無
T0374_.12.0393c03: 有上。無有上者即眞解脱。眞解脱者即是如
T0374_.12.0393c04: 來。又解脱者名無上上。譬如北方之於東方
T0374_.12.0393c05: 爲無上上。解脱亦爾無有上上。無上上者即
T0374_.12.0393c06: 眞解脱。眞解脱者即是如來。又解脱者名曰
T0374_.12.0393c07: 恒法。譬如人天身壞命終是名曰恒非不恒
T0374_.12.0393c08: 也。解脱亦爾非是不恒。非不恒者即眞解脱。
T0374_.12.0393c09: 眞解脱者即是如來。又解脱者名曰堅實。
T0374_.12.0393c10: 如佉陀羅栴檀沆水其性堅實。解脱亦爾其
T0374_.12.0393c11: 性堅實。性堅實者即眞解脱。眞解脱者即是
T0374_.12.0393c12: 如來。又解脱者名曰不虚。譬如竹葦其體
T0374_.12.0393c13: 踈。解脱不爾。當知解脱即是如來。又解
T0374_.12.0393c14: 脱者名不可汚。譬如牆壁未被塗治蚊虻在
T0374_.12.0393c15: 上止住遊戲。若以塗治綵畫彫飾虫聞綵香
T0374_.12.0393c16: 即便不住。如是不住喩眞解脱。眞解脱者即
T0374_.12.0393c17: 是如來。又解脱者名曰無邊。譬如聚落皆
T0374_.12.0393c18: 有邊表解脱不爾。譬如虚空無有邊際解脱
T0374_.12.0393c19: 亦爾無有邊際。如是解脱即是如來。又解脱
T0374_.12.0393c20: 者名不可見。譬如空中鳥跡難見。如是難見
T0374_.12.0393c21: 喩眞解脱。眞解脱者即是如來。又解脱者名
T0374_.12.0393c22: 曰甚深。何以故。聲聞縁覺所不能入。不能
T0374_.12.0393c23: 入者即眞解脱。眞解脱者即是如來。又甚深
T0374_.12.0393c24: 者諸佛菩薩之所恭敬。譬如孝子供養父母
T0374_.12.0393c25: 功徳甚深。功徳甚深喩眞解脱。眞解脱者即
T0374_.12.0393c26: 是如來。又解脱者名不可見。譬如有人不見
T0374_.12.0393c27: 自頂解脱亦爾。聲聞縁覺所不能見。不能見
T0374_.12.0393c28: 者即眞解脱。眞解脱者即是如來。又解脱者
T0374_.12.0393c29: 名無屋宅。譬如虚空無有屋宅解脱亦爾。言
T0374_.12.0394a01: 屋宅者喩二十五有。無有屋宅者喩眞解脱。
T0374_.12.0394a02: 眞解脱者即是如來。又解脱者名不可取。如
T0374_.12.0394a03: 阿摩勒果人可取持。解脱不爾不可取持。不
T0374_.12.0394a04: 可取持即眞解脱。眞解脱者即是如來。又解
T0374_.12.0394a05: 脱者名不可執。譬如幻物不可執持。解脱
T0374_.12.0394a06: 亦爾不可執持。不可執持即眞解脱。眞解脱
T0374_.12.0394a07: 者即是如來。又解脱者無有身體。譬如有人
T0374_.12.0394a08: 體生瘡疣及諸癰疽癲狂乾枯。眞解脱中
T0374_.12.0394a09: 無如是病。無如是病喩眞解脱。眞解脱者即
T0374_.12.0394a10: 是如來。又解脱者名爲一味。如乳一味解脱
T0374_.12.0394a11: 亦爾唯有一味。如是一味即眞解脱。眞解脱
T0374_.12.0394a12: 者即是如來。又解脱者名曰清淨。如水無泥
T0374_.12.0394a13: 澄靜清淨。解脱亦爾澄靜清淨。澄靜清淨即
T0374_.12.0394a14: 眞解脱。眞解脱者即是如來。又解脱者名曰
T0374_.12.0394a15: 一味。如空中雨一味清淨。一味清淨喩眞解
T0374_.12.0394a16: 脱。眞解脱者即是如來。又解脱者名曰除却。
T0374_.12.0394a17: 譬如滿月無諸雲翳。解脱亦爾無諸雲翳。無
T0374_.12.0394a18: 諸雲翳即眞解脱。眞解脱者即是如來。又解
T0374_.12.0394a19: 脱者名曰寂靜。譬如有人熱病除愈身得寂
T0374_.12.0394a20: 靜。解脱亦爾身得寂靜。身得寂靜即眞解脱。
T0374_.12.0394a21: 眞解脱者即是如來。又解脱者即是平等。譬
T0374_.12.0394a22: 如野田毒蛇鼠狼倶有殺心。解脱不爾無有
T0374_.12.0394a23: 殺心。無殺心者即眞解脱。眞解脱者即是如
T0374_.12.0394a24: 來又平等者譬如父母等心於子。解脱亦爾
T0374_.12.0394a25: 其心平等。心平等者即眞解脱。眞解脱者即
T0374_.12.0394a26: 是如來。又解脱者名無異處。譬如有人唯居
T0374_.12.0394a27: 上妙清淨屋宅更無異處。解脱亦爾無有異
T0374_.12.0394a28: 處。無異處者即眞解脱。眞解脱者即是如來。
T0374_.12.0394a29: 又解脱者名曰知足。譬如飢人値遇甘饌食
T0374_.12.0394b01: 之無厭。解脱不爾如食乳糜更無所須。更
T0374_.12.0394b02: 無所須喩眞解脱。眞解脱者即是如來。又解
T0374_.12.0394b03: 脱者名曰斷絶。如人被縛斷縛得脱。解脱亦
T0374_.12.0394b04: 爾斷絶一切疑心結縛。如是斷疑即眞解脱。
T0374_.12.0394b05: 眞解脱者即是如來。又解脱者名到彼岸。譬
T0374_.12.0394b06: 如大河有此彼岸。解脱不爾雖無此岸而有
T0374_.12.0394b07: 彼岸。有彼岸者即眞解脱。眞解脱者即是如
T0374_.12.0394b08: 來。又解脱者名曰默然。譬如大海其水
T0374_.12.0394b09: 涱多諸音聲。解脱不爾如是解脱即是如來。
T0374_.12.0394b10: 又解脱者名曰美妙。譬如衆藥雜呵梨勒其
T0374_.12.0394b11: 味則苦。解脱不爾味如甘露。味如甘露喩
T0374_.12.0394b12: 眞解脱。眞解脱者即是如來。又解脱者除諸
T0374_.12.0394b13: 煩惱。譬如良醫和合諸藥善療衆病。解脱亦
T0374_.12.0394b14: 爾能除煩惱。除煩惱者即眞解脱。眞解脱者
T0374_.12.0394b15: 即是如來。又解脱者名曰無迮。譬如小舍不
T0374_.12.0394b16: 容多人。解脱不爾多所容受。多所容受即眞
T0374_.12.0394b17: 解脱。眞解脱者即是如來。又解脱者名滅
T0374_.12.0394b18: 諸愛不雜婬欲。譬如女人多諸愛欲。解脱
T0374_.12.0394b19: 不爾如是解脱即是如來。如來如是無有貪
T0374_.12.0394b20: 欲瞋恚愚癡憍慢等結。又解脱者名曰無愛。
T0374_.12.0394b21: 愛有二種。一者餓鬼愛。二者法愛。眞解脱
T0374_.12.0394b22: 者離餓鬼愛。憐愍衆生故有法愛。如是法愛
T0374_.12.0394b23: 即眞解脱。眞解脱者即是如來。又解脱者離
T0374_.12.0394b24: 我我所。如是解脱即是如來。如來者即是法
T0374_.12.0394b25: 也。又解脱者即是滅盡離諸有貪。如是解脱
T0374_.12.0394b26: 即是如來。如來者即是法也。又解脱者即
T0374_.12.0394b27: 是救護。能救一切諸怖畏者。如是解脱即
T0374_.12.0394b28: 是如來。如來者即是法也。又解脱者即是
T0374_.12.0394b29: 歸處。若有歸依如是解脱不求餘依。譬如有
T0374_.12.0394c01: 人依恃於王不求餘依。雖復依王則有動轉。
T0374_.12.0394c02: 依解脱者無有動轉。無動轉者即眞解脱。眞
T0374_.12.0394c03: 解脱者即是如來。如來者即是法也。又解脱
T0374_.12.0394c04: 者名爲屋宅。譬如有人行於曠野則有險難。
T0374_.12.0394c05: 解脱不爾無有*險難。無*險難者即眞解脱。
T0374_.12.0394c06: 眞解脱者即是如來。又解脱者是無所畏。如
T0374_.12.0394c07: 師子王於諸百獸不生怖畏。解脱亦爾於諸魔
T0374_.12.0394c08: 衆不生怖畏。無怖畏者即眞解脱。眞解脱者
T0374_.12.0394c09: 即是如來。又解脱者無有迮狹。譬如隘路乃
T0374_.12.0394c10: 至不受二人並行。解脱不爾如是解脱即是如
T0374_.12.0394c11: 來。又有不迮譬如有人畏虎墮井。解脱不
T0374_.12.0394c12: 爾如是解脱即是如來。又有不迮如大海中捨
T0374_.12.0394c13: 壞小船得堅牢船。乘之度海到安隱處心
T0374_.12.0394c14: 得快樂。解脱亦爾心得快樂。得快樂者即眞
T0374_.12.0394c15: 解脱。眞解脱者即是如來。又解脱者拔諸因
T0374_.12.0394c16: 縁。譬如因乳得酪因酪得酥因酥得醍醐。眞
T0374_.12.0394c17: 解脱中都無是因。無是因者即眞解脱。眞解
T0374_.12.0394c18: 脱者即是如來。又解脱者能伏憍慢。譬如大
T0374_.12.0394c19: 王慢於小王。解脱不爾如是解脱即是如來。
T0374_.12.0394c20: 如來者即是法也。又解脱者伏諸放逸。謂放
T0374_.12.0394c21: 逸者多有貪欲。眞解脱中無有是名。無是名
T0374_.12.0394c22: 者即眞解脱。眞解脱者即是如來。又解脱者
T0374_.12.0394c23: 能除無明。如上妙酥除諸滓穢乃名醍醐。解
T0374_.12.0394c24: 脱亦爾除無明滓生於眞明。如是眞明即眞
T0374_.12.0394c25: 解脱。眞解脱者即是如來。又解脱者名爲寂
T0374_.12.0394c26: 靜純一無二。如空野象獨一無侶。解脱亦爾
T0374_.12.0394c27: 獨一無二。獨一無二即眞解脱。眞解脱者即
T0374_.12.0394c28: 是如來。又解脱者名爲堅實。如竹葦*蜱麻莖
T0374_.12.0394c29: 空虚而子堅實。除佛如來其餘人天皆不
T0374_.12.0395a01: 堅實。眞解脱者遠離一切諸有流等。如是解
T0374_.12.0395a02: 脱即是如來。又解脱者名能覺了増益於我。
T0374_.12.0395a03: 眞解脱者亦復如是。如是解脱即是如來。又
T0374_.12.0395a04: 解脱者名捨諸有。譬如有人食已而吐。解脱
T0374_.12.0395a05: 亦爾捨於諸有。捨諸有者即眞解脱。眞解脱
T0374_.12.0395a06: 者即是如來。又解脱者名曰決定。如婆師花
T0374_.12.0395a07: 香七葉中無。解脱亦爾如是解脱即是如來。
T0374_.12.0395a08: 又解脱者名曰水大。譬如水大於諸大勝能潤
T0374_.12.0395a09: 一切草木穀子。解脱亦爾能潤一切有生之
T0374_.12.0395a10: 類。如是解脱即是如來。又解脱者名曰爲入。
T0374_.12.0395a11: 如有門戸則通入路金性之處金則可得。解
T0374_.12.0395a12: 脱亦爾如彼門戸修無我者則得入中。如是
T0374_.12.0395a13: 解脱即是如來。又解脱者名曰爲善。譬如弟
T0374_.12.0395a14: 子隨逐於師善奉教勅得名爲善。解脱亦爾
T0374_.12.0395a15: 如是解脱即是如來。又解脱者名出世法。於
T0374_.12.0395a16: 一切法最爲出過。如衆味中酥乳最勝。解脱
T0374_.12.0395a17: 亦爾如是解脱即是如來。又解脱者名曰不
T0374_.12.0395a18: 動。譬如門閫風不能動。眞解脱者亦復如是。
T0374_.12.0395a19: 如是解脱即是如來。又解脱者名無濤波。如
T0374_.12.0395a20: 彼大海其水濤波。解脱不爾如是解脱即是
T0374_.12.0395a21: 如來。又解脱者譬如宮殿。解脱亦爾當知解
T0374_.12.0395a22: 脱即是如來。又解脱者名曰所用。如閻浮檀
T0374_.12.0395a23: 金多有所任。無有能説是金過惡。解脱亦爾
T0374_.12.0395a24: 無有過惡。無有過惡即眞解脱。眞解脱者即
T0374_.12.0395a25: 是如來。又解脱者捨嬰兒行。譬如大人捨小
T0374_.12.0395a26: 兒行。解脱亦爾除捨五陰。除捨五陰即眞解
T0374_.12.0395a27: 脱。眞解脱者即是如來。又解脱者名曰究竟。
T0374_.12.0395a28: 如被繋者從繋得脱洗浴清淨然後還家。解脱
T0374_.12.0395a29: 亦爾畢竟清淨。畢竟清淨即眞解脱。眞解脱
T0374_.12.0395b01: 者即是如來。又解脱者名無作樂。無作樂者
T0374_.12.0395b02: 貪欲瞋恚愚癡吐故。喩如有人誤飮蛇毒爲除
T0374_.12.0395b03: 毒故即服吐藥。既得吐已毒即除愈身得安
T0374_.12.0395b04: 樂。解脱亦爾吐於煩惱諸結縛毒身得安樂
T0374_.12.0395b05: 名無作樂。無作樂者即眞解脱。眞解脱者即
T0374_.12.0395b06: 是如來。又解脱者名斷四種毒蛇煩惱。斷煩
T0374_.12.0395b07: 惱者即眞解脱。眞解脱者即是如來。又解脱
T0374_.12.0395b08: 者名離諸有。滅一切苦得一切樂。永斷貪欲
T0374_.12.0395b09: 瞋恚愚癡。拔斷一切煩惱根本。拔根本者即
T0374_.12.0395b10: 眞解脱。眞解脱者即是如來。又解脱者名斷
T0374_.12.0395b11: 一切有爲之法。出生一切無漏善法。斷塞諸
T0374_.12.0395b12: 道所謂若我無我非我非無我。唯斷取著不
T0374_.12.0395b13: 斷我見。我見者名爲佛性。佛性者即眞解脱。
T0374_.12.0395b14: 眞解脱者即是如來。又解脱者名不空空。空
T0374_.12.0395b15: 空者名無所有。無所有者即是外道尼犍子
T0374_.12.0395b16: 等所計解脱。而是尼犍實無解脱故名空空。
T0374_.12.0395b17: 眞解脱者則不如是故不空空。不空空者即
T0374_.12.0395b18: 眞解脱。眞解脱者即是如來。又解脱者名
T0374_.12.0395b19: 不空。如水酒酪酥蜜等瓶。雖無水酒酪酥
T0374_.12.0395b20: 蜜時。猶故得名爲水等瓶。而是瓶等不可説
T0374_.12.0395b21: 空及以不空。若言空者則不得有色香味觸。
T0374_.12.0395b22: 若言不空而復無有水酒等實。解脱亦爾不可
T0374_.12.0395b23: 説色及以非色。不可説空及以不空。若言空
T0374_.12.0395b24: 者則不得有常樂我淨。若言不空誰受是常
T0374_.12.0395b25: 樂我淨者。以是義故不可説空及以不空。空
T0374_.12.0395b26: 者謂無二十五有及諸煩惱。一切苦一切相
T0374_.12.0395b27: 一切有爲行。如瓶無酪則名爲空。不空者。謂
T0374_.12.0395b28: 眞實善色常樂我淨不動不變。猶如彼瓶色
T0374_.12.0395b29: 香味觸故名不空。是故解脱喩如彼瓶。彼瓶
T0374_.12.0395c01: 遇縁則有破壞。解脱不爾不可破壞。不可破
T0374_.12.0395c02: 壞即眞解脱。眞解脱者即是如來。又解脱者
T0374_.12.0395c03: 名曰離愛。譬如有人愛心悕望釋提桓因大
T0374_.12.0395c04: 梵天王自在天王。解脱不爾若得成於阿耨
T0374_.12.0395c05: 多羅三藐三菩提已無愛無疑。無愛無疑即
T0374_.12.0395c06: 眞解脱。眞解脱者即是如來。若言解脱有愛
T0374_.12.0395c07: 疑者無有是處。又解脱者斷諸有貪。斷一切
T0374_.12.0395c08: 相一切繋縛一切煩惱一切生死一切因縁一
T0374_.12.0395c09: 切果報。如是解脱即是如來。如來即是涅槃。
T0374_.12.0395c10: 一切衆生怖畏生死諸煩惱故故受三歸。譬
T0374_.12.0395c11: 如群鹿怖畏獵師。既得免離若得一跳則喩
T0374_.12.0395c12: 一歸。如是三跳則喩三歸。以三跳故得受安
T0374_.12.0395c13: 樂。衆生亦爾怖畏四魔惡獵師故受三歸依。
T0374_.12.0395c14: 三歸依故則得安樂。受安樂者即眞解脱。眞
T0374_.12.0395c15: 解脱者即是如來。如來者即是涅槃。涅槃者
T0374_.12.0395c16: 即是無盡。無盡者即是佛性。佛性者即是決
T0374_.12.0395c17: 定。決定者即是阿耨多羅三藐三菩提。迦葉
T0374_.12.0395c18: 菩薩白佛言。世尊。若涅槃佛性決定如來是
T0374_.12.0395c19: 一義者。云何説言有三歸依。佛告迦葉。善男
T0374_.12.0395c20: 子。一切衆生怖畏生死故求三歸。以三歸故
T0374_.12.0395c21: 則知佛性決定涅槃。善男子。有法名一義異。
T0374_.12.0395c22: 有法名義倶異。名一義異者。佛常法常比丘
T0374_.12.0395c23: 僧常。涅槃虚空皆亦是常。是名名一義異。名
T0374_.12.0395c24: 義倶異者。佛名爲覺法名不覺僧名和合。涅
T0374_.12.0395c25: 槃名解脱虚空名非善亦名無礙。是爲名義
T0374_.12.0395c26: 倶異。善男子。三歸依者亦復如是。名義倶異
T0374_.12.0395c27: 云何爲一。是故我告摩訶波闍波提憍曇彌。
T0374_.12.0395c28: 莫供養我當供養僧。若供養僧則得具足供
T0374_.12.0395c29: 養三歸。摩訶波闍波提即答我言。衆僧之中
T0374_.12.0396a01: 無佛無法。云何説言供養衆僧。則得具足供
T0374_.12.0396a02: 養三歸。我復告言。汝隨我語則供養佛。爲解
T0374_.12.0396a03: 脱故即供養法。衆僧受者則供養僧。善男子。
T0374_.12.0396a04: 是故三歸不得爲一。善男子。如來或時説一
T0374_.12.0396a05: 爲三説三爲一。如是之義諸佛境界非是聲
T0374_.12.0396a06: 聞縁覺所知。迦葉復言。如佛所説畢竟安樂
T0374_.12.0396a07: 名涅槃者是義云何。夫涅槃者捨身捨智。若
T0374_.12.0396a08: 捨身智誰當受樂。佛言。善男子。譬如有人
T0374_.12.0396a09: 食已心悶出外欲吐。既得吐已而復迴還。同
T0374_.12.0396a10: 伴問之汝今所患竟爲差不。而復來還答言。
T0374_.12.0396a11: 已*差身得安樂。如來亦爾畢竟遠離二十五
T0374_.12.0396a12: 有永得涅槃安樂之處。不可動轉無有盡滅。
T0374_.12.0396a13: 斷一切受名無受樂。如是無受名爲常樂。若
T0374_.12.0396a14: 言如來有受樂者無有是處。是故畢竟樂者
T0374_.12.0396a15: 即是涅槃。涅槃者即眞解脱。眞解脱者即是
T0374_.12.0396a16: 如來
T0374_.12.0396a17: 迦葉復言。不生不滅是解脱耶。如是如是
T0374_.12.0396a18: 善男子。不生不滅即是解脱。如是解脱即是
T0374_.12.0396a19: 如來。迦葉復言。若不生不滅是解脱者。虚
T0374_.12.0396a20: 空之性亦無生滅應是如來。如如來性即是
T0374_.12.0396a21: 解脱
T0374_.12.0396a22: 佛告迦葉。善男子。是事不然。世尊。何故不
T0374_.12.0396a23: 然。善男子。如迦蘭伽鳥及命命鳥。其聲清
T0374_.12.0396a24: 妙寧可同於烏鵲音不。不也世尊。烏鵲之
T0374_.12.0396a25: 聲比命命等百千萬倍不可爲比。迦葉復言。
T0374_.12.0396a26: 迦蘭伽等其聲微妙身亦不同如來云何比之
T0374_.12.0396a27: 烏鵲無異葶藶比須彌山。佛與虚空亦復如
T0374_.12.0396a28: 是。迦蘭伽聲可喩佛聲。不可以喩烏鵲之音。
T0374_.12.0396a29: 爾時佛讃迦葉菩薩言。善哉善哉善男子。
T0374_.12.0396b01: 汝今善解甚深難解如來有時以因縁故引彼
T0374_.12.0396b02: 虚空以喩解脱。如是解脱即是如來。眞解脱
T0374_.12.0396b03: 者一切人天無能爲匹。而此虚空實非其喩。
T0374_.12.0396b04: 爲化衆生故以虚空非喩爲喩。當知解脱即
T0374_.12.0396b05: 是如來。如來之性即是解脱。解脱如來無二
T0374_.12.0396b06: 無別。善男子。非喩者。如無比之物不可引
T0374_.12.0396b07: 喩。有因縁故可得引喩。如經中説面貌端正
T0374_.12.0396b08: 猶月盛滿。白象鮮潔猶如雪山。滿月不得即
T0374_.12.0396b09: 同於面。雪山不得即是白象。善男子。不可
T0374_.12.0396b10: 以喩喩眞解脱。爲化衆生故作喩耳。以諸譬
T0374_.12.0396b11: 喩知諸法性皆亦如是
T0374_.12.0396b12: 迦葉復言。云何如來作二種説。佛言善男子。
T0374_.12.0396b13: 譬如有人執持刀劍以瞋恚心欲害如來。如
T0374_.12.0396b14: 來和悦無恚恨色。是人當得壞如來身成逆
T0374_.12.0396b15: 罪不。不也世尊。何以故。如來身界不可壞
T0374_.12.0396b16: 故。所以者何。以無身聚唯有法性。法性之性
T0374_.12.0396b17: 理不可壞。是人云何能壞佛身。直以惡心故
T0374_.12.0396b18: 成無間。以是因縁引諸譬喩得知實法。爾時
T0374_.12.0396b19: 佛讃迦葉菩薩。善哉善哉善男子。我所欲説
T0374_.12.0396b20: 汝今已説。又善男子。譬如惡人欲害其母。住
T0374_.12.0396b21: 於野田在穀𧂐下。母爲送食其人見已尋生
T0374_.12.0396b22: 害心便前磨刀。母時知已逃入𧂐中。其人持
T0374_.12.0396b23: 刀遶𧂐遍斫。斫已歡喜生已殺想。其母尋後
T0374_.12.0396b24: 從穀𧂐出還至家中。於意云何。是人成就無
T0374_.12.0396b25: 間罪不。不也世尊。不可定説。何以故。若
T0374_.12.0396b26: 説有罪母身應壞。身若不壞云何言有。若説
T0374_.12.0396b27: 無罪生已殺想心懷歡喜。云何言無。是人雖
T0374_.12.0396b28: 不具足逆罪而亦是逆。以是因縁引諸譬喩
T0374_.12.0396b29: 得知實法。佛讃迦葉。善哉善哉善男子。以是
T0374_.12.0396c01: 因縁我説種種方便譬喩以喩解脱。雖以無
T0374_.12.0396c02: 量阿僧祇喩。而實不可以喩爲比。或有因縁
T0374_.12.0396c03: 亦可喩説。或有因縁不可喩説。是故解脱
T0374_.12.0396c04: 成就如是無量功徳趣涅槃者。涅槃如來亦
T0374_.12.0396c05: 有如是無量功徳。以如是等無量功徳成就
T0374_.12.0396c06: 滿故名大涅槃。迦葉菩薩白佛言。世尊。我
T0374_.12.0396c07: 今始知如來至處爲無有盡處。若無盡當知
T0374_.12.0396c08: 壽命亦應無盡。佛言。善哉善哉善男子。汝
T0374_.12.0396c09: 今善能護持正法。若有善男子善女人欲斷
T0374_.12.0396c10: 煩惱諸結縛者。當作如是護持正法
T0374_.12.0396c11: 大般涅槃經卷第五
T0374_.12.0396c12:
T0374_.12.0396c13:
T0374_.12.0396c14:
T0374_.12.0396c15: 大般涅槃經卷第六
T0374_.12.0396c16:  北涼天竺三藏曇無*讖譯 
T0374_.12.0396c17:   *如來性品第四之三
T0374_.12.0396c18: 善男子。是大涅槃微妙經中有四種人。能護
T0374_.12.0396c19: 正法建立正法憶念正法能多利益。憐愍世
T0374_.12.0396c20: 間爲世間依安樂人天。何等爲四。有人出世
T0374_.12.0396c21: 具煩惱性是名第一。須陀洹人。斯陀含人是
T0374_.12.0396c22: 名第二。阿那含人是名第三。阿羅漢人是名
T0374_.12.0396c23: 第四。是四種人出現於世。能多利益憐愍世
T0374_.12.0396c24: 間爲世間依安樂人天
T0374_.12.0396c25: 云何名爲具煩惱性。若有人能奉持禁戒威
T0374_.12.0396c26: 儀具足建立正法。從佛所聞解其文義轉爲
T0374_.12.0396c27: 他人分別宣説。所謂少欲是道。多欲非道。
T0374_.12.0396c28: 廣説如是八大人覺。有犯罪者教令發露懺
T0374_.12.0396c29: 悔滅除。善知菩薩方便所行祕密之法。是名
T0374_.12.0397a01: 凡夫非第八人。第八人者不名凡夫。名爲菩
T0374_.12.0397a02: 薩不名爲佛
T0374_.12.0397a03: 第二人者名須陀洹斯陀含。若得正法受持
T0374_.12.0397a04: 正法從佛聞法。如其所聞聞已書寫受持讀
T0374_.12.0397a05: 誦轉爲他説。若聞法已不寫不受不持不説。
T0374_.12.0397a06: 而言奴婢不淨之物佛聽畜者無有是處。是
T0374_.12.0397a07: 名第二人。如是之人未得第二第三住處名
T0374_.12.0397a08: 爲菩薩已得受記
T0374_.12.0397a09: 第三人者名阿那含。阿那含者誹謗正法。若
T0374_.12.0397a10: 言聽畜奴婢僕使不淨之物。受持外道典籍
T0374_.12.0397a11: 書論及爲客塵煩惱所障。諸舊煩惱之所覆
T0374_.12.0397a12: 蓋。若藏如來眞實舍利及。爲外病之所惱害。
T0374_.12.0397a13: 或爲四大毒蛇所侵。論説我者悉無是處。若
T0374_.12.0397a14: 説無我斯有是處。説著世法無有是處。若説
T0374_.12.0397a15: 大乘相續不絶斯有是處。若所受身有八
T0374_.12.0397a16: 虫亦無是處。永離婬欲乃至夢中不失不淨
T0374_.12.0397a17: 斯有是處。臨終之日生怖畏者亦無是處。阿
T0374_.12.0397a18: 那含者爲何謂也。是人不還如上所説。所有
T0374_.12.0397a19: 過患永不能汚。往返周旋名爲菩薩已得受
T0374_.12.0397a20: 記。不久得成阿耨多羅三藐三菩提。是則名
T0374_.12.0397a21: 爲第三人也
T0374_.12.0397a22: 第四人者名阿羅漢。阿羅漢者斷諸煩惱捨
T0374_.12.0397a23: 於重擔。逮得己利所作已辦住第十地得自
T0374_.12.0397a24: 在智。隨人所樂種種色像悉能示現。如所莊
T0374_.12.0397a25: 嚴欲成佛道即能得成。能成如是無量功徳
T0374_.12.0397a26: 名阿羅漢。是名四人出現於世能多利益憐
T0374_.12.0397a27: 愍世間爲世間依安樂人天。於人天中最尊
T0374_.12.0397a28: 最勝猶如如來。名人中勝爲歸依處
T0374_.12.0397a29: 迦葉白佛言。世尊。我今不依是四種人。何
T0374_.12.0397b01: 以故。如瞿師羅經中佛爲瞿師羅説。若天魔
T0374_.12.0397b02: 梵爲欲破壞變爲佛像。具足莊嚴三十二相
T0374_.12.0397b03: 八十種好圓光一尋。面部圓滿猶月盛明眉
T0374_.12.0397b04: 間毫相白踰珂雪。如是莊嚴來向汝者。汝當
T0374_.12.0397b05: 撿校定其虚實。既覺知已應當降伏。世尊。魔
T0374_.12.0397b06: 等尚能變作佛身況當不能作羅漢等四種之
T0374_.12.0397b07: 身。坐臥空中左脇出水右脇出火身出烟炎
T0374_.12.0397b08: 猶如火聚。以是因縁我於是中心不生信。或
T0374_.12.0397b09: 有所説不能禀受亦無敬念而作依止。佛言
T0374_.12.0397b10: 善男子。於我所説若生疑者尚不應受況如
T0374_.12.0397b11: 是等。是故應當善分別知是善不善可作不
T0374_.12.0397b12: 可作。如是作已長夜受樂。善男子。譬如偸狗
T0374_.12.0397b13: 夜入人舍。其家婢使若覺知者即應驅罵汝
T0374_.12.0397b14: 疾出去。若不出者當奪汝命。偸狗聞之即
T0374_.12.0397b15: 去不還。汝等從今亦應如是降伏波旬。應作
T0374_.12.0397b16: 是言波旬汝今不應作如是像。若故作者當
T0374_.12.0397b17: 以五繋繋縛於汝。魔聞是已便當還去。如彼
T0374_.12.0397b18: 偸狗更不復還
T0374_.12.0397b19: 迦葉白佛言。世尊。如佛爲瞿師羅長者説。
T0374_.12.0397b20: 若能如是降伏魔者。亦可得近大般涅槃。
T0374_.12.0397b21: 如來何必説是四人爲依止處。如是四人所
T0374_.12.0397b22: 可言説未必可信。佛告迦葉。善男子。如我所
T0374_.12.0397b23: 説亦復如是非爲不爾。善男子。我爲聲聞有
T0374_.12.0397b24: 肉眼者説言降魔。不爲修學大乘人説。聲聞
T0374_.12.0397b25: 之人雖有天眼故名肉眼。學大乘者雖有肉
T0374_.12.0397b26: 眼乃名佛眼。何以故。是大乘經名爲佛乘。而
T0374_.12.0397b27: 此佛乘最上最勝。善男子。譬如有人勇健威
T0374_.12.0397b28: 猛有怯弱者常來依附。其勇健人常教怯者。
T0374_.12.0397b29: 汝當如是持弓執箭修學矟道長鉤羂索。又
T0374_.12.0397c01: 復告言。夫鬪戰者雖如履刃不應生於怖畏
T0374_.12.0397c02: 之想。當視人天生輕弱想。應自生心作勇健
T0374_.12.0397c03: 想。或時有人素無膽勇詐作健相。執持弓刀
T0374_.12.0397c04: 種種器仗以自莊嚴。來至陣中唱呼大喚。汝
T0374_.12.0397c05: 於是人亦復不應生於憂怖。如是輩人若見
T0374_.12.0397c06: 汝時不怖畏者。當知是人不久散壞如彼偸
T0374_.12.0397c07: 狗。善男子。如來亦爾告諸聲聞。汝等不應
T0374_.12.0397c08: 畏魔波旬。若魔波旬化作佛身至汝所者。汝
T0374_.12.0397c09: 當精勤堅固其心降伏於魔。時魔即當愁憂
T0374_.12.0397c10: 不樂復道而去。善男子。如彼健人不從他
T0374_.12.0397c11: 習。學大乘者亦復如是。得聞種種深密經典
T0374_.12.0397c12: 其心欣樂不生驚怖。何以故。如是修學大乘
T0374_.12.0397c13: 之人。已曾供養恭敬禮拜過去無量萬億佛
T0374_.12.0397c14: 故。雖有無量億千魔衆欲來侵嬈。於是事中
T0374_.12.0397c15: 終不驚畏。善男子。譬如有人得阿竭陀藥不
T0374_.12.0397c16: 畏一切毒蛇等。畏是藥力故亦能消除一切
T0374_.12.0397c17: 毒等。是大乘經亦復如是。如彼藥力不畏一
T0374_.12.0397c18: 切諸魔毒等。亦能降伏令更不起
T0374_.12.0397c19: 復次善男子。譬如有龍性甚妬憋。欲害人
T0374_.12.0397c20: 時或以眼視或以氣嘘。是故一切師子虎豹
T0374_.12.0397c21: 豺狼狗犬皆生怖畏。是等惡獸或聞聲見形
T0374_.12.0397c22: 或觸其身無不喪命。有善呪者以呪力故。能
T0374_.12.0397c23: 令如是諸惡毒龍金翅鳥等惡象師子虎豹豺
T0374_.12.0397c24: 狼。皆悉調善任爲御乘。如是等獸見彼善呪
T0374_.12.0397c25: 即便調伏。聲聞縁覺亦復如是。見魔波旬皆
T0374_.12.0397c26: 生恐怖。而魔波旬亦復不生畏懼之心猶行
T0374_.12.0397c27: 魔業。學大乘者亦復如是。見諸聲聞怖畏魔
T0374_.12.0397c28: 事於此大乘不生信樂。先以方便降伏諸魔
T0374_.12.0397c29: 悉令調善堪任爲乘。因爲廣説種種妙法。聲
T0374_.12.0398a01: 聞縁覺見調魔已不生怖畏。於此大乘無上
T0374_.12.0398a02: 正法方生信樂。作如是言我等從今不應於
T0374_.12.0398a03: 此正法之中而作障礙
T0374_.12.0398a04: 復次善男子。聲聞縁覺於諸煩惱而生怖畏。
T0374_.12.0398a05: 學大乘者都無恐懼。修學大乘有如是力。以
T0374_.12.0398a06: 是因縁先所説者。爲欲令彼聲聞縁覺調伏
T0374_.12.0398a07: 諸魔非爲大乘。是大涅槃微妙經典不可消
T0374_.12.0398a08: 伏甚奇甚特。若有聞者聞已信受。能信如來
T0374_.12.0398a09: 是常住法。如是之人甚爲希有如優曇花。我
T0374_.12.0398a10: 涅槃後若有得聞如是大乘微妙經典生信
T0374_.12.0398a11: 敬心。當知是等於未來世百千億劫不墮惡
T0374_.12.0398a12:
T0374_.12.0398a13: 爾時佛告迦葉菩薩。善男子。我涅槃後當
T0374_.12.0398a14: 有百千無量衆生。誹謗不信是大涅槃微妙
T0374_.12.0398a15: 經典。迦葉菩薩復白佛言。世尊。是諸衆生於
T0374_.12.0398a16: 佛滅後久近便當誹謗是經。世尊。復有何等
T0374_.12.0398a17: 純善衆生。當能拔濟是謗法者
T0374_.12.0398a18: 佛告迦葉。善男子。我般涅槃後四十年中於
T0374_.12.0398a19: 閻浮提廣行流布。然後乃當隱沒於地。善男
T0374_.12.0398a20: 子。譬如甘蔗稻米石蜜乳酥醍醐隨有之處。
T0374_.12.0398a21: 其土人民皆言是味味中第一。或復有人純食
T0374_.12.0398a22: 粟米及以稗子。是人亦言我所食者最爲第
T0374_.12.0398a23: 一。是薄福人受業報故。若是福人耳初不
T0374_.12.0398a24: 聞粟稗之名。所食唯是粳糧甘蔗石蜜醍
T0374_.12.0398a25: 醐。是大涅槃微妙經典亦復如是。鈍根薄福
T0374_.12.0398a26: 不樂聽聞。如彼薄福憎惡粳糧及石蜜等。二
T0374_.12.0398a27: 乘之人亦復如是。憎惡無上大涅槃經。或
T0374_.12.0398a28: 有衆生其心甘樂聽受是經聞已歡喜不生誹
T0374_.12.0398a29: 謗。如彼福人食於稻*糧
T0374_.12.0398b01: 善男子。譬如有王居在山中險難惡處。雖
T0374_.12.0398b02: 有甘蔗稻*糧石蜜以其難得貪惜積聚。不
T0374_.12.0398b03: 敢噉食懼其有盡唯食粟稗。有異國王聞之
T0374_.12.0398b04: 憐笑。即以車載稻*糧甘蔗而送與之。其王
T0374_.12.0398b05: 得已即便分張擧國共食。民既食已皆生歡
T0374_.12.0398b06: 喜。咸作是言因彼王故令我得是希有之食。
T0374_.12.0398b07: 善男子。是四種人亦復如是。爲此無上大法
T0374_.12.0398b08: 之將。是四種中或有一人見於他方無量菩
T0374_.12.0398b09: 薩雖學如是大乘經典若自書寫若令他書。
T0374_.12.0398b10: 爲利養故爲稱譽故爲了法故爲依止故。爲
T0374_.12.0398b11: 用博易其餘經故。不能廣爲他人宣説。是故
T0374_.12.0398b12: 持是微妙經典送至彼方與彼菩薩。令發無
T0374_.12.0398b13: 上菩提之心安住菩提。而是菩薩得是經已
T0374_.12.0398b14: 即便廣爲他人演説。令無量衆得受如是大
T0374_.12.0398b15: 乘法味。皆悉是此一菩薩力所未聞經悉令得
T0374_.12.0398b16: 聞。如彼人民因王力故得希有食。又善男子。
T0374_.12.0398b17: 是大涅槃微妙經典所流布處。當知其地即
T0374_.12.0398b18: 是金剛。是中諸人亦如金剛。若有能聽如是
T0374_.12.0398b19: 經者。即不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。隨
T0374_.12.0398b20: 其所願悉得成就如我今日所可宣説。汝等
T0374_.12.0398b21: 比丘應善受持。若有衆生不能聽聞如是經
T0374_.12.0398b22: 典。當知是人甚可憐愍。何以故。是人不能
T0374_.12.0398b23: 受持如是大乘經典甚深義故
T0374_.12.0398b24: 迦葉菩薩白佛言。世尊。如來滅後四十年中
T0374_.12.0398b25: 是大乘典大涅槃經於閻浮提廣行流布。過
T0374_.12.0398b26: 是已後沒於地者。却後久近復當還出
T0374_.12.0398b27: 佛言。善男子。若我正法餘八十年前四十年。
T0374_.12.0398b28: 是經復當於閻浮提雨大法雨
T0374_.12.0398b29: 迦葉菩薩復白佛言。世尊。如是經典正法滅
T0374_.12.0398c01: 時正戒毀時。非法増長時無如法衆生時。誰
T0374_.12.0398c02: 能聽受奉持讀誦。令其通利供養恭敬書寫
T0374_.12.0398c03: 解説唯願如來。憐愍衆生分別廣説令諸菩
T0374_.12.0398c04: 薩聞已受持。持已即得不退阿耨多羅三藐
T0374_.12.0398c05: 三菩提心
T0374_.12.0398c06: 爾時佛讃迦葉。善哉善哉。善男子。汝今善能
T0374_.12.0398c07: 問如是義。善男子。若有衆生於熈連河沙等
T0374_.12.0398c08: 諸佛所發菩提心。乃能於是惡世受持如是
T0374_.12.0398c09: 經典不生誹謗。善男子。若有能於一恒河
T0374_.12.0398c10: 沙等諸佛世尊發菩提心。然後乃能於惡世
T0374_.12.0398c11: 中不謗是法愛樂是典。不能爲人分別廣説。
T0374_.12.0398c12: 善男子。若有衆生於二恒河沙等佛所發菩
T0374_.12.0398c13: 提心。然後乃能於惡世中不謗是法。正解信
T0374_.12.0398c14: 樂受持讀誦亦不能爲他人廣説。若有衆生
T0374_.12.0398c15: 於三恒河沙等佛所發菩提心。然後乃能於
T0374_.12.0398c16: 惡世中不謗是法。受持讀誦書寫經卷雖爲
T0374_.12.0398c17: 他説未解深義。若有衆生於四恒河沙等佛
T0374_.12.0398c18: 所發菩提心。然後乃能於惡世中不謗是法。
T0374_.12.0398c19: 受持讀誦書寫經卷爲他廣説十六分中一分
T0374_.12.0398c20: 之義。雖復演説亦不具足。若有衆生於五恒
T0374_.12.0398c21: 河沙等佛所發菩提心。然後乃能於惡世中不
T0374_.12.0398c22: 謗是法。受持讀誦書寫經卷廣爲人説十六分
T0374_.12.0398c23: 中八分之義。若有衆生於六恒河沙等佛所
T0374_.12.0398c24: 發菩提心。然後乃能於惡世中不謗是法。受
T0374_.12.0398c25: 持讀誦書寫經卷爲他廣説十六分中十二分
T0374_.12.0398c26: 義。若有衆生於七恒河沙等佛所發菩提心。
T0374_.12.0398c27: 然後乃能於惡世中不謗是法。受持讀誦書
T0374_.12.0398c28: 寫經卷爲他廣説十六分中十四分義。若有
T0374_.12.0398c29: *衆生於八恒河沙等佛所發菩提心。然後乃
T0374_.12.0399a01: 能於惡世中不謗是法。受持讀誦書寫經卷亦
T0374_.12.0399a02: 勸他人令得書寫。自能聽受復勸他人令得
T0374_.12.0399a03: 聽受讀誦通利。擁護堅持憐愍世間諸衆生
T0374_.12.0399a04: 故供養是經。亦勸他人令其供養恭敬尊重
T0374_.12.0399a05: 讀誦禮拜亦復如是。具足能解盡其義味。所
T0374_.12.0399a06: 謂如來常住不變畢竟安樂。廣説衆生悉有
T0374_.12.0399a07: 佛性。善知如來所有法藏。供養如是諸佛等
T0374_.12.0399a08: 已。建立如是無上正法受持擁護。若有始發
T0374_.12.0399a09: 阿耨多羅三藐三菩提心。當知是人未來之
T0374_.12.0399a10: 世必能建立如是正法受持擁護。是故汝今
T0374_.12.0399a11: 不應不知未來世中護法之人。何以故。是發
T0374_.12.0399a12: 心者於未來世必能護持無上正法。善男子。
T0374_.12.0399a13: 有惡比丘聞我涅槃不生憂愁。今日如來入般
T0374_.12.0399a14: 涅槃何期快哉。如來在世遮我等利今
T0374_.12.0399a15: 般涅槃誰復當有遮奪我者。若無遮奪我則
T0374_.12.0399a16: 還得如來利養。如來在世禁戒嚴峻今入涅
T0374_.12.0399a17: 槃悉當放捨。所受袈裟本爲法式今當廢壞
T0374_.12.0399a18: 如木頭幡。如是等人誹謗拒逆是大乘經。善
T0374_.12.0399a19: 男子。汝今應當如是憶持。若有衆生成就具
T0374_.12.0399a20: 足無量功徳。乃能信是大乘經典信已受持。
T0374_.12.0399a21: 其餘衆生有樂法者。若能廣爲解説此經。其
T0374_.12.0399a22: 人聞已過去無量阿僧祇劫所作惡業皆悉除
T0374_.12.0399a23: 滅。若有不信是經典者。現身當爲無量病苦
T0374_.12.0399a24: 之所惱害。多爲衆人所見罵辱。命終之後人
T0374_.12.0399a25: 所輕賤顏貌醜陋。資生艱難常不供足雖復少
T0374_.12.0399a26: 得麁澁弊惡。生生常處貧窮下賤誹謗正法
T0374_.12.0399a27: 邪見之家。若臨終時或値荒亂刀兵競起。帝
T0374_.12.0399a28: 王暴虐怨家讎隟之所侵逼。雖有善友而不
T0374_.12.0399a29: 遭遇。資生所須求不能得。雖少得利常患飢
T0374_.12.0399b01: 渇。唯爲凡下之所顧識。國王大臣悉不齒録。
T0374_.12.0399b02: 設復聞其有所宣説正使是理終不信受。如
T0374_.12.0399b03: 是之人不至善處。如折翼鳥不能飛行。是人
T0374_.12.0399b04: 亦爾於未來世不能得至人天善處。若復有
T0374_.12.0399b05: 人能信如是大乘經典。本所受形雖復麁陋。
T0374_.12.0399b06: 以經功徳即便端正威顏色力日更増多。常
T0374_.12.0399b07: 爲人天之所樂見。恭敬愛戀情無捨離。國王
T0374_.12.0399b08: 大臣及家親屬聞其所説悉皆敬信。若我聲
T0374_.12.0399b09: 聞弟子之中欲行第一希有事者。當爲世間
T0374_.12.0399b10: 廣宣如是大乘經典
T0374_.12.0399b11: 善男子。譬如霧露勢雖欲住不過日出。日既
T0374_.12.0399b12: 出已消滅無餘。善男子。是諸衆生所有惡業
T0374_.12.0399b13: 亦復如是。住世勢力不過得見大涅槃日。是
T0374_.12.0399b14: 日既出悉能除滅一切惡業
T0374_.12.0399b15: 復次善男子。譬如有人出家剃髮雖服袈裟。
T0374_.12.0399b16: 故未得受沙彌十戒。或有長者來請衆僧。未
T0374_.12.0399b17: 受戒者即與大衆倶共受請。雖未受戒已墮
T0374_.12.0399b18: 僧數。善男子。若有衆生發心始學是大乘典
T0374_.12.0399b19: 大涅槃經。書持讀誦亦復如是。雖未具足位
T0374_.12.0399b20: 階十住則已墮於十住數中。或有衆生是佛
T0374_.12.0399b21: 弟子或非弟子。若因貪怖或因利養聽受是
T0374_.12.0399b22: 經乃至一偈。聞已不謗當知是人則爲已近
T0374_.12.0399b23: 阿耨多羅三藐三菩提。善男子。以是因縁我
T0374_.12.0399b24: 説四人爲世間依。善男子。如是四人若以佛
T0374_.12.0399b25: 説言非佛説無有是處。是故我説如是四人
T0374_.12.0399b26: 爲世間依。善男子。汝應供養如是四人。世
T0374_.12.0399b27: 尊。我當云何識知是人而爲供養
T0374_.12.0399b28: 佛告迦葉。若有建立護持正法。如是之人應
T0374_.12.0399b29: 從啓請當捨身命而供養之。如我於是大乘
T0374_.12.0399c01: 經説
T0374_.12.0399c02:     有知法者 若老若少 故應供養
T0374_.12.0399c03:     恭敬禮拜 猶如事火 婆羅門等
T0374_.12.0399c04:     有知法者 若老若少 故應供養
T0374_.12.0399c05:     恭敬禮拜 亦如諸天 奉事帝釋
T0374_.12.0399c06: 迦葉菩薩白佛言。世尊。如佛所説供養師長
T0374_.12.0399c07: 正應如是。今有所疑唯願廣説。若有長宿護
T0374_.12.0399c08: 持禁戒。從年少邊諮受未聞云何是人當禮
T0374_.12.0399c09: 敬不。若當禮敬是則不名爲持戒也。若是年
T0374_.12.0399c10: 少護持禁戒。從諸宿舊破戒人邊諮受未聞復
T0374_.12.0399c11: 應禮不。若出家人從在家人諮受未聞復當
T0374_.12.0399c12: 禮不。然出家人不應禮敬在家人也。然佛法
T0374_.12.0399c13: 中年少幼小應當恭敬耆舊長宿。以是長宿
T0374_.12.0399c14: 先受具戒成就威儀。是故應當供養恭敬。如
T0374_.12.0399c15: 佛言曰其破戒者。是佛法中所不容受。猶如
T0374_.12.0399c16: 良田多有稊稗。又如佛説有知法者。若老若
T0374_.12.0399c17: 少故應供養如事帝釋。如是二句其義云何。
T0374_.12.0399c18: 將非如來虚妄説耶。如佛言曰持戒比丘亦
T0374_.12.0399c19: 有所犯。何故如來而作是説。世尊。亦於餘
T0374_.12.0399c20: 經中説聽治破戒。如是所説其義未了。佛告
T0374_.12.0399c21: 迦葉。善男子。我爲未來諸菩薩等學大乘者
T0374_.12.0399c22: 説如是偈。不爲聲聞弟子説也。善男子。如我
T0374_.12.0399c23: 先説正法滅已毀正戒時増長破戒。非法盛時
T0374_.12.0399c24: 一切聖人隱不現時。受畜奴婢不淨物時。是
T0374_.12.0399c25: 四人中當有一人出現於世。剃除鬚髮出家
T0374_.12.0399c26: 修道。見諸比丘各各受畜奴婢僕使不淨之
T0374_.12.0399c27: 物。淨與不淨一切不知。是律非律亦復不識。
T0374_.12.0399c28: 是人爲欲調伏如是諸比丘故。與共和光不
T0374_.12.0399c29: 同其塵。自所行處及佛行處善能別知。雖見
T0374_.12.0400a01: 諸人犯波羅夷默然不擧。何以故。我出於世
T0374_.12.0400a02: 爲欲建立護持正法。是故默然而不擧處。善
T0374_.12.0400a03: 男子。如是之人爲護法故雖有所犯不名破
T0374_.12.0400a04:
T0374_.12.0400a05: 善男子。如有國王遇病崩亡。儲君稚小未任
T0374_.12.0400a06: 紹繼。有旃陀羅豐饒財寶巨富無量多有眷
T0374_.12.0400a07: 屬。自以強力伺國虚弱簒居王位治化未久。
T0374_.12.0400a08: 國人居士婆羅門等亡叛逃走遠投他國。雖
T0374_.12.0400a09: 有在者乃至不欲眼見是王。或有長者婆羅
T0374_.12.0400a10: 門等不離本土。譬如諸樹隨其生處即是中
T0374_.12.0400a11: 死。旃陀羅王知其國人逃叛者衆尋即還。遣
T0374_.12.0400a12: 諸旃陀羅守邏諸道。復於七日撃鼓唱令諸
T0374_.12.0400a13: 婆羅門。有能爲我作灌頂師者。當以半國而
T0374_.12.0400a14: 爲爵賞。諸婆羅門聞是語已悉無來者各作
T0374_.12.0400a15: 是言。何處當有婆羅門種作如是事。旃陀羅
T0374_.12.0400a16: 王復作是言。婆羅門中若無一人爲我師者。
T0374_.12.0400a17: 我要當令諸婆羅門與旃陀羅共住食宿同其
T0374_.12.0400a18: 事業。若有能來灌我頂者。半國之封此言不
T0374_.12.0400a19: 虚。呪術所致三十三天上妙甘露不死之藥。
T0374_.12.0400a20: 亦當共分而服食之
T0374_.12.0400a21: 爾時有一婆羅門子。年在弱冠修治淨行長
T0374_.12.0400a22: 髮爲相善知呪術。往至王所白言。大王。王所
T0374_.12.0400a23: 勅使我悉能爲。爾時大王心生歡喜。受此童
T0374_.12.0400a24: 子作灌頂師。諸婆羅門聞是事已。皆生瞋恚
T0374_.12.0400a25: 責此童子。汝婆羅門。云何乃作旃陀羅師。
T0374_.12.0400a26: 爾時其王即分半國與是童子。因共治國經
T0374_.12.0400a27: 歴多時。爾時童子語其王言。我捨家法來作
T0374_.12.0400a28: 王師。然教大王微密呪術。而今大王猶不見
T0374_.12.0400a29: 親。時王答言。我今云何不親汝耶。童子答
T0374_.12.0400b01: 言。先王所有不死之藥猶未共食。王言善哉
T0374_.12.0400b02: 善哉大師。我實不知師若須者唯願持去。是
T0374_.12.0400b03: 時童子聞王語已。即取歸家請諸大臣而共
T0374_.12.0400b04: 食之。諸臣食已即共白王。快哉大師。有是甘
T0374_.12.0400b05: 露不死之藥。王既知已語其師言。云何大師。
T0374_.12.0400b06: 獨與諸臣服食甘露而不見分。爾時童子更
T0374_.12.0400b07: 以其餘雜毒之藥與王令服。王既服已須臾
T0374_.12.0400b08: 藥發。悶亂躄地無所覺知猶如死人。爾時童
T0374_.12.0400b09: 子立本儲君還以爲王。作如是言。師子御座
T0374_.12.0400b10: 法不應令旃陀羅昇。我從昔來未曾聞見旃
T0374_.12.0400b11: 陀羅種而爲王也。若旃陀羅治國理民無有
T0374_.12.0400b12: 是處。汝今應還紹繼先王正法治國。爾時
T0374_.12.0400b13: 童子經理是已。復以解藥與旃陀羅令其醒
T0374_.12.0400b14: 寤。既醒寤已驅令出國。是時童子雖爲是
T0374_.12.0400b15: 事猶故不失婆羅門法。其餘居士婆羅門等
T0374_.12.0400b16: 聞其所作歎未曾有。讃言善哉善哉仁者。
T0374_.12.0400b17: 善能驅遣旃陀羅王。善男子。我涅槃後護
T0374_.12.0400b18: 持正法諸菩薩等亦復如是。以方便力與彼
T0374_.12.0400b19: 破戒假名。受畜一切不淨物僧同其事業。爾
T0374_.12.0400b20: 時菩薩若見有人雖多犯戒能治毀禁諸惡比
T0374_.12.0400b21: 丘。即往其所恭敬禮拜四事供養。經書什物
T0374_.12.0400b22: 悉以奉上。如其自無要當方便從諸檀越求
T0374_.12.0400b23: 覓而與。爲是事故應畜八種不淨之物。何以
T0374_.12.0400b24: 故。是人爲治諸惡比丘。如彼童子驅旃陀羅。
T0374_.12.0400b25: 爾時菩薩雖復恭敬禮拜是人受畜八種不
T0374_.12.0400b26: 淨之物。悉無有罪。何以故。以是菩薩爲欲
T0374_.12.0400b27: 擯治諸惡比丘。令清淨僧得安隱住。流布方
T0374_.12.0400b28: 等大乘經典利益一切諸天人故。善男子。以
T0374_.12.0400b29: 是因縁我於經中説是二偈。令諸菩薩皆共
T0374_.12.0400c01: 讃嘆護法之人。如彼居士婆羅門等稱讃童
T0374_.12.0400c02: 子善哉善哉。護法菩薩正應如是。若有人見
T0374_.12.0400c03: 護法之人與破戒者同其事業説有罪者。當
T0374_.12.0400c04: 其人自受其殃。是護法者實無有罪。善
T0374_.12.0400c05: 男子。若有比丘犯禁戒已。憍慢心故覆藏不
T0374_.12.0400c06: 悔。當知是人名眞破戒。菩薩摩訶薩爲護法
T0374_.12.0400c07: 故雖有所犯不名破戒。何以故。以無憍慢發
T0374_.12.0400c08: 露悔故。善男子。是故我於經中覆相説如是
T0374_.12.0400c09:
T0374_.12.0400c10:     有知法者 若老若少 故應供養
T0374_.12.0400c11:     恭敬禮拜 猶如事火 婆羅門等
T0374_.12.0400c12:     如第二天 奉事帝釋
T0374_.12.0400c13: 以是因縁我亦不爲學聲聞人。但爲菩薩而
T0374_.12.0400c14: 説是偈
T0374_.12.0400c15: 迦葉菩薩白佛言。世尊。如是等菩薩摩訶薩
T0374_.12.0400c16: 於戒極緩。本所受戒爲具在不。佛言善男子。
T0374_.12.0400c17: 汝今不應作如是説。何以故。本所受戒如本
T0374_.12.0400c18: 不失。設有所犯即應懺悔悔已清淨。善男子。
T0374_.12.0400c19: 如故堤塘穿穴有孔水則淋漏。何以故。無
T0374_.12.0400c20: 人治故。若有人治水則不出。菩薩亦爾。雖
T0374_.12.0400c21: 與破戒共作布薩受戒自恣同其僧事。所有
T0374_.12.0400c22: 戒律不如*堤塘穿穴淋漏。何以故。若無
T0374_.12.0400c23: 清淨持戒之人僧。則損減慢緩懈怠日有増
T0374_.12.0400c24: 長。若有清淨持戒之人。即能具足不失本戒。
T0374_.12.0400c25: 善男子。於乘緩者乃名爲緩。於戒緩者不名
T0374_.12.0400c26: 爲緩。菩薩摩訶薩於此大乘心不懈慢是名
T0374_.12.0400c27: 本戒。爲護正法以大乘水而自澡浴。是故
T0374_.12.0400c28: 菩薩雖現破戒不名爲緩。迦葉菩薩白佛言。
T0374_.12.0400c29: 衆僧之中有四種人。如菴羅果生熟難知。破
T0374_.12.0401a01: 戒持戒云何可識
T0374_.12.0401a02: 佛言善男子。因大涅槃微妙經典則易可知。
T0374_.12.0401a03: 云何因是大涅槃經可得知耶。譬如田夫種
T0374_.12.0401a04: 稻穀等芸除稗&T032352;。以肉眼觀名爲淨田。至
T0374_.12.0401a05: 其成實草穀各異。如是八事能汚染僧若能
T0374_.12.0401a06: 除却。以肉眼觀則知清淨。若有持戒破戒不
T0374_.12.0401a07: 作惡時。以肉眼觀難可分別。若惡彰露則易
T0374_.12.0401a08: 可知。如彼稗&T032352;易可分別。僧中亦爾若能遠
T0374_.12.0401a09: 離於八不淨毒蛇之法是名清淨。聖衆福田
T0374_.12.0401a10: 應爲人天之所供養。清淨果報非是肉眼所
T0374_.12.0401a11: 能分別。復次善男子。如迦羅迦林其樹衆多。
T0374_.12.0401a12: 於是林中唯有一樹名鎭頭迦。是迦羅迦樹
T0374_.12.0401a13: 鎭頭迦樹。二果相似不可分別。其果熟時有
T0374_.12.0401a14: 一女人悉皆拾取。鎭頭迦果纔有一分。迦
T0374_.12.0401a15: 羅迦果乃有十分。是女不識齎來詣市而衒
T0374_.12.0401a16: 賣之。凡愚小兒復不別故。買迦羅迦果噉已
T0374_.12.0401a17: 命終。有智人輩聞是事已即問女人。姊於何
T0374_.12.0401a18: 處持是果來。是時女人即示方所。諸人即言。
T0374_.12.0401a19: 如是方所多有無量迦羅迦樹。唯有一根鎭
T0374_.12.0401a20: 頭迦樹。諸人知已笑而捨去。善男子。大衆
T0374_.12.0401a21: 之中八不淨法亦復如是。於是衆中多有受
T0374_.12.0401a22: 用如是八法。唯有一人清淨持戒。不受如是
T0374_.12.0401a23: 八不淨法。而知諸人受畜非法。然與同事不
T0374_.12.0401a24: 相捨離。如彼林中一鎭頭迦樹。有優婆塞
T0374_.12.0401a25: 見是諸人多有非法。併不恭敬供養是人。
T0374_.12.0401a26: 若欲供養應先問言。大徳。如是八事爲受
T0374_.12.0401a27: 畜不。佛所聽不。若言佛聽。如是之人得共
T0374_.12.0401a28: 布薩羯磨自恣不。是優婆塞如是問已。衆皆
T0374_.12.0401a29: 答言。如是八事如來憐愍皆悉聽畜。優婆塞
T0374_.12.0401b01: 言。祇洹精舍有諸比丘或言金銀佛所聽畜。
T0374_.12.0401b02: 或言不聽有言聽者。是不聽者不與共住説
T0374_.12.0401b03: 戒自恣。乃至不共一河飮水。利養之物悉不
T0374_.12.0401b04: 共之。汝等云何言佛聽許。佛天中天雖復
T0374_.12.0401b05: 受之。汝等衆僧亦不應畜。若有受者乃至
T0374_.12.0401b06: 不應與共説戒自恣羯磨同其僧事。若共説
T0374_.12.0401b07: 戒自恣羯磨同僧事者。命終即當墮於地獄。
T0374_.12.0401b08: 如彼諸人食迦羅果已而便命終
T0374_.12.0401b09: 復次善男子。譬如城市有賣藥人。有妙甘藥
T0374_.12.0401b10: 出於雪山。亦復多賣其餘雜藥昧甘相似。時
T0374_.12.0401b11: 有諸人咸皆欲買然不識別。至賣藥所問言。
T0374_.12.0401b12: 汝有雪山藥不。其賣藥人即答言有。是人欺
T0374_.12.0401b13: 詐以餘雜藥語買者言。此是雪山甘好妙藥。
T0374_.12.0401b14: 時買藥者以肉眼故。不能善別即買持去。
T0374_.12.0401b15: 復作是念我今已得雪山甘藥。迦葉。若聲聞
T0374_.12.0401b16: 僧中有假名僧有眞實僧。有和合僧若持戒
T0374_.12.0401b17: 破戒。於是衆中等應供養恭敬禮拜。是優婆
T0374_.12.0401b18: 塞以肉眼故不能分別。喩如彼人不能分別
T0374_.12.0401b19: 雪山甘藥。誰是持戒誰是破戒誰是眞僧誰
T0374_.12.0401b20: 是假僧。有天眼者乃能分別。迦葉。若優婆
T0374_.12.0401b21: 塞知是比丘是破戒人不應給施禮拜供養。
T0374_.12.0401b22: 若知是人受畜八法亦復不應給施所須禮拜
T0374_.12.0401b23: 供養。若於僧中有破戒者。不應以被袈裟
T0374_.12.0401b24: 因縁恭敬禮拜
T0374_.12.0401b25: 迦葉菩薩復白佛言。世尊。善哉善哉。如來
T0374_.12.0401b26: 所説眞實不虚我當頂受。譬如金剛珍寶異
T0374_.12.0401b27: 物。如佛所説是諸比丘當依四法。何等爲四。
T0374_.12.0401b28: 依法不依人。依義不依語。依智不依識。依
T0374_.12.0401b29: 了義經不依不了義經。如是四法應當證知
T0374_.12.0401c01: 非四種人
T0374_.12.0401c02: 佛言善男子。依法者。即是如來大般涅槃。
T0374_.12.0401c03: 一切佛法即是法性。是法性者即是如來。是
T0374_.12.0401c04: 故如來常住不變。若復有言如來無常。是人
T0374_.12.0401c05: 不知不見法性。若不知見是法性者不應依
T0374_.12.0401c06: 止。如上所説四人出世護持法者。應當
T0374_.12.0401c07: 知而爲依止。何以故。是人善解如來微密深
T0374_.12.0401c08: 奧藏故。能知如來常住不變。若言如來無常
T0374_.12.0401c09: 變易無有是處。如是四人即名如來。何以故。
T0374_.12.0401c10: 是人能解如來密語及能説故。若有人能了
T0374_.12.0401c11: 知如來甚深密藏。及知如來常住不變。如是
T0374_.12.0401c12: 之人若爲利養説言如來是無常者無有是
T0374_.12.0401c13: 處。如是之人尚可依止。何況不依是四人也。
T0374_.12.0401c14: 依法者即是法性。不依人者即是聲聞。法性
T0374_.12.0401c15: 者即是如來。聲聞者即是有爲。如來者。即
T0374_.12.0401c16: 是常住。有爲者即是無常。善男子。若人破
T0374_.12.0401c17: 戒爲利養故。説言如來無常變易。如是之人
T0374_.12.0401c18: 所不應依。善男子。是名定義
T0374_.12.0401c19: 依義不依語者。義者名曰覺了。覺了義者
T0374_.12.0401c20: 名不羸劣。不羸劣者名曰滿足。滿足義者。
T0374_.12.0401c21: 名曰如來常住不變。如來常住不變義者即
T0374_.12.0401c22: 是法常。法常義者即是僧常。是名依義不依
T0374_.12.0401c23: 語也。何等語言所不應依。所謂諸論綺飾文
T0374_.12.0401c24: 辭。如佛所説無量諸經。貪求無厭多姦
T0374_.12.0401c25: 諂。詐現親附現相求利。經理白衣爲其執役。
T0374_.12.0401c26: 又復唱言。佛聽比丘畜諸奴婢不淨之物。金
T0374_.12.0401c27: 銀珍寶穀米倉庫牛羊象馬。販賣求利於飢
T0374_.12.0401c28: 饉世憐愍子故。聽諸比丘儲貯陳宿手自作
T0374_.12.0401c29: 食不受而噉。如是等語所不應依
T0374_.12.0402a01: 依智不依識者。所言智者即是如來。若有聲
T0374_.12.0402a02: 聞不能善知如來功徳。如是之識不應依止。
T0374_.12.0402a03: 若知如來即是法身。如是眞智所應依止。若
T0374_.12.0402a04: 見如來方便之身。言是陰界諸入所攝食所
T0374_.12.0402a05: 長養亦不應依。是故知識不可依止。若復有
T0374_.12.0402a06: 人作是説者。及其經書亦不應依。依了義經
T0374_.12.0402a07: 不依不了義經。不了義經者。謂聲聞乘。聞
T0374_.12.0402a08: 佛如來深密藏處悉生疑怪。不知是藏出大
T0374_.12.0402a09: 智海。猶如嬰兒無所別知。是則名爲不了義
T0374_.12.0402a10:
T0374_.12.0402a11: 了義者名爲菩薩。眞實智慧隨於自心。無礙
T0374_.12.0402a12: 大智猶如大人無所不知。是名了義。又聲聞
T0374_.12.0402a13: 乘名不了義。無上大乘乃名了義。若言如來
T0374_.12.0402a14: 無常變易名不了義。若言如來常住不變是
T0374_.12.0402a15: 名了義。聲聞所説應證知者名不了義。菩薩
T0374_.12.0402a16: 所説應證知者名爲了義。若言如來食所長
T0374_.12.0402a17: 養是不了義。若言常住不變易者是名了義。
T0374_.12.0402a18: 若言如來入於涅槃如薪盡火滅名不了義。
T0374_.12.0402a19: 若言如來入法性者是名了義。聲聞乘法則
T0374_.12.0402a20: 不應依。何以故。如來爲欲度衆生故。以方
T0374_.12.0402a21: 便力説聲聞乘。猶如長者教子半字。善男子。
T0374_.12.0402a22: 聲聞乘者猶如初耕未得果實。如是名爲不
T0374_.12.0402a23: 了義也。是故不應依聲聞乘。大乘之法則應
T0374_.12.0402a24: 依止。何以故。如來爲欲度衆生故。以方便
T0374_.12.0402a25: 力説於大乘是故應依。是名了義。如是四依
T0374_.12.0402a26: 應當證知
T0374_.12.0402a27: 復次依義者。義名質直。質直者名曰光明。
T0374_.12.0402a28: 光明者名不羸劣。不羸劣者名曰如來。又光
T0374_.12.0402a29: 明者名爲智慧。質直者名爲常住
T0374_.12.0402b01: 如來常者名爲依法。法者名常亦名無邊。不
T0374_.12.0402b02: 可思議不可執持不可繋縛而亦可見。若有
T0374_.12.0402b03: 説言不可見者。如是之人所不應依。是故依
T0374_.12.0402b04: 法不依於人。若有人以微妙之語宣説無常。
T0374_.12.0402b05: 如是之言所不應依。是故依義不依於語。依
T0374_.12.0402b06: 智者。衆僧是常無爲不變。不畜八種不淨之
T0374_.12.0402b07: 物。是故依智不依於識。若有説言識作識受
T0374_.12.0402b08: 無和合僧。何以故。夫和合者名無所有。無
T0374_.12.0402b09: 所有者云何言常。是故此識不可依止
T0374_.12.0402b10: 依了義者。了義者名爲知足。終不詐現威儀
T0374_.12.0402b11: 清白。憍慢自高貪求利養。亦於如來隨宜方
T0374_.12.0402b12: 便所説法中不生執著。是名了義。若有能住
T0374_.12.0402b13: 如是等中。當知是人則爲已得住第一義。是
T0374_.12.0402b14: 故名爲依了義經
T0374_.12.0402b15: 不依不了義。不了義者如經中説。一切燒
T0374_.12.0402b16: 燃一切無常一切皆苦一切皆空一切無我。
T0374_.12.0402b17: 是名不了義。何以故。以不能了如是義故。
T0374_.12.0402b18: 令諸衆生墮阿鼻獄。所以者何。以取著故於
T0374_.12.0402b19: 義不了。一切燒者謂如來説涅槃亦燒。一切
T0374_.12.0402b20: 無常者涅槃亦無常。苦空無我亦復如是。是
T0374_.12.0402b21: 故名爲不了義經不應依止。善男子。若有人
T0374_.12.0402b22: 言如來憐愍一切衆生善知時宜。以知時故
T0374_.12.0402b23: 説輕爲重説重爲輕。如來觀知所有弟子有
T0374_.12.0402b24: 諸檀越供給所須令無所乏。如是之人佛則
T0374_.12.0402b25: 不聽受畜奴婢金銀財寶販賣市易不淨物
T0374_.12.0402b26: 等。若諸弟子無有檀越供給所須。時世飢饉
T0374_.12.0402b27: 飮食難得。爲欲建立護持正法。我聽弟子受
T0374_.12.0402b28: 畜奴婢金銀車乘田宅穀米賣易所須。雖聽
T0374_.12.0402b29: 受畜如是等物要當淨施篤信檀越。如是四
T0374_.12.0402c01: 法所應依止。若有戒律阿毘曇修多羅。不違
T0374_.12.0402c02: 是四亦應依止。若有説言有時非時有能護
T0374_.12.0402c03: 法。不能護法。如來悉聽一切比丘受畜如是
T0374_.12.0402c04: 不淨物者。如是之言不應依止。若有戒律阿
T0374_.12.0402c05: 毘曇修多羅中有同是説。如是三分亦不應
T0374_.12.0402c06: 依。我爲肉眼諸衆生等説是四依。終不爲於
T0374_.12.0402c07: 有慧眼者。是故我今説是四依。法者即是法
T0374_.12.0402c08: 性。義者即是如來常住不變。智者了知一
T0374_.12.0402c09: 切衆生悉有佛性。了義者了達一切大乘經
T0374_.12.0402c10:
T0374_.12.0402c11: 大般涅槃經卷第六
T0374_.12.0402c12:
T0374_.12.0402c13:
T0374_.12.0402c14:
T0374_.12.0402c15: 大般涅槃經卷第七
T0374_.12.0402c16:  北涼天竺三藏曇無*讖譯 
T0374_.12.0402c17:   *如來性品第四之四
T0374_.12.0402c18: 爾時迦葉白佛言。世尊。如上所説四種人
T0374_.12.0402c19: 等應當依耶
T0374_.12.0402c20: 佛言。如是如是。善男子。如我所説應當依
T0374_.12.0402c21: 止。何以故。有四魔故。何等爲四。如魔所説
T0374_.12.0402c22: 諸餘經律能受持者。迦葉菩薩白佛言。世尊。
T0374_.12.0402c23: 如佛所説有四種魔。若魔所説及佛所説。我
T0374_.12.0402c24: 當云何而得分別。有諸衆生隨逐魔行。復有
T0374_.12.0402c25: 隨順佛所教者。如是等輩復云何知。佛告迦
T0374_.12.0402c26: 葉。我般涅槃七百歳後。是魔波旬漸當沮壞
T0374_.12.0402c27: 我之正法。譬如獵師身服法衣。魔王波旬亦
T0374_.12.0402c28: 復如是。作比丘像比丘尼像優婆塞像優婆夷
T0374_.12.0402c29: 像。亦復化作須陀洹身。乃至化作阿羅漢身
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