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大般涅槃經 (No. 0374_ 曇無讖譯 ) in Vol. 12

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煩惱樹故。種植無上法藥之樹。爲欲拔濟諸
外道説於正法。雖復示現爲衆生師。而
心初無衆生師想。爲欲拔濟諸下賤故。現入
其中而爲説法。非是惡業受是身也。如來正
覺如是安住於大涅槃。是故名爲常住無變。
如閻浮提東弗于逮西瞿耶尼北欝單越亦復
如是。如四天下三千大千世界亦爾。二十
五有如首楞嚴經中廣説。以是故名大般涅
槃。若有菩薩摩訶薩安住如是大般涅槃。能
示如是神通變化而無所畏。迦葉。以是縁故
汝不應言羅睺羅者是佛之子。何以故。我於
往昔無量劫中已離欲有。是故如來名曰常
住無有變易
迦葉復言。如來云何名曰常住。如佛言曰如
燈滅已無有方所。如來亦爾。既滅度已亦無
方所。佛言。迦葉。善男子。汝今不應作如是
言。燈滅盡已無有方所。如來亦爾即滅度已
無有方所。善男子。譬如男女然燈之時。燈
爐大小悉滿中油。隨有油在其明猶存。若油
盡已明亦倶盡。其明滅者喩煩惱滅。明雖滅
盡燈爐猶存。如來亦爾。煩惱雖滅法身常存。
善男子。於意云何。明與燈爐爲倶滅不。迦
葉答言。不也世尊。雖不倶滅然是無常。若
以法身喩燈爐者。燈爐無常。法身亦爾應是
無常。善男子。汝今不應作如是難如世間言
器。如來世尊無上法器。而器無常非如來
也。一切法中涅槃爲常。如來體之故名爲常。
復次善男子。言燈滅者即是羅漢所證涅槃。
以滅貪愛諸煩惱故喩之燈滅。阿那含者名
曰有貪。以有貪故不得説言同於燈滅。是故
我昔覆相説言。喩如燈滅。非大涅槃同於燈
滅。阿那含者非數數來。又不還來二十五有。
更不受於臭身蟲身食身毒身。是則名爲阿
那含也。若更受身名爲那含。不受身者名阿
那含。有去來者名曰那含。無去來者名阿那

大般涅槃經卷第四



大般涅槃經卷第五
 北涼天竺三藏曇無*讖譯 
  如來性品第四之二
爾時迦葉菩薩白佛言。世尊。如佛所説諸佛
世尊有祕密藏。是義不然。何以故。諸佛世尊
唯有密語無有密藏。譬如幻主機關木人。人
雖覩見屈伸俯仰。莫知其内而使之然。佛法
不爾咸令衆生悉得知見。云何當言諸佛世
尊有祕密藏。佛讃迦葉。善哉善哉。善男子。
如汝所言。如來實無祕密之藏。何以故。如
秋滿月處空顯露。清淨無翳人皆覩見。如來
之言亦復如是。開發顯露清淨無翳。愚人不
解謂之祕藏。智者了達則不名藏。善男子。
譬如有人多積金銀至無量億。其心慳悋不
肯惠施拯濟貧窮。如是積聚乃名祕藏。如來
不爾於無邊劫積聚無量妙法珍寶。心無慳
悋常以惠施一切衆生。云何當言如來祕藏。
善男子譬如有人身根不具。或無一目一手
一足。以羞恥故不令人見。人不見故名爲祕
藏。如來不爾所有正法具足無缺令人覩見。
云何當言如來祕藏。善男子。譬如貧人多負
人財。怖畏債主隱不欲現故名爲藏。如來
不爾不負一切衆生世法。雖負衆生出世之
法而亦不藏。何以故。恒於衆生生一子想。
而爲演説無上法故。善男子。譬如長者多有
財寶。唯有一子心甚愛重情無捨離。所有珍
寶悉用示之。如來亦爾。視諸衆生同於一子。
善男子。如世間人以男女根醜陋鄙惡。以衣
覆蔽故名爲藏。如來不爾永斷此根。以無根
故無所覆藏。善男子。如婆羅門所有語論。
終不欲令刹利毘舍首陀等聞。何以故。以此
論中有過惡故。如來正法則不如是。初中後
善。是故不得名爲祕藏。善男子。譬如長者
唯有一子。心常憶念憐愛無已。將詣師所
欲令受學。懼不速成尋便將還。以愛念故晝
夜慇懃教其半字。而不教誨毘伽羅論。何以
故。以其幼稚力未堪故。善男子。假使長者
教半字已。是兒即時能得了知毘伽羅論不。
不也世尊。如是長者於是子所有祕藏不。不
也世尊。何以故。以子年幼故不爲説。不以
祕故悋而不説。所以者何。若有嫉妬祕悋之
心乃名爲藏。如來不爾。云何當言如來祕藏。
佛言。善哉善哉。善男子。如汝所言。若有瞋
心嫉妬慳悋乃名爲藏。如來無有瞋心嫉妬。
云何名藏。善男子。彼大長者謂如來也。所
言一子者謂一切衆生。如來視於一切衆生
猶如一子。教一子者謂聲聞弟子。半字者謂
九部經。毘伽羅論者所謂方等大乘經典。以
諸聲聞無有慧力。是故如來爲説半字九部
經典。而不爲説毘伽羅論方等大乘。善男子。
如彼長者子既長大堪任讀學。若不爲説毘
伽羅論可名爲藏若諸聲聞有堪任力。能受
大乘毘伽羅論。如來祕惜不爲説者。可言如
來有祕密藏。如來不爾。是故如來無有祕藏。
如彼長者教半字已。次爲演説毘伽羅論。我
今亦爾。爲諸弟子説於半字九部經已。次爲
演説毘伽羅論。所謂如來常存不變
復次善男子。譬如夏月興大雲雷降注大雨。
令諸農夫下種之者多獲果實。不下種者無
剋獲。無所獲者非龍王咎。而此龍王亦
無所藏。我今如來亦復如是。降大法雨大涅
槃經。若諸衆生種善子者得慧芽果。無善
子者則無所獲。無所獲者非如來咎。然佛如
來實無所藏。迦葉復言。我今定知如來世尊
無所祕藏。如佛所説毘伽羅論。謂佛如來常
存不變。是義不然。何以故。佛昔説偈
    諸佛與縁覺 及以弟子衆
    猶捨無常身 何況諸凡夫
今者乃説常存無變。是義云何。佛言。善男
子。我爲一切聲聞弟子教半字故而説是偈。
善男子。波斯匿王其母命終悲號戀慕不能
自勝來至我所。我即問言。大王。何故悲苦
懊惱乃至於此。王言。世尊。國大夫人是日
命終。假使有能令我母命還如本者。我當捨
國象馬七珍及以身命悉以賞之。我復語言。
大王。且莫愁惱憂悲啼哭。一切衆生壽命盡
者名之爲死。諸佛縁覺聲聞弟子尚捨此身
況復凡夫。善男子。我爲波斯匿王教半字
故而説是偈。我今爲諸聲聞弟子説毘伽羅
論。謂如來常存無有變易。若有人言如來無
常。云何是人舌不墮落
迦葉復言。如佛所説
    無所聚積 於食知足 如鳥飛空
    跡不可尋
是義云何。世尊。於此衆中誰得名爲無所積
聚。誰復得名於食知足。誰行於空跡不可尋。
而此去者爲至何方。佛言迦葉。夫積聚者
名曰財寶。善男子。積聚有二種。一者有爲。
二者無爲。有爲積聚者即聲聞行。無爲積聚
者即如來行。善男子。僧亦有二種。有爲無
爲。有爲僧者名曰聲聞。聲聞僧者無有積聚。
所謂奴婢非法之物庫藏穀米。鹽豉胡麻大
小諸豆。若有説言如來聽畜奴婢僕使如是
之物舌則卷縮。我諸所有聲聞弟子名無積
聚。亦得名爲於食知足。若有貪食名不知
足。不貪食者是名知足。跡難尋者則近無上
菩提之道。我説是人雖去無至。迦葉復言。
若有爲僧尚無積聚況無爲僧。無爲僧者即
是如來。如來云何當有積聚。夫積聚者名爲
藏匿。是故如來凡有所説無所悋惜云何名
藏。跡不可尋者所謂涅槃。涅槃之中無有日
月星辰諸宿寒熱風雨生老病死二十五有。
離諸憂苦及諸煩惱。如是涅槃如來住處常
不變易。以是因縁。如來至是娑羅樹間於大
涅槃而般涅槃。佛告迦葉。所言大者其性廣
博。猶如有人壽命無量名大丈夫。是人若能
安住正法名人中勝。如我所説八大人覺。爲
一人有爲多人有。若一人具八則爲最勝。所
言涅槃者無諸瘡疣。善男子。譬如有人爲毒
箭所射多受苦痛。値遇良醫爲拔毒箭傅以
妙藥。令其離苦得受安樂。是醫即便遊於城
邑及諸聚落。隨有患苦瘡疣之處。即往其所
爲療衆苦。善男子。如來亦爾。成等正覺爲
大醫王。見閻浮提苦惱衆生。無量劫中被婬
怒癡煩惱毒箭受大苦切。爲如是等説大乘
經甘露法藥。療治此已復至他方有諸煩惱
毒箭之處。示現作佛爲其療治。是故名曰大
般涅槃。大般涅槃者名解脱處。隨有調伏衆
生之處。如來於中而作示現。以是眞實甚深
義故名大涅槃。迦葉菩薩復白佛言。世尊。
世間醫師悉能療治一切衆生瘡疣病不。善
男子。世間瘡疣凡有二種。一者可治二不可
治。凡可治者醫則能治。不可治者則不能治。
迦葉復言。如佛言者如來則爲於閻浮提治
衆生已。若言治已是諸衆生其中云何復有
未能得涅槃者。若未悉得云何如來説言治
竟欲至他方。善男子。閻浮提内衆生有二。
一者有信二者無信。有信之人則名可治。何
以故。定得涅槃無瘡疣故。是故我説治閻浮
提諸衆生已。無信之人名一闡提。一闡提者
名不可治。除一闡提餘悉治已。是故涅槃名
無瘡疣
世尊。何等名涅槃。善男子。夫涅槃者名爲
解脱。迦葉復言。所言解脱爲是色耶爲非色
乎。佛言。善男子。或有是色或非是色。言非
色者即是聲聞縁覺解脱。言是色者即是諸
佛如來解脱。善男子。是故解脱亦色非色。
如來爲諸聲聞弟子説爲非色。世尊。聲聞縁
覺若非色者云何得住。善男子。如非想非非
想天亦色非色。我亦説爲非色。若人難言。
非想非非想天若非色者。云何得住去來進
止。如是之義諸佛境界。非諸聲聞縁覺所知。
解脱亦爾。亦色非色説爲非色。亦想非想説
爲非想。如是之義諸佛境界。非諸聲聞縁覺
所知
爾時迦葉菩薩復白佛言。世尊。唯願哀愍重
垂廣説大涅槃行解脱之義。佛讃迦葉。善哉
善哉。善男子。眞解脱者名曰遠離一切繋縛。
若眞解脱離諸繋縛。則無有生亦無和合。譬
如父母和合生子。眞解脱者則不如是。是故
解脱名曰不生。迦葉。譬如醍醐其性清淨。
如來亦爾。非因父母和合而生其性清淨。所
以示現有父母者。爲欲化度諸衆生故。眞解
脱者即是如來。如來解脱無二無別。譬如春
月下諸種子。得煖氣已尋便出生。眞解脱
者則不如是。又解脱者名曰虚無。虚無即是
解脱。解脱即是如來。如來即是虚無非作所
作。凡是作者猶如城郭樓觀却敵。眞解脱者
則不如是。是故解脱即是如來。又解脱者即
無爲法。譬如陶師作已還破。解脱不爾。眞
解脱者不生不滅。是故解脱即是如來。如來
亦爾。不生不滅不老不死不破不壞非有爲
法。以是義故名曰如來入大涅槃。不老不死
有何等義。老者名爲遷變。髮白面皺。死者
身壞命終。如是等法解脱中無。以無是事故
名解脱。如來亦無髮白面皺有爲之法。是故
如來無有老也。無有老故則無有死。又解脱
者名曰無病。所謂病者四百四病及餘外來
侵損身者。是處無故故名解脱。無疾病者即
眞解脱。眞解脱者即是如來。如來無病是故
法身亦無有病。如是無病即是如來。死者名
曰身壞命終。是處無死即是甘露。是甘露者
即眞解脱。眞解脱者即是如來。如來成就如
是功徳。云何當言如來無常。若言無常無有
是處。是金剛身云何無常。是故如來不名命
終。如來清淨無有垢穢。如來之身非胎所汚。
如分陀利本性清淨。如來解脱亦復如是。如
是解脱即是如來。是故如來清淨無垢。又解
脱者諸漏瘡疣永無遺餘。如來亦爾。無有一
切諸漏瘡疣。又解脱者無有鬪諍。譬如飢人
見他飮食生貪奪想。解脱不爾。又解脱者名
曰安靜。凡夫人言。夫安靜者謂摩醯首羅。
如是之言即是虚妄。眞安靜者畢竟解脱。畢
竟解脱即是如來。又解脱者名曰安隱。如多
賊處不名安隱。清夷之處乃名安隱。是解脱
中無有怖畏故名安隱。是故安隱即眞解脱。
眞解脱者即是如來。如來者即是法也。又解
脱者無有等侶。有等侶者如有國王有隣國
等。夫解脱者則無如是。無等侶者謂轉輪聖
王。無有能與作齊等者。解脱亦爾無有等侶。
無等侶者即眞解脱。眞解脱者即是如來轉
法輪王。是故如來無有等侶。有等侶者無有
是處。又解脱者名無憂愁。有憂愁者譬如國
王畏難強隣而生憂愁。夫解脱者則無是事。
譬如壞怨則無憂慮。解脱亦爾是無憂畏。
無憂畏者即是如來。又解脱者名無憂喜。譬
如女人只有一子從役遠行卒得凶問。聞之
愁苦後復聞活便生歡喜。夫解脱中無如是
事。無憂喜者即眞解脱。眞解脱者即是如來。
又解脱者無有塵垢。譬如春月日沒之後風
起塵霧。夫解脱中無如是事。無塵霧者喩
解脱。眞解脱者即是如來。譬如聖王髻中明
珠無有垢穢。夫解脱性亦復如是無有垢穢。
無垢穢者喩眞解脱。眞解脱者即是如來。如
眞金性不雜沙石乃名眞寶。有人得之生於
財想。夫解脱性亦復如是如彼眞寶。彼眞寶
者喩眞解脱。眞解脱者即是如來。譬如瓦瓶
破而聲&T027739;。金剛寶瓶則不如是。夫解脱者亦
&T027739;破。金剛寶瓶喩眞解脱。眞解脱者即是
如來。是故如來身不可壞。其聲&T027739;者如
麻子盛熱之時置之日曝出聲震爆。夫解
脱者無如是事。如彼金剛眞寶之瓶無&T027739;
聲。假使無量百千之人悉共射之無能壞者。
&T027739;破聲喩眞解脱。眞解脱者即是如來。如
貧窮人負他物故。爲他所繋枷鎖策罰受諸
苦毒。夫解脱中無如是事無有負債。猶如長
者多有財寶無量億數勢力自在不負他物
夫解脱者亦復如是。多有無量法財珍寶勢
力自在無所負也。無所負者喩眞解脱。眞解
脱者即是如來。又解脱者名無逼切。如春渉
熱夏日食甜冬日冷觸。眞解脱中無有如是
不適意事。無逼切者喩眞解脱。眞解脱者即
是如來。又無逼切者譬如有人飽食魚肉而
復飮乳。是人則爲近死不久。眞解脱中無如
是事。是人若得甘露良藥所患得除。眞解脱
者亦復如是。甘露良藥喩眞解脱。眞解脱者
即是如來。云何逼切不逼切耶。譬如凡夫
我慢自高。而作是念一切衆中誰能害我。即
便携持蛇虎毒虫。當知是人不盡壽命則
横死。眞解脱中無如是事。不逼切者如轉輪
王。所有神珠能伏蜣蜋九十六種諸毒虫等。
若有聞是神珠香者諸毒消滅。眞解脱者亦
復如是。皆悉遠離二十五有。毒*消滅者喩
眞解脱。眞解脱者即是如來。又不逼切者譬
如虚空解脱亦爾。彼虚空者。喩眞解脱。眞
解脱者即是如來。又逼切者如近乾草然諸
燈火近則熾然。眞解脱中無如是事。又不逼
切者譬如日月不逼衆生。解脱亦爾於諸衆
生無有逼切。無有逼切喩眞解脱。眞解脱者
即是如來。又解脱者名無動法。猶如怨親
眞解脱中無如是事。又不動者如轉輪王更
無聖王以爲親友。若更有親則無是處。解脱
亦爾更無有親。若有親者亦無是處。彼王無
親喩眞解脱。眞解脱者即是如來。如來者即
是法也。又無動者譬如素衣易受染色解脱
不爾。又無動者如婆師花欲令有臭及青色
者無有是處。解脱亦爾欲令有臭及諸色者
亦無是處。是故解脱即是如來。又解脱者名
爲希有。譬如水中生於蓮花非爲希有。火中
生者是乃希有。有人見之便生歡喜。眞解脱
者亦復如是。其有見者心生歡喜。彼希有者
喩眞解脱。眞解脱者即是如來。其如來者即
是法身。又希有者譬如嬰兒。其齒未生漸漸
長大然後乃生。解脱不爾無有生與不生。又
解脱者名曰虚寂無有不定。不定者如一闡
提究竟不移。犯重禁者不成佛道無有是處。
何以故。是人若於佛正法中心得淨信。爾時
即便滅一闡提。若復得作優婆塞者。亦得斷
滅於一闡提。犯重禁者滅此罪已則得成佛。
是故若言畢定不移不成佛道無有是處。眞
解脱中都無如是滅盡之事。又虚寂者墮於
法界。如法界性即眞解脱。眞解脱者即是如
來。又一闡提若盡滅者則不得稱一闡提也。
何等名爲一闡提耶。一闡提者斷滅一切諸
善根。本心不攀縁一切善法。乃至不生一念
之善。眞解脱中都無是事。無是事故即眞解
脱。眞解脱者即是如來。又解脱者名不可量。
譬如穀聚其量可知。眞解脱者則不如是。譬
如大海不可度量。解脱亦爾不可度量。不可
量者即眞解脱。眞解脱者即是如來。又解脱
者名無量法。如一衆生多有業報。解脱亦爾
有無量報。無量報者即眞解脱。眞解脱者即
是如來。又解脱者名爲廣大。譬如大海無與
等者。解脱亦爾無能與等。無與等者即眞解
脱。眞解脱者即是如來。又解脱者名曰最上。
譬如虚空最高無比。解脱亦爾最高無比。高
無比者即眞解脱。眞解脱者即是如來。又解
脱者名無能過。譬如師子所住之處一切百
獸無能過者。解脱亦爾無有能過。無能過者
即眞解脱。眞解脱者即是如來。又解脱者名
爲無上。譬如北方諸方中上。解脱亦爾爲無
有上。無有上者即眞解脱。眞解脱者即是如
來。又解脱者名無上上。譬如北方之於東方
爲無上上。解脱亦爾無有上上。無上上者即
眞解脱。眞解脱者即是如來。又解脱者名曰
恒法。譬如人天身壞命終是名曰恒非不恒
也。解脱亦爾非是不恒。非不恒者即眞解脱。
眞解脱者即是如來。又解脱者名曰堅實。
如佉陀羅栴檀沆水其性堅實。解脱亦爾其
性堅實。性堅實者即眞解脱。眞解脱者即是
如來。又解脱者名曰不虚。譬如竹葦其體
踈。解脱不爾。當知解脱即是如來。又解
脱者名不可汚。譬如牆壁未被塗治蚊虻在
上止住遊戲。若以塗治綵畫彫飾虫聞綵香
即便不住。如是不住喩眞解脱。眞解脱者即
是如來。又解脱者名曰無邊。譬如聚落皆
有邊表解脱不爾。譬如虚空無有邊際解脱
亦爾無有邊際。如是解脱即是如來。又解脱
者名不可見。譬如空中鳥跡難見。如是難見
喩眞解脱。眞解脱者即是如來。又解脱者名
曰甚深。何以故。聲聞縁覺所不能入。不能
入者即眞解脱。眞解脱者即是如來。又甚深
者諸佛菩薩之所恭敬。譬如孝子供養父母
功徳甚深。功徳甚深喩眞解脱。眞解脱者即
是如來。又解脱者名不可見。譬如有人不見
自頂解脱亦爾。聲聞縁覺所不能見。不能見
者即眞解脱。眞解脱者即是如來。又解脱者
名無屋宅。譬如虚空無有屋宅解脱亦爾。言
屋宅者喩二十五有。無有屋宅者喩眞解脱。
眞解脱者即是如來。又解脱者名不可取。如
阿摩勒果人可取持。解脱不爾不可取持。不
可取持即眞解脱。眞解脱者即是如來。又解
脱者名不可執。譬如幻物不可執持。解脱
亦爾不可執持。不可執持即眞解脱。眞解脱
者即是如來。又解脱者無有身體。譬如有人
體生瘡疣及諸癰疽癲狂乾枯。眞解脱中
無如是病。無如是病喩眞解脱。眞解脱者即
是如來。又解脱者名爲一味。如乳一味解脱
亦爾唯有一味。如是一味即眞解脱。眞解脱
者即是如來。又解脱者名曰清淨。如水無泥
澄靜清淨。解脱亦爾澄靜清淨。澄靜清淨即
眞解脱。眞解脱者即是如來。又解脱者名曰
一味。如空中雨一味清淨。一味清淨喩眞解
脱。眞解脱者即是如來。又解脱者名曰除却。
譬如滿月無諸雲翳。解脱亦爾無諸雲翳。無
諸雲翳即眞解脱。眞解脱者即是如來。又解
脱者名曰寂靜。譬如有人熱病除愈身得寂
靜。解脱亦爾身得寂靜。身得寂靜即眞解脱。
眞解脱者即是如來。又解脱者即是平等。譬
如野田毒蛇鼠狼倶有殺心。解脱不爾無有
殺心。無殺心者即眞解脱。眞解脱者即是如
來又平等者譬如父母等心於子。解脱亦爾
其心平等。心平等者即眞解脱。眞解脱者即
是如來。又解脱者名無異處。譬如有人唯居
上妙清淨屋宅更無異處。解脱亦爾無有異
處。無異處者即眞解脱。眞解脱者即是如來。
又解脱者名曰知足。譬如飢人値遇甘饌食
之無厭。解脱不爾如食乳糜更無所須。更
無所須喩眞解脱。眞解脱者即是如來。又解
脱者名曰斷絶。如人被縛斷縛得脱。解脱亦
爾斷絶一切疑心結縛。如是斷疑即眞解脱。
眞解脱者即是如來。又解脱者名到彼岸。譬
如大河有此彼岸。解脱不爾雖無此岸而有
彼岸。有彼岸者即眞解脱。眞解脱者即是如
來。又解脱者名曰默然。譬如大海其水
涱多諸音聲。解脱不爾如是解脱即是如來。
又解脱者名曰美妙。譬如衆藥雜呵梨勒其
味則苦。解脱不爾味如甘露。味如甘露喩
眞解脱。眞解脱者即是如來。又解脱者除諸
煩惱。譬如良醫和合諸藥善療衆病。解脱亦
爾能除煩惱。除煩惱者即眞解脱。眞解脱者
即是如來。又解脱者名曰無迮。譬如小舍不
容多人。解脱不爾多所容受。多所容受即眞
解脱。眞解脱者即是如來。又解脱者名滅
諸愛不雜婬欲。譬如女人多諸愛欲。解脱
不爾如是解脱即是如來。如來如是無有貪
欲瞋恚愚癡憍慢等結。又解脱者名曰無愛。
愛有二種。一者餓鬼愛。二者法愛。眞解脱
者離餓鬼愛。憐愍衆生故有法愛。如是法愛
即眞解脱。眞解脱者即是如來。又解脱者離
我我所。如是解脱即是如來。如來者即是法
也。又解脱者即是滅盡離諸有貪。如是解脱
即是如來。如來者即是法也。又解脱者即
是救護。能救一切諸怖畏者。如是解脱即
是如來。如來者即是法也。又解脱者即是
歸處。若有歸依如是解脱不求餘依。譬如有
人依恃於王不求餘依。雖復依王則有動轉。
依解脱者無有動轉。無動轉者即眞解脱。眞
解脱者即是如來。如來者即是法也。又解脱
者名爲屋宅。譬如有人行於曠野則有險難。
解脱不爾無有*險難。無*險難者即眞解脱。
眞解脱者即是如來。又解脱者是無所畏。如
師子王於諸百獸不生怖畏。解脱亦爾於諸魔
衆不生怖畏。無怖畏者即眞解脱。眞解脱者
即是如來。又解脱者無有迮狹。譬如隘路乃
至不受二人並行。解脱不爾如是解脱即是如
來。又有不迮譬如有人畏虎墮井。解脱不
爾如是解脱即是如來。又有不迮如大海中捨
壞小船得堅牢船。乘之度海到安隱處心
得快樂。解脱亦爾心得快樂。得快樂者即眞
解脱。眞解脱者即是如來。又解脱者拔諸因
縁。譬如因乳得酪因酪得酥因酥得醍醐。眞
解脱中都無是因。無是因者即眞解脱。眞解
脱者即是如來。又解脱者能伏憍慢。譬如大
王慢於小王。解脱不爾如是解脱即是如來。
如來者即是法也。又解脱者伏諸放逸。謂放
逸者多有貪欲。眞解脱中無有是名。無是名
者即眞解脱。眞解脱者即是如來。又解脱者
能除無明。如上妙酥除諸滓穢乃名醍醐。解
脱亦爾除無明滓生於眞明。如是眞明即眞
解脱。眞解脱者即是如來。又解脱者名爲寂
靜純一無二。如空野象獨一無侶。解脱亦爾
獨一無二。獨一無二即眞解脱。眞解脱者即
是如來。又解脱者名爲堅實。如竹葦*蜱麻莖
空虚而子堅實。除佛如來其餘人天皆不
堅實。眞解脱者遠離一切諸有流等。如是解
脱即是如來。又解脱者名能覺了増益於我。
眞解脱者亦復如是。如是解脱即是如來。又
解脱者名捨諸有。譬如有人食已而吐。解脱
亦爾捨於諸有。捨諸有者即眞解脱。眞解脱
者即是如來。又解脱者名曰決定。如婆師花
香七葉中無。解脱亦爾如是解脱即是如來。
又解脱者名曰水大。譬如水大於諸大勝能潤
一切草木穀子。解脱亦爾能潤一切有生之
類。如是解脱即是如來。又解脱者名曰爲入。
如有門戸則通入路金性之處金則可得。解
脱亦爾如彼門戸修無我者則得入中。如是
解脱即是如來。又解脱者名曰爲善。譬如弟
子隨逐於師善奉教勅得名爲善。解脱亦爾
如是解脱即是如來。又解脱者名出世法。於
一切法最爲出過。如衆味中酥乳最勝。解脱
亦爾如是解脱即是如來。又解脱者名曰不
動。譬如門閫風不能動。眞解脱者亦復如是。
如是解脱即是如來。又解脱者名無濤波。如
彼大海其水濤波。解脱不爾如是解脱即是
如來。又解脱者譬如宮殿。解脱亦爾當知解
脱即是如來。又解脱者名曰所用。如閻浮檀
金多有所任。無有能説是金過惡。解脱亦爾
無有過惡。無有過惡即眞解脱。眞解脱者即
是如來。又解脱者捨嬰兒行。譬如大人捨小
兒行。解脱亦爾除捨五陰。除捨五陰即眞解
脱。眞解脱者即是如來。又解脱者名曰究竟。
如被繋者從繋得脱洗浴清淨然後還家。解脱
亦爾畢竟清淨。畢竟清淨即眞解脱。眞解脱
者即是如來。又解脱者名無作樂。無作樂者
貪欲瞋恚愚癡吐故。喩如有人誤飮蛇毒爲除
毒故即服吐藥。既得吐已毒即除愈身得安
樂。解脱亦爾吐於煩惱諸結縛毒身得安樂
名無作樂。無作樂者即眞解脱。眞解脱者即
是如來。又解脱者名斷四種毒蛇煩惱。斷煩
惱者即眞解脱。眞解脱者即是如來。又解脱
者名離諸有。滅一切苦得一切樂。永斷貪欲
瞋恚愚癡。拔斷一切煩惱根本。拔根本者即
眞解脱。眞解脱者即是如來。又解脱者名斷
一切有爲之法。出生一切無漏善法。斷塞諸
道所謂若我無我非我非無我。唯斷取著不
斷我見。我見者名爲佛性。佛性者即眞解脱。
眞解脱者即是如來。又解脱者名不空空。空
空者名無所有。無所有者即是外道尼犍子
等所計解脱。而是尼犍實無解脱故名空空。
眞解脱者則不如是故不空空。不空空者即
眞解脱。眞解脱者即是如來。又解脱者名
不空。如水酒酪酥蜜等瓶。雖無水酒酪酥
蜜時。猶故得名爲水等瓶。而是瓶等不可説
空及以不空。若言空者則不得有色香味觸。
若言不空而復無有水酒等實。解脱亦爾不可
説色及以非色。不可説空及以不空。若言空
者則不得有常樂我淨。若言不空誰受是常
樂我淨者。以是義故不可説空及以不空。空
者謂無二十五有及諸煩惱。一切苦一切相
一切有爲行。如瓶無酪則名爲空。不空者。謂
眞實善色常樂我淨不動不變。猶如彼瓶色
香味觸故名不空。是故解脱喩如彼瓶。彼瓶
遇縁則有破壞。解脱不爾不可破壞。不可破
壞即眞解脱。眞解脱者即是如來。又解脱者
名曰離愛。譬如有人愛心悕望釋提桓因大
梵天王自在天王。解脱不爾若得成於阿耨
多羅三藐三菩提已無愛無疑。無愛無疑即
眞解脱。眞解脱者即是如來。若言解脱有愛
疑者無有是處。又解脱者斷諸有貪。斷一切
相一切繋縛一切煩惱一切生死一切因縁一
切果報。如是解脱即是如來。如來即是涅槃。
一切衆生怖畏生死諸煩惱故故受三歸。譬
如群鹿怖畏獵師。既得免離若得一跳則喩
一歸。如是三跳則喩三歸。以三跳故得受安
樂。衆生亦爾怖畏四魔惡獵師故受三歸依。
三歸依故則得安樂。受安樂者即眞解脱。眞
解脱者即是如來。如來者即是涅槃。涅槃者
即是無盡。無盡者即是佛性。佛性者即是決
定。決定者即是阿耨多羅三藐三菩提。迦葉
菩薩白佛言。世尊。若涅槃佛性決定如來是
一義者。云何説言有三歸依。佛告迦葉。善男
子。一切衆生怖畏生死故求三歸。以三歸故
則知佛性決定涅槃。善男子。有法名一義異。
有法名義倶異。名一義異者。佛常法常比丘
僧常。涅槃虚空皆亦是常。是名名一義異。名
義倶異者。佛名爲覺法名不覺僧名和合。涅
槃名解脱虚空名非善亦名無礙。是爲名義
倶異。善男子。三歸依者亦復如是。名義倶異
云何爲一。是故我告摩訶波闍波提憍曇彌。
莫供養我當供養僧。若供養僧則得具足供
養三歸。摩訶波闍波提即答我言。衆僧之中
無佛無法。云何説言供養衆僧。則得具足供
養三歸。我復告言。汝隨我語則供養佛。爲解
脱故即供養法。衆僧受者則供養僧。善男子。
是故三歸不得爲一。善男子。如來或時説一
爲三説三爲一。如是之義諸佛境界非是聲
聞縁覺所知。迦葉復言。如佛所説畢竟安樂
名涅槃者是義云何。夫涅槃者捨身捨智。若
捨身智誰當受樂。佛言。善男子。譬如有人
食已心悶出外欲吐。既得吐已而復迴還。同
伴問之汝今所患竟爲差不。而復來還答言。
已*差身得安樂。如來亦爾畢竟遠離二十五
有永得涅槃安樂之處。不可動轉無有盡滅。
斷一切受名無受樂。如是無受名爲常樂。若
言如來有受樂者無有是處。是故畢竟樂者
即是涅槃。涅槃者即眞解脱。眞解脱者即是
如來
迦葉復言。不生不滅是解脱耶。如是如是
善男子。不生不滅即是解脱。如是解脱即是
如來。迦葉復言。若不生不滅是解脱者。虚
空之性亦無生滅應是如來。如如來性即是
解脱
佛告迦葉。善男子。是事不然。世尊。何故不
然。善男子。如迦蘭伽鳥及命命鳥。其聲清
妙寧可同於烏鵲音不。不也世尊。烏鵲之
聲比命命等百千萬倍不可爲比。迦葉復言。
迦蘭伽等其聲微妙身亦不同如來云何比之
烏鵲無異葶藶比須彌山。佛與虚空亦復如
是。迦蘭伽聲可喩佛聲。不可以喩烏鵲之音。
爾時佛讃迦葉菩薩言。善哉善哉善男子。
汝今善解甚深難解如來有時以因縁故引彼
虚空以喩解脱。如是解脱即是如來。眞解脱
者一切人天無能爲匹。而此虚空實非其喩。
爲化衆生故以虚空非喩爲喩。當知解脱即
是如來。如來之性即是解脱。解脱如來無二
無別。善男子。非喩者。如無比之物不可引
喩。有因縁故可得引喩。如經中説面貌端正
猶月盛滿。白象鮮潔猶如雪山。滿月不得即
同於面。雪山不得即是白象。善男子。不可
以喩喩眞解脱。爲化衆生故作喩耳。以諸譬
喩知諸法性皆亦如是
迦葉復言。云何如來作二種説。佛言善男子。
譬如有人執持刀劍以瞋恚心欲害如來。如
來和悦無恚恨色。是人當得壞如來身成逆
罪不。不也世尊。何以故。如來身界不可壞
故。所以者何。以無身聚唯有法性。法性之性
理不可壞。是人云何能壞佛身。直以惡心故
成無間。以是因縁引諸譬喩得知實法。爾時
佛讃迦葉菩薩。善哉善哉善男子。我所欲説
汝今已説。又善男子。譬如惡人欲害其母。住
於野田在穀𧂐下。母爲送食其人見已尋生
害心便前磨刀。母時知已逃入𧂐中。其人持
刀遶𧂐遍斫。斫已歡喜生已殺想。其母尋後
從穀𧂐出還至家中。於意云何。是人成就無
間罪不。不也世尊。不可定説。何以故。若
説有罪母身應壞。身若不壞云何言有。若説
無罪生已殺想心懷歡喜。云何言無。是人雖
不具足逆罪而亦是逆。以是因縁引諸譬喩
得知實法。佛讃迦葉。善哉善哉善男子。以是
因縁我説種種方便譬喩以喩解脱。雖以無
量阿僧祇喩。而實不可以喩爲比。或有因縁
亦可喩説。或有因縁不可喩説。是故解脱
成就如是無量功徳趣涅槃者。涅槃如來亦
有如是無量功徳。以如是等無量功徳成就
滿故名大涅槃。迦葉菩薩白佛言。世尊。我
今始知如來至處爲無有盡處。若無盡當知
壽命亦應無盡。佛言。善哉善哉善男子。汝
今善能護持正法。若有善男子善女人欲斷
煩惱諸結縛者。當作如是護持正法
大般涅槃經卷第五



大般涅槃經卷第六
 北涼天竺三藏曇無*讖譯 
  *如來性品第四之三
善男子。是大涅槃微妙經中有四種人。能護
正法建立正法憶念正法能多利益。憐愍世
間爲世間依安樂人天。何等爲四。有人出世
具煩惱性是名第一。須陀洹人。斯陀含人是
名第二。阿那含人是名第三。阿羅漢人是名
第四。是四種人出現於世。能多利益憐愍世
間爲世間依安樂人天
云何名爲具煩惱性。若有人能奉持禁戒威
儀具足建立正法。從佛所聞解其文義轉爲
他人分別宣説。所謂少欲是道。多欲非道。
廣説如是八大人覺。有犯罪者教令發露懺
悔滅除。善知菩薩方便所行祕密之法。是名
凡夫非第八人。第八人者不名凡夫。名爲菩
薩不名爲佛
第二人者名須陀洹斯陀含。若得正法受持
正法從佛聞法。如其所聞聞已書寫受持讀
誦轉爲他説。若聞法已不寫不受不持不説。
而言奴婢不淨之物佛聽畜者無有是處。是
名第二人。如是之人未得第二第三住處名
爲菩薩已得受記
第三人者名阿那含。阿那含者誹謗正法。若
言聽畜奴婢僕使不淨之物。受持外道典籍
書論及爲客塵煩惱所障。諸舊煩惱之所覆
蓋。若藏如來眞實舍利及。爲外病之所惱害。
或爲四大毒蛇所侵。論説我者悉無是處。若
説無我斯有是處。説著世法無有是處。若説
大乘相續不絶斯有是處。若所受身有八
虫亦無是處。永離婬欲乃至夢中不失不淨
斯有是處。臨終之日生怖畏者亦無是處。阿
那含者爲何謂也。是人不還如上所説。所有
過患永不能汚。往返周旋名爲菩薩已得受
記。不久得成阿耨多羅三藐三菩提。是則名
爲第三人也
第四人者名阿羅漢。阿羅漢者斷諸煩惱捨
於重擔。逮得己利所作已辦住第十地得自
在智。隨人所樂種種色像悉能示現。如所莊
嚴欲成佛道即能得成。能成如是無量功徳
名阿羅漢。是名四人出現於世能多利益憐
愍世間爲世間依安樂人天。於人天中最尊
最勝猶如如來。名人中勝爲歸依處
迦葉白佛言。世尊。我今不依是四種人。何
以故。如瞿師羅經中佛爲瞿師羅説。若天魔
梵爲欲破壞變爲佛像。具足莊嚴三十二相
八十種好圓光一尋。面部圓滿猶月盛明眉
間毫相白踰珂雪。如是莊嚴來向汝者。汝當
撿校定其虚實。既覺知已應當降伏。世尊。魔
等尚能變作佛身況當不能作羅漢等四種之
身。坐臥空中左脇出水右脇出火身出烟炎
猶如火聚。以是因縁我於是中心不生信。或
有所説不能禀受亦無敬念而作依止。佛言
善男子。於我所説若生疑者尚不應受況如
是等。是故應當善分別知是善不善可作不
可作。如是作已長夜受樂。善男子。譬如偸狗
夜入人舍。其家婢使若覺知者即應驅罵汝
疾出去。若不出者當奪汝命。偸狗聞之即
去不還。汝等從今亦應如是降伏波旬。應作
是言波旬汝今不應作如是像。若故作者當
以五繋繋縛於汝。魔聞是已便當還去。如彼
偸狗更不復還
迦葉白佛言。世尊。如佛爲瞿師羅長者説。
若能如是降伏魔者。亦可得近大般涅槃。
如來何必説是四人爲依止處。如是四人所
可言説未必可信。佛告迦葉。善男子。如我所
説亦復如是非爲不爾。善男子。我爲聲聞有
肉眼者説言降魔。不爲修學大乘人説。聲聞
之人雖有天眼故名肉眼。學大乘者雖有肉
眼乃名佛眼。何以故。是大乘經名爲佛乘。而
此佛乘最上最勝。善男子。譬如有人勇健威
猛有怯弱者常來依附。其勇健人常教怯者。
汝當如是持弓執箭修學矟道長鉤羂索。又
復告言。夫鬪戰者雖如履刃不應生於怖畏
之想。當視人天生輕弱想。應自生心作勇健
想。或時有人素無膽勇詐作健相。執持弓刀
種種器仗以自莊嚴。來至陣中唱呼大喚。汝
於是人亦復不應生於憂怖。如是輩人若見
汝時不怖畏者。當知是人不久散壞如彼偸
狗。善男子。如來亦爾告諸聲聞。汝等不應
畏魔波旬。若魔波旬化作佛身至汝所者。汝
當精勤堅固其心降伏於魔。時魔即當愁憂
不樂復道而去。善男子。如彼健人不從他
習。學大乘者亦復如是。得聞種種深密經典
其心欣樂不生驚怖。何以故。如是修學大乘
之人。已曾供養恭敬禮拜過去無量萬億佛
故。雖有無量億千魔衆欲來侵嬈。於是事中
終不驚畏。善男子。譬如有人得阿竭陀藥不
畏一切毒蛇等。畏是藥力故亦能消除一切
毒等。是大乘經亦復如是。如彼藥力不畏一
切諸魔毒等。亦能降伏令更不起
復次善男子。譬如有龍性甚妬憋。欲害人
時或以眼視或以氣嘘。是故一切師子虎豹
豺狼狗犬皆生怖畏。是等惡獸或聞聲見形
或觸其身無不喪命。有善呪者以呪力故。能
令如是諸惡毒龍金翅鳥等惡象師子虎豹豺
狼。皆悉調善任爲御乘。如是等獸見彼善呪
即便調伏。聲聞縁覺亦復如是。見魔波旬皆
生恐怖。而魔波旬亦復不生畏懼之心猶行
魔業。學大乘者亦復如是。見諸聲聞怖畏魔
事於此大乘不生信樂。先以方便降伏諸魔
悉令調善堪任爲乘。因爲廣説種種妙法。聲
聞縁覺見調魔已不生怖畏。於此大乘無上
正法方生信樂。作如是言我等從今不應於
此正法之中而作障礙
復次善男子。聲聞縁覺於諸煩惱而生怖畏。
學大乘者都無恐懼。修學大乘有如是力。以
是因縁先所説者。爲欲令彼聲聞縁覺調伏
諸魔非爲大乘。是大涅槃微妙經典不可消
伏甚奇甚特。若有聞者聞已信受。能信如來
是常住法。如是之人甚爲希有如優曇花。我
涅槃後若有得聞如是大乘微妙經典生信
敬心。當知是等於未來世百千億劫不墮惡

爾時佛告迦葉菩薩。善男子。我涅槃後當
有百千無量衆生。誹謗不信是大涅槃微妙
經典。迦葉菩薩復白佛言。世尊。是諸衆生於
佛滅後久近便當誹謗是經。世尊。復有何等
純善衆生。當能拔濟是謗法者
佛告迦葉。善男子。我般涅槃後四十年中於
閻浮提廣行流布。然後乃當隱沒於地。善男
子。譬如甘蔗稻米石蜜乳酥醍醐隨有之處。
其土人民皆言是味味中第一。或復有人純食
粟米及以稗子。是人亦言我所食者最爲第
一。是薄福人受業報故。若是福人耳初不
聞粟稗之名。所食唯是粳糧甘蔗石蜜醍
醐。是大涅槃微妙經典亦復如是。鈍根薄福
不樂聽聞。如彼薄福憎惡粳糧及石蜜等。二
乘之人亦復如是。憎惡無上大涅槃經。或
有衆生其心甘樂聽受是經聞已歡喜不生誹
謗。如彼福人食於稻*糧
善男子。譬如有王居在山中險難惡處。雖
有甘蔗稻*糧石蜜以其難得貪惜積聚。不
敢噉食懼其有盡唯食粟稗。有異國王聞之
憐笑。即以車載稻*糧甘蔗而送與之。其王
得已即便分張擧國共食。民既食已皆生歡
喜。咸作是言因彼王故令我得是希有之食。
善男子。是四種人亦復如是。爲此無上大法
之將。是四種中或有一人見於他方無量菩
薩雖學如是大乘經典若自書寫若令他書。
爲利養故爲稱譽故爲了法故爲依止故。爲
用博易其餘經故。不能廣爲他人宣説。是故
持是微妙經典送至彼方與彼菩薩。令發無
上菩提之心安住菩提。而是菩薩得是經已
即便廣爲他人演説。令無量衆得受如是大
乘法味。皆悉是此一菩薩力所未聞經悉令得
聞。如彼人民因王力故得希有食。又善男子。
是大涅槃微妙經典所流布處。當知其地即
是金剛。是中諸人亦如金剛。若有能聽如是
經者。即不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。隨
其所願悉得成就如我今日所可宣説。汝等
比丘應善受持。若有衆生不能聽聞如是經
典。當知是人甚可憐愍。何以故。是人不能
受持如是大乘經典甚深義故
迦葉菩薩白佛言。世尊。如來滅後四十年中
是大乘典大涅槃經於閻浮提廣行流布。過
是已後沒於地者。却後久近復當還出
佛言。善男子。若我正法餘八十年前四十年。
是經復當於閻浮提雨大法雨
迦葉菩薩復白佛言。世尊。如是經典正法滅
時正戒毀時。非法増長時無如法衆生時。誰
能聽受奉持讀誦。令其通利供養恭敬書寫
解説唯願如來。憐愍衆生分別廣説令諸菩
薩聞已受持。持已即得不退阿耨多羅三藐
三菩提心
爾時佛讃迦葉。善哉善哉。善男子。汝今善能
問如是義。善男子。若有衆生於熈連河沙等
諸佛所發菩提心。乃能於是惡世受持如是
經典不生誹謗。善男子。若有能於一恒河
沙等諸佛世尊發菩提心。然後乃能於惡世
中不謗是法愛樂是典。不能爲人分別廣説。
善男子。若有衆生於二恒河沙等佛所發菩
提心。然後乃能於惡世中不謗是法。正解信
樂受持讀誦亦不能爲他人廣説。若有衆生
於三恒河沙等佛所發菩提心。然後乃能於
惡世中不謗是法。受持讀誦書寫經卷雖爲
他説未解深義。若有衆生於四恒河沙等佛
所發菩提心。然後乃能於惡世中不謗是法。
受持讀誦書寫經卷爲他廣説十六分中一分
之義。雖復演説亦不具足。若有衆生於五恒
河沙等佛所發菩提心。然後乃能於惡世中不
謗是法。受持讀誦書寫經卷廣爲人説十六分
中八分之義。若有衆生於六恒河沙等佛所
發菩提心。然後乃能於惡世中不謗是法。受
持讀誦書寫經卷爲他廣説十六分中十二分
義。若有衆生於七恒河沙等佛所發菩提心。
然後乃能於惡世中不謗是法。受持讀誦書
寫經卷爲他廣説十六分中十四分義。若有
*衆生於八恒河沙等佛所發菩提心。然後乃
能於惡世中不謗是法。受持讀誦書寫經卷亦
勸他人令得書寫。自能聽受復勸他人令得
聽受讀誦通利。擁護堅持憐愍世間諸衆生
故供養是經。亦勸他人令其供養恭敬尊重
讀誦禮拜亦復如是。具足能解盡其義味。所
謂如來常住不變畢竟安樂。廣説衆生悉有
佛性。善知如來所有法藏。供養如是諸佛等
已。建立如是無上正法受持擁護。若有始發
阿耨多羅三藐三菩提心。當知是人未來之
世必能建立如是正法受持擁護。是故汝今
不應不知未來世中護法之人。何以故。是發
心者於未來世必能護持無上正法。善男子。
有惡比丘聞我涅槃不生憂愁。今日如來入般
涅槃何期快哉。如來在世遮我等利今
般涅槃誰復當有遮奪我者。若無遮奪我則
還得如來利養。如來在世禁戒嚴峻今入涅
槃悉當放捨。所受袈裟本爲法式今當廢壞
如木頭幡。如是等人誹謗拒逆是大乘經。善
男子。汝今應當如是憶持。若有衆生成就具
足無量功徳。乃能信是大乘經典信已受持。
其餘衆生有樂法者。若能廣爲解説此經。其
人聞已過去無量阿僧祇劫所作惡業皆悉除
滅。若有不信是經典者。現身當爲無量病苦
之所惱害。多爲衆人所見罵辱。命終之後人
所輕賤顏貌醜陋。資生艱難常不供足雖復少
得麁澁弊惡。生生常處貧窮下賤誹謗正法
邪見之家。若臨終時或値荒亂刀兵競起。帝
王暴虐怨家讎隟之所侵逼。雖有善友而不
遭遇。資生所須求不能得。雖少得利常患飢
渇。唯爲凡下之所顧識。國王大臣悉不齒録。
設復聞其有所宣説正使是理終不信受。如
是之人不至善處。如折翼鳥不能飛行。是人
亦爾於未來世不能得至人天善處。若復有
人能信如是大乘經典。本所受形雖復麁陋。
以經功徳即便端正威顏色力日更増多。常
爲人天之所樂見。恭敬愛戀情無捨離。國王
大臣及家親屬聞其所説悉皆敬信。若我聲
聞弟子之中欲行第一希有事者。當爲世間
廣宣如是大乘經典
善男子。譬如霧露勢雖欲住不過日出。日既
出已消滅無餘。善男子。是諸衆生所有惡業
亦復如是。住世勢力不過得見大涅槃日。是
日既出悉能除滅一切惡業
復次善男子。譬如有人出家剃髮雖服袈裟。
故未得受沙彌十戒。或有長者來請衆僧。未
受戒者即與大衆倶共受請。雖未受戒已墮
僧數。善男子。若有衆生發心始學是大乘典
大涅槃經。書持讀誦亦復如是。雖未具足位
階十住則已墮於十住數中。或有衆生是佛
弟子或非弟子。若因貪怖或因利養聽受是
經乃至一偈。聞已不謗當知是人則爲已近
阿耨多羅三藐三菩提。善男子。以是因縁我
説四人爲世間依。善男子。如是四人若以佛
説言非佛説無有是處。是故我説如是四人
爲世間依。善男子。汝應供養如是四人。世
尊。我當云何識知是人而爲供養
佛告迦葉。若有建立護持正法。如是之人應
從啓請當捨身命而供養之。如我於是大乘
經説
    有知法者 若老若少 故應供養
    恭敬禮拜 猶如事火 婆羅門等
    有知法者 若老若少 故應供養
    恭敬禮拜 亦如諸天 奉事帝釋
迦葉菩薩白佛言。世尊。如佛所説供養師長
正應如是。今有所疑唯願廣説。若有長宿護
持禁戒。從年少邊諮受未聞云何是人當禮
敬不。若當禮敬是則不名爲持戒也。若是年
少護持禁戒。從諸宿舊破戒人邊諮受未聞復
應禮不。若出家人從在家人諮受未聞復當
禮不。然出家人不應禮敬在家人也。然佛法
中年少幼小應當恭敬耆舊長宿。以是長宿
先受具戒成就威儀。是故應當供養恭敬。如
佛言曰其破戒者。是佛法中所不容受。猶如
良田多有稊稗。又如佛説有知法者。若老若
少故應供養如事帝釋。如是二句其義云何。
將非如來虚妄説耶。如佛言曰持戒比丘亦
有所犯。何故如來而作是説。世尊。亦於餘
經中説聽治破戒。如是所説其義未了。佛告
迦葉。善男子。我爲未來諸菩薩等學大乘者
説如是偈。不爲聲聞弟子説也。善男子。如我
先説正法滅已毀正戒時増長破戒。非法盛時
一切聖人隱不現時。受畜奴婢不淨物時。是
四人中當有一人出現於世。剃除鬚髮出家
修道。見諸比丘各各受畜奴婢僕使不淨之
物。淨與不淨一切不知。是律非律亦復不識。
是人爲欲調伏如是諸比丘故。與共和光不
同其塵。自所行處及佛行處善能別知。雖見
諸人犯波羅夷默然不擧。何以故。我出於世
爲欲建立護持正法。是故默然而不擧處。善
男子。如是之人爲護法故雖有所犯不名破

善男子。如有國王遇病崩亡。儲君稚小未任
紹繼。有旃陀羅豐饒財寶巨富無量多有眷
屬。自以強力伺國虚弱簒居王位治化未久。
國人居士婆羅門等亡叛逃走遠投他國。雖
有在者乃至不欲眼見是王。或有長者婆羅
門等不離本土。譬如諸樹隨其生處即是中
死。旃陀羅王知其國人逃叛者衆尋即還。遣
諸旃陀羅守邏諸道。復於七日撃鼓唱令諸
婆羅門。有能爲我作灌頂師者。當以半國而
爲爵賞。諸婆羅門聞是語已悉無來者各作
是言。何處當有婆羅門種作如是事。旃陀羅
王復作是言。婆羅門中若無一人爲我師者。
我要當令諸婆羅門與旃陀羅共住食宿同其
事業。若有能來灌我頂者。半國之封此言不
虚。呪術所致三十三天上妙甘露不死之藥。
亦當共分而服食之
爾時有一婆羅門子。年在弱冠修治淨行長
髮爲相善知呪術。往至王所白言。大王。王所
勅使我悉能爲。爾時大王心生歡喜。受此童
子作灌頂師。諸婆羅門聞是事已。皆生瞋恚
責此童子。汝婆羅門。云何乃作旃陀羅師。
爾時其王即分半國與是童子。因共治國經
歴多時。爾時童子語其王言。我捨家法來作
王師。然教大王微密呪術。而今大王猶不見
親。時王答言。我今云何不親汝耶。童子答
言。先王所有不死之藥猶未共食。王言善哉
善哉大師。我實不知師若須者唯願持去。是
時童子聞王語已。即取歸家請諸大臣而共
食之。諸臣食已即共白王。快哉大師。有是甘
露不死之藥。王既知已語其師言。云何大師。
獨與諸臣服食甘露而不見分。爾時童子更
以其餘雜毒之藥與王令服。王既服已須臾
藥發。悶亂躄地無所覺知猶如死人。爾時童
子立本儲君還以爲王。作如是言。師子御座
法不應令旃陀羅昇。我從昔來未曾聞見旃
陀羅種而爲王也。若旃陀羅治國理民無有
是處。汝今應還紹繼先王正法治國。爾時
童子經理是已。復以解藥與旃陀羅令其醒
寤。既醒寤已驅令出國。是時童子雖爲是
事猶故不失婆羅門法。其餘居士婆羅門等
聞其所作歎未曾有。讃言善哉善哉仁者。
善能驅遣旃陀羅王。善男子。我涅槃後護
持正法諸菩薩等亦復如是。以方便力與彼
破戒假名。受畜一切不淨物僧同其事業。爾
時菩薩若見有人雖多犯戒能治毀禁諸惡比
丘。即往其所恭敬禮拜四事供養。經書什物
悉以奉上。如其自無要當方便從諸檀越求
覓而與。爲是事故應畜八種不淨之物。何以
故。是人爲治諸惡比丘。如彼童子驅旃陀羅。
爾時菩薩雖復恭敬禮拜是人受畜八種不
淨之物。悉無有罪。何以故。以是菩薩爲欲
擯治諸惡比丘。令清淨僧得安隱住。流布方
等大乘經典利益一切諸天人故。善男子。以
是因縁我於經中説是二偈。令諸菩薩皆共
讃嘆護法之人。如彼居士婆羅門等稱讃童
子善哉善哉。護法菩薩正應如是。若有人見
護法之人與破戒者同其事業説有罪者。當
其人自受其殃。是護法者實無有罪。善
男子。若有比丘犯禁戒已。憍慢心故覆藏不
悔。當知是人名眞破戒。菩薩摩訶薩爲護法
故雖有所犯不名破戒。何以故。以無憍慢發
露悔故。善男子。是故我於經中覆相説如是

    有知法者 若老若少 故應供養
    恭敬禮拜 猶如事火 婆羅門等
    如第二天 奉事帝釋
以是因縁我亦不爲學聲聞人。但爲菩薩而
説是偈
迦葉菩薩白佛言。世尊。如是等菩薩摩訶薩
於戒極緩。本所受戒爲具在不。佛言善男子。
汝今不應作如是説。何以故。本所受戒如本
不失。設有所犯即應懺悔悔已清淨。善男子。
如故堤塘穿穴有孔水則淋漏。何以故。無
人治故。若有人治水則不出。菩薩亦爾。雖
與破戒共作布薩受戒自恣同其僧事。所有
戒律不如*堤塘穿穴淋漏。何以故。若無
清淨持戒之人僧。則損減慢緩懈怠日有増
長。若有清淨持戒之人。即能具足不失本戒。
善男子。於乘緩者乃名爲緩。於戒緩者不名
爲緩。菩薩摩訶薩於此大乘心不懈慢是名
本戒。爲護正法以大乘水而自澡浴。是故
菩薩雖現破戒不名爲緩。迦葉菩薩白佛言。
衆僧之中有四種人。如菴羅果生熟難知。破
戒持戒云何可識
佛言善男子。因大涅槃微妙經典則易可知。
云何因是大涅槃經可得知耶。譬如田夫種
稻穀等芸除稗&T032352;。以肉眼觀名爲淨田。至
其成實草穀各異。如是八事能汚染僧若能
除却。以肉眼觀則知清淨。若有持戒破戒不
作惡時。以肉眼觀難可分別。若惡彰露則易
可知。如彼稗&T032352;易可分別。僧中亦爾若能遠
離於八不淨毒蛇之法是名清淨。聖衆福田
應爲人天之所供養。清淨果報非是肉眼所
能分別。復次善男子。如迦羅迦林其樹衆多。
於是林中唯有一樹名鎭頭迦。是迦羅迦樹
鎭頭迦樹。二果相似不可分別。其果熟時有
一女人悉皆拾取。鎭頭迦果纔有一分。迦
羅迦果乃有十分。是女不識齎來詣市而衒
賣之。凡愚小兒復不別故。買迦羅迦果噉已
命終。有智人輩聞是事已即問女人。姊於何
處持是果來。是時女人即示方所。諸人即言。
如是方所多有無量迦羅迦樹。唯有一根鎭
頭迦樹。諸人知已笑而捨去。善男子。大衆
之中八不淨法亦復如是。於是衆中多有受
用如是八法。唯有一人清淨持戒。不受如是
八不淨法。而知諸人受畜非法。然與同事不
相捨離。如彼林中一鎭頭迦樹。有優婆塞
見是諸人多有非法。併不恭敬供養是人。
若欲供養應先問言。大徳。如是八事爲受
畜不。佛所聽不。若言佛聽。如是之人得共
布薩羯磨自恣不。是優婆塞如是問已。衆皆
答言。如是八事如來憐愍皆悉聽畜。優婆塞
言。祇洹精舍有諸比丘或言金銀佛所聽畜。
或言不聽有言聽者。是不聽者不與共住説
戒自恣。乃至不共一河飮水。利養之物悉不
共之。汝等云何言佛聽許。佛天中天雖復
受之。汝等衆僧亦不應畜。若有受者乃至
不應與共説戒自恣羯磨同其僧事。若共説
戒自恣羯磨同僧事者。命終即當墮於地獄。
如彼諸人食迦羅果已而便命終
復次善男子。譬如城市有賣藥人。有妙甘藥
出於雪山。亦復多賣其餘雜藥昧甘相似。時
有諸人咸皆欲買然不識別。至賣藥所問言。
汝有雪山藥不。其賣藥人即答言有。是人欺
詐以餘雜藥語買者言。此是雪山甘好妙藥。
時買藥者以肉眼故。不能善別即買持去。
復作是念我今已得雪山甘藥。迦葉。若聲聞
僧中有假名僧有眞實僧。有和合僧若持戒
破戒。於是衆中等應供養恭敬禮拜。是優婆
塞以肉眼故不能分別。喩如彼人不能分別
雪山甘藥。誰是持戒誰是破戒誰是眞僧誰
是假僧。有天眼者乃能分別。迦葉。若優婆
塞知是比丘是破戒人不應給施禮拜供養。
若知是人受畜八法亦復不應給施所須禮拜
供養。若於僧中有破戒者。不應以被袈裟
因縁恭敬禮拜
迦葉菩薩復白佛言。世尊。善哉善哉。如來
所説眞實不虚我當頂受。譬如金剛珍寶異
物。如佛所説是諸比丘當依四法。何等爲四。
依法不依人。依義不依語。依智不依識。依
了義經不依不了義經。如是四法應當證知
非四種人
佛言善男子。依法者。即是如來大般涅槃。
一切佛法即是法性。是法性者即是如來。是
故如來常住不變。若復有言如來無常。是人
不知不見法性。若不知見是法性者不應依
止。如上所説四人出世護持法者。應當
知而爲依止。何以故。是人善解如來微密深
奧藏故。能知如來常住不變。若言如來無常
變易無有是處。如是四人即名如來。何以故。
是人能解如來密語及能説故。若有人能了
知如來甚深密藏。及知如來常住不變。如是
之人若爲利養説言如來是無常者無有是
處。如是之人尚可依止。何況不依是四人也。
依法者即是法性。不依人者即是聲聞。法性
者即是如來。聲聞者即是有爲。如來者。即
是常住。有爲者即是無常。善男子。若人破
戒爲利養故。説言如來無常變易。如是之人
所不應依。善男子。是名定義
依義不依語者。義者名曰覺了。覺了義者
名不羸劣。不羸劣者名曰滿足。滿足義者。
名曰如來常住不變。如來常住不變義者即
是法常。法常義者即是僧常。是名依義不依
語也。何等語言所不應依。所謂諸論綺飾文
辭。如佛所説無量諸經。貪求無厭多姦
諂。詐現親附現相求利。經理白衣爲其執役。
又復唱言。佛聽比丘畜諸奴婢不淨之物。金
銀珍寶穀米倉庫牛羊象馬。販賣求利於飢
饉世憐愍子故。聽諸比丘儲貯陳宿手自作
食不受而噉。如是等語所不應依
依智不依識者。所言智者即是如來。若有聲
聞不能善知如來功徳。如是之識不應依止。
若知如來即是法身。如是眞智所應依止。若
見如來方便之身。言是陰界諸入所攝食所
長養亦不應依。是故知識不可依止。若復有
人作是説者。及其經書亦不應依。依了義經
不依不了義經。不了義經者。謂聲聞乘。聞
佛如來深密藏處悉生疑怪。不知是藏出大
智海。猶如嬰兒無所別知。是則名爲不了義

了義者名爲菩薩。眞實智慧隨於自心。無礙
大智猶如大人無所不知。是名了義。又聲聞
乘名不了義。無上大乘乃名了義。若言如來
無常變易名不了義。若言如來常住不變是
名了義。聲聞所説應證知者名不了義。菩薩
所説應證知者名爲了義。若言如來食所長
養是不了義。若言常住不變易者是名了義。
若言如來入於涅槃如薪盡火滅名不了義。
若言如來入法性者是名了義。聲聞乘法則
不應依。何以故。如來爲欲度衆生故。以方
便力説聲聞乘。猶如長者教子半字。善男子。
聲聞乘者猶如初耕未得果實。如是名爲不
了義也。是故不應依聲聞乘。大乘之法則應
依止。何以故。如來爲欲度衆生故。以方便
力説於大乘是故應依。是名了義。如是四依
應當證知
復次依義者。義名質直。質直者名曰光明。
光明者名不羸劣。不羸劣者名曰如來。又光
明者名爲智慧。質直者名爲常住
如來常者名爲依法。法者名常亦名無邊。不
可思議不可執持不可繋縛而亦可見。若有
説言不可見者。如是之人所不應依。是故依
法不依於人。若有人以微妙之語宣説無常。
如是之言所不應依。是故依義不依於語。依
智者。衆僧是常無爲不變。不畜八種不淨之
物。是故依智不依於識。若有説言識作識受
無和合僧。何以故。夫和合者名無所有。無
所有者云何言常。是故此識不可依止
依了義者。了義者名爲知足。終不詐現威儀
清白。憍慢自高貪求利養。亦於如來隨宜方
便所説法中不生執著。是名了義。若有能住
如是等中。當知是人則爲已得住第一義。是
故名爲依了義經
不依不了義。不了義者如經中説。一切燒
燃一切無常一切皆苦一切皆空一切無我。
是名不了義。何以故。以不能了如是義故。
令諸衆生墮阿鼻獄。所以者何。以取著故於
義不了。一切燒者謂如來説涅槃亦燒。一切
無常者涅槃亦無常。苦空無我亦復如是。是
故名爲不了義經不應依止。善男子。若有人
言如來憐愍一切衆生善知時宜。以知時故
説輕爲重説重爲輕。如來觀知所有弟子有
諸檀越供給所須令無所乏。如是之人佛則
不聽受畜奴婢金銀財寶販賣市易不淨物
等。若諸弟子無有檀越供給所須。時世飢饉
飮食難得。爲欲建立護持正法。我聽弟子受
畜奴婢金銀車乘田宅穀米賣易所須。雖聽
受畜如是等物要當淨施篤信檀越。如是四
法所應依止。若有戒律阿毘曇修多羅。不違
是四亦應依止。若有説言有時非時有能護
法。不能護法。如來悉聽一切比丘受畜如是
不淨物者。如是之言不應依止。若有戒律阿
毘曇修多羅中有同是説。如是三分亦不應
依。我爲肉眼諸衆生等説是四依。終不爲於
有慧眼者。是故我今説是四依。法者即是法
性。義者即是如來常住不變。智者了知一
切衆生悉有佛性。了義者了達一切大乘經

大般涅槃經卷第六



大般涅槃經卷第七
 北涼天竺三藏曇無*讖譯 
  *如來性品第四之四
爾時迦葉白佛言。世尊。如上所説四種人
等應當依耶
佛言。如是如是。善男子。如我所説應當依
止。何以故。有四魔故。何等爲四。如魔所説
諸餘經律能受持者。迦葉菩薩白佛言。世尊。
如佛所説有四種魔。若魔所説及佛所説。我
當云何而得分別。有諸衆生隨逐魔行。復有
隨順佛所教者。如是等輩復云何知。佛告迦
葉。我般涅槃七百歳後。是魔波旬漸當沮壞
我之正法。譬如獵師身服法衣。魔王波旬亦
復如是。作比丘像比丘尼像優婆塞像優婆夷
像。亦復化作須陀洹身。乃至化作阿羅漢身
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