大正蔵検索


punctuation    Hangul    Eng   

Citation style A:
Citation style B:
()
Citation style C:
()
Citation style D:
()
TextNo.
Vol.
Page

  INBUDS
INBUDS(Bibliographic Database)
  Digital Dictionary of Buddhism
電子佛教辭典
パスワードがない場合は「guest」でログインしてください。
Users who do not have a password can log in with the userID "guest".

本文をドラッグして選択するとDDBの見出し語検索結果が表示されます。

Select a portion of the text by dragging your mouse to view all terms in the text contained in the DDB. ・

Password Access Policies

大般涅槃經 (No. 0374_ 曇無讖譯 ) in Vol. 12

[First] [Prev+100] [Prev] 387 388 389 390 391 392 393 394 395 396 397 398 399 400 401 402 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]

T0374_.12.0390a01: 煩惱樹故。種植無上法藥之樹。爲欲拔濟諸
T0374_.12.0390a02: 外道説於正法。雖復示現爲衆生師。而
T0374_.12.0390a03: 心初無衆生師想。爲欲拔濟諸下賤故。現入
T0374_.12.0390a04: 其中而爲説法。非是惡業受是身也。如來正
T0374_.12.0390a05: 覺如是安住於大涅槃。是故名爲常住無變。
T0374_.12.0390a06: 如閻浮提東弗于逮西瞿耶尼北欝單越亦復
T0374_.12.0390a07: 如是。如四天下三千大千世界亦爾。二十
T0374_.12.0390a08: 五有如首楞嚴經中廣説。以是故名大般涅
T0374_.12.0390a09: 槃。若有菩薩摩訶薩安住如是大般涅槃。能
T0374_.12.0390a10: 示如是神通變化而無所畏。迦葉。以是縁故
T0374_.12.0390a11: 汝不應言羅睺羅者是佛之子。何以故。我於
T0374_.12.0390a12: 往昔無量劫中已離欲有。是故如來名曰常
T0374_.12.0390a13: 住無有變易
T0374_.12.0390a14: 迦葉復言。如來云何名曰常住。如佛言曰如
T0374_.12.0390a15: 燈滅已無有方所。如來亦爾。既滅度已亦無
T0374_.12.0390a16: 方所。佛言。迦葉。善男子。汝今不應作如是
T0374_.12.0390a17: 言。燈滅盡已無有方所。如來亦爾即滅度已
T0374_.12.0390a18: 無有方所。善男子。譬如男女然燈之時。燈
T0374_.12.0390a19: 爐大小悉滿中油。隨有油在其明猶存。若油
T0374_.12.0390a20: 盡已明亦倶盡。其明滅者喩煩惱滅。明雖滅
T0374_.12.0390a21: 盡燈爐猶存。如來亦爾。煩惱雖滅法身常存。
T0374_.12.0390a22: 善男子。於意云何。明與燈爐爲倶滅不。迦
T0374_.12.0390a23: 葉答言。不也世尊。雖不倶滅然是無常。若
T0374_.12.0390a24: 以法身喩燈爐者。燈爐無常。法身亦爾應是
T0374_.12.0390a25: 無常。善男子。汝今不應作如是難如世間言
T0374_.12.0390a26: 器。如來世尊無上法器。而器無常非如來
T0374_.12.0390a27: 也。一切法中涅槃爲常。如來體之故名爲常。
T0374_.12.0390a28: 復次善男子。言燈滅者即是羅漢所證涅槃。
T0374_.12.0390a29: 以滅貪愛諸煩惱故喩之燈滅。阿那含者名
T0374_.12.0390b01: 曰有貪。以有貪故不得説言同於燈滅。是故
T0374_.12.0390b02: 我昔覆相説言。喩如燈滅。非大涅槃同於燈
T0374_.12.0390b03: 滅。阿那含者非數數來。又不還來二十五有。
T0374_.12.0390b04: 更不受於臭身蟲身食身毒身。是則名爲阿
T0374_.12.0390b05: 那含也。若更受身名爲那含。不受身者名阿
T0374_.12.0390b06: 那含。有去來者名曰那含。無去來者名阿那
T0374_.12.0390b07:
T0374_.12.0390b08: 大般涅槃經卷第四
T0374_.12.0390b09:
T0374_.12.0390b10:
T0374_.12.0390b11:
T0374_.12.0390b12: 大般涅槃經卷第五
T0374_.12.0390b13:  北涼天竺三藏曇無*讖譯 
T0374_.12.0390b14:   如來性品第四之二
T0374_.12.0390b15: 爾時迦葉菩薩白佛言。世尊。如佛所説諸佛
T0374_.12.0390b16: 世尊有祕密藏。是義不然。何以故。諸佛世尊
T0374_.12.0390b17: 唯有密語無有密藏。譬如幻主機關木人。人
T0374_.12.0390b18: 雖覩見屈伸俯仰。莫知其内而使之然。佛法
T0374_.12.0390b19: 不爾咸令衆生悉得知見。云何當言諸佛世
T0374_.12.0390b20: 尊有祕密藏。佛讃迦葉。善哉善哉。善男子。
T0374_.12.0390b21: 如汝所言。如來實無祕密之藏。何以故。如
T0374_.12.0390b22: 秋滿月處空顯露。清淨無翳人皆覩見。如來
T0374_.12.0390b23: 之言亦復如是。開發顯露清淨無翳。愚人不
T0374_.12.0390b24: 解謂之祕藏。智者了達則不名藏。善男子。
T0374_.12.0390b25: 譬如有人多積金銀至無量億。其心慳悋不
T0374_.12.0390b26: 肯惠施拯濟貧窮。如是積聚乃名祕藏。如來
T0374_.12.0390b27: 不爾於無邊劫積聚無量妙法珍寶。心無慳
T0374_.12.0390b28: 悋常以惠施一切衆生。云何當言如來祕藏。
T0374_.12.0390b29: 善男子譬如有人身根不具。或無一目一手
T0374_.12.0390c01: 一足。以羞恥故不令人見。人不見故名爲祕
T0374_.12.0390c02: 藏。如來不爾所有正法具足無缺令人覩見。
T0374_.12.0390c03: 云何當言如來祕藏。善男子。譬如貧人多負
T0374_.12.0390c04: 人財。怖畏債主隱不欲現故名爲藏。如來
T0374_.12.0390c05: 不爾不負一切衆生世法。雖負衆生出世之
T0374_.12.0390c06: 法而亦不藏。何以故。恒於衆生生一子想。
T0374_.12.0390c07: 而爲演説無上法故。善男子。譬如長者多有
T0374_.12.0390c08: 財寶。唯有一子心甚愛重情無捨離。所有珍
T0374_.12.0390c09: 寶悉用示之。如來亦爾。視諸衆生同於一子。
T0374_.12.0390c10: 善男子。如世間人以男女根醜陋鄙惡。以衣
T0374_.12.0390c11: 覆蔽故名爲藏。如來不爾永斷此根。以無根
T0374_.12.0390c12: 故無所覆藏。善男子。如婆羅門所有語論。
T0374_.12.0390c13: 終不欲令刹利毘舍首陀等聞。何以故。以此
T0374_.12.0390c14: 論中有過惡故。如來正法則不如是。初中後
T0374_.12.0390c15: 善。是故不得名爲祕藏。善男子。譬如長者
T0374_.12.0390c16: 唯有一子。心常憶念憐愛無已。將詣師所
T0374_.12.0390c17: 欲令受學。懼不速成尋便將還。以愛念故晝
T0374_.12.0390c18: 夜慇懃教其半字。而不教誨毘伽羅論。何以
T0374_.12.0390c19: 故。以其幼稚力未堪故。善男子。假使長者
T0374_.12.0390c20: 教半字已。是兒即時能得了知毘伽羅論不。
T0374_.12.0390c21: 不也世尊。如是長者於是子所有祕藏不。不
T0374_.12.0390c22: 也世尊。何以故。以子年幼故不爲説。不以
T0374_.12.0390c23: 祕故悋而不説。所以者何。若有嫉妬祕悋之
T0374_.12.0390c24: 心乃名爲藏。如來不爾。云何當言如來祕藏。
T0374_.12.0390c25: 佛言。善哉善哉。善男子。如汝所言。若有瞋
T0374_.12.0390c26: 心嫉妬慳悋乃名爲藏。如來無有瞋心嫉妬。
T0374_.12.0390c27: 云何名藏。善男子。彼大長者謂如來也。所
T0374_.12.0390c28: 言一子者謂一切衆生。如來視於一切衆生
T0374_.12.0390c29: 猶如一子。教一子者謂聲聞弟子。半字者謂
T0374_.12.0391a01: 九部經。毘伽羅論者所謂方等大乘經典。以
T0374_.12.0391a02: 諸聲聞無有慧力。是故如來爲説半字九部
T0374_.12.0391a03: 經典。而不爲説毘伽羅論方等大乘。善男子。
T0374_.12.0391a04: 如彼長者子既長大堪任讀學。若不爲説毘
T0374_.12.0391a05: 伽羅論可名爲藏若諸聲聞有堪任力。能受
T0374_.12.0391a06: 大乘毘伽羅論。如來祕惜不爲説者。可言如
T0374_.12.0391a07: 來有祕密藏。如來不爾。是故如來無有祕藏。
T0374_.12.0391a08: 如彼長者教半字已。次爲演説毘伽羅論。我
T0374_.12.0391a09: 今亦爾。爲諸弟子説於半字九部經已。次爲
T0374_.12.0391a10: 演説毘伽羅論。所謂如來常存不變
T0374_.12.0391a11: 復次善男子。譬如夏月興大雲雷降注大雨。
T0374_.12.0391a12: 令諸農夫下種之者多獲果實。不下種者無
T0374_.12.0391a13: 剋獲。無所獲者非龍王咎。而此龍王亦
T0374_.12.0391a14: 無所藏。我今如來亦復如是。降大法雨大涅
T0374_.12.0391a15: 槃經。若諸衆生種善子者得慧芽果。無善
T0374_.12.0391a16: 子者則無所獲。無所獲者非如來咎。然佛如
T0374_.12.0391a17: 來實無所藏。迦葉復言。我今定知如來世尊
T0374_.12.0391a18: 無所祕藏。如佛所説毘伽羅論。謂佛如來常
T0374_.12.0391a19: 存不變。是義不然。何以故。佛昔説偈
T0374_.12.0391a20:     諸佛與縁覺 及以弟子衆
T0374_.12.0391a21:     猶捨無常身 何況諸凡夫
T0374_.12.0391a22: 今者乃説常存無變。是義云何。佛言。善男
T0374_.12.0391a23: 子。我爲一切聲聞弟子教半字故而説是偈。
T0374_.12.0391a24: 善男子。波斯匿王其母命終悲號戀慕不能
T0374_.12.0391a25: 自勝來至我所。我即問言。大王。何故悲苦
T0374_.12.0391a26: 懊惱乃至於此。王言。世尊。國大夫人是日
T0374_.12.0391a27: 命終。假使有能令我母命還如本者。我當捨
T0374_.12.0391a28: 國象馬七珍及以身命悉以賞之。我復語言。
T0374_.12.0391a29: 大王。且莫愁惱憂悲啼哭。一切衆生壽命盡
T0374_.12.0391b01: 者名之爲死。諸佛縁覺聲聞弟子尚捨此身
T0374_.12.0391b02: 況復凡夫。善男子。我爲波斯匿王教半字
T0374_.12.0391b03: 故而説是偈。我今爲諸聲聞弟子説毘伽羅
T0374_.12.0391b04: 論。謂如來常存無有變易。若有人言如來無
T0374_.12.0391b05: 常。云何是人舌不墮落
T0374_.12.0391b06: 迦葉復言。如佛所説
T0374_.12.0391b07:     無所聚積 於食知足 如鳥飛空
T0374_.12.0391b08:     跡不可尋
T0374_.12.0391b09: 是義云何。世尊。於此衆中誰得名爲無所積
T0374_.12.0391b10: 聚。誰復得名於食知足。誰行於空跡不可尋。
T0374_.12.0391b11: 而此去者爲至何方。佛言迦葉。夫積聚者
T0374_.12.0391b12: 名曰財寶。善男子。積聚有二種。一者有爲。
T0374_.12.0391b13: 二者無爲。有爲積聚者即聲聞行。無爲積聚
T0374_.12.0391b14: 者即如來行。善男子。僧亦有二種。有爲無
T0374_.12.0391b15: 爲。有爲僧者名曰聲聞。聲聞僧者無有積聚。
T0374_.12.0391b16: 所謂奴婢非法之物庫藏穀米。鹽豉胡麻大
T0374_.12.0391b17: 小諸豆。若有説言如來聽畜奴婢僕使如是
T0374_.12.0391b18: 之物舌則卷縮。我諸所有聲聞弟子名無積
T0374_.12.0391b19: 聚。亦得名爲於食知足。若有貪食名不知
T0374_.12.0391b20: 足。不貪食者是名知足。跡難尋者則近無上
T0374_.12.0391b21: 菩提之道。我説是人雖去無至。迦葉復言。
T0374_.12.0391b22: 若有爲僧尚無積聚況無爲僧。無爲僧者即
T0374_.12.0391b23: 是如來。如來云何當有積聚。夫積聚者名爲
T0374_.12.0391b24: 藏匿。是故如來凡有所説無所悋惜云何名
T0374_.12.0391b25: 藏。跡不可尋者所謂涅槃。涅槃之中無有日
T0374_.12.0391b26: 月星辰諸宿寒熱風雨生老病死二十五有。
T0374_.12.0391b27: 離諸憂苦及諸煩惱。如是涅槃如來住處常
T0374_.12.0391b28: 不變易。以是因縁。如來至是娑羅樹間於大
T0374_.12.0391b29: 涅槃而般涅槃。佛告迦葉。所言大者其性廣
T0374_.12.0391c01: 博。猶如有人壽命無量名大丈夫。是人若能
T0374_.12.0391c02: 安住正法名人中勝。如我所説八大人覺。爲
T0374_.12.0391c03: 一人有爲多人有。若一人具八則爲最勝。所
T0374_.12.0391c04: 言涅槃者無諸瘡疣。善男子。譬如有人爲毒
T0374_.12.0391c05: 箭所射多受苦痛。値遇良醫爲拔毒箭傅以
T0374_.12.0391c06: 妙藥。令其離苦得受安樂。是醫即便遊於城
T0374_.12.0391c07: 邑及諸聚落。隨有患苦瘡疣之處。即往其所
T0374_.12.0391c08: 爲療衆苦。善男子。如來亦爾。成等正覺爲
T0374_.12.0391c09: 大醫王。見閻浮提苦惱衆生。無量劫中被婬
T0374_.12.0391c10: 怒癡煩惱毒箭受大苦切。爲如是等説大乘
T0374_.12.0391c11: 經甘露法藥。療治此已復至他方有諸煩惱
T0374_.12.0391c12: 毒箭之處。示現作佛爲其療治。是故名曰大
T0374_.12.0391c13: 般涅槃。大般涅槃者名解脱處。隨有調伏衆
T0374_.12.0391c14: 生之處。如來於中而作示現。以是眞實甚深
T0374_.12.0391c15: 義故名大涅槃。迦葉菩薩復白佛言。世尊。
T0374_.12.0391c16: 世間醫師悉能療治一切衆生瘡疣病不。善
T0374_.12.0391c17: 男子。世間瘡疣凡有二種。一者可治二不可
T0374_.12.0391c18: 治。凡可治者醫則能治。不可治者則不能治。
T0374_.12.0391c19: 迦葉復言。如佛言者如來則爲於閻浮提治
T0374_.12.0391c20: 衆生已。若言治已是諸衆生其中云何復有
T0374_.12.0391c21: 未能得涅槃者。若未悉得云何如來説言治
T0374_.12.0391c22: 竟欲至他方。善男子。閻浮提内衆生有二。
T0374_.12.0391c23: 一者有信二者無信。有信之人則名可治。何
T0374_.12.0391c24: 以故。定得涅槃無瘡疣故。是故我説治閻浮
T0374_.12.0391c25: 提諸衆生已。無信之人名一闡提。一闡提者
T0374_.12.0391c26: 名不可治。除一闡提餘悉治已。是故涅槃名
T0374_.12.0391c27: 無瘡疣
T0374_.12.0391c28: 世尊。何等名涅槃。善男子。夫涅槃者名爲
T0374_.12.0391c29: 解脱。迦葉復言。所言解脱爲是色耶爲非色
T0374_.12.0392a01: 乎。佛言。善男子。或有是色或非是色。言非
T0374_.12.0392a02: 色者即是聲聞縁覺解脱。言是色者即是諸
T0374_.12.0392a03: 佛如來解脱。善男子。是故解脱亦色非色。
T0374_.12.0392a04: 如來爲諸聲聞弟子説爲非色。世尊。聲聞縁
T0374_.12.0392a05: 覺若非色者云何得住。善男子。如非想非非
T0374_.12.0392a06: 想天亦色非色。我亦説爲非色。若人難言。
T0374_.12.0392a07: 非想非非想天若非色者。云何得住去來進
T0374_.12.0392a08: 止。如是之義諸佛境界。非諸聲聞縁覺所知。
T0374_.12.0392a09: 解脱亦爾。亦色非色説爲非色。亦想非想説
T0374_.12.0392a10: 爲非想。如是之義諸佛境界。非諸聲聞縁覺
T0374_.12.0392a11: 所知
T0374_.12.0392a12: 爾時迦葉菩薩復白佛言。世尊。唯願哀愍重
T0374_.12.0392a13: 垂廣説大涅槃行解脱之義。佛讃迦葉。善哉
T0374_.12.0392a14: 善哉。善男子。眞解脱者名曰遠離一切繋縛。
T0374_.12.0392a15: 若眞解脱離諸繋縛。則無有生亦無和合。譬
T0374_.12.0392a16: 如父母和合生子。眞解脱者則不如是。是故
T0374_.12.0392a17: 解脱名曰不生。迦葉。譬如醍醐其性清淨。
T0374_.12.0392a18: 如來亦爾。非因父母和合而生其性清淨。所
T0374_.12.0392a19: 以示現有父母者。爲欲化度諸衆生故。眞解
T0374_.12.0392a20: 脱者即是如來。如來解脱無二無別。譬如春
T0374_.12.0392a21: 月下諸種子。得煖氣已尋便出生。眞解脱
T0374_.12.0392a22: 者則不如是。又解脱者名曰虚無。虚無即是
T0374_.12.0392a23: 解脱。解脱即是如來。如來即是虚無非作所
T0374_.12.0392a24: 作。凡是作者猶如城郭樓觀却敵。眞解脱者
T0374_.12.0392a25: 則不如是。是故解脱即是如來。又解脱者即
T0374_.12.0392a26: 無爲法。譬如陶師作已還破。解脱不爾。眞
T0374_.12.0392a27: 解脱者不生不滅。是故解脱即是如來。如來
T0374_.12.0392a28: 亦爾。不生不滅不老不死不破不壞非有爲
T0374_.12.0392a29: 法。以是義故名曰如來入大涅槃。不老不死
T0374_.12.0392b01: 有何等義。老者名爲遷變。髮白面皺。死者
T0374_.12.0392b02: 身壞命終。如是等法解脱中無。以無是事故
T0374_.12.0392b03: 名解脱。如來亦無髮白面皺有爲之法。是故
T0374_.12.0392b04: 如來無有老也。無有老故則無有死。又解脱
T0374_.12.0392b05: 者名曰無病。所謂病者四百四病及餘外來
T0374_.12.0392b06: 侵損身者。是處無故故名解脱。無疾病者即
T0374_.12.0392b07: 眞解脱。眞解脱者即是如來。如來無病是故
T0374_.12.0392b08: 法身亦無有病。如是無病即是如來。死者名
T0374_.12.0392b09: 曰身壞命終。是處無死即是甘露。是甘露者
T0374_.12.0392b10: 即眞解脱。眞解脱者即是如來。如來成就如
T0374_.12.0392b11: 是功徳。云何當言如來無常。若言無常無有
T0374_.12.0392b12: 是處。是金剛身云何無常。是故如來不名命
T0374_.12.0392b13: 終。如來清淨無有垢穢。如來之身非胎所汚。
T0374_.12.0392b14: 如分陀利本性清淨。如來解脱亦復如是。如
T0374_.12.0392b15: 是解脱即是如來。是故如來清淨無垢。又解
T0374_.12.0392b16: 脱者諸漏瘡疣永無遺餘。如來亦爾。無有一
T0374_.12.0392b17: 切諸漏瘡疣。又解脱者無有鬪諍。譬如飢人
T0374_.12.0392b18: 見他飮食生貪奪想。解脱不爾。又解脱者名
T0374_.12.0392b19: 曰安靜。凡夫人言。夫安靜者謂摩醯首羅。
T0374_.12.0392b20: 如是之言即是虚妄。眞安靜者畢竟解脱。畢
T0374_.12.0392b21: 竟解脱即是如來。又解脱者名曰安隱。如多
T0374_.12.0392b22: 賊處不名安隱。清夷之處乃名安隱。是解脱
T0374_.12.0392b23: 中無有怖畏故名安隱。是故安隱即眞解脱。
T0374_.12.0392b24: 眞解脱者即是如來。如來者即是法也。又解
T0374_.12.0392b25: 脱者無有等侶。有等侶者如有國王有隣國
T0374_.12.0392b26: 等。夫解脱者則無如是。無等侶者謂轉輪聖
T0374_.12.0392b27: 王。無有能與作齊等者。解脱亦爾無有等侶。
T0374_.12.0392b28: 無等侶者即眞解脱。眞解脱者即是如來轉
T0374_.12.0392b29: 法輪王。是故如來無有等侶。有等侶者無有
T0374_.12.0392c01: 是處。又解脱者名無憂愁。有憂愁者譬如國
T0374_.12.0392c02: 王畏難強隣而生憂愁。夫解脱者則無是事。
T0374_.12.0392c03: 譬如壞怨則無憂慮。解脱亦爾是無憂畏。
T0374_.12.0392c04: 無憂畏者即是如來。又解脱者名無憂喜。譬
T0374_.12.0392c05: 如女人只有一子從役遠行卒得凶問。聞之
T0374_.12.0392c06: 愁苦後復聞活便生歡喜。夫解脱中無如是
T0374_.12.0392c07: 事。無憂喜者即眞解脱。眞解脱者即是如來。
T0374_.12.0392c08: 又解脱者無有塵垢。譬如春月日沒之後風
T0374_.12.0392c09: 起塵霧。夫解脱中無如是事。無塵霧者喩
T0374_.12.0392c10: 解脱。眞解脱者即是如來。譬如聖王髻中明
T0374_.12.0392c11: 珠無有垢穢。夫解脱性亦復如是無有垢穢。
T0374_.12.0392c12: 無垢穢者喩眞解脱。眞解脱者即是如來。如
T0374_.12.0392c13: 眞金性不雜沙石乃名眞寶。有人得之生於
T0374_.12.0392c14: 財想。夫解脱性亦復如是如彼眞寶。彼眞寶
T0374_.12.0392c15: 者喩眞解脱。眞解脱者即是如來。譬如瓦瓶
T0374_.12.0392c16: 破而聲&T027739;。金剛寶瓶則不如是。夫解脱者亦
T0374_.12.0392c17: &T027739;破。金剛寶瓶喩眞解脱。眞解脱者即是
T0374_.12.0392c18: 如來。是故如來身不可壞。其聲&T027739;者如
T0374_.12.0392c19: 麻子盛熱之時置之日曝出聲震爆。夫解
T0374_.12.0392c20: 脱者無如是事。如彼金剛眞寶之瓶無&T027739;
T0374_.12.0392c21: 聲。假使無量百千之人悉共射之無能壞者。
T0374_.12.0392c22: &T027739;破聲喩眞解脱。眞解脱者即是如來。如
T0374_.12.0392c23: 貧窮人負他物故。爲他所繋枷鎖策罰受諸
T0374_.12.0392c24: 苦毒。夫解脱中無如是事無有負債。猶如長
T0374_.12.0392c25: 者多有財寶無量億數勢力自在不負他物
T0374_.12.0392c26: 夫解脱者亦復如是。多有無量法財珍寶勢
T0374_.12.0392c27: 力自在無所負也。無所負者喩眞解脱。眞解
T0374_.12.0392c28: 脱者即是如來。又解脱者名無逼切。如春渉
T0374_.12.0392c29: 熱夏日食甜冬日冷觸。眞解脱中無有如是
T0374_.12.0393a01: 不適意事。無逼切者喩眞解脱。眞解脱者即
T0374_.12.0393a02: 是如來。又無逼切者譬如有人飽食魚肉而
T0374_.12.0393a03: 復飮乳。是人則爲近死不久。眞解脱中無如
T0374_.12.0393a04: 是事。是人若得甘露良藥所患得除。眞解脱
T0374_.12.0393a05: 者亦復如是。甘露良藥喩眞解脱。眞解脱者
T0374_.12.0393a06: 即是如來。云何逼切不逼切耶。譬如凡夫
T0374_.12.0393a07: 我慢自高。而作是念一切衆中誰能害我。即
T0374_.12.0393a08: 便携持蛇虎毒虫。當知是人不盡壽命則
T0374_.12.0393a09: 横死。眞解脱中無如是事。不逼切者如轉輪
T0374_.12.0393a10: 王。所有神珠能伏蜣蜋九十六種諸毒虫等。
T0374_.12.0393a11: 若有聞是神珠香者諸毒消滅。眞解脱者亦
T0374_.12.0393a12: 復如是。皆悉遠離二十五有。毒*消滅者喩
T0374_.12.0393a13: 眞解脱。眞解脱者即是如來。又不逼切者譬
T0374_.12.0393a14: 如虚空解脱亦爾。彼虚空者。喩眞解脱。眞
T0374_.12.0393a15: 解脱者即是如來。又逼切者如近乾草然諸
T0374_.12.0393a16: 燈火近則熾然。眞解脱中無如是事。又不逼
T0374_.12.0393a17: 切者譬如日月不逼衆生。解脱亦爾於諸衆
T0374_.12.0393a18: 生無有逼切。無有逼切喩眞解脱。眞解脱者
T0374_.12.0393a19: 即是如來。又解脱者名無動法。猶如怨親
T0374_.12.0393a20: 眞解脱中無如是事。又不動者如轉輪王更
T0374_.12.0393a21: 無聖王以爲親友。若更有親則無是處。解脱
T0374_.12.0393a22: 亦爾更無有親。若有親者亦無是處。彼王無
T0374_.12.0393a23: 親喩眞解脱。眞解脱者即是如來。如來者即
T0374_.12.0393a24: 是法也。又無動者譬如素衣易受染色解脱
T0374_.12.0393a25: 不爾。又無動者如婆師花欲令有臭及青色
T0374_.12.0393a26: 者無有是處。解脱亦爾欲令有臭及諸色者
T0374_.12.0393a27: 亦無是處。是故解脱即是如來。又解脱者名
T0374_.12.0393a28: 爲希有。譬如水中生於蓮花非爲希有。火中
T0374_.12.0393a29: 生者是乃希有。有人見之便生歡喜。眞解脱
T0374_.12.0393b01: 者亦復如是。其有見者心生歡喜。彼希有者
T0374_.12.0393b02: 喩眞解脱。眞解脱者即是如來。其如來者即
T0374_.12.0393b03: 是法身。又希有者譬如嬰兒。其齒未生漸漸
T0374_.12.0393b04: 長大然後乃生。解脱不爾無有生與不生。又
T0374_.12.0393b05: 解脱者名曰虚寂無有不定。不定者如一闡
T0374_.12.0393b06: 提究竟不移。犯重禁者不成佛道無有是處。
T0374_.12.0393b07: 何以故。是人若於佛正法中心得淨信。爾時
T0374_.12.0393b08: 即便滅一闡提。若復得作優婆塞者。亦得斷
T0374_.12.0393b09: 滅於一闡提。犯重禁者滅此罪已則得成佛。
T0374_.12.0393b10: 是故若言畢定不移不成佛道無有是處。眞
T0374_.12.0393b11: 解脱中都無如是滅盡之事。又虚寂者墮於
T0374_.12.0393b12: 法界。如法界性即眞解脱。眞解脱者即是如
T0374_.12.0393b13: 來。又一闡提若盡滅者則不得稱一闡提也。
T0374_.12.0393b14: 何等名爲一闡提耶。一闡提者斷滅一切諸
T0374_.12.0393b15: 善根。本心不攀縁一切善法。乃至不生一念
T0374_.12.0393b16: 之善。眞解脱中都無是事。無是事故即眞解
T0374_.12.0393b17: 脱。眞解脱者即是如來。又解脱者名不可量。
T0374_.12.0393b18: 譬如穀聚其量可知。眞解脱者則不如是。譬
T0374_.12.0393b19: 如大海不可度量。解脱亦爾不可度量。不可
T0374_.12.0393b20: 量者即眞解脱。眞解脱者即是如來。又解脱
T0374_.12.0393b21: 者名無量法。如一衆生多有業報。解脱亦爾
T0374_.12.0393b22: 有無量報。無量報者即眞解脱。眞解脱者即
T0374_.12.0393b23: 是如來。又解脱者名爲廣大。譬如大海無與
T0374_.12.0393b24: 等者。解脱亦爾無能與等。無與等者即眞解
T0374_.12.0393b25: 脱。眞解脱者即是如來。又解脱者名曰最上。
T0374_.12.0393b26: 譬如虚空最高無比。解脱亦爾最高無比。高
T0374_.12.0393b27: 無比者即眞解脱。眞解脱者即是如來。又解
T0374_.12.0393b28: 脱者名無能過。譬如師子所住之處一切百
T0374_.12.0393b29: 獸無能過者。解脱亦爾無有能過。無能過者
T0374_.12.0393c01: 即眞解脱。眞解脱者即是如來。又解脱者名
T0374_.12.0393c02: 爲無上。譬如北方諸方中上。解脱亦爾爲無
T0374_.12.0393c03: 有上。無有上者即眞解脱。眞解脱者即是如
T0374_.12.0393c04: 來。又解脱者名無上上。譬如北方之於東方
T0374_.12.0393c05: 爲無上上。解脱亦爾無有上上。無上上者即
T0374_.12.0393c06: 眞解脱。眞解脱者即是如來。又解脱者名曰
T0374_.12.0393c07: 恒法。譬如人天身壞命終是名曰恒非不恒
T0374_.12.0393c08: 也。解脱亦爾非是不恒。非不恒者即眞解脱。
T0374_.12.0393c09: 眞解脱者即是如來。又解脱者名曰堅實。
T0374_.12.0393c10: 如佉陀羅栴檀沆水其性堅實。解脱亦爾其
T0374_.12.0393c11: 性堅實。性堅實者即眞解脱。眞解脱者即是
T0374_.12.0393c12: 如來。又解脱者名曰不虚。譬如竹葦其體
T0374_.12.0393c13: 踈。解脱不爾。當知解脱即是如來。又解
T0374_.12.0393c14: 脱者名不可汚。譬如牆壁未被塗治蚊虻在
T0374_.12.0393c15: 上止住遊戲。若以塗治綵畫彫飾虫聞綵香
T0374_.12.0393c16: 即便不住。如是不住喩眞解脱。眞解脱者即
T0374_.12.0393c17: 是如來。又解脱者名曰無邊。譬如聚落皆
T0374_.12.0393c18: 有邊表解脱不爾。譬如虚空無有邊際解脱
T0374_.12.0393c19: 亦爾無有邊際。如是解脱即是如來。又解脱
T0374_.12.0393c20: 者名不可見。譬如空中鳥跡難見。如是難見
T0374_.12.0393c21: 喩眞解脱。眞解脱者即是如來。又解脱者名
T0374_.12.0393c22: 曰甚深。何以故。聲聞縁覺所不能入。不能
T0374_.12.0393c23: 入者即眞解脱。眞解脱者即是如來。又甚深
T0374_.12.0393c24: 者諸佛菩薩之所恭敬。譬如孝子供養父母
T0374_.12.0393c25: 功徳甚深。功徳甚深喩眞解脱。眞解脱者即
T0374_.12.0393c26: 是如來。又解脱者名不可見。譬如有人不見
T0374_.12.0393c27: 自頂解脱亦爾。聲聞縁覺所不能見。不能見
T0374_.12.0393c28: 者即眞解脱。眞解脱者即是如來。又解脱者
T0374_.12.0393c29: 名無屋宅。譬如虚空無有屋宅解脱亦爾。言
T0374_.12.0394a01: 屋宅者喩二十五有。無有屋宅者喩眞解脱。
T0374_.12.0394a02: 眞解脱者即是如來。又解脱者名不可取。如
T0374_.12.0394a03: 阿摩勒果人可取持。解脱不爾不可取持。不
T0374_.12.0394a04: 可取持即眞解脱。眞解脱者即是如來。又解
T0374_.12.0394a05: 脱者名不可執。譬如幻物不可執持。解脱
T0374_.12.0394a06: 亦爾不可執持。不可執持即眞解脱。眞解脱
T0374_.12.0394a07: 者即是如來。又解脱者無有身體。譬如有人
T0374_.12.0394a08: 體生瘡疣及諸癰疽癲狂乾枯。眞解脱中
T0374_.12.0394a09: 無如是病。無如是病喩眞解脱。眞解脱者即
T0374_.12.0394a10: 是如來。又解脱者名爲一味。如乳一味解脱
T0374_.12.0394a11: 亦爾唯有一味。如是一味即眞解脱。眞解脱
T0374_.12.0394a12: 者即是如來。又解脱者名曰清淨。如水無泥
T0374_.12.0394a13: 澄靜清淨。解脱亦爾澄靜清淨。澄靜清淨即
T0374_.12.0394a14: 眞解脱。眞解脱者即是如來。又解脱者名曰
T0374_.12.0394a15: 一味。如空中雨一味清淨。一味清淨喩眞解
T0374_.12.0394a16: 脱。眞解脱者即是如來。又解脱者名曰除却。
T0374_.12.0394a17: 譬如滿月無諸雲翳。解脱亦爾無諸雲翳。無
T0374_.12.0394a18: 諸雲翳即眞解脱。眞解脱者即是如來。又解
T0374_.12.0394a19: 脱者名曰寂靜。譬如有人熱病除愈身得寂
T0374_.12.0394a20: 靜。解脱亦爾身得寂靜。身得寂靜即眞解脱。
T0374_.12.0394a21: 眞解脱者即是如來。又解脱者即是平等。譬
T0374_.12.0394a22: 如野田毒蛇鼠狼倶有殺心。解脱不爾無有
T0374_.12.0394a23: 殺心。無殺心者即眞解脱。眞解脱者即是如
T0374_.12.0394a24: 來又平等者譬如父母等心於子。解脱亦爾
T0374_.12.0394a25: 其心平等。心平等者即眞解脱。眞解脱者即
T0374_.12.0394a26: 是如來。又解脱者名無異處。譬如有人唯居
T0374_.12.0394a27: 上妙清淨屋宅更無異處。解脱亦爾無有異
T0374_.12.0394a28: 處。無異處者即眞解脱。眞解脱者即是如來。
T0374_.12.0394a29: 又解脱者名曰知足。譬如飢人値遇甘饌食
T0374_.12.0394b01: 之無厭。解脱不爾如食乳糜更無所須。更
T0374_.12.0394b02: 無所須喩眞解脱。眞解脱者即是如來。又解
T0374_.12.0394b03: 脱者名曰斷絶。如人被縛斷縛得脱。解脱亦
T0374_.12.0394b04: 爾斷絶一切疑心結縛。如是斷疑即眞解脱。
T0374_.12.0394b05: 眞解脱者即是如來。又解脱者名到彼岸。譬
T0374_.12.0394b06: 如大河有此彼岸。解脱不爾雖無此岸而有
T0374_.12.0394b07: 彼岸。有彼岸者即眞解脱。眞解脱者即是如
T0374_.12.0394b08: 來。又解脱者名曰默然。譬如大海其水
T0374_.12.0394b09: 涱多諸音聲。解脱不爾如是解脱即是如來。
T0374_.12.0394b10: 又解脱者名曰美妙。譬如衆藥雜呵梨勒其
T0374_.12.0394b11: 味則苦。解脱不爾味如甘露。味如甘露喩
T0374_.12.0394b12: 眞解脱。眞解脱者即是如來。又解脱者除諸
T0374_.12.0394b13: 煩惱。譬如良醫和合諸藥善療衆病。解脱亦
T0374_.12.0394b14: 爾能除煩惱。除煩惱者即眞解脱。眞解脱者
T0374_.12.0394b15: 即是如來。又解脱者名曰無迮。譬如小舍不
T0374_.12.0394b16: 容多人。解脱不爾多所容受。多所容受即眞
T0374_.12.0394b17: 解脱。眞解脱者即是如來。又解脱者名滅
T0374_.12.0394b18: 諸愛不雜婬欲。譬如女人多諸愛欲。解脱
T0374_.12.0394b19: 不爾如是解脱即是如來。如來如是無有貪
T0374_.12.0394b20: 欲瞋恚愚癡憍慢等結。又解脱者名曰無愛。
T0374_.12.0394b21: 愛有二種。一者餓鬼愛。二者法愛。眞解脱
T0374_.12.0394b22: 者離餓鬼愛。憐愍衆生故有法愛。如是法愛
T0374_.12.0394b23: 即眞解脱。眞解脱者即是如來。又解脱者離
T0374_.12.0394b24: 我我所。如是解脱即是如來。如來者即是法
T0374_.12.0394b25: 也。又解脱者即是滅盡離諸有貪。如是解脱
T0374_.12.0394b26: 即是如來。如來者即是法也。又解脱者即
T0374_.12.0394b27: 是救護。能救一切諸怖畏者。如是解脱即
T0374_.12.0394b28: 是如來。如來者即是法也。又解脱者即是
T0374_.12.0394b29: 歸處。若有歸依如是解脱不求餘依。譬如有
T0374_.12.0394c01: 人依恃於王不求餘依。雖復依王則有動轉。
T0374_.12.0394c02: 依解脱者無有動轉。無動轉者即眞解脱。眞
T0374_.12.0394c03: 解脱者即是如來。如來者即是法也。又解脱
T0374_.12.0394c04: 者名爲屋宅。譬如有人行於曠野則有險難。
T0374_.12.0394c05: 解脱不爾無有*險難。無*險難者即眞解脱。
T0374_.12.0394c06: 眞解脱者即是如來。又解脱者是無所畏。如
T0374_.12.0394c07: 師子王於諸百獸不生怖畏。解脱亦爾於諸魔
T0374_.12.0394c08: 衆不生怖畏。無怖畏者即眞解脱。眞解脱者
T0374_.12.0394c09: 即是如來。又解脱者無有迮狹。譬如隘路乃
T0374_.12.0394c10: 至不受二人並行。解脱不爾如是解脱即是如
T0374_.12.0394c11: 來。又有不迮譬如有人畏虎墮井。解脱不
T0374_.12.0394c12: 爾如是解脱即是如來。又有不迮如大海中捨
T0374_.12.0394c13: 壞小船得堅牢船。乘之度海到安隱處心
T0374_.12.0394c14: 得快樂。解脱亦爾心得快樂。得快樂者即眞
T0374_.12.0394c15: 解脱。眞解脱者即是如來。又解脱者拔諸因
T0374_.12.0394c16: 縁。譬如因乳得酪因酪得酥因酥得醍醐。眞
T0374_.12.0394c17: 解脱中都無是因。無是因者即眞解脱。眞解
T0374_.12.0394c18: 脱者即是如來。又解脱者能伏憍慢。譬如大
T0374_.12.0394c19: 王慢於小王。解脱不爾如是解脱即是如來。
T0374_.12.0394c20: 如來者即是法也。又解脱者伏諸放逸。謂放
T0374_.12.0394c21: 逸者多有貪欲。眞解脱中無有是名。無是名
T0374_.12.0394c22: 者即眞解脱。眞解脱者即是如來。又解脱者
T0374_.12.0394c23: 能除無明。如上妙酥除諸滓穢乃名醍醐。解
T0374_.12.0394c24: 脱亦爾除無明滓生於眞明。如是眞明即眞
T0374_.12.0394c25: 解脱。眞解脱者即是如來。又解脱者名爲寂
T0374_.12.0394c26: 靜純一無二。如空野象獨一無侶。解脱亦爾
T0374_.12.0394c27: 獨一無二。獨一無二即眞解脱。眞解脱者即
T0374_.12.0394c28: 是如來。又解脱者名爲堅實。如竹葦*蜱麻莖
T0374_.12.0394c29: 空虚而子堅實。除佛如來其餘人天皆不
T0374_.12.0395a01: 堅實。眞解脱者遠離一切諸有流等。如是解
T0374_.12.0395a02: 脱即是如來。又解脱者名能覺了増益於我。
T0374_.12.0395a03: 眞解脱者亦復如是。如是解脱即是如來。又
T0374_.12.0395a04: 解脱者名捨諸有。譬如有人食已而吐。解脱
T0374_.12.0395a05: 亦爾捨於諸有。捨諸有者即眞解脱。眞解脱
T0374_.12.0395a06: 者即是如來。又解脱者名曰決定。如婆師花
T0374_.12.0395a07: 香七葉中無。解脱亦爾如是解脱即是如來。
T0374_.12.0395a08: 又解脱者名曰水大。譬如水大於諸大勝能潤
T0374_.12.0395a09: 一切草木穀子。解脱亦爾能潤一切有生之
T0374_.12.0395a10: 類。如是解脱即是如來。又解脱者名曰爲入。
T0374_.12.0395a11: 如有門戸則通入路金性之處金則可得。解
T0374_.12.0395a12: 脱亦爾如彼門戸修無我者則得入中。如是
T0374_.12.0395a13: 解脱即是如來。又解脱者名曰爲善。譬如弟
T0374_.12.0395a14: 子隨逐於師善奉教勅得名爲善。解脱亦爾
T0374_.12.0395a15: 如是解脱即是如來。又解脱者名出世法。於
T0374_.12.0395a16: 一切法最爲出過。如衆味中酥乳最勝。解脱
T0374_.12.0395a17: 亦爾如是解脱即是如來。又解脱者名曰不
T0374_.12.0395a18: 動。譬如門閫風不能動。眞解脱者亦復如是。
T0374_.12.0395a19: 如是解脱即是如來。又解脱者名無濤波。如
T0374_.12.0395a20: 彼大海其水濤波。解脱不爾如是解脱即是
T0374_.12.0395a21: 如來。又解脱者譬如宮殿。解脱亦爾當知解
T0374_.12.0395a22: 脱即是如來。又解脱者名曰所用。如閻浮檀
T0374_.12.0395a23: 金多有所任。無有能説是金過惡。解脱亦爾
T0374_.12.0395a24: 無有過惡。無有過惡即眞解脱。眞解脱者即
T0374_.12.0395a25: 是如來。又解脱者捨嬰兒行。譬如大人捨小
T0374_.12.0395a26: 兒行。解脱亦爾除捨五陰。除捨五陰即眞解
T0374_.12.0395a27: 脱。眞解脱者即是如來。又解脱者名曰究竟。
T0374_.12.0395a28: 如被繋者從繋得脱洗浴清淨然後還家。解脱
T0374_.12.0395a29: 亦爾畢竟清淨。畢竟清淨即眞解脱。眞解脱
T0374_.12.0395b01: 者即是如來。又解脱者名無作樂。無作樂者
T0374_.12.0395b02: 貪欲瞋恚愚癡吐故。喩如有人誤飮蛇毒爲除
T0374_.12.0395b03: 毒故即服吐藥。既得吐已毒即除愈身得安
T0374_.12.0395b04: 樂。解脱亦爾吐於煩惱諸結縛毒身得安樂
T0374_.12.0395b05: 名無作樂。無作樂者即眞解脱。眞解脱者即
T0374_.12.0395b06: 是如來。又解脱者名斷四種毒蛇煩惱。斷煩
T0374_.12.0395b07: 惱者即眞解脱。眞解脱者即是如來。又解脱
T0374_.12.0395b08: 者名離諸有。滅一切苦得一切樂。永斷貪欲
T0374_.12.0395b09: 瞋恚愚癡。拔斷一切煩惱根本。拔根本者即
T0374_.12.0395b10: 眞解脱。眞解脱者即是如來。又解脱者名斷
T0374_.12.0395b11: 一切有爲之法。出生一切無漏善法。斷塞諸
T0374_.12.0395b12: 道所謂若我無我非我非無我。唯斷取著不
T0374_.12.0395b13: 斷我見。我見者名爲佛性。佛性者即眞解脱。
T0374_.12.0395b14: 眞解脱者即是如來。又解脱者名不空空。空
T0374_.12.0395b15: 空者名無所有。無所有者即是外道尼犍子
T0374_.12.0395b16: 等所計解脱。而是尼犍實無解脱故名空空。
T0374_.12.0395b17: 眞解脱者則不如是故不空空。不空空者即
T0374_.12.0395b18: 眞解脱。眞解脱者即是如來。又解脱者名
T0374_.12.0395b19: 不空。如水酒酪酥蜜等瓶。雖無水酒酪酥
T0374_.12.0395b20: 蜜時。猶故得名爲水等瓶。而是瓶等不可説
T0374_.12.0395b21: 空及以不空。若言空者則不得有色香味觸。
T0374_.12.0395b22: 若言不空而復無有水酒等實。解脱亦爾不可
T0374_.12.0395b23: 説色及以非色。不可説空及以不空。若言空
T0374_.12.0395b24: 者則不得有常樂我淨。若言不空誰受是常
T0374_.12.0395b25: 樂我淨者。以是義故不可説空及以不空。空
T0374_.12.0395b26: 者謂無二十五有及諸煩惱。一切苦一切相
T0374_.12.0395b27: 一切有爲行。如瓶無酪則名爲空。不空者。謂
T0374_.12.0395b28: 眞實善色常樂我淨不動不變。猶如彼瓶色
T0374_.12.0395b29: 香味觸故名不空。是故解脱喩如彼瓶。彼瓶
T0374_.12.0395c01: 遇縁則有破壞。解脱不爾不可破壞。不可破
T0374_.12.0395c02: 壞即眞解脱。眞解脱者即是如來。又解脱者
T0374_.12.0395c03: 名曰離愛。譬如有人愛心悕望釋提桓因大
T0374_.12.0395c04: 梵天王自在天王。解脱不爾若得成於阿耨
T0374_.12.0395c05: 多羅三藐三菩提已無愛無疑。無愛無疑即
T0374_.12.0395c06: 眞解脱。眞解脱者即是如來。若言解脱有愛
T0374_.12.0395c07: 疑者無有是處。又解脱者斷諸有貪。斷一切
T0374_.12.0395c08: 相一切繋縛一切煩惱一切生死一切因縁一
T0374_.12.0395c09: 切果報。如是解脱即是如來。如來即是涅槃。
T0374_.12.0395c10: 一切衆生怖畏生死諸煩惱故故受三歸。譬
T0374_.12.0395c11: 如群鹿怖畏獵師。既得免離若得一跳則喩
T0374_.12.0395c12: 一歸。如是三跳則喩三歸。以三跳故得受安
T0374_.12.0395c13: 樂。衆生亦爾怖畏四魔惡獵師故受三歸依。
T0374_.12.0395c14: 三歸依故則得安樂。受安樂者即眞解脱。眞
T0374_.12.0395c15: 解脱者即是如來。如來者即是涅槃。涅槃者
T0374_.12.0395c16: 即是無盡。無盡者即是佛性。佛性者即是決
T0374_.12.0395c17: 定。決定者即是阿耨多羅三藐三菩提。迦葉
T0374_.12.0395c18: 菩薩白佛言。世尊。若涅槃佛性決定如來是
T0374_.12.0395c19: 一義者。云何説言有三歸依。佛告迦葉。善男
T0374_.12.0395c20: 子。一切衆生怖畏生死故求三歸。以三歸故
T0374_.12.0395c21: 則知佛性決定涅槃。善男子。有法名一義異。
T0374_.12.0395c22: 有法名義倶異。名一義異者。佛常法常比丘
T0374_.12.0395c23: 僧常。涅槃虚空皆亦是常。是名名一義異。名
T0374_.12.0395c24: 義倶異者。佛名爲覺法名不覺僧名和合。涅
T0374_.12.0395c25: 槃名解脱虚空名非善亦名無礙。是爲名義
T0374_.12.0395c26: 倶異。善男子。三歸依者亦復如是。名義倶異
T0374_.12.0395c27: 云何爲一。是故我告摩訶波闍波提憍曇彌。
T0374_.12.0395c28: 莫供養我當供養僧。若供養僧則得具足供
T0374_.12.0395c29: 養三歸。摩訶波闍波提即答我言。衆僧之中
T0374_.12.0396a01: 無佛無法。云何説言供養衆僧。則得具足供
T0374_.12.0396a02: 養三歸。我復告言。汝隨我語則供養佛。爲解
T0374_.12.0396a03: 脱故即供養法。衆僧受者則供養僧。善男子。
T0374_.12.0396a04: 是故三歸不得爲一。善男子。如來或時説一
T0374_.12.0396a05: 爲三説三爲一。如是之義諸佛境界非是聲
T0374_.12.0396a06: 聞縁覺所知。迦葉復言。如佛所説畢竟安樂
T0374_.12.0396a07: 名涅槃者是義云何。夫涅槃者捨身捨智。若
T0374_.12.0396a08: 捨身智誰當受樂。佛言。善男子。譬如有人
T0374_.12.0396a09: 食已心悶出外欲吐。既得吐已而復迴還。同
T0374_.12.0396a10: 伴問之汝今所患竟爲差不。而復來還答言。
T0374_.12.0396a11: 已*差身得安樂。如來亦爾畢竟遠離二十五
T0374_.12.0396a12: 有永得涅槃安樂之處。不可動轉無有盡滅。
T0374_.12.0396a13: 斷一切受名無受樂。如是無受名爲常樂。若
T0374_.12.0396a14: 言如來有受樂者無有是處。是故畢竟樂者
T0374_.12.0396a15: 即是涅槃。涅槃者即眞解脱。眞解脱者即是
T0374_.12.0396a16: 如來
T0374_.12.0396a17: 迦葉復言。不生不滅是解脱耶。如是如是
T0374_.12.0396a18: 善男子。不生不滅即是解脱。如是解脱即是
T0374_.12.0396a19: 如來。迦葉復言。若不生不滅是解脱者。虚
T0374_.12.0396a20: 空之性亦無生滅應是如來。如如來性即是
T0374_.12.0396a21: 解脱
T0374_.12.0396a22: 佛告迦葉。善男子。是事不然。世尊。何故不
T0374_.12.0396a23: 然。善男子。如迦蘭伽鳥及命命鳥。其聲清
T0374_.12.0396a24: 妙寧可同於烏鵲音不。不也世尊。烏鵲之
T0374_.12.0396a25: 聲比命命等百千萬倍不可爲比。迦葉復言。
T0374_.12.0396a26: 迦蘭伽等其聲微妙身亦不同如來云何比之
T0374_.12.0396a27: 烏鵲無異葶藶比須彌山。佛與虚空亦復如
T0374_.12.0396a28: 是。迦蘭伽聲可喩佛聲。不可以喩烏鵲之音。
T0374_.12.0396a29: 爾時佛讃迦葉菩薩言。善哉善哉善男子。
T0374_.12.0396b01: 汝今善解甚深難解如來有時以因縁故引彼
T0374_.12.0396b02: 虚空以喩解脱。如是解脱即是如來。眞解脱
T0374_.12.0396b03: 者一切人天無能爲匹。而此虚空實非其喩。
T0374_.12.0396b04: 爲化衆生故以虚空非喩爲喩。當知解脱即
T0374_.12.0396b05: 是如來。如來之性即是解脱。解脱如來無二
T0374_.12.0396b06: 無別。善男子。非喩者。如無比之物不可引
T0374_.12.0396b07: 喩。有因縁故可得引喩。如經中説面貌端正
T0374_.12.0396b08: 猶月盛滿。白象鮮潔猶如雪山。滿月不得即
T0374_.12.0396b09: 同於面。雪山不得即是白象。善男子。不可
T0374_.12.0396b10: 以喩喩眞解脱。爲化衆生故作喩耳。以諸譬
T0374_.12.0396b11: 喩知諸法性皆亦如是
T0374_.12.0396b12: 迦葉復言。云何如來作二種説。佛言善男子。
T0374_.12.0396b13: 譬如有人執持刀劍以瞋恚心欲害如來。如
T0374_.12.0396b14: 來和悦無恚恨色。是人當得壞如來身成逆
T0374_.12.0396b15: 罪不。不也世尊。何以故。如來身界不可壞
T0374_.12.0396b16: 故。所以者何。以無身聚唯有法性。法性之性
T0374_.12.0396b17: 理不可壞。是人云何能壞佛身。直以惡心故
T0374_.12.0396b18: 成無間。以是因縁引諸譬喩得知實法。爾時
T0374_.12.0396b19: 佛讃迦葉菩薩。善哉善哉善男子。我所欲説
T0374_.12.0396b20: 汝今已説。又善男子。譬如惡人欲害其母。住
T0374_.12.0396b21: 於野田在穀𧂐下。母爲送食其人見已尋生
T0374_.12.0396b22: 害心便前磨刀。母時知已逃入𧂐中。其人持
T0374_.12.0396b23: 刀遶𧂐遍斫。斫已歡喜生已殺想。其母尋後
T0374_.12.0396b24: 從穀𧂐出還至家中。於意云何。是人成就無
T0374_.12.0396b25: 間罪不。不也世尊。不可定説。何以故。若
T0374_.12.0396b26: 説有罪母身應壞。身若不壞云何言有。若説
T0374_.12.0396b27: 無罪生已殺想心懷歡喜。云何言無。是人雖
T0374_.12.0396b28: 不具足逆罪而亦是逆。以是因縁引諸譬喩
T0374_.12.0396b29: 得知實法。佛讃迦葉。善哉善哉善男子。以是
T0374_.12.0396c01: 因縁我説種種方便譬喩以喩解脱。雖以無
T0374_.12.0396c02: 量阿僧祇喩。而實不可以喩爲比。或有因縁
T0374_.12.0396c03: 亦可喩説。或有因縁不可喩説。是故解脱
T0374_.12.0396c04: 成就如是無量功徳趣涅槃者。涅槃如來亦
T0374_.12.0396c05: 有如是無量功徳。以如是等無量功徳成就
T0374_.12.0396c06: 滿故名大涅槃。迦葉菩薩白佛言。世尊。我
T0374_.12.0396c07: 今始知如來至處爲無有盡處。若無盡當知
T0374_.12.0396c08: 壽命亦應無盡。佛言。善哉善哉善男子。汝
T0374_.12.0396c09: 今善能護持正法。若有善男子善女人欲斷
T0374_.12.0396c10: 煩惱諸結縛者。當作如是護持正法
T0374_.12.0396c11: 大般涅槃經卷第五
T0374_.12.0396c12:
T0374_.12.0396c13:
T0374_.12.0396c14:
T0374_.12.0396c15: 大般涅槃經卷第六
T0374_.12.0396c16:  北涼天竺三藏曇無*讖譯 
T0374_.12.0396c17:   *如來性品第四之三
T0374_.12.0396c18: 善男子。是大涅槃微妙經中有四種人。能護
T0374_.12.0396c19: 正法建立正法憶念正法能多利益。憐愍世
T0374_.12.0396c20: 間爲世間依安樂人天。何等爲四。有人出世
T0374_.12.0396c21: 具煩惱性是名第一。須陀洹人。斯陀含人是
T0374_.12.0396c22: 名第二。阿那含人是名第三。阿羅漢人是名
T0374_.12.0396c23: 第四。是四種人出現於世。能多利益憐愍世
T0374_.12.0396c24: 間爲世間依安樂人天
T0374_.12.0396c25: 云何名爲具煩惱性。若有人能奉持禁戒威
T0374_.12.0396c26: 儀具足建立正法。從佛所聞解其文義轉爲
T0374_.12.0396c27: 他人分別宣説。所謂少欲是道。多欲非道。
T0374_.12.0396c28: 廣説如是八大人覺。有犯罪者教令發露懺
T0374_.12.0396c29: 悔滅除。善知菩薩方便所行祕密之法。是名
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 

[First] [Prev+100] [Prev] 387 388 389 390 391 392 393 394 395 396 397 398 399 400 401 402 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]