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得已而食。爾時群賊各相謂言。彼大長者畜
養此牛不期乳酪但爲醍醐。我等今者當設
何方而得之耶。夫醍醐者。名爲世間第一上
味。我等無器。設使得乳無安置處。復共相
謂唯有皮嚢可以盛之。雖有盛處不知攅搖。
漿猶難得況復生酥。爾時諸賊以醍醐故加
之以水。以水多故乳酪醍醐一切倶失。凡夫
亦爾。雖有善法皆是如來正法之餘。何以故。
如來世尊入涅槃後。盜竊如來遺餘善法若
戒定慧。如彼諸賊劫掠群牛。諸凡夫人雖復
得是戒定智慧。無有方便不能解説。以是義
故不能獲得常戒常定常慧解脱。如彼群賊
不知方便喪失醍醐。亦如群賊爲醍醐故加
之以水。凡夫亦爾。爲解脱故説我衆生壽命
士夫。梵天自在天微塵世性。戒定智慧及與
解脱。非想非非想天即是涅槃。實亦不得解
脱涅槃。如彼群賊不得醍醐。是諸凡夫有少
梵行供養父母。以是因縁得生天上受少安
樂。如彼群賊加水之乳。而是凡夫實不知因
修少梵行供養父母得生天上。又不能知戒
定智慧歸依三寶。以不知故説常樂我淨。雖
復説之而實不知。是故如來出世之後。乃爲
演説常樂我淨。如轉輪王出現於世。福徳力
故群賊退散牛無損命。時轉輪王即以諸牛
付一牧人多巧便者。是人方便即得醍醐。以
醍醐故一切衆生無有患苦。法輪聖王出現
世時。諸凡夫人不能演説戒定慧者。即便退
散如賊退散。爾時如來善説世法及出世法。
爲衆生故令諸菩薩隨而演説。菩薩摩訶薩
既得醍醐。復令無量無邊衆生獲得無上甘
露法味。所謂如來常樂我淨。以是義故。善
男子。如來是常不變易法。非如世間凡夫愚
人。謂梵天等是常法也。此常法稱要是如來
非是餘法。迦葉。應當如是知如來身。迦葉。
諸善男子善女人。常當繋心修此二字佛是
常住。迦葉。若有善男子善女人修此二字。
當知是人隨我所行至我至處。善男子。若有
修習如是二字爲滅相者。當知如來則於其
人爲般涅槃。善男子。涅槃義者。即是諸佛
之法性也
迦葉菩薩白佛言。世尊。佛法性者。其義云
何。世尊。我今欲知法性之義。唯願如來哀
愍廣説。夫法性者即是捨身。捨身者名無所
有。若無所有身云何存。身若存者云何而言
身有法性。身有法性云何得存。我今云何當
知是義。佛告迦葉菩薩。善男子。汝今不應
作如是説滅是法性。夫法性者無有滅也。善
男子。譬如無想天成就色陰而無色想。不應
問言。是諸天等云何而住歡娯受樂。云何行
想。云何見聞。善男子。如來境界非諸聲聞
縁覺所知。善男子。不應説言。如來身者是
滅法也。善男子。如是滅法是佛境界。非諸
聲聞縁覺所及。善男子。汝今不應思量如來
何處住何處行何處見何處樂。善男子。如是
之義。亦非汝等之所知及。諸佛法身種種方
便不可思議
復次善男子。應當修習佛法及僧而作常想。
是三法者。無有異想。無無常想。無變異想。
若於三法修異想者。當知是輩清淨三歸則
無依處。所有禁戒皆不具足。終不能證聲聞
縁覺菩提之果。若能於是不可思議。修常想
者則有歸處。善男子。譬如因樹則有樹影。
如來亦爾。有常法故則有歸依。非是無常。
若言如來是無常者。如來則非諸天世人所
歸依處。迦葉菩薩白佛言。世尊。譬如闇中
有樹無影。迦葉。汝不應言有樹無影。但非
肉眼之所見耳。善男子。如來亦爾。其性常
住是不變異。無智慧眼不能得見。如彼闇中
不見樹影。凡夫之人於佛滅後説言如來是
無常法。亦復如是。若言如來異法僧者。則
不能成三歸依處。如汝父母各各異故。故使
無常。迦葉菩薩復白佛言。世尊。我從今始
當以佛法衆僧三事常住。啓悟父母乃至七
世皆令奉持。甚奇世尊。我今當學如來法僧
不可思議。既自學已亦當爲人廣説是義。若
有諸人不能信受。當知是輩久修無常。如是
之人我當爲其而作霜雹。爾時佛讃迦葉菩
薩善哉善哉。汝今善能護持正法。如是護
法不欺於人。以不欺人善業縁故。而得長壽
善知宿命
大般涅槃經金剛身品第二
爾時世尊復告迦葉。善男子。如來身者是常
住身。不可壞身。金剛之身。非雜食身。即是
法身。迦葉菩薩白佛言。世尊。如佛所説。如
是等身我悉不見。唯見無常破壞微塵雜食
等身。何以故。如來當入於涅槃故。佛言。迦
葉。汝今莫謂如來之身不堅可壞如凡夫身。
善男子。汝今當知。如來之身無量億劫堅牢
難壞。非人天身非恐怖身非雜食身。如來之
身非身是身。不生不滅。不習不修。無量無
邊無有足跡。無知無形畢竟清淨無有動搖。
無受無行不住不作。無味無雜非是有爲。非
業非果非行非滅非心非數不可思議。常不
可思議無識離心亦不離心。其心平等無有
亦有。無有去來而亦去來。不破不壞不斷不
絶。不出不滅非主亦主。非有非無非覺非觀。
非字非不字。非定非不定。不可見了了見。
無處亦處。無宅亦宅。無闇無明。無有寂靜。
而亦寂靜。是無所有不受不施。清淨無垢。
無諍斷諍。住無住處。不取不墮。非法非非
法。非福田非不福田。無盡不盡離一切盡。
是空離空。雖不常住非念念滅無有垢濁。
無字離字。非聲非説亦非＊修習。非稱非量。
非一非異。非像非相。諸相莊嚴。非勇非畏。
無寂不寂。無熱不熱。不可覩見無有相貌。
如來度脱一切衆生。無度脱故能解衆生。無
有解故覺了衆生。無覺了故如實説法。無有
二故不可量。無等等。平如虚空無有形貌
同無生性。不斷不常。常行一乘。衆生見三。
不退不轉斷一切結。不戰不觸非性住性。非
合非散。非長非短。非圓非方。非陰入界亦
陰入界。非増非損。非勝非負。如來之身成
就如是無量功徳。無有知者無不知者。無有
見者無不見者。非有爲非無爲。非世非不世。
非作非不作。非依非不依。非四大非不四大。
非因非不因。非衆生非不衆生。非沙門非婆
羅門。是師子大師子。非身非不身。不可宣
説。除一法相不可算數。般涅槃時不般涅槃。
如來法身皆悉成就如是無量微妙功徳。迦
葉。唯有如來乃知是相。非諸聲聞縁覺所知。
迦葉。如是功徳成如來身。非是雜食所長
養身。迦葉。如來眞身功徳如是。云何復得
諸疾患苦。危脆不堅如坏器乎。迦葉。如來
所以示病苦者。爲欲調伏諸衆生故。善男子。
汝今當知。如來之身即金剛身。汝從今日常
當專心思惟此義莫念食身。亦當爲人説如
來身即是法身
迦葉菩薩白佛言。世尊。如來成就如是功徳。
其身云何當有病苦無常破壞。我從今日常
當思惟。如來之身是常法身安樂之身。亦當
爲他如是廣説。唯然世尊。如來法身金剛不
壞。而未能知所因云何。佛言。迦葉。以能護
持正法因縁故。得成就是金剛身。迦葉。我
於往昔護法因縁。今得成就是金剛身常住
不壞。善男子。護持正法者。不受五戒不修
威儀。應持刀劍弓箭鉾槊。守護持戒清淨
比丘。迦葉菩薩白佛言。世尊。若有比丘離
於守護。獨處空閑塚間樹下。當説是人爲眞
比丘。若有隨逐守護者行。當知是輩是禿
居士。佛告迦葉。莫作是語言禿居士。若有
比丘隨所至處供身趣足。讀誦經典思惟坐
禪。有來問法即爲宣説。所謂布施持戒福徳
少欲知足。雖能如是種種説法。然故不能作
師子吼。不爲師子之所圍遶。不能降伏非法
惡人。如是比丘不能自利及利衆生。當知是
輩懈怠懶墮。雖能持戒守護淨行。當知是人
無所能爲。若有比丘供身之具亦常豐足。復
能護持所受禁戒。能師子吼廣説妙法。謂修
多羅祇夜受記伽陀優陀那伊帝曰多伽闍
陀伽毘佛略阿浮陀達磨。以如是等九部經
典爲他廣説。利益安樂諸衆生故。唱如是言。
涅槃經中制諸比丘。不應畜養奴婢牛羊非
法之物。若有比丘。畜如是等不淨之物。應
當治之。如來先於異部經中説。有比丘畜如
是等非法之物。某甲國王如法治之驅令還
俗。若有比丘。能作如是師子吼時。有破戒
者聞是語已。咸共瞋恚害是法師。是説法者。
設復命終故名持戒自利利他。以是縁故我
聽國主群臣宰相諸優婆塞護説法人。若有
欲得護正法者。當如是學。迦葉。如是破戒
不護法者名禿居士。非持戒者得如是名。善
男子。過去之世無量無邊阿僧祇劫。於此拘
尸那城有佛出世。號歡喜増益如來應正遍
知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人
師佛世尊。爾時世界廣博嚴淨豐樂安隱。人
民熾盛無有飢渇。如安樂國諸菩薩等。彼佛
世尊住世無量。化衆生已然後乃於娑羅雙
樹入般涅槃。佛涅槃後正法住世無量億歳。
餘四十年佛法未滅。爾時有一持戒比丘。名
曰覺徳。多有徒衆眷屬圍遶能師子吼。頒
宣廣説九部經典。制諸比丘不得畜養奴婢
牛羊非法之物。爾時多有破戒比丘。聞作是
説。皆生惡心執持刀杖逼是法師。是時國
王。名曰有徳。聞是事已爲護法故。即便往
至説法者所。與是破戒諸惡比丘極共戰鬪。
令説法者得免危害。王於爾時身被刀劍箭
槊之瘡。體無完處如芥子許。爾時覺徳尋
讃王言。善哉善哉。王今眞是護正法者。當
來之世。此身當爲無量法器。王於是時得聞
法已心大歡喜。尋即命終生阿閦佛國。而爲
彼佛作第一弟子。其王將從人民眷屬。有戰
鬪者。有隨喜者。一切不退菩提之心。命終
悉生阿閦佛國。覺徳比丘。却後壽終亦得往
生阿閦佛國。而爲彼佛作聲聞衆中第二弟
子。若有正法欲滅盡時。應當如是受持擁護。
迦葉。爾時王者則我身是。説法比丘迦葉佛
是。迦葉。護正法者。得如是等無量果報。以
是因縁我於今日得種種相以自莊嚴。成就
法身不可壞身
迦葉菩薩復白佛言。世尊。如來常身猶如畫
石。佛告迦葉菩薩。善男子。以是因縁故。比
丘比丘尼優婆塞優婆夷。應當勤加護持正
法。護法果報廣大無量。善男子。是故護法
優婆塞等。應執刀＊杖擁護如是持法比丘。
若有受持五戒之者。不得名爲大乘人也。不
受五戒爲護正法乃名大乘。護正法者。應當
執持刀劍器仗侍説法者。迦葉白佛言。世尊。
若諸比丘與如是等諸優婆塞持刀＊杖者。共
爲伴侶爲有師耶爲無師乎。爲是持戒爲是
破戒。佛告迦葉。莫謂是等爲破戒人。善男
子。我涅槃後濁惡之世國土荒亂。互相抄掠
人民飢餓。爾時多有爲飢餓故發心出家。如
是之人名爲禿人。是禿人輩見有持戒威儀
具足清淨比丘護持正法。驅逐令出若殺若
害。迦葉菩薩復白佛言。世尊。是持戒人。護
正法者。云何當得遊行村落城邑教化。善男
子。是故我今聽持戒人。依諸白衣持刀＊杖
者以爲伴侶。若諸國王大臣長者優婆塞等。
爲護法故雖持刀＊杖。我説是等名爲持戒。
雖持刀＊杖不應斷命。若能如是即得名爲第
一持戒
迦葉。言護法者。謂具正見能廣宣説大乘經
典。終不捉持王者寶蓋油瓶穀米種種果蓏。
不爲利養親近國王大臣長者。於諸檀越心
無諂曲具足威儀。摧伏破戒諸惡人等。是
名持戒護法之師。能爲衆生眞善知識。其
心弘廣譬如大海。迦葉。若有比丘以利養故
爲他説法。是人所有徒衆眷屬。亦効是師貪
求利養。是人如是便自壞衆。迦葉衆有三種
一者犯戒雜僧。二者愚癡僧。三者清淨僧。
破戒雜僧則易可壞。持戒淨僧利養因縁所
不能壞。云何破戒雜僧。若有比丘雖持禁戒。
爲利養故與破戒者坐起行來。共相親附同
其事業。是名破戒亦名雜僧。云何愚癡僧。
若有比丘在阿蘭若處。諸根不利闇鈍 &MT90116;

瞢
少欲乞食。於説戒日及自恣時。教諸弟子清
淨懺悔。見非弟子多犯禁戒。不能教令清淨
懺悔。而便與共説戒自恣。是名愚癡僧。云
何名清淨僧。有比丘僧。不爲百千億數諸魔
之所沮壞。是菩薩衆本性清淨。能調如上二
部之衆。悉令安住清淨衆中。是名護法無上
大師善持律者。爲欲調伏利衆生故。知諸戒
相若輕若重。非是律者則不證知。若是律者
則便證知。云何調伏衆生故。若諸菩薩爲化
衆生常入聚落不擇時節。或至寡婦婬女舍
宅。與同住止經歴多年。若是聲聞所不應爲。
是名調伏利益衆生。云何知重。若見如來因
事制戒。汝從今日愼莫更犯。如四重禁。出
家之人所不應作。而便故作。非是沙門。非
釋種子。是名爲重。云何爲輕。若犯輕事如
是三諫。若能捨者。是名爲輕。非律不證者。
若有讃説不清淨物應受用者。不共同止。是
律應證者。善學戒律不近破戒。見有所行隨
順戒律心生歡喜。如是能知佛法所作善能
解説。是名律師。善解一字。善持契經。亦復
如是。如是善男子。佛法無量不可思議。如
來亦爾不可思議。迦葉菩薩白佛言。世尊。
如是如是。誠如聖教。佛法無量不可思議。
如來亦爾不可思議。故知如來常住不壞無
有變異。我今善學。亦當爲人廣宣是義。爾
時佛讃迦葉菩薩。善哉善哉。如來身者。即
是金剛不可壞身。菩薩應當如是善學正見
正知。若能如是了了知見。即是見佛金剛之
身不可壞身。如於鏡中見諸色像
◎大般涅槃經名字功徳品第三
爾時如來復告迦葉。善男子。汝今應當善持
是經文字章句所有功徳。若有善男子善女
人。聞是經名生四趣者。無有是處。何以故。
如是經典乃是無量無邊諸佛之所修習。所
得功徳我今當説。迦葉菩薩白佛言。世尊。
當何名此經。菩薩摩訶薩云何奉持。佛告迦
葉。是經名爲大般涅槃。上語亦善。中語亦
善。下語亦善。義味深邃其文亦善。純備具
足清淨梵行。金剛寶藏滿足無缺。汝今善聽。
我今當説。善男子。所言大者。名之爲常。如
八大河悉歸大海。此經如是。降伏一切諸結
煩惱及諸魔性。然後要於大般涅槃放捨身
命。是故名曰大般涅槃。善男子。又如醫師
有一祕方。悉攝一切所有醫方。善男子。如
來亦爾。所説種種妙法祕密深奧藏門。悉皆
入於大般涅槃。是故名爲大般涅槃。善男子。
譬如農夫春月下種常有悕望。既收果實衆
望都息。善男子。一切衆生亦復如是。修學
餘經常悕滋味。若得聞是大般涅槃。悕望
諸經所有滋味悉皆永斷。是大涅槃能令衆
生度諸有流。善男子。如諸跡中象跡爲最。
此經如是。於諸經三昧最爲第一。善男子。譬
如耕田秋耕爲勝。此經如是諸經中勝。善男
子。如諸藥中醍醐第一善治衆生熱惱亂心。
是大涅槃爲最第一。善男子。譬如甜酥八味
具足。大般涅槃亦復如是八味具足。云何爲
八。一者常。二者恒。三者安。四者清涼。五
者不老。六者不死。七者無垢。八者快樂。是
爲八味具足。具是八味。是故名爲大般涅
槃。若諸菩薩摩訶薩等安住是中。復能處處
示現涅槃。是故名爲大般涅槃。迦葉。善男
子善女人。若欲於此大般涅槃而涅槃者。當
如是學如來常住。法僧亦然。迦葉菩薩復白
佛言。甚奇世尊。如來功徳不可思議。法僧
亦爾不可思議。是大涅槃亦不可思議。若有
修學是經典者。得正法門能爲良醫。若未學
者。當知是人盲無慧眼無明所覆◎
大般涅槃經卷第三

大般涅槃經卷第四
　北涼天竺三藏曇無讖譯　
◎如來性品第四之一
佛復告迦葉。善男子。菩薩摩訶薩分別開示
大般涅槃。有四相義。何等爲四。一者自正。
二者正他。三者能隨問答。四者善解因縁義。
云何自正。若佛如來見諸因縁而有所説。譬
如比丘見大火聚便作是言。我寧抱是熾燃
火聚。終不敢於如來所説十二部經及祕密
藏。謗言云是波旬所説。若言如來法僧無
常。如是説者爲自侵欺。亦欺於人。寧以利
刀自斷其舌。終不説言。如來法僧是無常也。
若聞他説亦不信受。於此説者應生憐愍。如
來法僧不可思議。應如是持。自觀己身猶如
火聚。是名自正
云何正他。佛説法時。有一女人乳養嬰兒。
來詣佛所稽首佛足。有所顧念。心自思惟。
便坐一面。爾時世尊知而故問。汝以愛念多
唅兒酥。不知籌量消與不＊消。爾時女人
即白佛言。甚奇世尊。善能知我心中所念。
唯願如來教我多少。世尊。我於今朝多與
兒蘇。恐不能＊消將無夭壽。唯願如來爲我
解説。佛言。汝兒所食尋即消化増益壽命。
女人聞已心大踊躍。復作是言。如來實説故
我歡喜。世尊。如是爲欲調伏諸衆生故。善
能分別説＊消不＊消。亦説諸法無我無常。若
佛世尊先説常者。受化之徒當言此法與外
道同即便捨去。復告女人。若兒長大能自行
來。凡所食噉能＊消難＊消。本所與蘇則不
供足。我之所有聲聞弟子亦復如是。如汝嬰
兒。不能＊消是常住之法。是故我先説苦無
常。若我聲聞諸弟子等。功徳已備堪任修
習大乘經典。我於是經爲説六味。云何六味。
説苦醋味無常醎味無我苦味樂如甜味我如
辛味常如淡味。彼世間中有三種味。所謂無
常無我無樂。煩惱爲薪智慧爲火。以是因縁
成涅槃飯。謂常樂我。令諸弟子悉皆甘嗜。
復告女人。汝若有縁欲至他處。應驅惡子令
出其舍。悉以寶藏付示善子。女人白佛。實如
聖教。珍寶之藏應示善子。不示惡子。姊。
我亦如是。般涅槃時。如來微密無上法藏。
不與聲聞諸弟子等。如汝寶藏不示惡子。要
當付囑諸菩薩等。如汝寶藏委付善子。何以
故。聲聞弟子生變異想謂佛如來眞實滅度。
然我眞實不滅度也。如汝遠行未還之頃汝
之惡子便言汝死。汝實不死。諸菩薩等説言
如來常不變易。如汝善子不言汝死。以是義
故。我以無上祕密之藏付諸菩薩。善男子。
若有衆生謂佛常住不變異者。當知是家則
爲有佛。是名正他
能隨問答者。若有人來問佛世尊。我當云
何不捨錢財。而得名爲大施檀越。佛言。若
有沙門婆羅門等。少欲知足不受不畜不淨
物者。當施其人奴婢僕使。修梵行者施與女
人斷酒肉者施以酒肉◎。不過中食施過中食。
不著花香施以花香。如是施者施名流布。遍
至他方。財寶之費不失毫釐。是則名爲能隨
問答。爾時迦葉菩薩白佛言。世尊。食肉之
人不應施肉。何以故。我見不食肉者有大功
徳。佛讃迦葉。善哉善哉。汝今乃能善知我
意。護法菩薩應當如是。善男子。從今日始
不聽聲聞弟子食肉。若受檀越信施之時。應
觀是食如子肉想。迦葉菩薩復白佛言。世尊。
云何如來不聽食肉。善男子。夫食肉者斷大
慈種。迦葉又言。如來何故。先聽比丘食三
種淨肉。迦葉。是三種淨肉隨事漸制。迦葉
菩薩復白佛言。世尊。何因縁故。十種不淨
乃至九種清淨而復不聽。佛告迦葉。亦是因
事漸次而制。當知即是現斷肉義。迦葉菩薩
復白佛言。云何如來。稱讃魚肉爲美食耶。
善男子。我亦不説魚肉之屬爲美食也。我説
甘蔗粳米石蜜一切穀麥及黒石蜜乳酪蘇
油。以爲美食。雖説應畜種種衣服。所應畜
者要是壞色。何況貪著是魚肉味。迦葉復言。
如來若制不食肉者。彼五種味乳酪酪漿生
酥熟酥胡麻油等。及諸衣服憍奢耶衣珂貝
皮革金銀盂器。如是等物亦不應受。善男
子。不應同彼尼乾所見。如來所制一切禁戒
各有異意。異意故聽食三種淨肉。異想故斷
十種肉。異想故一切悉斷。及自死者。迦葉。
我從今日制諸弟子。不得復食一切肉也。迦
葉。其食肉者。若行若住若坐若臥。一切衆
生聞其肉氣悉生恐怖。譬如有人近師子已。
衆人見之聞師子臭亦生恐怖
善男子。如人噉蒜臭穢可惡。餘人見之聞臭
捨去。設遠見者猶不欲視。況當近之。諸食
肉者亦復如是。一切衆生聞其肉氣。悉皆恐
怖生畏死想。水陸空行有命之類悉捨之走。
咸言此人是我等怨。是故菩薩不習食肉。爲
度衆生示現食肉。雖現食之其實不食。善男
子。如是菩薩清淨之食。猶尚不食。況當食
肉。善男子。我涅槃後。無量百歳。四道聖人
悉復涅槃正法滅後。於像法中當有比丘。似
像持律少讀誦經。貪嗜飮食長養其身。身所
被服麁陋醜惡。形容憔悴無有威徳。放畜牛
羊擔負薪草。頭鬚髮爪悉皆長利。雖服袈
裟猶如獵師。細視徐行如猫伺鼠。常唱是言。
我得羅漢。多諸病苦眠臥糞穢。外現賢善内
懷貪嫉。如受瘂法婆羅門等。實非沙門現沙
門像。邪見熾盛誹謗正法。如是等人破壞如
來所制戒律正行威儀。説解脱果離不淨
法。及壞甚深祕密之教。各自隨意反説經律。
而作是言。如來皆聽我等食肉。自生此論。
言是佛説互共諍訟。各自稱是沙門釋子。善
男子。爾時復有諸沙門等。貯聚生穀受取魚
肉。手自作食。執持油瓶寶蓋革屣。親近國
王大臣長者。占相星宿勤修醫道畜養奴婢。
金銀琉璃車 &T027012;

馬瑙頗梨眞珠珊瑚虎珀璧玉
珂貝。種種果蓏學諸伎藝。畫師泥作造書教
學。種植根栽蠱道呪幻。和合諸藥作倡伎
樂。香花治身樗蒱圍碁學諸工巧。若有比丘
能離如是諸惡事者。當説是人眞我弟子。爾
時迦葉復白佛言。世尊。諸比丘比丘尼優婆
塞優婆夷。因他而活。若乞食時得雜肉食。云
何得食應清淨法。佛言。迦葉。當以水洗令
與肉別然後乃食。若其食器爲肉所汚。但
使無味聽用無罪。若見食中多有肉者則不
應受。一切現肉悉不應食食者得罪。我今唱
是斷肉之制。若廣説者即不可盡。涅槃時到。
是故略説。是則名爲能隨問答
迦葉。云何善解因縁義。如有四部之衆來問
我言。世尊。如是之義如來初出。何故不爲
波斯匿王説是法門深妙之義。或時説深。或
時説淺。或名爲犯。或名不犯。云何名墮。云
何名律。云何名波羅提木叉義。佛言。波羅
提木叉者。名爲知足。成就威儀無所受畜。
亦名淨命。墮者名四惡趣。又復墮者。墮於
地獄乃至阿鼻。論其遲速過於暴雨。聞者驚
怖。堅持禁戒不犯威儀。修習知足。不受一
切不淨之物。又復墮者。長養地獄畜生餓鬼。
以是諸義故名曰墮。波羅提木叉者。離身口
意不善邪業。律者入戒威儀深經善義。遮受
一切不淨之物及不淨因縁。亦遮四重十三
僧殘二不定法三十捨墮九十一墮四悔過法
衆多學法七滅諍等。或復有人盡破一切
戒。云何一切。謂四重法乃至七滅諍法。或
復有人誹謗正法甚深經典。及一闡提具足
成就盡一切相無有因縁。如是等人自言我
是聰明利智。輕重之罪悉皆覆藏。覆藏諸惡
如龜藏六。如是衆罪長夜不悔。以不悔故日
夜増長。是諸比丘所犯衆罪終不發露。是使
所犯遂復滋蔓。是故如來知是事已。漸次而
制不得一時。爾時有善男子善女人。白佛言。
世尊。如來久知如是之事。何不先制將無。
世尊。欲令衆生入阿鼻獄。譬如多人欲至他
方迷失正路隨逐邪道。是諸人等不知迷故
皆謂是道。復不見人可問是非。衆生如是迷
於佛法不見正眞。如來應爲先説正道。勅諸
比丘。此是犯戒此是持戒。當如是制。何以
故。如來正覺是眞實者知見正道。惟有如
來天中之天。能説十善増上功徳及其義味。
是故啓請應先制戒。佛言。善男子。若言如
來能爲衆生宣説十善増上功徳。是則如來
視諸衆生如羅睺羅。云何難言將無。世尊。
欲令衆生入於地獄。我見一人有墮阿鼻地
獄因縁。尚爲是人住世一劫若減一劫。我於
衆生有大慈悲。何縁當誑如子想者令入地
獄。善男子。如王國内有納衣者。見衣有孔
然後方補。如來亦爾。見諸衆生有入阿鼻地
獄因縁。即以戒善而爲補之。善男子。譬如
轉輪聖王先爲衆生説十善法。其後漸漸有
行惡者。王即隨事漸漸而斷。斷諸惡已然後
自行聖王之法。善男子。我亦如是雖有所説
不得先制。要因比丘漸行非法。然後方乃隨
事制之。樂法衆生隨教修行。如是等衆乃能
得見如來法身。如轉輪王所有輪寶不可思
議。如來亦爾不可思議。法僧二寶亦不可思
議。能説法者及聞法者皆不可思議。是名善
解因縁義也。菩薩如是分別開示四種相義。
是名大乘大涅槃中因縁義也
復次自正者。所謂得是大般涅槃。正他者。
我爲比丘説言。如來常存不變。隨問答者。迦
葉。因汝所問故。得廣爲菩薩摩訶薩比丘比
丘尼優婆塞優婆夷。説是甚深微妙義理。因
縁義者。聲聞縁覺不解如是甚深之義。不
聞伊字三點而成解脱涅槃摩訶般若成祕
密藏。我今於此闡揚分別爲諸聲聞開發慧
眼。假使有人作如是言。如是四事云何爲一
非虚妄耶。即應反質是虚空無所有不動無
礙。如是四事有何等異。是豈得名爲虚妄乎。
不也世尊。如是諸句即是一義。所謂空義。
自正。正他。能隨問答。解因縁義。亦復如是。
即大涅槃等無有異
佛告迦葉。若有善男子善女人作如是言。如
來無常。云何當知是無常耶。如佛所言。滅
諸煩惱名爲涅槃。猶如火滅悉無所有。滅諸
煩惱亦復如是故名涅槃。云何如來爲常住
法不變易＊耶。如佛言曰。離諸有者乃名涅
槃。是涅槃中無有諸有。云何如來爲常住法
不變易＊耶。如衣壞盡不名爲物。涅槃亦爾。
滅諸煩惱不名爲物。云何如來爲常住法不
變易耶。如佛言曰。離欲寂滅名曰涅槃。如
人斬首則無有首。離欲寂滅亦復如是。空無
所有故名涅槃。云何如來爲常住法不變易
＊耶。如佛言曰
    譬如熱鐵搥打星流散已尋滅
    莫知所在得正解脱亦復如是
    已度婬欲諸有淤泥得無動處
    不知所至
云何如來爲常住法不變易耶。迦葉。若有人
作如是難者名爲邪難。迦葉。汝亦不應作是
憶想。謂如來性是滅盡也。迦葉。滅煩惱者
不名爲物。何以故。永畢竟故是故名常。是
句寂靜爲無有上。滅盡諸相無有遺餘。是句
鮮白常住不退。是故涅槃名曰常住。如來
亦爾常住無變。言星流者。謂煩惱也。散已
尋滅莫知所在者。謂諸如來煩惱滅已不在
五趣。是故如來是常住法無有變易。復次迦
葉。諸佛所師所謂法也。是故如來恭敬供養。
以法常故諸佛亦常。迦葉菩薩復白佛言。若
煩惱火滅如來亦滅。是則如來無常住處。如
彼迸鐵赤色滅已莫知所至。如來煩惱亦復
如是滅無所至。又如彼鐵熱與赤色滅已無
有。如來亦爾。滅已無常滅煩惱火便入涅槃。
當知如來即是無常。善男子。所言鐵者名諸
凡夫。凡夫之人雖滅煩惱滅已復生故名無
常。如來不爾滅已不生是故名常。迦葉復言。
如鐵赤色滅已還置火中赤色復生。如來若
爾應還生結。若結還生即是無常。佛言。迦
葉。汝今不應作如是言如來無常。何以故。
如來是常。善男子。如彼燃木滅已有灰。煩
惱滅已便有涅槃。壞衣斬首破瓶等喩亦復
如是。如是等物各有名字。名曰壞衣斬首破
瓶。迦葉。如鐵冷已可使還熱。如來不爾斷
煩惱已畢竟清涼。煩惱熾火更不復生。迦葉。
當知無量衆生猶如彼鐵。我以無漏智慧熾
火。燒彼衆生諸煩惱結。迦葉復言。善哉善
哉。我今諦知如來所説諸佛是常。佛言。迦
葉。譬如聖王素在後宮。或時遊觀在於後園。
王雖不在諸婇女中。亦不得言聖王命終。善
男子。如來亦爾。雖不現於閻浮提界入涅槃
中不名無常。如來出於無量煩惱入于涅槃
安樂之處。遊諸覺華歡娯受樂
迦葉復問。如佛言曰。我已久度煩惱大海。
若佛已度煩惱海者。何縁復共耶輸陀羅生
羅睺羅。以是因縁當知如來未度煩惱諸結
大海。唯願如來説其因縁。佛告迦葉。汝不
應言如來久度煩惱大海。何縁復共耶輸陀
羅生羅睺羅。以是因縁當知如來未度煩惱
諸結大海。善男子。是大涅槃能建大義。汝
等今當至心諦聽。廣爲人説莫生驚疑。若有
菩薩摩訶薩住大涅槃須彌山王。如是高廣
悉能令入葶藶子糩。其諸衆生依須彌者亦
＊不迫迮。無來往想如本不異。唯應度者見
是菩薩以須彌山内葶藶糩。復還安止本所
住處。善男子。復有菩薩摩訶薩住大涅槃。能
以三千大千世界置葶藶糩。其中衆生亦無
迫迮。及往來想如本不異。唯應度者見是菩
薩以此三千大千世界置葶藶糩。復還安止
本所住處。善男子。復有菩薩摩訶薩住大涅
槃。能以三千大千世界内一毛孔。乃至本處
亦復如是。善男子。復有菩薩摩訶薩住大涅
槃。斷取十方三千大千諸佛世界。置於針鋒
如貫棗葉。擲著他方異佛世界。其中所有
一切衆生不覺往返爲在何處。唯應度者乃
能見之。乃至本處亦復如是。善男子。復有
菩薩摩訶薩住大涅槃。斷取十方三千大千
諸佛世界。置於右掌如陶家輪。擲置他方微
塵世界。無一衆生有往來想。唯應度者乃見
之耳。乃至本處亦復如是。善男子。復有菩
薩摩訶薩住大涅槃。斷取一切十方無量諸
佛世界悉内己身。其中衆生悉無迫迮。亦無
往返及住處想。唯應度者乃能見之。乃至本
處亦復如是。善男子。復有菩薩摩訶薩住大
涅槃。以十方世界内一塵中。其中衆生亦無
迫迮往返之想。唯應度者乃能見之。乃至本
處亦復如是。善男子。是菩薩摩訶薩住大涅
槃。則能示現種種無量神通變化。是故名曰
大般涅槃。是菩薩摩訶薩所可示現如是無
量神通變化。一切衆生無能測量。汝今云何
能知如來習近婬欲生羅睺羅
善男子。我已久住是大涅槃種種示現神通
變化。於此三千大千世界百億日月百億閻
浮提種種示現。如首楞嚴經中廣説。我於三
千大千世界或閻浮提示現涅槃。亦不畢竟
取於涅槃。或閻浮提示入母胎令其父母生
我子想。而我此身畢竟不從＊婬欲和合而得
生也。我已久從無量劫來離於婬欲。我今此
身即是法身隨順世間示現入胎。善男子。此
閻浮提林微尼園。示現從母摩耶而生。生已
即能東行七歩唱如是言。我於人天阿修羅
中最尊最上。父母人天見已驚喜生希有心。
而諸人等謂是嬰兒。而我此身無量劫來久
離是法。如來身者即是法身。非是肉血筋脈
骨髓之所成立。隨順世間衆生法故示爲嬰
兒。南行七歩示現欲爲無量衆生作上福田。
西行七歩示現生盡永斷老死是最後身。北
行七歩示現已度諸有生死。東行七歩示爲
衆生而作導首。四維七歩示現斷滅種種煩
惱四魔種性。成於如來應正遍知。上行七歩
示現不爲不淨之物之所染汚猶如虚空。下
行七歩示現法雨滅地獄火。令彼衆生受安
隱樂。毀禁戒者示作霜雹。於閻浮提生七
日已又示剃髮。諸人皆謂我是嬰兒初始剃
髮。一切人天魔王波旬沙門婆羅門。無有能
見我頂相者。況有持刀臨之剃髮。若有持刀
至我頂者無有是處。我久已於無量劫中剃
除鬚髮。爲欲隨順世間法故示現剃髮。我既
生已父母將我入天祠中。以我示於摩醯首
羅。摩醯首羅即見我時合掌恭敬立在一面。
我已久於無量劫中捨離如是入天＊祠法。爲
欲隨順世間法故示現如是。我於閻浮提示
現穿耳。一切衆生實無有能穿我耳者。隨順
世間衆生法故示現如是。復以諸寶作師子
璫用莊嚴耳。然我已於無量劫中離莊嚴具
爲欲隨順世間法故作是示現。示入學堂修
學書疏。然我已於無量劫中具足成就。遍觀
三界所有衆生無有堪任爲我師者。爲欲隨
順世間法故示入學堂故名如來應正遍知。
習學乘象盤馬捔力種種伎藝亦復如是。於
閻浮提而復示現爲王太子。衆生皆見我爲
太子於五欲中歡娯受樂。然我已於無量劫
中捨離如是五欲之樂。爲欲隨順世間法故
示如是相。相師占我若不出家當爲轉輪聖
王王閻浮提。一切衆生皆信是言。然我已於
無量劫中捨轉輪王位爲法輪王。於閻浮提
現離婇女五欲之樂。見老病死及沙門已出
家修道。衆生皆謂悉達太子初始出家。然我
已於無量劫中出家學道。隨順世法故示如
是。我於閻浮提示現出家受具足戒精勤修
道。得須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢
果。衆人皆謂是阿羅漢果易得不難。然我
已於無量劫中成阿羅漢果。爲欲度脱諸衆
生故坐於道場菩提樹下以草爲座摧伏衆
魔。衆皆謂我始於道場菩提樹下降伏魔官。
然我已於無量劫中久降伏已。爲欲降伏剛
強衆生故現是化。我又示現大小便利出息
入息。衆皆謂我有大小便利出息入息。然
我是身所得果報悉無如是大小便利出入息
等。隨順世間故示如是。我又示現受人信施。
然我是身都無飢渇。隨順世法故示如是。我
又示同諸衆生故現有睡眠。然我已於無量
劫中。具足無上深妙智慧遠離三有。進止威
儀頭痛腹痛背痛木槍洗足洗手洗面漱口
嚼楊枝等。衆皆謂我有如是事。然我此身都
無此事。我足清淨猶如蓮花。口氣淨潔如
優鉢羅香。一切衆生謂我是人我實非人。我
又示現受糞掃衣浣濯縫打。然我久已不須
是衣。衆人皆謂羅睺羅者是我之子。輸頭檀
王是我之父。摩耶夫人是我之母。處在世間
受諸快樂。離如是事出家學道。衆人復言。
是王太子瞿曇大姓。遠離世樂求出世法。然
我久離世間婬欲。如是等事悉是示現。一
切衆生咸謂是人然我實非。善男子。我雖在
此閻浮提中數數示現入於涅槃。然我實不
畢竟涅槃。而諸衆生皆謂如來眞實滅盡。而
如來性實不永滅。是故當知是常住法不變
易法。善男子。大涅槃者即是諸佛如來法界。
我又示現閻浮提中出於世間。衆生皆謂我
始成佛。然我已於無量劫中所作已辦。隨順
世法故復示現於閻浮提初出成佛。我又示
現於閻浮提不持禁戒犯四重罪。衆人皆見
謂我實犯。然我已於無量劫中。堅持禁戒無
有漏缺。我又示現於閻浮提爲一闡提。衆人
皆見是一闡提。然我實非一闡提也。一闡提
者云何能成阿耨多羅三藐三菩提。我又示
現於閻浮提破和合僧。衆生皆謂我是破僧。
我觀人天無有能破和合僧者。我又示現於
閻浮提護持正法。衆人皆謂我是護法悉生
驚怪。諸佛法爾不應驚怪。我又示現於閻浮
提爲魔波旬。衆人皆謂我是波旬。然我久於
無量劫中離於魔事。清淨無染猶如蓮花。我
又示現於閻浮提女身成佛。衆人皆言。甚奇
女人能成阿耨多羅三藐三菩提。如來畢竟
不受女身。爲欲調伏無量衆生故現女像。憐
愍一切諸衆生故。而復示現種種色像。我又
示現閻浮提中生於四趣。然我久已斷諸趣
因。以業因故墮於四趣。爲度衆生故生是中。
我又示現閻浮提中作梵天王。令事梵者安
住正法。然我實非而諸衆生咸皆謂我爲眞
梵天。示現天像遍諸天廟亦復如是。我又示
現於閻浮提入婬女舍。然我實無貪婬之想。
清淨不汚猶如蓮花。爲諸貪婬嗜色衆生。於
四衢道宣説妙法。然我實無欲穢之心。衆人
謂我守護女人。我又示現於閻浮提入青衣
舍。爲教諸婢令住正法。然我實無如是惡業
墮在青衣。我又示現閻浮提中而作博士。爲
教童蒙令住正法。我又示現於閻浮提入諸
酒會博弈之處。示受種種勝負鬪諍。爲欲
拔濟彼諸衆生。而我實無如是惡業。而諸衆
生皆謂我作如是之業。我又示現久住塚間。
作大鷲身度諸飛鳥。而諸衆生皆謂我是眞
實鷲身。然我久已離於是業。爲欲度彼諸鳥
鷲故示如是身。我又示現閻浮提中作大長
者。爲欲安立無量衆生住於正法。又復示作
諸王大臣王子輔相。於是衆中各爲第一。爲
修正法故住王位。我又示現閻浮提中疫病
劫起多有衆生爲病所惱。先施醫藥然後爲
説微妙正法。令其安住無上菩提。衆人皆謂
是病劫起。又復示現閻浮提中飢餓劫起。隨
其所須供給飮食。然後爲説微妙正法。令其
安住無上菩提。又復示現閻浮提中刀兵劫
起。即爲説法令離怨害。使得安住無上菩提。
又復示現爲計常者説無常想。計樂想者爲
説苦想。計我想者説無我想。計淨想者説不
淨想。若有衆生貪著三界。即爲説法令離是
處。度衆生故爲説無上微妙法藥。爲斷一切
煩惱樹故。種植無上法藥之樹。爲欲拔濟諸
外道故説於正法。雖復示現爲衆生師。而
心初無衆生師想。爲欲拔濟諸下賤故。現入
其中而爲説法。非是惡業受是身也。如來正
覺如是安住於大涅槃。是故名爲常住無變。
如閻浮提東弗于逮西瞿耶尼北欝單越亦復
如是。如四天下三千大千世界亦爾。二十
五有如首楞嚴經中廣説。以是故名大般涅
槃。若有菩薩摩訶薩安住如是大般涅槃。能
示如是神通變化而無所畏。迦葉。以是縁故
汝不應言羅睺羅者是佛之子。何以故。我於
往昔無量劫中已離欲有。是故如來名曰常
住無有變易
迦葉復言。如來云何名曰常住。如佛言曰如
燈滅已無有方所。如來亦爾。既滅度已亦無
方所。佛言。迦葉。善男子。汝今不應作如是
言。燈滅盡已無有方所。如來亦爾即滅度已
無有方所。善男子。譬如男女然燈之時。燈
爐大小悉滿中油。隨有油在其明猶存。若油
盡已明亦倶盡。其明滅者喩煩惱滅。明雖滅
盡燈爐猶存。如來亦爾。煩惱雖滅法身常存。
善男子。於意云何。明與燈爐爲倶滅不。迦
葉答言。不也世尊。雖不倶滅然是無常。若
以法身喩燈爐者。燈爐無常。法身亦爾應是
無常。善男子。汝今不應作如是難如世間言
器。如來世尊無上法器。而器無常非如來
也。一切法中涅槃爲常。如來體之故名爲常。
復次善男子。言燈滅者即是羅漢所證涅槃。
以滅貪愛諸煩惱故喩之燈滅。阿那含者名
曰有貪。以有貪故不得説言同於燈滅。是故
我昔覆相説言。喩如燈滅。非大涅槃同於燈
滅。阿那含者非數數來。又不還來二十五有。
更不受於臭身蟲身食身毒身。是則名爲阿
那含也。若更受身名爲那含。不受身者名阿
那含。有去來者名曰那含。無去來者名阿那
含
大般涅槃經卷第四

大般涅槃經卷第五
　北涼天竺三藏曇無＊讖譯　
  如來性品第四之二
爾時迦葉菩薩白佛言。世尊。如佛所説諸佛
世尊有祕密藏。是義不然。何以故。諸佛世尊
唯有密語無有密藏。譬如幻主機關木人。人
雖覩見屈伸俯仰。莫知其内而使之然。佛法
不爾咸令衆生悉得知見。云何當言諸佛世
尊有祕密藏。佛讃迦葉。善哉善哉。善男子。
如汝所言。如來實無祕密之藏。何以故。如
秋滿月處空顯露。清淨無翳人皆覩見。如來
之言亦復如是。開發顯露清淨無翳。愚人不
解謂之祕藏。智者了達則不名藏。善男子。
譬如有人多積金銀至無量億。其心慳悋不
肯惠施拯濟貧窮。如是積聚乃名祕藏。如來
不爾於無邊劫積聚無量妙法珍寶。心無慳
悋常以惠施一切衆生。云何當言如來祕藏。
善男子譬如有人身根不具。或無一目一手
一足。以羞恥故不令人見。人不見故名爲祕
藏。如來不爾所有正法具足無缺令人覩見。
云何當言如來祕藏。善男子。譬如貧人多負
人財。怖畏債主隱不欲現故名爲藏。如來
不爾不負一切衆生世法。雖負衆生出世之
法而亦不藏。何以故。恒於衆生生一子想。
而爲演説無上法故。善男子。譬如長者多有
財寶。唯有一子心甚愛重情無捨離。所有珍
寶悉用示之。如來亦爾。視諸衆生同於一子。
善男子。如世間人以男女根醜陋鄙惡。以衣
覆蔽故名爲藏。如來不爾永斷此根。以無根
故無所覆藏。善男子。如婆羅門所有語論。
終不欲令刹利毘舍首陀等聞。何以故。以此
論中有過惡故。如來正法則不如是。初中後
善。是故不得名爲祕藏。善男子。譬如長者
唯有一子。心常憶念憐愛無已。將詣師所
欲令受學。懼不速成尋便將還。以愛念故晝
夜慇懃教其半字。而不教誨毘伽羅論。何以
故。以其幼稚力未堪故。善男子。假使長者
教半字已。是兒即時能得了知毘伽羅論不。
不也世尊。如是長者於是子所有祕藏不。不
也世尊。何以故。以子年幼故不爲説。不以
祕故悋而不説。所以者何。若有嫉妬祕悋之
心乃名爲藏。如來不爾。云何當言如來祕藏。
佛言。善哉善哉。善男子。如汝所言。若有瞋
心嫉妬慳悋乃名爲藏。如來無有瞋心嫉妬。
云何名藏。善男子。彼大長者謂如來也。所
言一子者謂一切衆生。如來視於一切衆生
猶如一子。教一子者謂聲聞弟子。半字者謂

Footnote:

380 381 382 383 384 385 386 387 388 389 390 391 392 393 394 395 [行番号:無/有] [返り点:有/無] [CITE]