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T0354_.12.0223b20:   No.354[No.310(49)]
T0354_.12.0223b21:
T0354_.12.0223b22: 毘耶娑問經翻譯之記
T0354_.12.0223b23: 菩薩方便。攝化衆生。必以大悲。引邪從正。毘
T0354_.12.0223b24: 耶娑仙即其人也。爲導群迷。令識因果。將諸
T0354_.12.0223b25: 異見。至如來所。歸命諮啓。聽聞正法。因其
T0354_.12.0223b26: 請説。即以名經。故因此部毘耶娑問魏尚書
T0354_.12.0223b27: 令儀同高公。愍諸錯習。示其歸則簡集能人
T0354_.12.0223b28: 善辭義者。在宅上面出此經典正求法人沙
T0354_.12.0223b29: 門曇林。婆羅門客瞿曇流支。興和四年歳
T0354_.12.0223c01: 次壬戌。月建在申。朔次乙丑。建初辛已。甲
T0354_.12.0223c02: 午畢功。凡有一萬四千四百五十七字
T0354_.12.0223c03:
T0354_.12.0223c04:
T0354_.12.0223c05:
T0354_.12.0223c06: 毘耶娑問經卷上
T0354_.12.0223c07: 　元魏婆羅門瞿曇般若流支譯　
T0354_.12.0223c08: 如是我聞。一時婆伽婆。遊阿踰闍強伽河
T0354_.12.0223c09: 岸。與大比丘衆倶。彼比丘衆。所作已辦盡
T0354_.12.0223c10: 一切漏。無有障礙離有不退。勤爲禪誦加趺
T0354_.12.0223c11: 而坐。隨何處坐有在地處二人相隨如法語
T0354_.12.0223c12: 論。群行如鵝如鴛鴦者。有在空舍有依樹根。
T0354_.12.0223c13: 皆悉行禪。能取如來法之光明正法威儀。復
T0354_.12.0223c14: 有無量菩薩衆倶。彼諸菩薩。無量功徳名稱
T0354_.12.0223c15: 普聞。彼處復有無量百千種種樹林。多有婬
T0354_.12.0223c16: 欲倶耆羅鳥孔雀鵝鳥群蜂等聲娑羅枳樹
T0354_.12.0223c17: 枝葉垂布。如是處者欲心懈怠。憙睡頻申皆
T0354_.12.0223c18: 悉遠離。常有無量善香妙華
T0354_.12.0223c19: 爾時佛告諸比丘言。汝諸比丘常當勤行。作
T0354_.12.0223c20: 所應作持戒正行。爾時世尊。與慧命阿難陀。
T0354_.12.0223c21: 長老大迦葉。長老舍利弗。長老薄居羅。長
T0354_.12.0223c22: 老利波多。阿若居憐等大聲聞倶。歡喜語説」
T0354_.12.0223c23: 爾時西方有光明相猶如日輪。時阿難陀漏
T0354_.12.0223c24: 未盡故。見彼相已。即白佛言。云何世尊。西
T0354_.12.0223c25: 方分處焔色光明甚有威徳。佛言阿難。於此
T0354_.12.0223c26: 世界有五通仙。名毘耶娑。揵陀迦離婦人之
T0354_.12.0223c27: 子。有五百仙以爲眷屬。住在彼處勤修苦行。
T0354_.12.0223c28: 不食而齋其身痩瘠有命而已。讀誦不住以
T0354_.12.0223c29: 爲莊嚴。其名曰阿斯仙童子那羅提娑裴
T0354_.12.0224a01: 若波耶那那荼延那迦摩延那商枳囉娑鞞
T0354_.12.0224a02: 軻那娑徒囉陀等。諸大仙人相隨經行
T0354_.12.0224a03: 即於爾時。毘耶娑仙。亦見世尊與諸比丘多
T0354_.12.0224a04: 千眷屬之所圍遶。諸根調柔心意寂靜。在於
T0354_.12.0224a05: 禪定離欲安樂在樹林中。毘耶娑仙。既見佛
T0354_.12.0224a06: 已思惟念言。此人應是一切智者。名稱普聞。
T0354_.12.0224a07: 彼必應是不妄語人。如是如來勝色具足。諸
T0354_.12.0224a08: 相成就甚爲希有。世未曾有。如是色相勝妙
T0354_.12.0224a09: 希有。如是世尊。捨王欲樂。捨轉輪王富樂
T0354_.12.0224a10: 自在如捨毒食。六萬婇女第一端正。一切捨
T0354_.12.0224a11: 已而便出家在林中住。仙人衆中有一仙人。
T0354_.12.0224a12: 名那羅陀。既見世尊心生歡喜。以妙伽他。
T0354_.12.0224a13: 讃如來曰
T0354_.12.0224a14:     青色樹林中誰光洋金色
T0354_.12.0224a15:     如淨毘琉璃如日出雲山
T0354_.12.0224a16: 時彼大仙及諸仙衆。聞是説已心喜開眼。皆
T0354_.12.0224a17: 悉合掌欲向佛所
T0354_.12.0224a18: 爾時佛語諸比丘言。汝等比丘見閻浮提。如
T0354_.12.0224a19: 是諸仙繋縛手足。自懸著樹不食而齋。著樹
T0354_.12.0224a20: 皮衣臥在塵土。若在石上有以兩手合取食
T0354_.12.0224a21: 已開手而食。或有食風。有十五日不食而＊齋。
T0354_.12.0224a22: 或有一月不食而＊齋。頭鬚髮爪悉皆長利。
T0354_.12.0224a23: 寅旦中暮三時讀誦。有種姓財有福徳財。先
T0354_.12.0224a24: 呪物已置於火中。而供養火在地而臥。有在
T0354_.12.0224a25: 露地有在樹下。有懸自手著樹而睡。或有蹲
T0354_.12.0224a26: 踞如是睡者。或有在水如是睡者。有以五熱
T0354_.12.0224a27: 而炙身者。有身逼火自炙臥者。有在大焔。
T0354_.12.0224a28: 下風臥者。有臥棘刺。有日炙身受苦求福。自
T0354_.12.0224a29: 誑其身得處便住。種姓勝上心以爲足。心以
T0354_.12.0224b01: 爲喜。離無上智。諸比丘。此大仙人而不能知
T0354_.12.0224b02: 生死出要。以欲癡故。還生有中。自謂正行不
T0354_.12.0224b03: 知是邪。爾時彼諸比丘。歸命如來。白言世尊。
T0354_.12.0224b04: 我等梵行眞正具足。和集相應得離生有
T0354_.12.0224b05: 彼毘耶娑大仙人等。以阿羅漢威徳力故。而
T0354_.12.0224b06: 生畏懼。安詳諦視。心意敬重一心正意。與
T0354_.12.0224b07: 諸仙人眷屬相隨。絞攝長髮并在一箱。以好
T0354_.12.0224b08: 縫繩角絡其體。形色不白端攝身儀。二眼皆
T0354_.12.0224b09: 黄頭髮無膩。絞結相著塊聚非一。手執三奇
T0354_.12.0224b10: 杖。置瓶之物世中最醜。種種語言悉皆善
T0354_.12.0224b11: 巧因成就語。躡空而行到如來所。白言世尊。
T0354_.12.0224b12: 應知此義我何因縁。并諸眷屬今來到此。佛
T0354_.12.0224b13: 言。大仙一切有生。一切諸法。我悉知之
T0354_.12.0224b14: 爾時慧命阿難陀白佛言。世尊。如是大仙仙
T0354_.12.0224b15: 衆圍遶。心有正知。有種種知。細知盡知。知而
T0354_.12.0224b16: 不畏長髮不理。爲是何人。佛言阿難。此是仙
T0354_.12.0224b17: 人。名毘耶娑。婆羅門法是其所作。造四毘陀
T0354_.12.0224b18: 善知聲論。知種種書。時彼一切阿羅漢人。
T0354_.12.0224b19: 見毘耶娑大仙人已。作是思惟。彼人受苦勤
T0354_.12.0224b20: 勞持戒爲何所得。此毘耶娑。生死苦惱未得
T0354_.12.0224b21: 解脱。彼阿羅漢如是思惟。此毘耶娑。來至佛
T0354_.12.0224b22: 所。云何問難。爲問因縁。爲問無我。時毘耶
T0354_.12.0224b23: 娑。問世尊言。佛出世難。今諸仙衆和合來此。
T0354_.12.0224b24: 我少難問。唯願且住爲我解説。佛言大仙。
T0354_.12.0224b25: 恣汝所問隨汝所念。皆悉可問我爲汝説
T0354_.12.0224b26: 時毘耶娑。問言世尊。云何布施。何故布施。何
T0354_.12.0224b27: 義名施。云何施主。何義施主。云何施人而非
T0354_.12.0224b28: 施主。云何不與得名施主。云何死已施福隨
T0354_.12.0224b29: 行。施福云何。爲有形段。聚集可見爲不可
T0354_.12.0224c01: 見。施主施福爲在何處。爲在受者爲在施者。
T0354_.12.0224c02: 云何世尊入涅槃已。供養塔等而得福報。佛
T0354_.12.0224c03: 入涅槃誰爲受者。爾時世尊語毘耶娑大仙
T0354_.12.0224c04: 人言。汝問此法甚爲微細。汝有辯才不可思
T0354_.12.0224c05: 議。能如是問。爾時長老舍利弗。髮白面皺眉
T0354_.12.0224c06: 垂覆面。偏擧一眉長引氣息。諦觀思量。見已
T0354_.12.0224c07: 而言。此毘耶娑大仙人主。有大名聞。一切人
T0354_.12.0224c08: 知。一切人説。豈可不知。同如世間愚癡小。
T0354_.12.0224c09: 兒無智慧者。捨説因縁捨説無我。種種深
T0354_.12.0224c10: 法種種善如智。言語已而問如是布施之法」
T0354_.12.0224c11: 爾時慧命阿難陀。頂禮佛足。白言世尊。此毘
T0354_.12.0224c12: 耶娑大仙。所問布施果報我亦能説。佛言阿
T0354_.12.0224c13: 難。此則非時。若問如來聲聞人説。此非所
T0354_.12.0224c14: 儀。且止阿難。無此道理
T0354_.12.0224c15: 爾時慧命舍利弗白佛言。世尊。隨彼仙人何
T0354_.12.0224c16: 意而問。我亦能説能滿其意。佛言舍利弗。
T0354_.12.0224c17: 汝語太卒心不思量。長老舍利弗。勿作是語。
T0354_.12.0224c18: 此不相應。若如是者我聲聞人則不相應。若
T0354_.12.0224c19: 來問我聲聞説者。此不相應。則有人言。彼如
T0354_.12.0224c20: 來者非一切智。當有人言。毘耶娑仙往問如
T0354_.12.0224c21: 來。自不能説遣聲聞説。或有人言。彼如來
T0354_.12.0224c22: 者有我慢見而不自説。爾時彼諸比丘。於世
T0354_.12.0224c23: 尊所生信淨心。白言世尊。彼大仙問。如來
T0354_.12.0224c24: 能説能斷彼疑
T0354_.12.0224c25: 爾時世尊語毘耶娑大仙人言。汝聽施報。復
T0354_.12.0224c26: 有施分。何義布施。既布施已自食自淨。施
T0354_.12.0224c27: 已報轉故名布施。以何義故名爲施主。如是
T0354_.12.0224c28: 問者。大仙當聽。若人有物彼信心生。信心
T0354_.12.0224c29: 生已以財付人遣向他國。彼人將物向他國
T0354_.12.0225a01: 施。彼人布施財主得福非施者福。彼所遣者
T0354_.12.0225a02: 雖持物施而非捨主。若人自物自手施者。則
T0354_.12.0225a03: 是捨主亦是施主。大仙當知。有三十三不淨
T0354_.12.0225a04: 布施。何等名爲＊三十三耶。一者有人邪心倒
T0354_.12.0225a05: 見。無淨信心而捨財物。如是施者非淨布
T0354_.12.0225a06: 施。二者有人。爲報恩故而捨財物。則非布
T0354_.12.0225a07: 施。三者有人。無悲愍心而捨財物。亦非布
T0354_.12.0225a08: 施。四者有人。因欲心故而捨財物。亦非布
T0354_.12.0225a09: 施。五者有人。捨物與火亦非布施。六者有
T0354_.12.0225a10: 人。捨物與水亦非布施。七者有人生如是心。
T0354_.12.0225a11: 捨物與王望王識念。如是捨物非淨布施。八
T0354_.12.0225a12: 者有人。以畏賊故捨物與之。如是施者亦非
T0354_.12.0225a13: 淨施。又復更有五種捨物。皆非淨施。何等
T0354_.12.0225a14: 爲五。一者施毒非淨布施。二者施刀非淨布
T0354_.12.0225a15: 施。三者教人取肉而施非淨布施。四者有
T0354_.12.0225a16: 人。所攝衆生平等施與和集養育望得其力
T0354_.12.0225a17: 非淨布施。五者有人。爲名聞故而捨財物非
T0354_.12.0225a18: 淨布施。十四有人。爲歌戲故。與伎兒物非
T0354_.12.0225a19: 淨布施。十五有人年終月盡。破散財物非淨
T0354_.12.0225a20: 布施。十六有人。屋舍因縁而捨財物則非布
T0354_.12.0225a21: 施。十七有人。善友因縁以他財物。受與餘
T0354_.12.0225a22: 人非淨布施。十八有人或有田地。或在舍
T0354_.12.0225a23: 宅。或有穀聚。或有麥聚。鹿鳥所食鼠等所
T0354_.12.0225a24: 食。無清淨心非淨布施。十九有人。爲學作
T0354_.12.0225a25: 故與工匠物。如是施者非淨布施。二十有人
T0354_.12.0225a26: 身有病患。恐命盡故。捨物與醫非淨布施。二
T0354_.12.0225a27: 十一者若人打他若罵他已心悔生愧。捨物
T0354_.12.0225a28: 與之非淨布施。二十二者若人施已。心則生
T0354_.12.0225a29: 疑爲有報不。如是施者非淨布施。二十三者
T0354_.12.0225b01: 若人施已心中悔熱。如是施者非淨布施。二
T0354_.12.0225b02: 十四者若人捨物與他人已。如是思量。若其
T0354_.12.0225b03: 有人取我物者。皆悉屬我爲我所秉。如是施
T0354_.12.0225b04: 者非淨布施。二十五者若人施已如是思量。
T0354_.12.0225b05: 如是施福唯鍾我身不屬他人。如是施者非
T0354_.12.0225b06: 淨布施。二十六者若人年老捨物而施。又非
T0354_.12.0225b07: 中年後時病困。死時欲至。脈節欲斷。苦惱
T0354_.12.0225b08: 所逼欲入死道。無清淨心。無信淨心。閻魔
T0354_.12.0225b09: 羅使見之生笑。兄弟諸親啼哭悲泣。至如是
T0354_.12.0225b10: 時捨物而與非淨布施。二十七者若人爲名
T0354_.12.0225b11: 捨物布施。如是我名他國遍聞某國某城大施
T0354_.12.0225b12: 之主。彼如是施非淨布施。二十八者若與餘
T0354_.12.0225b13: 人迭相憎嫉。見彼捨物多行布施。見已心慢
T0354_.12.0225b14: 不能堪忍。以嫉彼故捨物布施。非淨布施。二
T0354_.12.0225b15: 十九者食他女故。爲種姓故。捨珠捨金。若
T0354_.12.0225b16: 銀金剛。若毘琉璃。繒絹衣裳及兜羅綿。造
T0354_.12.0225b17: 作敷具。如是捨物非淨布施。三十者有人如
T0354_.12.0225b18: 是思惟捨物與人。我無兒息大富饒財應當
T0354_.12.0225b19: 捨物而行布施。如是施者非淨布施。三十一
T0354_.12.0225b20: 者若復有人心生簡擇。如是念言。若與此人
T0354_.12.0225b21: 則有福徳。若與彼人則無福徳。如是施者非
T0354_.12.0225b22: 淨布施。三十二者若人布施。捨離貧窮衣裳
T0354_.12.0225b23: 破壞垢膩之者。與多豐樂大富之人。非淨布
T0354_.12.0225b24: 施。三十三者若復有人望好花果。捨物而與
T0354_.12.0225b25: 非淨布施。大仙當知。此三十三垢染布施。而
T0354_.12.0225b26: 捨財物彼施報者。如以種子種之醎地爛壞
T0354_.12.0225b27: 不成。大仙當知。如是之人非不布施不得果
T0354_.12.0225b28: 報。復次大仙。譬如有人隨何所取得種子已
T0354_.12.0225b29: 種之荒田。彼種子界地界相依。須得天雨種
T0354_.12.0225c01: 子變壞。雖有牙生不得花果。此布施分不得
T0354_.12.0225c02: 花果亦復如是
T0354_.12.0225c03: 如是説已。毘耶娑仙。合掌向佛而作是言。如
T0354_.12.0225c04: 來世尊一切智人。以相應語説布施報。已作
T0354_.12.0225c05: 利益安樂衆生。又復世尊。云何布施不失果
T0354_.12.0225c06: 報。有人持戒有不持戒。二倶施與。此義云
T0354_.12.0225c07: 何。佛言大仙。汝今善聽布施報法。若有心
T0354_.12.0225c08: 信一切施與。故名布施。不畏未來而行布施。
T0354_.12.0225c09: 不輕毀他行布施者。乃名布施。大仙當知。若
T0354_.12.0225c10: 復有人不簡福田。若有戒人。若無戒人。心信
T0354_.12.0225c11: 開眼。生愛念已。捨物施與。心常普縁一切
T0354_.12.0225c12: 衆生。大仙當知。彼人施主。大仙當知。有五種
T0354_.12.0225c13: 施施主滿足。何等爲五。一者時施。二施行人。
T0354_.12.0225c14: 三施病人及瞻病者。四施法器。五施欲行異
T0354_.12.0225c15: 國土者。是爲五種。復有五施。何等爲五。一者
T0354_.12.0225c16: 法施。二資生施。三屋宅施。四燈明施。五香鬘
T0354_.12.0225c17: 施。是爲五種
T0354_.12.0225c18: 大仙問言。何者淨施。佛言大仙。若人有信
T0354_.12.0225c19: 縁於衆生。而生慈心常心喜心。捨物布施。
T0354_.12.0225c20: 彼一切淨若願解脱。如是布施則爲清淨。復
T0354_.12.0225c21: 有五種無上布施。何等爲五。一施如來則爲
T0354_.12.0225c22: 無上。二施衆僧則爲無上。三施法器則爲無
T0354_.12.0225c23: 上。四施父母則爲無上。五施王者失位貧窮
T0354_.12.0225c24: 則爲無上。如是施者是上布施。若施老人孤
T0354_.12.0225c25: 獨病急。是大布施。若爲王瞋一向捨棄繋縛
T0354_.12.0225c26: 欲殺。若諸急難爲救彼故不顧自命。爲捨財
T0354_.12.0225c27: 物是大布施。施病人藥是大布施。若於持戒
T0354_.12.0225c28: 具足衆僧。隨時施與是大布施。施求智人是
T0354_.12.0225c29: 大布施。若施畜生有怖畏者。所謂訓狐烏
T0354_.12.0226a01: 鹿等畜是大布施。若人貧急施隨所須是大
T0354_.12.0226a02: 布施。大仙當知。此爲大施。常應正修。若復有
T0354_.12.0226a03: 人爲他所遣持物布施。即有淨心同得施福。
T0354_.12.0226a04: 若復有人見他布施。心生隨喜。亦得施福。若
T0354_.12.0226a05: 人勸施。若人施物。如是等人。皆得大福
T0354_.12.0226a06: 復次大仙。如汝問言。云何世尊入涅槃已供
T0354_.12.0226a07: 養塔等得福報者。大仙當聽。若人於我入涅
T0354_.12.0226a08: 槃已。當設供養。若復有人我未涅槃。今現在
T0354_.12.0226a09: 世供養我者。所得福報。此二平等。何以故。法
T0354_.12.0226a10: 身如來非是色身。若人於今現在供養。若我
T0354_.12.0226a11: 滅後而爲供養。心平等故得福無異。大仙當
T0354_.12.0226a12: 知。如轉輪王遍勅諸國。一切人民從今日始。
T0354_.12.0226a13: 勿復殺生。莫作妄語。彼有一人聞王勅已。雖
T0354_.12.0226a14: 不見王善護王勅。如是之人雖不供養轉輪
T0354_.12.0226a15: 王身。王於彼人心生歡喜。如是之人。善護
T0354_.12.0226a16: 王勅。以不殺生善業因縁報生天處。大仙當
T0354_.12.0226a17: 知。若人不見我身色相。不學戒句爲何所得。
T0354_.12.0226a18: 若人見我而心邪見。如提婆達入地獄故。若
T0354_.12.0226a19: 人於我入涅槃已。善學戒者彼勝應知。大仙
T0354_.12.0226a20: 當知。今我色勝證一切智。無信衆生能令學
T0354_.12.0226a21: 戒。況有信者。若人於我入涅槃已而爲供養。
T0354_.12.0226a22: 與現供養等無有異。大仙當聽。如汝所問。布
T0354_.12.0226a23: 施福徳爲在何處。如是問者。譬如葦草叢密
T0354_.12.0226a24: 稠穊於中火起。若雨墮時即沒彼處。如是如
T0354_.12.0226a25: 是。隨何施主。布施具足福徳和合。信雨既墮
T0354_.12.0226a26: 如是福徳。即依施主不餘處去。大仙當知。如
T0354_.12.0226a27: 是施福非有聚處。非有形相
T0354_.12.0226a28: 如是施已施者身亡。施福不離如影隨形。是
T0354_.12.0226a29: 名施者得福報果。果福不失。譬如甘蔗若
T0354_.12.0226b01: 蒲桃子。如其不壓不得其汁。壓之則得非甘
T0354_.12.0226b02: 蔗中蒲桃子中。現前和集有汁可見。非在節
T0354_.12.0226b03: 中亦非無汁。如是如是。布施財物。如是施報
T0354_.12.0226b04: 於彼施主。非住手中。非住心中。非住腹中。而
T0354_.12.0226b05: 是施報不離施主。猶如彼汁不離＊甘蔗若蒲
T0354_.12.0226b06: 桃子。如是施報不離施主。未熟不受。命行不
T0354_.12.0226b07: 盡不得施報。譬如樹王尼拘陀子。其子微細
T0354_.12.0226b08: 種之在地則不可見。至樹生時方乃可見。施
T0354_.12.0226b09: 主施福亦復如是。和合熟時乃得果報。譬如
T0354_.12.0226b10: 商人所齎至少入於大城。彼城功徳少物治
T0354_.12.0226b11: 生。所獲乃多具足而得。施亦如是。施時雖
T0354_.12.0226b12: 微得福報大。又如蜜蜂採取花味而不損花。
T0354_.12.0226b13: 施主如是。隨何布施得果報力。則是施主。如
T0354_.12.0226b14: 是大仙。施主布施。福徳勢力。言施主者。以自
T0354_.12.0226b15: 施故得名爲施
T0354_.12.0226b16: 云何受者。受他所施能消他物。故名受者。又
T0354_.12.0226b17: 問云何爲施福者。於世間中能救能護。能令
T0354_.12.0226b18: 滿足得人天身。故名福徳。言他世者次第傳
T0354_.12.0226b19: 生至後世身。故名他世
T0354_.12.0226b20: 爾時毘耶娑仙白佛言。世尊。我離疑心決定
T0354_.12.0226b21: 施分。復更有疑。世尊。此識云何於身中轉。識
T0354_.12.0226b22: 云何見。云何於身而生貪樂
T0354_.12.0226b23: 佛言大仙。譬如國王住於城内。怖畏他軍先
T0354_.12.0226b24: 作坑塹周匝遶城。備具糧食弓箭刀楯種種
T0354_.12.0226b25: 器仗。多集勇健能鬪戰者。立健人憧。亦多
T0354_.12.0226b26: 聚集年少健人。給以食糧。勅諸酒肆多辦好
T0354_.12.0226b27: 酒。攝出家人布施供養。以好財物攝受諸人。
T0354_.12.0226b28: 既如是已。唱聲勅言。安住勿動。各嚴器仗手
T0354_.12.0226b29: 執弓箭。身著鎧鉀。拔刀警防。如是誡已。他
T0354_.12.0226c01: 軍來至多有象馬。是時國王安慰軍衆。作如
T0354_.12.0226c02: 是言。盡力勿畏。城壁若有不牢之處。當好防
T0354_.12.0226c03: 護日日常爾。如是乃至福徳盡已。爲他軍衆
T0354_.12.0226c04: 之所破壞。俄爾敗散捨國而去。識亦如是。住
T0354_.12.0226c05: 身城中諸入中王。見無常軍欲至生畏。即時
T0354_.12.0226c06: 造作信心坑塹治界嶮岸。著憶念鎧發勤精
T0354_.12.0226c07: 進。法藏爲酒善調心馬。彼時如是勅誡諸
T0354_.12.0226c08: 入作所應作。若有大力有無量力。無常軍
T0354_.12.0226c09: 衆來逼身城。速著施＊鉀速取智刀。慚愧機關
T0354_.12.0226c10: 安置相應。護持實戒。如是正住。彼無常軍忽
T0354_.12.0226c11: 然而至。即時共鬪＊迭互相違無常軍勝識則
T0354_.12.0226c12: 捨去。如城中王捨城而去。識亦如是。和合身
T0354_.12.0226c13: 中根大界中。既破壞已。六入失已捨彼身城。
T0354_.12.0226c14: 如壞城王捨城而走。彼王如是既捨城已依
T0354_.12.0226c15: 止餘城。識亦如是。捨此身已攝取餘身。應知
T0354_.12.0226c16: 此識如王無異
T0354_.12.0226c17: 爾時毘耶娑仙白佛言。世尊。如是識者云何
T0354_.12.0226c18: 知身。若有福徳若無福徳。此識云何作如是
T0354_.12.0226c19: 知我捨此身。佛言大仙。譬如行人路遇大水
T0354_.12.0226c20: 其水汎漲。爲渡彼水故上大栰。彼水既長
T0354_.12.0226c21: 奮波亂動。而復甚濁多饒惡虫。謂那迦羅舒
T0354_.12.0226c22: 舒摩羅水蛇惡黿。有大惡風亂吹旋轉。以彼
T0354_.12.0226c23: 栰故得到彼岸平安不乏。如是之人。於彼惡
T0354_.12.0226c24: 水大畏惡處。既得脱已遶栰三匝。於彼木栰
T0354_.12.0226c25: 轉生愛心。愛心生已如是思惟。善哉此栰能
T0354_.12.0226c26: 令我渡如是大水
T0354_.12.0226c27: 如是大仙。又復更有福徳衆生。身既死已
T0354_.12.0226c28: 識如是念。由我此身得生善道。天中而生。我
T0354_.12.0226c29: 於人身得利不空。我此死身猶如牢栰。能令
T0354_.12.0227a01: 我度惡道大水。我身大善合應供養。如是之
T0354_.12.0227a02: 身不誑於我。生死過中與我天處。如是念已。
T0354_.12.0227a03: 即於彼身。生愛念心。彼身如栰。捨彼身已去
T0354_.12.0227a04: 向他世
T0354_.12.0227a05: 若復有人身無福徳。彼人心識。譬如有人身
T0354_.12.0227a06: 上爛栰渡於大水。然彼栰木或出或沒。彼
T0354_.12.0227a07: 人怖畏心生疑慮。我於今者將死不久。如是
T0354_.12.0227a08: 之人依彼爛栰。甚大怖畏隨流下退至饒師
T0354_.12.0227a09: 子虎等惡獸大怖畏處。然後得渡。彼人如是
T0354_.12.0227a10: 既得＊渡已。於彼爛栰生瞋怒心。罵彼爛栰作
T0354_.12.0227a11: 如是言。顛倒惡行。此水＊汎漲多波濁惡。云
T0354_.12.0227a12: 何如是。令我遂到如是惡處。我於爛栰竟得
T0354_.12.0227a13: 何力。用此栰爲即便棄捨。如是如是。衆生心
T0354_.12.0227a14: 識。依無福身隨流下退。墮於地獄呵責此身。
T0354_.12.0227a15: 作如是言。我得何力我已報得如是惡身。如。
T0354_.12.0227a16: 是身者猶如羯那。我負此身如負＊羯那。我
T0354_.12.0227a17: 今甚惡因此爛身到地獄門。猶如蓮花自絲
T0354_.12.0227a18: 所縛。大仙當知。識亦如是。若善福徳如依
T0354_.12.0227a19: 善栰得＊渡生死。若無福徳如依爛栰。則墮
T0354_.12.0227a20: 惡道。彼二種身。一有福徳。一無福徳。應如是
T0354_.12.0227a21: 知
T0354_.12.0227a22: 又復此識轉捨此身。得第二身。初在胎藏一
T0354_.12.0227a23: 七日中如是憶知。我某處退而來至此。亦能
T0354_.12.0227a24: 憶知前所作業。我作此業。若作善業。心則生
T0354_.12.0227a25: 喜既住藏中。母心喜笑多有勝相。顏有笑容
T0354_.12.0227a26: 皯 &T065999;

不生。面有勝色隨所行動。多用右足蹈
T0354_.12.0227a27: 地壓重。無有因縁手摩右脇。憙鮮白衣。著
T0354_.12.0227a28: 則嚴好。衆生如是有福徳識。住母脇中如是
T0354_.12.0227a29: 相現
T0354_.12.0227b01: 大仙當知。若無福識初受生時。一七日中則
T0354_.12.0227b02: 能憶知。我某處退而來生此。亦能憶知前所
T0354_.12.0227b03: 作業。如是念云何作惡業。如是憶念心則愁
T0354_.12.0227b04: 憂。以心憂故母相外現。彼無福徳無善衆生。
T0354_.12.0227b05: 住母脇中有外相出。身體臭惡而復痩瘠。心
T0354_.12.0227b06: 愁憂惱數唾不止。皺面怒眼。如是衆生初在
T0354_.12.0227b07: 脇中。即令彼家衰禍得病。如是惡業無福衆
T0354_.12.0227b08: 生。欲出胎時或能殺母。或藏中死。無福衆生
T0354_.12.0227b09: 有如是相
T0354_.12.0227b10: 爾時毘耶娑仙白佛言。世尊。此初識心始入
T0354_.12.0227b11: 胎時。何所憶念何所見知。佛言大仙。彼識初
T0354_.12.0227b12: 生如是憶念。見樹林中戲樂之處。宮殿樓觀
T0354_.12.0227b13: 地水屈曲。平澤寛博。種種屋舍。此閻浮提。
T0354_.12.0227b14: 多有愛人。父母兄弟。如是見已極生愛心。福
T0354_.12.0227b15: 徳和集＊迭相攝受。有施物者。有受物者。能
T0354_.12.0227b16: 知過去宿世之事。憶念過去無量百生無量
T0354_.12.0227b17: 千生。彼識如是數數憶念。既憶念已心生愛
T0354_.12.0227b18: 喜。能如是知。我此母者過去已曾五百世中
T0354_.12.0227b19: 與我爲母。彼既如是心憶念已。於彼生處不
T0354_.12.0227b20: 生願樂。心得離欲作如是心。我於此處數數
T0354_.12.0227b21: 生死。我於今始不用生死。不用有攝
T0354_.12.0227b22: 如是説已。毘耶娑仙問言。世尊。如是識者。於
T0354_.12.0227b23: 生死中得離欲耶。佛言大仙。此則非時此則
T0354_.12.0227b24: 非處。彼時彼識無色不見。無有光明。如是識
T0354_.12.0227b25: 界非於此處而得離欲。於有爲中非是不生。
T0354_.12.0227b26: 若如是者一切衆生。有福徳者無福徳者。皆
T0354_.12.0227b27: 得涅槃。彼義如是。大仙應知。若彼識心如是
T0354_.12.0227b28: 思念。彼識則有如是勝力。應如是知非是身
T0354_.12.0227b29: 力。所言識者。何故名識。集故識思。知故名智
T0354_.12.0227c01: 故。名識識。識義如是。大仙應知。爾時世尊。
T0354_.12.0227c02: 即説偈言
T0354_.12.0227c03:     護一切怨家聚集作煩惱
T0354_.12.0227c04:     有知有不知癡慧和合行
T0354_.12.0227c05:     見慢無明等一切皆識知
T0354_.12.0227c06:     此三不離識非餘處別有
T0354_.12.0227c07:     雙相應説識一輪非是車
T0354_.12.0227c08:     二輪不能行有人復有牛
T0354_.12.0227c09:     車輻輞和合是二輪相應
T0354_.12.0227c10:     復以繩繋縛如是爲行車
T0354_.12.0227c11:     如是身之車彼以界和合
T0354_.12.0227c12:     復有根和合識見彼身車
T0354_.12.0227c13:     脈節等和合喉脈根繋縛
T0354_.12.0227c14:     髮骨齒頭等甲皮之所覆
T0354_.12.0227c15:     脇及腸處胃并心肚與肺
T0354_.12.0227c16:     彼一切和合具足故名身
T0354_.12.0227c17:     識王身爲車身車中行坐
T0354_.12.0227c18:     一切法皆知如是名爲識
T0354_.12.0227c19: 復次大仙。此識微細無色無質。非是可見。識
T0354_.12.0227c20: 非有色非青等色。色中無根。識若離根則無
T0354_.12.0227c21: 境界。若人心中驚動怖畏。若疑思量。如是
T0354_.12.0227c22: 一切皆是識力
T0354_.12.0227c23: 爾時毘耶娑仙白佛言。世尊。一切衆生本性
T0354_.12.0227c24: 云何。云何生天道。云何生鬼道。云何生畜
T0354_.12.0227c25: 生。云何生地獄。云何生善根。何者善根而
T0354_.12.0227c26: 生天中。以何業故生畜生中。以何業故生餓
T0354_.12.0227c27: 鬼中。以何業故生地獄中
T0354_.12.0227c28: 佛言大仙。汝當善聽我爲汝説。凡夫衆生退
T0354_.12.0227c29: 於本性。若生福徳。此法乃是一切智知。非五
T0354_.12.0228a01: 通者所知境界。非天非梵阿迦尼等之所能
T0354_.12.0228a02: 知。是一切智所知境界。此法尚非聲聞所知。
T0354_.12.0228a03: 況餘能知。大仙當知。若我弟子聲聞之人。已
T0354_.12.0228a04: 離三垢證得初果。所知境界諸餘大天天中
T0354_.12.0228a05: 天等一切不知。非汝大仙之所能知。乃至不
T0354_.12.0228a06: 能知其少分
T0354_.12.0228a07: 如是説已。毘耶娑仙。心即思惟如是念曰。生
T0354_.12.0228a08: 死誑我。如是念已。禮如來足。白言世尊。我今
T0354_.12.0228a09: 老弊破壞之身。無有憶念不能得果。不能荷
T0354_.12.0228a10: 負菩提重擔。我於今者歸依世尊。歸依於
T0354_.12.0228a11: 法離三有僧。我從今日乃至命盡受三歸依。
T0354_.12.0228a12: 并弟子衆。一切如是。唯願世尊。善爲我説
T0354_.12.0228a13: 令我眷屬大獲善利。世尊乃是一切智日除
T0354_.12.0228a14: 煩惱闇。唯願世尊。説此本性。衆生本性。退生
T0354_.12.0228a15: 天中。佛言大仙。今正是時。我爲汝説。大仙當
T0354_.12.0228a16: 知。若人以花香鬘而施。心樂修行信心相應。
T0354_.12.0228a17: 命終得生鬘莊嚴天。又復大仙。人欲死時身
T0354_.12.0228a18: 有善香。是花熏香又欲死時。上見花網有種
T0354_.12.0228a19: 種色以散彼人。爾時諸親父母兄弟諸眷屬
T0354_.12.0228a20: 等。手執華香而供養之。悲號啼哭。彼人爾時
T0354_.12.0228a21: 面色膩潤目視不轉。手足正直。如是捨命。彼
T0354_.12.0228a22: 欲死時見有勝相。所謂見丘見鬘莊嚴。見有
T0354_.12.0228a23: 百千端正婦女遶天宮殿。彼人見已而語兄
T0354_.12.0228a24: 弟諸親等言。我於夢中見有丘聚種種寶珠。
T0354_.12.0228a25: 諸莊嚴具散種種花。若彼病人如是説者。應
T0354_.12.0228a26: 知此相命終得生鬘莊嚴天。彼人欲死則見
T0354_.12.0228a27: 父母房室和合。見已即生。又復彼時鬘莊嚴
T0354_.12.0228a28: 天。有二種根和合行欲。如閻浮提男子不異。
T0354_.12.0228a29: 有一勝法不淨不出。彼心欲發＊迭相知已。身
T0354_.12.0228b01: 則和合有愛風出。而受欲樂即於彼時。經七
T0354_.12.0228b02: 日中住天女藏。七日滿已。右脇而生即於生
T0354_.12.0228b03: 時。有天善香第一可愛。有種種花相繋爲鬘
T0354_.12.0228b04: 生在胸前。彼時復有妙香普熏滿一由旬隨
T0354_.12.0228b05: 風遍行。彼時復有雜色鬘生。所謂白色黒黄
T0354_.12.0228b06: 赤色。毘琉璃色。閻浮汁色。清淨勝妙鉢頭摩
T0354_.12.0228b07: 色。種種雜色。銅色。火色。如是妙鬘乃至未
T0354_.12.0228b08: 死。不萎不蔫。常有善香。以是義故名鬘莊嚴。
T0354_.12.0228b09: 彼鬘莊嚴天宮之處。有妙天樹不長不短。其
T0354_.12.0228b10: 汁極甜味如甘露。其枝垂下而復清淨。種種
T0354_.12.0228b11: 樹林處處和集。彼樹有果。八分和合天味相
T0354_.12.0228b12: 應。彼果形量如頻騾果。隨彼天心憶念何
T0354_.12.0228b13: 食。於彼果中隨念皆得。應知彼天食如是果。
T0354_.12.0228b14: 不名揣食。於彼地處遠離棘刺妙花莊嚴。復
T0354_.12.0228b15: 有地處有青軟草。復有地處金沙遍覆金角
T0354_.12.0228b16: 上出。復有臥處自然而有種種敷具。復有天
T0354_.12.0228b17: 女清淨無垢。妙衣莊嚴偏擧一眉。而作戲笑
T0354_.12.0228b18: 種種衣服莊嚴其身。又於彼處第一勝樂。行
T0354_.12.0228b19: 住具足於彼天年壽二百歳。命欲盡時。則有
T0354_.12.0228b20: 五相。何等爲五。一謂彼天所依之樹枝心萎
T0354_.12.0228b21: 蔫頭低卷屈。其花失香。二於彼樹心不喜樂。
T0354_.12.0228b22: 三則鬘萎。四天風涼變爲熱觸。五諸天女心
T0354_.12.0228b23: 生憐愍。皆悉憂愁。一切同聲。而説偈言
T0354_.12.0228b24:     具足天甘果饒種種天樹
T0354_.12.0228b25:     多有天婇女天勝妙樂處
T0354_.12.0228b26:     天中福徳盡捨已而離去
T0354_.12.0228b27: 彼諸天女。圍遶天子。發聲大喚唱如是言。無
T0354_.12.0228b28: 常甚惡無憐愍意。如是天子有愛念心。命不
T0354_.12.0228b29: 自在於此處退。願天童子速生人中。如是天
T0354_.12.0228c01: 女懊惱説已。彼天子身擧體熱發。既熱發已。
T0354_.12.0228c02: 身則普然火起一焔即退彼處。身雖焔然不
T0354_.12.0228c03: 受苦惱。既退彼已則見人中父母和合。如是
T0354_.12.0228c04: 見已。即便受生。大仙當知。彼鬘莊嚴天子生
T0354_.12.0228c05: 時。云何處胎。彼住母脇則有勝相。若住藏中
T0354_.12.0228c06: 母則愛香。憙樂花鬘樂種種果青林叢樹。受
T0354_.12.0228c07: 用心適彼一切樂皆悉具足身不疲倦。又彼
T0354_.12.0228c08: 福子住藏中故。復有善相。或夢見城種種寶
T0354_.12.0228c09: 物市易之處。種種華鬘以散道巷。應知彼母
T0354_.12.0228c10: 有如是相
T0354_.12.0228c11: 復次大仙。如是童子。於鬘莊嚴天中退已。既
T0354_.12.0228c12: 生人中若見鬘者。生勝愛心樂鮮白衣。身色
T0354_.12.0228c13: 殊勝心無黠慧。不愛多婬樂多戲樂。若行住
T0354_.12.0228c14: 等悉皆迅疾。樂見戲處好尚細衣。愛好樹林
T0354_.12.0228c15: 見他財富。多設方便悕望欲得。大仙當知。鬘
T0354_.12.0228c16: 莊嚴天。退生人中有如是相
T0354_.12.0228c17: 毘耶娑問經卷上
T0354_.12.0228c18:
T0354_.12.0228c19:
T0354_.12.0228c20:
T0354_.12.0228c21: 毘耶娑問經卷下
T0354_.12.0228c22: 　元魏婆羅門瞿曇般若流支譯　
T0354_.12.0228c23: 復次大仙。四大天王。生退之相復應當知。
T0354_.12.0228c24: 如是大仙。若於貧人若於病人生憐愍心。若
T0354_.12.0228c25: 衣若食病患因縁所須醫藥。隨時給施爲除
T0354_.12.0228c26: 寒苦。道巷殖樹行人坐息。造立池井溝渠水
T0354_.12.0228c27: 槽給施一切。如是信心喜心施與彼人。以是
T0354_.12.0228c28: 善業因縁。臨欲死時身無垢穢。亦不羸痩身
T0354_.12.0228c29: 色不變。不膩不爛。一切身分不受苦惱。聲不
T0354_.12.0229a01: 破壞。諸親眷屬悉皆聚集。無分散者故不憂
T0354_.12.0229a02: 惱。不患飢渇。脚不申縮。不受苦惱。不失便
T0354_.12.0229a03: 利。境界不礙故不愁苦。諸根不壞。彼人如
T0354_.12.0229a04: 是一切樂足。不苦惱死。若捨身時識心歡喜。
T0354_.12.0229a05: 見四天王諸天之衆。在樹林中戲樂之處。見
T0354_.12.0229a06: 天衆已死屍面色。如生蓮花。口出好香。其香
T0354_.12.0229a07: 猶如阿娑婆香。種種花香隨風熏屍。彼死人
T0354_.12.0229a08: 識見四大王。天中生處父母相近
T0354_.12.0229a09: 爾時天中彼父天子。在戲樂處遊行嬉戲。欲
T0354_.12.0229a10: 心起發右手摩觸天女臍下。以摩觸故。識託
T0354_.12.0229a11: 懷中。至滿七日乃有頭髮。具足莊嚴天童子
T0354_.12.0229a12: 生。生即知欲戲笑歌舞一切皆能。復次大仙。
T0354_.12.0229a13: 彼四大王諸天住處。所有宮殿純金爲地。種
T0354_.12.0229a14: 種莊嚴種種綵色。彫飾分明。百千天女在天
T0354_.12.0229a15: 宮殿。有百千樹妙莊嚴枝。有隨意風觸身受
T0354_.12.0229a16: 樂
T0354_.12.0229a17: 復次大仙。彼四大王天衆住處。城隍平正。其
T0354_.12.0229a18: 城四方。縱廣八萬四千由旬。大仙當知。於彼
T0354_.12.0229a19: 林中有天寶珠。以爲燈明疎妙繒綵。以衣樹
T0354_.12.0229a20: 身懸幡枝上。樹極柔軟諸天見之。心生愛
T0354_.12.0229a21: 樂。於彼林中吹笛拍手。琵琶鼓等。和合樂聲。
T0354_.12.0229a22: 在彼窟中
T0354_.12.0229a23: 復次大仙。彼天童子種種食力。所謂揣食天
T0354_.12.0229a24: 飯善香。能生天力香色味等。功徳具足。有天
T0354_.12.0229a25: 粳米名蓮華光。自然而熟。甜如甘露。種種色
T0354_.12.0229a26: 味。具足相應。有二食盤。一是金＊盤。一是寶
T0354_.12.0229a27: ＊盤。隨彼天子所須飯食。何者何等如是如
T0354_.12.0229a28: 是。彼彼飮食皆盤中生
T0354_.12.0229a29: 復次大仙。彼天爾時。牟佉離汁生彼盤中。
T0354_.12.0229b01: 即變爲花名阿娑婆。彼有善香其汁清冷。飮
T0354_.12.0229b02: 則涼樂。又復彼香令天童子醉樂怡適
T0354_.12.0229b03: 復次大仙。彼四大王子。 &T056324;

宮殿周匝常有妙
T0354_.12.0229b04: 好華蔓。多饒妙花莊嚴殿柱。以如是柱。莊嚴
T0354_.12.0229b05: 宮殿金寶金剛。有勝天樹娑羅翅蔓。上攀
T0354_.12.0229b06: 樹枝有百千柱。床臥敷具莊嚴宮殿。六萬天
T0354_.12.0229b07: 女。在中行坐。令彼宮殿端嚴勝妙。彼女殊勝
T0354_.12.0229b08: 身相擧動。皆可觀瞻。天衣光明莊嚴其身。妙
T0354_.12.0229b09: 聲環釧以姿其媚善香妙色。欲心相應身極
T0354_.12.0229b10: 軟弱。歌舞戲笑恒常不絶。多有姿媚兩兩共
T0354_.12.0229b11: 合。出美妙聲與笛一音。彼天宮殿如是具足」
T0354_.12.0229b12: 復次大仙。彼天宮柱金寶間錯。懸以繒幡處
T0354_.12.0229b13: 處垂下
T0354_.12.0229b14: 復次大仙。彼四大王受勝欲樂。提頭頼吒。毘
T0354_.12.0229b15: 樓勒叉。毘樓博叉。拘毘樓等。彼四大王在宮
T0354_.12.0229b16: 殿中。喜笑歌舞嘯咏等聲。天食充飽諸根喜
T0354_.12.0229b17: 樂。善愛意生彼處勝樂。皆悉具足
T0354_.12.0229b18: 復次大仙。彼四大王。天衆之中諸天童子。長
T0354_.12.0229b19: 臂洪直不麁不細。行如醉象具丈夫力。柔軟
T0354_.12.0229b20: 之身具足天相。彼天行時。則有勝香熏一由
T0354_.12.0229b21: 旬
T0354_.12.0229b22: 復次大仙。彼壽天年五百歳命無中夭傷。彼
T0354_.12.0229b23: 處勝樂一切具受。開眼看視有喜愛相。彼諸天
T0354_.12.0229b24: 衆多有戲處。謂蘇婆伽荼迦之處。迦曇婆迦
T0354_.12.0229b25: 及毘摩羅。光明莊嚴林王之處。闍那迦等勝
T0354_.12.0229b26: 戲樂處。有如是等第一香處。受用心喜。彼諸
T0354_.12.0229b27: 天子行彼處已。花珠金寶間錯階陛。其階方
T0354_.12.0229b28: 正勝妙莊嚴名寶珠階。百千天女妙聲歌＊咏。
T0354_.12.0229b29: 珠寶樂器自然出聲。多受欲樂福盡命終。則
T0354_.12.0229c01: 有相現。初則失影。不聞花香。迦陵頻伽天女
T0354_.12.0229c02: 妙聲。耳不復聞。大仙當知。又天衆中彼天童
T0354_.12.0229c03: 子。於天宮殿衆集之處至日不往。彼宮殿中
T0354_.12.0229c04: 百千天女。樹生瓔珞有妙勝花。倶翅羅聲欲
T0354_.12.0229c05: 鳥之聲林中具有。心不生樂在地旋轉衣裳
T0354_.12.0229c06: 垢膩。其身極熱悲苦看視地上旋轉。於花
T0354_.12.0229c07: 帳處心不憙樂身中汗出。彼目常開今則眄
T0354_.12.0229c08: 瞬。彼處動轉如魚出水。爲日所暴翻覆迴轉。
T0354_.12.0229c09: 獨在地住。天女見已皆來圍遶。詳共悲哀同
T0354_.12.0229c10: 聲啼哭。如是説言。何期愛人欲向何處。何期
T0354_.12.0229c11: 第一種種莊嚴柔軟之身。異異無垢。胸膺寛
T0354_.12.0229c12: 博兩肩可憙。平正之身柔軟之身。何期戲處
T0354_.12.0229c13: 遊戲常樂。種種處行今忽捨我。復捨天宮欲
T0354_.12.0229c14: 向何處。彼諸天女。既傷歎已。復説偈言
T0354_.12.0229c15:     種種善心作天樹妙莊嚴
T0354_.12.0229c16:     此四大王處多饒飮食樂
T0354_.12.0229c17:     有四柱相應福徳天勝處
T0354_.12.0229c18:     多饒天女愛豐華善心喜
T0354_.12.0229c19:     何忽惡無常令捨此而去
T0354_.12.0229c20: 彼諸天女如是圍遶。大聲號哭涎出聲壞。並
T0354_.12.0229c21: 啼並言可憐可愍。彼諸天女作如是言。離而
T0354_.12.0229c22: 遠住。復＊申右臂取花散之。作如是言。生善
T0354_.12.0229c23: 道去。君善道去。向人界去。生福處地。信心
T0354_.12.0229c24: 犁之。應知彼天如是之身。彼欲死天既聞此
T0354_.12.0229c25: 已。如是思惟。自知身死。極大愁苦擧體烝
T0354_.12.0229c26: 熱。以＊烝熱故。身則消洋猶如蘇渧。於彼死
T0354_.12.0229c27: 處墓田之中。＊消洋盡壞。身體萎蔫。有掃風
T0354_.12.0229c28: 來。吹彼天身作一千分。碎末散去遍在虚空。
T0354_.12.0229c29: 於彼處退欲受人身。見閻浮提父母和合。彼
T0354_.12.0230a01: 既見已歡喜愛樂。即彼處生。初受生已。其母
T0354_.12.0230a02: 相出所謂喜笑。欲得勝食不憙食肉。憙著赤
T0354_.12.0230a03: 衣光明之衣。樂見人衆聚會之處。於兄弟等
T0354_.12.0230a04: 生勝愛心。藏内脇中不受苦惱。無有＊涎唾又
T0354_.12.0230a05: 不惡心。無有身病在彼藏中。善具足手然後
T0354_.12.0230a06: 出生。彼既生已端正好色。見者愛念彼若増
T0354_.12.0230a07: 長。聞四王天心則歡喜。修行施戒飮酒不
T0354_.12.0230a08: 醉。心常惺悟身則肥鮮。恒以衆香莊嚴其
T0354_.12.0230a09: 身。愛林戲處心多欲染。自身諸根樂近婦女。
T0354_.12.0230a10: 數數飮食樂好美饍。常修歌樂身體膩潤不
T0354_.12.0230a11: 黒不白。其眼猶如青毘琉璃。大仙當知。四
T0354_.12.0230a12: ＊大王天退生人中。本性如是。四大王處。所
T0354_.12.0230a13: 熏相續有如是相
T0354_.12.0230a14: 復次大仙。若有衆生。捨離殺生信心清淨。
T0354_.12.0230a15: 修行布施離偸盜已。以佉陀尼。蒲闍尼食梨
T0354_.12.0230a16: 何朱沙。餘所須物衣裳財物。寶珠金等捨
T0354_.12.0230a17: 以布施。信樂心喜。以諸花等而爲供養。禮拜
T0354_.12.0230a18: 塔寺奉施供養。命終之時身不壞爛。膩垢便
T0354_.12.0230a19: 利臭穢皆無。心生歡喜。自憶念身所作善根。
T0354_.12.0230a20: 臨欲死時則有相現。面如金色鼻正不曲。心
T0354_.12.0230a21: 不動亂咽不杼氣。亦不咳 &T005688;

及上氣等。身
T0354_.12.0230a22: 不蒸熱根不破壞。節脈不斷身不苦惱。在於
T0354_.12.0230a23: 臥處身不迴轉。語聲不破
T0354_.12.0230a24: 復次大仙。如是衆生或熱病死。或中毒死。或
T0354_.12.0230a25: 貪華果而上樹上。墮樹而死。或食好食不消
T0354_.12.0230a26: 故死。彼欲捨陰内識。往見三十三天宮殿莊
T0354_.12.0230a27: 嚴。有珠金寶及金剛等。於分分處種種間雜。
T0354_.12.0230a28: 作金魚形摩伽羅形。莊嚴殿門門上金幢。有
T0354_.12.0230a29: 種種樂＊迭相打觸。出美好聲能令心喜。饒
T0354_.12.0230b01: 種種枝相應好樹。莊嚴林中。謂憂荼迦娑羅
T0354_.12.0230b02: 栴檀。香汁作泥以塗地處。金色綵畫白眞珠
T0354_.12.0230b03: 帶。遍懸樹下地皆柔軟。常有莊嚴一切時淨。
T0354_.12.0230b04: 有好金沙遍布其地。遶天珠焔以爲燈鬘。多
T0354_.12.0230b05: 有天女天所分處。光明莊嚴常作天歌美妙
T0354_.12.0230b06: 音聲。肘後莊嚴。胸有瓔珞咽半瓔珞。臂釧指
T0354_.12.0230b07: 環及耳 &T027012;

等。種種莊嚴端正天女。大仙當知。
T0354_.12.0230b08: 三十三天諸天之衆。彼處天子當於爾時。遊
T0354_.12.0230b09: 戲受樂受諸欲行。彼於戲處樹林中行。心
T0354_.12.0230b10: 生愛善彼福徳識。見彼天上天子天女。同一
T0354_.12.0230b11: 處坐心喜愛樂。速彼生處。如綖穿珠牽＊綖
T0354_.12.0230b12: 珠走。不生異道。即於生時。彼天婦女。手中花
T0354_.12.0230b13: 生。彼女見已。自知有兒即以此花。授與夫言。
T0354_.12.0230b14: 君今得子可生歡喜。彼天見之喜心増上。必
T0354_.12.0230b15: 知其妻得天童子。如是二天心生喜悦。如是
T0354_.12.0230b16: 童子七日滿已。長髮旋動清淨無垢。天衣具
T0354_.12.0230b17: 足彼天未生。七日之中如是憶念。我某處退
T0354_.12.0230b18: 生此天中。某我父母我作善業。如是思惟極
T0354_.12.0230b19: 生喜心。喜心生已生則欲發。有欲即癡。彼樂
T0354_.12.0230b20: 欲者。遙見宮殿天戲樂處。如是見已。悕望
T0354_.12.0230b21: 欲得即便行往詣彼戲處如醉象行。臂如象
T0354_.12.0230b22: 手洪圓纖長。胸則平正。臂如金色。上下身麁。
T0354_.12.0230b23: 中身則細。行則詳審深心勇健。腰如弓弝
T0354_.12.0230b24: 背骨平直。兩髀洪滿如芭蕉樹。善知天法髭
T0354_.12.0230b25: 鬢斷細。天香甚香瓜甲赤薄。身體香潔無
T0354_.12.0230b26: 主莊嚴。取以嚴身天無病苦。身有善香著妙
T0354_.12.0230b27: 天衣。色相殊妙天華嚴身。於宮殿中次第漸
T0354_.12.0230b28: 行。彼處見有無主天女。見天童子一切悉來
T0354_.12.0230b29: 圍遶而住。作如是言。聖子善來善來聖子。此
T0354_.12.0230c01: 汝宮殿我無夫主。久離夫主獨有童子。我今
T0354_.12.0230c02: 色少妙色具足。應相供養乳若金瓶。面如蓮
T0354_.12.0230c03: 花開敷之色。我身猶如雲中電行。端正可憙
T0354_.12.0230c04: 我是天女。今相供養奉給走使。此戲樂處波
T0354_.12.0230c05: 離耶多倶枳陀邏倶邏婆迦。多有枝心柔軟
T0354_.12.0230c06: 可喜。而爲莊嚴六萬天女。娯樂此處今相娯
T0354_.12.0230c07: 樂。奉給聖子餘宮殿處。皆悉不空。彼有琵
T0354_.12.0230c08: 琶鼓笛等樂。種種音聲天敷莊嚴。師子座處
T0354_.12.0230c09: 自然出生。彼天既見種種莊嚴。妙好幡蓋如
T0354_.12.0230c10: 王受位坐師子座。彼天童子。亦復如是。坐師
T0354_.12.0230c11: 子座。彼既坐已。諸樂器中出可愛聲。普一切
T0354_.12.0230c12: 相唱聲説言。此善衆生於閻浮提。造福徳
T0354_.12.0230c13: 業而來生此。天宮殿中。語天女言。汝來汝來
T0354_.12.0230c14: 速近此處。可爲戲樂善作歌舞。樂此天子。此
T0354_.12.0230c15: 於人中作善根者。此聲出已。六萬天女。彼樹
T0354_.12.0230c16: 林中兩手取花。善香莊嚴。第一天衣名頭居
T0354_.12.0230c17: 羅彼衣輕踈。勝上珠寶以爲脚釧釧。有妙
T0354_.12.0230c18: 聲。如是婦女而來近之。奉給供養彼諸天女。
T0354_.12.0230c19: 端正可憙猶如初月。面如蓮花其香猶如阿
T0354_.12.0230c20: 娑婆花。如是婦女來近童子。作如是言。如是
T0354_.12.0230c21: 聖子。我以一切所須之物。供養供給隨彼所
T0354_.12.0230c22: 用。此是童子自善根力。和集所得自福所攝。
T0354_.12.0230c23: 於今在此受天欲樂。如是大仙。彼天童子。天
T0354_.12.0230c24: 女相隨。三十三天歡喜園林衆雜林中。白衣
T0354_.12.0230c25: 石上有勝光明。娑卑都林佉羅佉囉。陀陀羅
T0354_.12.0230c26: 迦池泉流水。阿吒婆迦妙色好花。波離耶
T0354_.12.0230c27: 多倶枳陀羅。在如是等戲樂之處。第一涼樂。
T0354_.12.0230c28: 彼處無有大力惡風。彼處彼處林中多有若
T0354_.12.0230c29: 干妙聲衆鳥。多有天花。亦饒天果皆有妙香
T0354_.12.0231a01: 毘琉璃珠牟娑羅珠。及馬瑙等。種種寶珠。
T0354_.12.0231a02: 以爲燈明。復有衆蜂及諸欲醉倶翅羅等。種
T0354_.12.0231a03: 種諸鳥有美妙聲。有他眷鳥。有金翅鳥。此
T0354_.12.0231a04: 鳥青咽以妙珠寶間錯其身。毘琉璃 &MT01403;

長而
T0354_.12.0231a05: 嚴妙。有種種聲。娑陀離多美妙歌聲。於彼
T0354_.12.0231a06: 林中有種種花。雜色間錯莊嚴其地。彼天童
T0354_.12.0231a07: 子。在如是處。受諸欲樂
T0354_.12.0231a08: 復次大仙。三十三天宮殿地處。有妙池水清
T0354_.12.0231a09: 冷如月。八分具足清而無垢。復有勝妙百葉
T0354_.12.0231a10: 蓮花開敷鮮榮。其池岸邊寶樹莊嚴花落在
T0354_.12.0231a11: 地。如是功徳微妙之水。天子天女於彼池中
T0354_.12.0231a12: 相隨戲樂。彼於戲處如心稱意。若須食者。有
T0354_.12.0231a13: 種種寶間錯槃生。隨其所須皆悉具足。食
T0354_.12.0231a14: 色香白如君陀花。拘物陀花。如雪等色。色
T0354_.12.0231a15: 香具足。天女斟張。奉天童子。食足安樂尋即
T0354_.12.0231a16: 消化。離辛澁苦三種食過。如是食者天力無
T0354_.12.0231a17: 上。名曰蘇陀。在彼＊槃中揣而食之。如業所
T0354_.12.0231a18: 得。大仙當知。若人施時垢心布施。得報亦爾。
T0354_.12.0231a19: 同一＊槃食食揣色異。有赤揣者。有黄揣者。
T0354_.12.0231a20: 有異揣者。身服一種成就一色。而＊槃中
T0354_.12.0231a21: 食異異不同。如是大仙。若人施已心生悔熱。
T0354_.12.0231a22: 彼業得報食色則劣
T0354_.12.0231a23: 復次大仙。三十三天有戲樂處。彼處名爲尸
T0354_.12.0231a24: 利沙紺。有種種樹枝花嚴好。種種天樹百千
T0354_.12.0231a25: 和合。地處清淨猶如頗梨。無垢柔軟。復有
T0354_.12.0231a26: 天樹花果具足。如是處者。非欲者住尸利沙
T0354_.12.0231a27: 迦清淨之處。天女不住如是勝妙尸利沙紺
T0354_.12.0231a28: 戲樂之處。一切樹林常有好花。如是花林常
T0354_.12.0231a29: 有諸天在下語説。大仙當知。我之所有聲聞
T0354_.12.0231b01: 之人。諸弟子中最爲勝者。所謂長老伽婆波
T0354_.12.0231b02: 帝。於婆羅門種姓中生。遊心禪思慈心悲心。
T0354_.12.0231b03: 三昧眼開住慈三昧。於七日中息不出入。大
T0354_.12.0231b04: 仙當知。彼時既入慈三昧已。心若須風則有
T0354_.12.0231b05: 風吹。若其不須則無風吹。劫盡燒時地爲一
T0354_.12.0231b06: 焔。彼身乃至如芥子許。亦不能燒。若須彌
T0354_.12.0231b07: 山墮其身分。於節節上即令停住。不能令
T0354_.12.0231b08: 動。若復難陀憂波難陀二惡龍王毒力熾
T0354_.12.0231b09: 盛。彼惡力毒。若以氣嘘能動須彌。如是毒
T0354_.12.0231b10: 力四大海水能令味醎。大仙當知。如是大力
T0354_.12.0231b11: 惡毒龍王。伽婆波帝三昧力故。能令無毒。又
T0354_.12.0231b12: 復大仙。彼時長老伽婆波帝。尸梨沙紺戲樂
T0354_.12.0231b13: 處行。彼諸天女染欲心強。或因遊戲至於彼
T0354_.12.0231b14: 處。若見長老伽婆波帝。生愛信心。能以天中
T0354_.12.0231b15: 曼陀羅花。居世 &T049271;

迦。如是等花散而供養。合
T0354_.12.0231b16: 掌禮敬。又復彼處三十三天諸天子等。圍遶
T0354_.12.0231b17: 供養。如是長老伽婆波帝。奉以天飯天甘露
T0354_.12.0231b18: 汁施令飽足。於日日中如是供養伽婆波帝。
T0354_.12.0231b19: 於彼林處樹枝搖動深處遊行。爲彼天子數
T0354_.12.0231b20: 演伽他憂陀那尼陀那伊帝毘利多迦闍多
T0354_.12.0231b21: 迦裴不略阿浮多達摩毘尼修多羅＊憂波提
T0354_.12.0231b22: 舍阿波提舍。令彼天子聞已生信心喜悦樂
T0354_.12.0231b23: 故。在彼處天妙宮殿。坐禪讀誦遊行止住。亦
T0354_.12.0231b24: 復遊彼尸＊梨沙迦戲樂之處
T0354_.12.0231b25: 復次大仙。三十三天有善法堂天衆集處。大
T0354_.12.0231b26: 仙當知。善法堂柱八萬四千。彼柱皆是金寶
T0354_.12.0231b27: 金剛。若牟娑羅及迦羅婆。若馬瑙等勝栴檀
T0354_.12.0231b28: 椽。並比在上鈴鬘妙聲。金沙覆地。大仙當知。
T0354_.12.0231b29: 彼善法堂垂天繒幡。竪立寶幢懸幡在上。復
T0354_.12.0231c01: 有樂聲琵琶箏笛大鼓小鼓拍手吹貝簫嘯美
T0354_.12.0231c02: 音。天子天女手如妙花。柔軟之状如樹枝心。
T0354_.12.0231c03: 迭相執手心生愛喜口常含笑。彼天童子彼
T0354_.12.0231c04: 天婦女。如是受樂。大仙當知。彼善法堂多天
T0354_.12.0231c05: 集處。種種珠寶間錯其地。彼地青膩如毘琉
T0354_.12.0231c06: 璃。滑而無垢猶如淨鏡。多饒天花種種香末。
T0354_.12.0231c07: 遠離風日青虫蚊虻如是等過。無有眠睡
T0354_.12.0231c08: 懈怠頻申。彼善法堂樂觸風窓。重樓屋壁種
T0354_.12.0231c09: 種莊嚴間錯之文。形如半月。状似牛眼。天網
T0354_.12.0231c10: 縵覆。鵄尾妙門寛大廣博。有樂觸風寶鬘
T0354_.12.0231c11: 莊嚴。遍散妙花善香馨馥。多饒無量百千天
T0354_.12.0231c12: 女欲心戲笑。無有嫉心鬪諍等過。＊迭相染欲
T0354_.12.0231c13: 愛心堅固。頬淨無垢如月鏡輪。天女之法以
T0354_.12.0231c14: 香綵色。用點頬額以莊嚴面。天女咏聲共
T0354_.12.0231c15: 相娯樂。大仙當知。彼善法堂四方四角。四
T0354_.12.0231c16: 廂寛博多有樹林。邃密雲闇。有種種花戲
T0354_.12.0231c17: 樂之處。如是樹林廣百由旬。分分處處種種
T0354_.12.0231c18: 端嚴。有金蓮花。復有散花遍布其地。復有種
T0354_.12.0231c19: 種微妙歌聲。有種種樹。其樹名爲居迦那陀
T0354_.12.0231c20: 波利耶多拘毘陀羅。如是等樹處處多有以
T0354_.12.0231c21: 爲莊嚴
T0354_.12.0231c22: 復次大仙。彼善法堂一切所須金寶金剛。若
T0354_.12.0231c23: 牟娑羅及迦羅婆。復有白珠毘琉璃等。各有
T0354_.12.0231c24: 大聚。無主無護。多饒財物金寶之藏。彼一切
T0354_.12.0231c25: 物一切寶聚。皆悉莊嚴善法堂處。彼諸寶聚
T0354_.12.0231c26: 有種種色。以爲莊嚴。彼善法堂周圍復有百
T0354_.12.0231c27: 千戲處。以爲莊嚴。無熱無惱。種種衣服嚴飾
T0354_.12.0231c28: 其處。復次大仙。三十三天於戲樂處喜戲
T0354_.12.0231c29: 樂行。一切皆來集善法堂。娯樂喜樂
T0354_.12.0232a01: 復次大仙。三十三天善見宮殿淨如月鏡。多
T0354_.12.0232a02: 有香花垂鬘莊嚴。有千天女。嚴飾微妙遊戲
T0354_.12.0232a03: 娯樂。媚眼＊眄視奮動眉面猶如亂波。行虚空
T0354_.12.0232a04: 中以種種花莊嚴其身。善見宮殿莊嚴如是。
T0354_.12.0232a05: 多有珠瓶在宮殿中。鈴網簾障出微妙聲。以
T0354_.12.0232a06: 爲莊嚴。若馬若象行在宮殿。脚足傷地則起
T0354_.12.0232a07: 金塵。彼處多有端正天女。身著寶珠赤色光
T0354_.12.0232a08: 明若鳴。若抱。若捉衣裳。令彼戲處珠勝奇
T0354_.12.0232a09: 妙
T0354_.12.0232a10: 復次大仙。善見宮殿有六萬柱。彼柱皆是天
T0354_.12.0232a11: 妙金寶。以毘琉璃及金剛寶。爲柱頭間。種
T0354_.12.0232a12: 種雜寶間錯其柱。彼宮殿中汁香葉香。沈水
T0354_.12.0232a13: 等香種種香熏。復有種種善香勝熏。帝釋天
T0354_.12.0232a14: 王在彼勝處。百千天女之所圍遶。帝釋王手
T0354_.12.0232a15: 執金剛牙。在寶殿上娯樂戲樂
T0354_.12.0232a16: 復次大仙。三十三天因陀羅王。九千龍力。帝
T0354_.12.0232a17: 釋王臂如天象手。身色如金鮮淨無垢。形體
T0354_.12.0232a18: 平正。身中則細上下分麁。骨節不現體實不
T0354_.12.0232a19: 虚。髮毛旋動清淨無垢。身有光明衣則舒長。
T0354_.12.0232a20: 知因陀羅。所作釋論能破諍論。多有無量百
T0354_.12.0232a21: 千天子常隨親近。天林宮殿及遊戲處。隨逐
T0354_.12.0232a22: 遊行。金繩絡身天妙瓔珞。若半＊瓔珞莊嚴
T0354_.12.0232a23: 其胸。其身勝妙不細不麁。中腰則細二髀平
T0354_.12.0232a24: 等。常以白飯甘露汁食。百千天女目鬘視之。
T0354_.12.0232a25: 肩頬端正。彼有醉象耳扇生風。風聲美妙」
T0354_.12.0232a26: 復次大仙。彼大天王因陀羅主身脈不現。香
T0354_.12.0232a27: 氣勝妙如善華香。彼大天王軟美音聲。大仙
T0354_.12.0232a28: 當知。彼大天王自身善香。若天白象欲發極
T0354_.12.0232a29: 醉。聞王身香即時醒解
T0354_.12.0232b01: 復次大仙。因陀羅王身量高下。與餘諸天乘
T0354_.12.0232b02: 馬之量。高下平等。因陀羅王身色勝妙。見
T0354_.12.0232b03: 王身者金像不現
T0354_.12.0232b04: 爾時毘耶娑大仙白佛言。世尊。希有世尊。彼
T0354_.12.0232b05: 帝釋王大因陀羅。甚爲勝妙實如世尊。聖法
T0354_.12.0232b06: 具足所説不異。佛言大仙。汝以何義如是美
T0354_.12.0232b07: 歎此無常身。大因陀羅。而言希有心生驚怪。
T0354_.12.0232b08: 譬如伎兒巧以泥團。造作種種人畜等形。又
T0354_.12.0232b09: 縛葉等挿華在外。以諸彩色畫爲軍衆。木
T0354_.12.0232b10: 爲機關＊彩畫彫飾。如樹生花畫飾莊嚴。不
T0354_.12.0232b11: 過少時花則萎蔫。如以燈炷置於爐中。以火
T0354_.12.0232b12: 燒之則有光明。帝釋王身亦復如是。大仙當
T0354_.12.0232b13: 知。阿泥樓大。父母所生其身力大。大仙當
T0354_.12.0232b14: 知。因陀羅王所有身力。阿泥樓大。父母所
T0354_.12.0232b15: 生身力爲大。復次大仙。汝今且觀阿泥樓大
T0354_.12.0232b16: 神通身力。如是説時。阿泥樓大心即憶念。如
T0354_.12.0232b17: 來加我。如是念已即入三昧。入三昧已身如
T0354_.12.0232b18: 金色。即有天王。新勝金冠如洋金色。在其頭
T0354_.12.0232b19: 上。寶珠垂下傍面連肩動搖相摩。珠髻青髮
T0354_.12.0232b20: 身體色潤有勝光明。目如天上勝毘琉璃其
T0354_.12.0232b21: 色紺青。復有珠寶。牟娑羅寶。迦羅婆寶。日珠
T0354_.12.0232b22: 等寶。莊嚴身臂。彼以化力令身如是。復出天
T0354_.12.0232b23: 香。遍諸大衆一切普熏。彼毘耶娑見其身已。
T0354_.12.0232b24: 心則變動從座而起。合掌恭敬生希有心。高
T0354_.12.0232b25: 聲唱言。子子善哉。何何快哉。我得人身有
T0354_.12.0232b26: 果不空。我於今者到如來所。如來今者作一
T0354_.12.0232b27: 切智。相應語説。令我今者得見如是未曾有
T0354_.12.0232b28: 法
T0354_.12.0232b29: 爾時世尊。語毘耶娑大仙人言。汝意云何。若
T0354_.12.0232c01: 因陀羅帝釋王身。阿泥樓大長老之身。如是
T0354_.12.0232c02: 二身何者爲勝。爾時毘耶娑大仙白佛言。世
T0354_.12.0232c03: 尊。因陀羅王身比阿泥樓大身。百分之中
T0354_.12.0232c04: 不及其一。於千分中亦不及一。阿泥樓大身
T0354_.12.0232c05: 色具足。如來語言。如是大仙勿生歡喜。以
T0354_.12.0232c06: 作福徳發如是願故得彼身
T0354_.12.0232c07: 爾時大仙毘耶娑衆。歡喜心開。白佛言。世尊。
T0354_.12.0232c08: 唯願世尊。更爲我説三十三天。佛言大仙。
T0354_.12.0232c09: 三十三天帝釋天王第一天后。名曰舍支。百
T0354_.12.0232c10: 千天女住歡喜林。有種種花開發光明集在
T0354_.12.0232c11: 其身。頬如蓮花脣色猶如金頻婆果。第一光
T0354_.12.0232c12: 明微細衣服。林間戲處安行遨遊。以天莊嚴
T0354_.12.0232c13: 善莊嚴耳。寶釧天珂莊嚴手臂。以好＊瓔珞。
T0354_.12.0232c14: 及半＊瓔珞。莊嚴其身。脚著寶釧釧有妙聲。
T0354_.12.0232c15: 種種音樂歡喜林中如是遊行。頬分寛博妙
T0354_.12.0232c16: 花散地。在上而行。臍下陰上有細毛文。沙
T0354_.12.0232c17: 寶跨衣行則聲出。目青而寛開而有媚。髮青
T0354_.12.0232c18: 長黒一一毛旋。鼻隆而直。遠離瞋嫉鬪諍等
T0354_.12.0232c19: 過。瞋怒皺面波奮動亂皆悉遠離。身無藏過。
T0354_.12.0232c20: 大仙當知。舍支天后有喜欲力。勝彌樓山第
T0354_.12.0232c21: 一勝處。彼處廣長多有樹林。其樹饒枝映障
T0354_.12.0232c22: 之處。心生愛樂微風吹花。動散出香復觸其
T0354_.12.0232c23: 身。舍支身形不長不短不麁不細。其面嚴好
T0354_.12.0232c24: 如開蓮花。口出妙香善巧語説増長佛種。大
T0354_.12.0232c25: 仙當知。三十三天一切天衆。身體皆香無有
T0354_.12.0232c26: 病患。於遊戲處若於宮殿如是遊行
T0354_.12.0232c27: 復次大仙。三十三天壽命千歳。彼天彼處如
T0354_.12.0232c28: 是行已。至命盡時彼天宮殿。本未曾有五種
T0354_.12.0232c29: 相出。應如是知。何等爲五。地有清水猶如
T0354_.12.0233a01: 頗梨。冷而有文有樂觸風。彼處多有種種枝
T0354_.12.0233a02: 花。既入池已油膩汗出。既見如是油膩汗已。
T0354_.12.0233a03: 心生疑慮。即便出水走向樹林。彼既速行。天
T0354_.12.0233a04: 女見之順後急行與共相隨。既到一樹即便
T0354_.12.0233a05: 住坐。既住坐已。天女憂悲發聲歎息。咽中
T0354_.12.0233a06: 聲破如是問言。聖子今者何故捨我。獨在樹
T0354_.12.0233a07: 下此有何樂。如是説已。彼天童子以憂歎聲。
T0354_.12.0233a08: 語天女言。我頭額上從本以來。未有膩出。如
T0354_.12.0233a09: 是説已。於兩腋下即有汗出。而彼天女見汗
T0354_.12.0233a10: 出已。捨離遠去。彼見天女遠離身已。心生
T0354_.12.0233a11: 憂懼出入氣麁。氣麁出已。其心發熱心既熱
T0354_.12.0233a12: 故。頭上沙鬘本未曾萎今者則蔫。鬘既＊蔫
T0354_.12.0233a13: 已。衣未曾垢今則垢出。天敷臥處不樂不
T0354_.12.0233a14: 樂
T0354_.12.0233a15: 彼諸天女見如是相。心即思念。此天童子死
T0354_.12.0233a16: 相已出。將欲破壞知其必死。聞其氣臭不
T0354_.12.0233a17: 可堪耐。即爾遠之圍遶而住。以聞其臭憐愍
T0354_.12.0233a18: 悲歎。咽喉聲破口不能正。作如是言。何期
T0354_.12.0233a19: 第一柔軟身天。在戲樂處林中行者。此三天
T0354_.12.0233a20: 處。如是池水有鴛鴦鳥。善法堂處歡喜之林
T0354_.12.0233a21: 鵝王鴛鴦。曼陀耆泥池水香潔。多有樹林。樹
T0354_.12.0233a22: 名象塵波利耶多倶耆多羅。在彼戲處多有
T0354_.12.0233a23: 蜜蜂。在雜林中以爲莊嚴。常此處行今忽捨
T0354_.12.0233a24: 我去向何處。五相既現壞破欲去。彼諸天女
T0354_.12.0233a25: 如是啼哭。復更啼哭。彼見啼哭心則破壞。生
T0354_.12.0233a26: 大怖畏。其身發熱眼目亂視。如行道路失伴
T0354_.12.0233a27: 之人。亦如商人海行船沒。亦如遺失如意珠
T0354_.12.0233a28: 者心懊惱躄地。如大力風能墮山角。無常大
T0354_.12.0233a29: 風令天子墮。亦復如是。彼身＊極熱在地旋
T0354_.12.0233b01: 轉。如伽樓羅所捉龍子。生大怖畏擧身戰動。
T0354_.12.0233b02: 兩手合掌。向天女言。我今患熱。汝來汝來。可
T0354_.12.0233b03: 以手掌摩我令冷。如是心急身熱欲然。如是
T0354_.12.0233b04: 身心倶受苦惱。彼諸天女。憂悲燒心住在遠
T0354_.12.0233b05: 處。心生憐愍憂悲苦惱。身不能近不摩不
T0354_.12.0233b06: 觸。於樹林中取枝花葉。舒手遙置天子心上。
T0354_.12.0233b07: 作如是言。童子今者天福徳盡。願汝速生閻
T0354_.12.0233b08: 浮提處。彼天聞已知必定死。高聲唱言。何期
T0354_.12.0233b09: 苦哉。何期苦哉。此三十三天處乃是惡處。
T0354_.12.0233b10: 如是種種具足莊嚴戲樂之處。第一宮殿受
T0354_.12.0233b11: 諸戲樂。多有天女種種愛染繋縛心已。忽於
T0354_.12.0233b12: 今者趣於死道。住在遠處。如是説言。願汝死
T0354_.12.0233b13: 已生閻浮提。彼天如是數思惟已。聞彼語已
T0354_.12.0233b14: 擧身欲起。極生悲苦啼哭而言。何期苦哉。歡
T0354_.12.0233b15: 喜樹林種雜樹林。白衣石上遊戲坐處。何
T0354_.12.0233b16: 其善法彼留沙迦。波利耶多。此毘婆闍。曼
T0354_.12.0233b17: 陀耆尼大波流沙迦。如是宮殿第一宮殿。堅
T0354_.12.0233b18: 固門扇一切和集。我今忽捨此天宮殿。不得
T0354_.12.0233b19: 自在而便退此。三十三天命欲盡故。於自宮
T0354_.12.0233b20: 殿不能復見。＊唯見天女低面向下。以手拭眼
T0354_.12.0233b21: 引氣破面。彼欲退天復作如是言。我於今者
T0354_.12.0233b22: 欲行死道。何期汝等退我所愛。不共我語。
T0354_.12.0233b23: 我今欲行生死長道。愛人可來急抱我咽。我
T0354_.12.0233b24: 從今已不復見汝。汝亦如是不復見我。如是
T0354_.12.0233b25: 天處何期甚惡。業果盡已闇無所見。云何此
T0354_.12.0233b26: 處三十三天。欲退之時皆悉空耶。云何此處
T0354_.12.0233b27: 三十三天。豈無琴樂拍手等耶。而我今者不
T0354_.12.0233b28: 復聞聲。何期此處三十三天。第一可愛天乾
T0354_.12.0233b29: 闥婆。天色莊嚴金剛堅地。如是千眼帝釋天
T0354_.12.0233c01: 王。復有何等福徳衆生。和集往彼而得見耶
T0354_.12.0233c02: 波利耶多倶枳陀羅。諸樹花鬘在我頭上。何
T0354_.12.0233c03: 期萎蔫。彼欲退天如是號喚。三十三天聞彼
T0354_.12.0233c04: 聲已。一切愁憂取種種花。以自莊嚴清淨鬚
T0354_.12.0233c05: 髮。帝釋天王百千天衆。而爲圍遶。天后舍支
T0354_.12.0233c06: 天女圍遶。那羅達離支多伽大般遮尸棄敦
T0354_.12.0233c07: 扶盧等天乾闥婆。天樂歌聲美妙音聲。而來
T0354_.12.0233c08: 向彼欲趣死道。五相出者既近見已。一切如
T0354_.12.0233c09: 是生憐愍心。同聲唱言。何期苦哉。此惡無常
T0354_.12.0233c10: 無有悲心
T0354_.12.0233c11: 帝釋天王。見彼如是欲退天已。梵聲説言。我
T0354_.12.0233c12: 等一切法皆如是。莫生愛著。當斷愛心。若不
T0354_.12.0233c13: 斷愛則生惡道。諸餘天子亦復如是。一切同
T0354_.12.0233c14: 聲如是説言。君善道去生於人中。一切衆生
T0354_.12.0233c15: 造善業之地
T0354_.12.0233c16: 如是説已彼欲退天。心即念言我今實退。即
T0354_.12.0233c17: 時合掌向彼天衆。如是説言。三十三天一切
T0354_.12.0233c18: 天子。＊唯願忍我我退時至。彼時天子引氣直
T0354_.12.0233c19: 視。有二相出蓮花葉眼。一切莊嚴皆悉失
T0354_.12.0233c20: 沒。彼諸天子。見欲退天離莊嚴已。取曼羅婆
T0354_.12.0233c21: 居世舍耶居迦那大。如是等花遙散其身。即
T0354_.12.0233c22: 作天樂琵琶鼓笛。種種音聲而以樂之。彼見
T0354_.12.0233c23: 如是供養身已。雖退天處心生歡喜。於閻浮
T0354_.12.0233c24: 提心生悕望。眼中涙出其聲則麁。有因時業
T0354_.12.0233c25: 法集相應盡命。命盡死已。伽阿那風吹彼死
T0354_.12.0233c26: 天。彼風善香吹之令散。如是散已。即時遠
T0354_.12.0233c27: 離三十三天。不知所在無有處所。不能生他
T0354_.12.0233c28: 若想若知。彼既退已生於人間。在胎藏中母
T0354_.12.0233c29: 則相現。憙笑歌舞心憙染欲。心常歡喜憙樂
T0354_.12.0234a01: 花果樹林之處。樂著種種雜色衣服。常憙飮
T0354_.12.0234a02: 食。雖住藏内母脇不苦不樂邪欲。心喜善香
T0354_.12.0234a03: 花鬘莊嚴。臥則善夢非顛倒見。大仙當知。三
T0354_.12.0234a04: 十三天退生此時。住母藏中有如是相
T0354_.12.0234a05: 大仙當知。其母爾時。一切藏過皆悉遠離。後
T0354_.12.0234a06: 則出生。大仙當知。彼時童子既出生已。身分
T0354_.12.0234a07: 平正掌文成就。可憙柔軟腰細齒密。身體柔
T0354_.12.0234a08: 軟其心愛樂。勝功徳欲性愛欲事。心愛細衣
T0354_.12.0234a09: 樂林戲處。身有勝香大富豐財。金寶具足大
T0354_.12.0234a10: 姓種族。常行施戒。欲心多者。則生貧家。心憙
T0354_.12.0234a11: 布施不黒不白。手足齊平。一切見者皆悉愛
T0354_.12.0234a12: 敬。性愛論義。其心柔軟少於瞋心。樂行他妻。
T0354_.12.0234a13: 於自妻妾不生愛樂。於諸親舊兄弟眷屬。心
T0354_.12.0234a14: 不愛戀。大仙當知。三十三天退生人中。本性
T0354_.12.0234a15: 如是。世尊説已。毘耶娑仙。一切仙衆。心生
T0354_.12.0234a16: 歡喜。歎言善哉
T0354_.12.0234a17: 毘耶娑問經卷下
T0354_.12.0234a18:
T0354_.12.0234a19:

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