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毘耶娑問經 (No. 0354_ 瞿曇般若流支譯 ) in Vol. 12

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T0354_.12.0223b20:   No.354[No.310(49)]
T0354_.12.0223b21:
T0354_.12.0223b22: 毘耶娑問經翻譯之記
T0354_.12.0223b23: 菩薩方便。攝化衆生。必以大悲。引邪從正。毘
T0354_.12.0223b24: 耶娑仙即其人也。爲導群迷。令識因果。將諸
T0354_.12.0223b25: 異見。至如來所。歸命諮啓。聽聞正法。因其
T0354_.12.0223b26: 請説。即以名經。故因此部毘耶娑問魏尚書
T0354_.12.0223b27: 令儀同高公。愍諸錯習。示其歸則簡集能人
T0354_.12.0223b28: 善辭義者。在宅上面出此經典正求法人沙
T0354_.12.0223b29: 曇林。婆羅門客瞿曇流支。興和四年歳
T0354_.12.0223c01: 次壬戌。月建在申。朔次乙丑。建初辛已。甲
T0354_.12.0223c02: 畢功。凡有一萬四千四百五十七字
T0354_.12.0223c03:
T0354_.12.0223c04:
T0354_.12.0223c05:
T0354_.12.0223c06: 毘耶娑問經卷上
T0354_.12.0223c07:  元魏婆羅門瞿曇般若流支譯 
T0354_.12.0223c08: 如是我聞。一時婆伽婆。遊阿踰闍強伽河
T0354_.12.0223c09: 岸。與大比丘衆倶。彼比丘衆。所作已辦盡
T0354_.12.0223c10: 一切漏。無有障礙離有不退。勤爲禪誦加趺
T0354_.12.0223c11: 而坐。隨何處坐有在地處二人相隨如法語
T0354_.12.0223c12: 論。群行如鵝如鴛鴦者。有在空舍有依樹根。
T0354_.12.0223c13: 皆悉行禪。能取如來法之光明正法威儀。復
T0354_.12.0223c14: 有無量菩薩衆倶。彼諸菩薩。無量功徳名稱
T0354_.12.0223c15: 普聞。彼處復有無量百千種種樹林。多有婬
T0354_.12.0223c16: 欲倶耆羅鳥孔雀鵝鳥群蜂等聲娑羅枳樹
T0354_.12.0223c17: 枝葉垂布。如是處者欲心懈怠。憙睡頻申皆
T0354_.12.0223c18: 悉遠離。常有無量善香妙華
T0354_.12.0223c19: 爾時佛告諸比丘言。汝諸比丘常當勤行。作
T0354_.12.0223c20: 所應作持戒正行。爾時世尊。與慧命阿難陀。
T0354_.12.0223c21: 長老大迦葉。長老舍利弗。長老薄居羅。長
T0354_.12.0223c22: 老利波多。阿若居憐等大聲聞倶。歡喜語説」
T0354_.12.0223c23: 爾時西方有光明相猶如日輪。時阿難陀漏
T0354_.12.0223c24: 未盡故。見彼相已。即白佛言。云何世尊。西
T0354_.12.0223c25: 方分處焔色光明甚有威徳。佛言阿難。於此
T0354_.12.0223c26: 世界有五通仙。名毘耶娑。揵陀迦離婦人之
T0354_.12.0223c27: 子。有五百仙以爲眷屬。住在彼處勤修苦行。
T0354_.12.0223c28: 不食而齋其身痩瘠有命而已。讀誦不住以
T0354_.12.0223c29: 爲莊嚴。其名曰阿斯仙童子那羅提娑裴
T0354_.12.0224a01: 若波耶那那荼延那迦摩延那商枳囉娑鞞
T0354_.12.0224a02: 軻那娑徒囉陀等。諸大仙人相隨經行
T0354_.12.0224a03: 即於爾時。毘耶娑仙。亦見世尊與諸比丘多
T0354_.12.0224a04: 千眷屬之所圍遶。諸根調柔心意寂靜。在於
T0354_.12.0224a05: 禪定離欲安樂在樹林中。毘耶娑仙。既見佛
T0354_.12.0224a06: 已思惟念言。此人應是一切智者。名稱普聞。
T0354_.12.0224a07: 彼必應是不妄語人。如是如來勝色具足。諸
T0354_.12.0224a08: 相成就甚爲希有。世未曾有。如是色相勝
T0354_.12.0224a09: 希有。如是世尊。捨王欲樂。捨轉輪王富樂
T0354_.12.0224a10: 自在如捨毒食。六萬婇女第一端正。一切捨
T0354_.12.0224a11: 已而便出家在林中住。仙人衆中有一仙人。
T0354_.12.0224a12: 名那羅陀。既見世尊心生歡喜。以妙伽他。
T0354_.12.0224a13: 讃如來曰
T0354_.12.0224a14:     青色樹林中 誰光洋金色
T0354_.12.0224a15:     如淨毘琉璃 如日出雲山
T0354_.12.0224a16: 時彼大仙及諸仙衆。聞是説已心喜開眼。皆
T0354_.12.0224a17: 悉合掌欲向佛所
T0354_.12.0224a18: 爾時佛語諸比丘言。汝等比丘見閻浮提。如
T0354_.12.0224a19: 是諸仙繋縛手足。自懸著樹不食而齋。著樹
T0354_.12.0224a20: 皮衣臥在塵土。若在石上有以兩手合取食
T0354_.12.0224a21: 已開手而食。或有食風。有十五日不食而*齋。
T0354_.12.0224a22: 或有一月不食而*齋。頭鬚髮爪悉皆長利。
T0354_.12.0224a23: 寅旦中暮三時讀誦。有種姓財有福徳財。先
T0354_.12.0224a24: 呪物已置於火中。而供養火在地而臥。有在
T0354_.12.0224a25: 露地有在樹下。有懸自手著樹而睡。或有蹲
T0354_.12.0224a26: 踞如是睡者。或有在水如是睡者。有以五熱
T0354_.12.0224a27: 而炙身者。有身逼火自炙臥者。有在大焔。
T0354_.12.0224a28: 下風臥者。有臥棘刺。有日炙身受苦求福。自
T0354_.12.0224a29: 誑其身得處便住。種姓勝上心以爲足。心以
T0354_.12.0224b01: 爲喜。離無上智。諸比丘。此大仙人而不能知
T0354_.12.0224b02: 生死出要。以欲癡故。還生有中。自謂正行不
T0354_.12.0224b03: 知是邪。爾時彼諸比丘。歸命如來。白言世尊。
T0354_.12.0224b04: 等梵行眞正具足。和集相應得離生有
T0354_.12.0224b05: 彼毘耶娑大仙人等。以阿羅漢威徳力故。而
T0354_.12.0224b06: 生畏懼。安詳諦視。心意敬重一心正意。與
T0354_.12.0224b07: 諸仙人眷屬相隨。絞攝長髮并在一箱。以
T0354_.12.0224b08: 縫繩角絡其體。形色不白端攝身儀。二眼皆
T0354_.12.0224b09: 黄頭髮無膩。絞結相著塊聚非一。手執三
T0354_.12.0224b10: 杖。置瓶之物世中最醜。種種語言悉皆善
T0354_.12.0224b11: 巧因成就語。躡空而行到如來所。白言世尊。
T0354_.12.0224b12: 應知此義我何因縁。并諸眷屬今來到此。佛
T0354_.12.0224b13: 言。大仙一切有生。一切諸法。我悉知之
T0354_.12.0224b14: 爾時慧命阿難陀白佛言。世尊。如是大仙仙
T0354_.12.0224b15: 衆圍遶。心有正知。有種種知。細知盡知。知而
T0354_.12.0224b16: 不畏長髮不理。爲是何人。佛言阿難。此是仙
T0354_.12.0224b17: 人。名毘耶娑。婆羅門法是其所作。造四毘陀
T0354_.12.0224b18: 善知聲論。知種種書。時彼一切阿羅漢人。
T0354_.12.0224b19: 見毘耶娑大仙人已。作是思惟。彼人受苦勤
T0354_.12.0224b20: 勞持戒爲何所得。此毘耶娑。生死苦惱未得
T0354_.12.0224b21: 解脱。彼阿羅漢如是思惟。此毘耶娑。來至佛
T0354_.12.0224b22: 所。云何問難。爲問因縁。爲問無我。時毘耶
T0354_.12.0224b23: 娑。問世尊言。佛出世難。今諸仙衆和合來此。
T0354_.12.0224b24: 我少難問。唯願且住爲我解説。佛言大仙。
T0354_.12.0224b25: 恣汝所問隨汝所念。皆悉可問我爲汝説
T0354_.12.0224b26: 時毘耶娑。問言世尊。云何布施。何故布施。何
T0354_.12.0224b27: 義名施。云何施主。何義施主。云何施人而非
T0354_.12.0224b28: 施主。云何不與得名施主。云何死已施福隨
T0354_.12.0224b29: 行。施福云何。爲有形段。聚集可見爲不可
T0354_.12.0224c01: 見。施主施福爲在何處。爲在受者爲在施者。
T0354_.12.0224c02: 云何世尊入涅槃已。供養塔等而得福報。佛
T0354_.12.0224c03: 入涅槃誰爲受者。爾時世尊語毘耶娑大仙
T0354_.12.0224c04: 人言。汝問此法甚爲微細。汝有辯才不可思
T0354_.12.0224c05: 議。能如是問。爾時長老舍利弗。髮白面皺眉
T0354_.12.0224c06: 垂覆面。偏擧一眉長引氣息。諦觀思量。見已
T0354_.12.0224c07: 而言。此毘耶娑大仙人主。有大名聞。一切人
T0354_.12.0224c08: 知。一切人説。豈可不知。同如世間愚癡小。
T0354_.12.0224c09: 兒無智慧者。捨説因縁捨説無我。種種深
T0354_.12.0224c10: 法種種善如智。言語已而問如是布施之法」
T0354_.12.0224c11: 爾時慧命阿難陀。頂禮佛足。白言世尊。此毘
T0354_.12.0224c12: 耶娑大仙。所問布施果報我亦能説。佛言阿
T0354_.12.0224c13: 難。此則非時。若問如來聲聞人説。此非所
T0354_.12.0224c14: 儀。且止阿難。無此道理
T0354_.12.0224c15: 爾時慧命舍利弗白佛言。世尊。隨彼仙人何
T0354_.12.0224c16: 意而問。我亦能説能滿其意。佛言舍利弗。
T0354_.12.0224c17: 汝語太卒心不思量。長老舍利弗。勿作是語。
T0354_.12.0224c18: 此不相應。若如是者我聲聞人則不相應。若
T0354_.12.0224c19: 來問我聲聞説者。此不相應。則有人言。彼如
T0354_.12.0224c20: 來者非一切智。當有人言。毘耶娑仙往問如
T0354_.12.0224c21: 來。自不能説遣聲聞説。或有人言。彼如來
T0354_.12.0224c22: 者有我慢見而不自説。爾時彼諸比丘。於世
T0354_.12.0224c23: 尊所生信淨心。白言世尊。彼大仙問。如來
T0354_.12.0224c24: 能説能斷彼疑
T0354_.12.0224c25: 爾時世尊語毘耶娑大仙人言。汝聽施報。復
T0354_.12.0224c26: 有施分。何義布施。既布施已自食自淨。施
T0354_.12.0224c27: 已報轉故名布施。以何義故名爲施主。如是
T0354_.12.0224c28: 問者。大仙當聽。若人有物彼信心生。信心
T0354_.12.0224c29: 生已以財付人遣向他國。彼人將物向他國
T0354_.12.0225a01: 施。彼人布施財主得福非施者福。彼所遣者
T0354_.12.0225a02: 雖持物施而非捨主。若人自物自手施者。則
T0354_.12.0225a03: 是捨主亦是施主。大仙當知。有三十三不淨
T0354_.12.0225a04: 布施。何等名爲*三十三耶。一者有人邪心倒
T0354_.12.0225a05: 見。無淨信心而捨財物。如是施者非淨布
T0354_.12.0225a06: 施。二者有人。爲報恩故而捨財物。則非布
T0354_.12.0225a07: 施。三者有人。無悲愍心而捨財物。亦非布
T0354_.12.0225a08: 施。四者有人。因欲心故而捨財物。亦非布
T0354_.12.0225a09: 施。五者有人。捨物與火亦非布施。六者有
T0354_.12.0225a10: 人。捨物與水亦非布施。七者有人生如是心。
T0354_.12.0225a11: 捨物與王望王識念。如是捨物非淨布施。八
T0354_.12.0225a12: 者有人。以畏賊故捨物與之。如是施者亦非
T0354_.12.0225a13: 淨施。又復更有五種捨物。皆非淨施。何等
T0354_.12.0225a14: 爲五。一者施毒非淨布施。二者施刀非淨布
T0354_.12.0225a15: 施。三者教人取肉而施非淨布施。四者有
T0354_.12.0225a16: 人。所攝衆生平等施與和集養育望得其力
T0354_.12.0225a17: 非淨布施。五者有人。爲名聞故而捨財物非
T0354_.12.0225a18: 淨布施。十四有人。爲歌戲故。與伎兒物非
T0354_.12.0225a19: 淨布施。十五有人年終月盡。破散財物非淨
T0354_.12.0225a20: 布施。十六有人。屋舍因縁而捨財物則非布
T0354_.12.0225a21: 施。十七有人。善友因縁以他財物。受與餘
T0354_.12.0225a22: 人非淨布施。十八有人或有田地。或在舍
T0354_.12.0225a23: 宅。或有穀聚。或有麥聚。鹿鳥所食鼠等所
T0354_.12.0225a24: 食。無清淨心非淨布施。十九有人。爲學作
T0354_.12.0225a25: 故與工匠物。如是施者非淨布施。二十有人
T0354_.12.0225a26: 身有病患。恐命盡故。捨物與醫非淨布施。二
T0354_.12.0225a27: 十一者若人打他若罵他已心悔生愧。捨物
T0354_.12.0225a28: 與之非淨布施。二十二者若人施已。心則生
T0354_.12.0225a29: 疑爲有報不。如是施者非淨布施。二十三者
T0354_.12.0225b01: 若人施已心中悔熱。如是施者非淨布施。二
T0354_.12.0225b02: 十四者若人捨物與他人已。如是思量。若其
T0354_.12.0225b03: 有人取我物者。皆悉屬我爲我所秉。如是施
T0354_.12.0225b04: 者非淨布施。二十五者若人施已如是思量。
T0354_.12.0225b05: 如是施福唯鍾我身不屬他人。如是施者非
T0354_.12.0225b06: 淨布施。二十六者若人年老捨物而施。又非
T0354_.12.0225b07: 中年後時病困。死時欲至。脈節欲斷。苦惱
T0354_.12.0225b08: 所逼欲入死道。無清淨心。無信淨心。閻魔
T0354_.12.0225b09: 羅使見之生笑。兄弟諸親啼哭悲泣。至如是
T0354_.12.0225b10: 時捨物而與非淨布施。二十七者若人爲名
T0354_.12.0225b11: 捨物布施。如是我名他國遍聞某國某城大施
T0354_.12.0225b12: 之主。彼如是施非淨布施。二十八者若與餘
T0354_.12.0225b13: 迭相憎嫉。見彼捨物多行布施。見已心慢
T0354_.12.0225b14: 不能堪忍。以嫉彼故捨物布施。非淨布施。二
T0354_.12.0225b15: 十九者食他女故。爲種姓故。捨珠捨金。若
T0354_.12.0225b16: 銀金剛。若毘琉璃。繒絹衣裳及兜羅綿。造
T0354_.12.0225b17: 作敷具。如是捨物非淨布施。三十者有人如
T0354_.12.0225b18: 是思惟捨物與人。我無兒息大富饒財應當
T0354_.12.0225b19: 捨物而行布施。如是施者非淨布施。三十一
T0354_.12.0225b20: 者若復有人心生簡擇。如是念言。若與此人
T0354_.12.0225b21: 則有福徳。若與彼人則無福徳。如是施者非
T0354_.12.0225b22: 淨布施。三十二者若人布施。捨離貧窮衣裳
T0354_.12.0225b23: 破壞垢膩之者。與多豐樂大富之人。非淨布
T0354_.12.0225b24: 施。三十三者若復有人望好花果。捨物而與
T0354_.12.0225b25: 非淨布施。大仙當知。此三十三垢染布施。而
T0354_.12.0225b26: 捨財物彼施報者。如以種子種之醎地爛壞
T0354_.12.0225b27: 不成。大仙當知。如是之人非不布施不得果
T0354_.12.0225b28: 報。復次大仙。譬如有人隨何所取得種子已
T0354_.12.0225b29: 種之荒田。彼種子界地界相依。須得天雨種
T0354_.12.0225c01: 子變壞。雖有牙生不得花果。此布施分不得
T0354_.12.0225c02: 花果亦復如是
T0354_.12.0225c03: 如是説已。毘耶娑仙。合掌向佛而作是言。如
T0354_.12.0225c04: 來世尊一切智人。以相應語説布施報。已作
T0354_.12.0225c05: 利益安樂衆生。又復世尊。云何布施不失果
T0354_.12.0225c06: 報。有人持戒有不持戒。二倶施與。此義云
T0354_.12.0225c07: 何。佛言大仙。汝今善聽布施報法。若有心
T0354_.12.0225c08: 信一切施與。故名布施。不畏未來而行布施。
T0354_.12.0225c09: 不輕毀他行布施者。乃名布施。大仙當知。若
T0354_.12.0225c10: 復有人不簡福田。若有戒人。若無戒人。心信
T0354_.12.0225c11: 開眼。生愛念已。捨物施與。心常普縁一切
T0354_.12.0225c12: 衆生。大仙當知。彼人施主。大仙當知。有五種
T0354_.12.0225c13: 施施主滿足。何等爲五。一者時施。二施行人。
T0354_.12.0225c14: 三施病人及瞻病者。四施法器。五施欲行異
T0354_.12.0225c15: 國土者。是爲五種。復有五施。何等爲五。一者
T0354_.12.0225c16: 法施。二資生施。三屋宅施。四燈明施。五香鬘
T0354_.12.0225c17: 施。是爲五種
T0354_.12.0225c18: 大仙問言。何者淨施。佛言大仙。若人有信
T0354_.12.0225c19: 縁於衆生。而生慈心常心喜心。捨物布施。
T0354_.12.0225c20: 彼一切淨若願解脱。如是布施則爲清淨。復
T0354_.12.0225c21: 有五種無上布施。何等爲五。一施如來則爲
T0354_.12.0225c22: 無上。二施衆僧則爲無上。三施法器則爲無
T0354_.12.0225c23: 上。四施父母則爲無上。五施王者失位貧窮
T0354_.12.0225c24: 則爲無上。如是施者是上布施。若施老人孤
T0354_.12.0225c25: 獨病急。是大布施。若爲王瞋一向捨棄繋縛
T0354_.12.0225c26: 欲殺。若諸急難爲救彼故不顧自命。爲捨財
T0354_.12.0225c27: 物是大布施。施病人藥是大布施。若於持戒
T0354_.12.0225c28: 具足衆僧。隨時施與是大布施。施求智人是
T0354_.12.0225c29: 大布施。若施畜生有怖畏者。所謂訓狐烏
T0354_.12.0226a01: 鹿等畜是大布施。若人貧急施隨所須是大
T0354_.12.0226a02: 布施。大仙當知。此爲大施。常應正修。若復有
T0354_.12.0226a03: 人爲他所遣持物布施。即有淨心同得施福。
T0354_.12.0226a04: 若復有人見他布施。心生隨喜。亦得施福。若
T0354_.12.0226a05: 人勸施。若人施物。如是等人。皆得大福
T0354_.12.0226a06: 復次大仙。如汝問言。云何世尊入涅槃已
T0354_.12.0226a07: 養塔等得福報者。大仙當聽。若人於我入涅
T0354_.12.0226a08: 槃已。當設供養。若復有人我未涅槃。今現在
T0354_.12.0226a09: 世供養我者。所得福報。此二平等。何以故。法
T0354_.12.0226a10: 身如來非是色身。若人於今現在供養。若我
T0354_.12.0226a11: 滅後而爲供養。心平等故得福無異。大仙當
T0354_.12.0226a12: 知。如轉輪王遍勅諸國。一切人民從今日始。
T0354_.12.0226a13: 勿復殺生。莫作妄語。彼有一人聞王勅已。雖
T0354_.12.0226a14: 不見王善護王勅。如是之人雖不供養轉輪
T0354_.12.0226a15: 王身。王於彼人心生歡喜。如是之人。善護
T0354_.12.0226a16: 王勅。以不殺生善業因縁報生天處。大仙當
T0354_.12.0226a17: 知。若人不見我身色相。不學戒句爲何所得。
T0354_.12.0226a18: 若人見我而心邪見。如提婆達入地獄故。若
T0354_.12.0226a19: 人於我入涅槃已。善學戒者彼勝應知。大仙
T0354_.12.0226a20: 當知。今我色勝證一切智。無信衆生能令學
T0354_.12.0226a21: 戒。況有信者。若人於我入涅槃已而爲供養。
T0354_.12.0226a22: 與現供養等無有異。大仙當聽。如汝所問。布
T0354_.12.0226a23: 施福徳爲在何處。如是問者。譬如葦草叢密
T0354_.12.0226a24: 稠穊於中火起。若雨墮時即沒彼處。如是如
T0354_.12.0226a25: 是。隨何施主。布施具足福徳和合。信雨既墮
T0354_.12.0226a26: 如是福徳。即依施主不餘處去。大仙當知。如
T0354_.12.0226a27: 是施福非有聚處。非有形相
T0354_.12.0226a28: 如是施已施者身亡。施福不離如影隨形。是
T0354_.12.0226a29: 名施者得福報果。果福不失。譬如甘蔗若
T0354_.12.0226b01: 蒲桃子。如其不壓不得其汁。壓之則得非甘
T0354_.12.0226b02: 蔗中蒲桃子中。現前和集有汁可見。非在節
T0354_.12.0226b03: 中亦非無汁。如是如是。布施財物。如是施報
T0354_.12.0226b04: 於彼施主。非住手中。非住心中。非住腹中。而
T0354_.12.0226b05: 是施報不離施主。猶如彼汁不離*甘蔗若蒲
T0354_.12.0226b06: 桃子。如是施報不離施主。未熟不受。命行不
T0354_.12.0226b07: 盡不得施報。譬如樹王尼拘陀子。其子微細
T0354_.12.0226b08: 種之在地則不可見。至樹生時方乃可見。施
T0354_.12.0226b09: 主施福亦復如是。和合熟時乃得果報。譬如
T0354_.12.0226b10: 人所齎至少入於大城。彼城功徳少物治
T0354_.12.0226b11: 生。所獲乃多具足而得。施亦如是。施時雖
T0354_.12.0226b12: 微得福報大。又如蜜蜂採取花味而不損花。
T0354_.12.0226b13: 施主如是。隨何布施得果報力。則是施主。如
T0354_.12.0226b14: 是大仙。施主布施。福徳勢力。言施主者。以自
T0354_.12.0226b15: 施故得名爲施
T0354_.12.0226b16: 云何受者。受他所施能消他物。故名受者。又
T0354_.12.0226b17: 問云何爲施福者。於世間中能救能護。能令
T0354_.12.0226b18: 滿足得人天身。故名福徳。言他世者次第傳
T0354_.12.0226b19: 生至後世身。故名他世
T0354_.12.0226b20: 爾時毘耶娑仙白佛言。世尊。我離疑心決定
T0354_.12.0226b21: 施分。復更有疑。世尊。此識云何於身中轉。識
T0354_.12.0226b22: 云何見。云何於身而生貪樂
T0354_.12.0226b23: 佛言大仙。譬如國王住於城内。怖畏他軍先
T0354_.12.0226b24: 作坑塹周匝遶城。備具糧食弓箭刀楯種種
T0354_.12.0226b25: 器仗。多集勇健能鬪戰者。立健人憧。亦多
T0354_.12.0226b26: 聚集年少健人。給以食糧。勅諸酒肆多辦好
T0354_.12.0226b27: 酒。攝出家人布施供養。以好財物攝受諸人。
T0354_.12.0226b28: 既如是已。唱聲勅言。安住勿動。各嚴器仗手
T0354_.12.0226b29: 執弓箭。身著鎧鉀。拔刀警防。如是誡已。他
T0354_.12.0226c01: 軍來至多有象馬。是時國王安慰軍衆。作如
T0354_.12.0226c02: 是言。盡力勿畏。城壁若有不牢之處。當好防
T0354_.12.0226c03: 護日日常爾。如是乃至福徳盡已。爲他軍衆
T0354_.12.0226c04: 之所破壞。俄爾敗散捨國而去。識亦如是。住
T0354_.12.0226c05: 身城中諸入中王。見無常軍欲至生畏。即時
T0354_.12.0226c06: 造作信心坑塹治界嶮岸。著憶念鎧發勤精
T0354_.12.0226c07: 進。法藏爲酒善調心馬。彼時如是勅誡諸
T0354_.12.0226c08: 入作所應作。若有大力有無量力。無常軍
T0354_.12.0226c09: 衆來逼身城。速著施*鉀速取智刀。慚愧機關
T0354_.12.0226c10: 安置相應。護持實戒。如是正住。彼無常軍忽
T0354_.12.0226c11: 然而至。即時共鬪*迭互相違無常軍勝識則
T0354_.12.0226c12: 捨去。如城中王捨城而去。識亦如是。和合身
T0354_.12.0226c13: 中根大界中。既破壞已。六入失已捨彼身城。
T0354_.12.0226c14: 如壞城王捨城而走。彼王如是既捨城已依
T0354_.12.0226c15: 止餘城。識亦如是。捨此身已攝取餘身。應知
T0354_.12.0226c16: 此識如王無異
T0354_.12.0226c17: 爾時毘耶娑仙白佛言。世尊。如是識者云何
T0354_.12.0226c18: 知身。若有福徳若無福徳。此識云何作如是
T0354_.12.0226c19: 知我捨此身。佛言大仙。譬如行人路遇大水
T0354_.12.0226c20: 其水汎漲。爲渡彼水故上大栰。彼水既
T0354_.12.0226c21: 奮波亂動。而復甚濁多饒惡虫。謂那迦羅舒
T0354_.12.0226c22: 舒摩羅水蛇惡黿。有大惡風亂吹旋轉。以彼
T0354_.12.0226c23: 栰故得到彼岸平安不乏。如是之人。於彼惡
T0354_.12.0226c24: 水大畏惡處。既得脱已遶栰三匝。於彼木栰
T0354_.12.0226c25: 轉生愛心。愛心生已如是思惟。善哉此栰能
T0354_.12.0226c26: 令我渡如是大水
T0354_.12.0226c27: 如是大仙。又復更有福徳衆生。身既死已
T0354_.12.0226c28: 識如是念。由我此身得生善道。天中而生。我
T0354_.12.0226c29: 於人身得利不空。我此死身猶如牢栰。能令
T0354_.12.0227a01: 我度惡道大水。我身大善合應供養。如是之
T0354_.12.0227a02: 身不誑於我。生死過中與我天處。如是念已。
T0354_.12.0227a03: 即於彼身。生愛念心。彼身如栰。捨彼身已去
T0354_.12.0227a04: 向他世
T0354_.12.0227a05: 若復有人身無福徳。彼人心識。譬如有人身
T0354_.12.0227a06: 上爛栰渡於大水。然彼栰木或出或沒。彼
T0354_.12.0227a07: 人怖畏心生疑慮。我於今者將死不久。如是
T0354_.12.0227a08: 之人依彼爛栰。甚大怖畏隨流下退至饒師
T0354_.12.0227a09: 子虎等惡獸大怖畏處。然後得渡。彼人如是
T0354_.12.0227a10: 既得*渡已。於彼爛栰生瞋怒心。罵彼爛栰作
T0354_.12.0227a11: 如是言。顛倒惡行。此水*汎漲多波濁惡。云
T0354_.12.0227a12: 何如是。令我遂到如是惡處。我於爛栰竟得
T0354_.12.0227a13: 何力。用此栰爲即便棄捨。如是如是。衆生心
T0354_.12.0227a14: 識。依無福身隨流下退。墮於地獄呵責此身。
T0354_.12.0227a15: 作如是言。我得何力我已報得如是惡身。如。
T0354_.12.0227a16: 是身者猶如羯那。我負此身如負*羯那。我
T0354_.12.0227a17: 今甚惡因此爛身到地獄門。猶如蓮花自絲
T0354_.12.0227a18: 所縛。大仙當知。識亦如是。若善福徳如依
T0354_.12.0227a19: 善栰得*渡生死。若無福徳如依爛栰。則墮
T0354_.12.0227a20: 惡道。彼二種身。一有福徳。一無福徳。應如是
T0354_.12.0227a21:
T0354_.12.0227a22: 又復此識轉捨此身。得第二身。初在胎藏一
T0354_.12.0227a23: 七日中如是憶知。我某處退而來至此。亦能
T0354_.12.0227a24: 憶知前所作業。我作此業。若作善業。心則生
T0354_.12.0227a25: 喜既住藏中。母心喜笑多有勝相。顏有笑容
T0354_.12.0227a26: &T065999;不生。面有勝色隨所行動。多用右足蹈
T0354_.12.0227a27: 壓重。無有因縁手摩右脇。憙鮮白衣。著
T0354_.12.0227a28: 則嚴好。衆生如是有福徳識。住母脇中如是
T0354_.12.0227a29: 相現
T0354_.12.0227b01: 大仙當知。若無福識初受生時。一七日中則
T0354_.12.0227b02: 能憶知。我某處退而來生此。亦能憶知前所
T0354_.12.0227b03: 作業。如是念云何作惡業。如是憶念心則愁
T0354_.12.0227b04: 憂。以心憂故母相外現。彼無福徳無善衆生。
T0354_.12.0227b05: 住母脇中有外相出。身體臭惡而復痩瘠。心
T0354_.12.0227b06: 愁憂惱數唾不止。皺面怒眼。如是衆生初在
T0354_.12.0227b07: 脇中。即令彼家衰禍得病。如是惡業無福衆
T0354_.12.0227b08: 生。欲出胎時或能殺母。或藏中死。無福衆生
T0354_.12.0227b09: 有如是相
T0354_.12.0227b10: 爾時毘耶娑仙白佛言。世尊。此初識心始入
T0354_.12.0227b11: 胎時。何所憶念何所見知。佛言大仙。彼識初
T0354_.12.0227b12: 生如是憶念。見樹林中戲樂之處。宮殿樓觀
T0354_.12.0227b13: 地水屈曲。平澤寛博。種種屋舍。此閻浮提。
T0354_.12.0227b14: 多有愛人。父母兄弟。如是見已極生愛心。福
T0354_.12.0227b15: 徳和集*迭相攝受。有施物者。有受物者。能
T0354_.12.0227b16: 知過去宿世之事。憶念過去無量百生無量
T0354_.12.0227b17: 千生。彼識如是數數憶念。既憶念已心生愛
T0354_.12.0227b18: 喜。能如是知。我此母者過去已曾五百世中
T0354_.12.0227b19: 與我爲母。彼既如是心憶念已。於彼生處不
T0354_.12.0227b20: 生願樂。心得離欲作如是心。我於此處數數
T0354_.12.0227b21: 生死。我於今始不用生死。不用有攝
T0354_.12.0227b22: 如是説已。毘耶娑仙問言。世尊。如是識者。於
T0354_.12.0227b23: 生死中得離欲耶。佛言大仙。此則非時此則
T0354_.12.0227b24: 非處。彼時彼識無色不見。無有光明。如是識
T0354_.12.0227b25: 界非於此處而得離欲。於有爲中非是不生。
T0354_.12.0227b26: 若如是者一切衆生。有福徳者無福徳者。皆
T0354_.12.0227b27: 得涅槃。彼義如是。大仙應知。若彼識心如是
T0354_.12.0227b28: 思念。彼識則有如是勝力。應如是知非是身
T0354_.12.0227b29: 力。所言識者。何故名識。集故識思。知故名智
T0354_.12.0227c01: 故。名識識。識義如是。大仙應知。爾時世尊。
T0354_.12.0227c02: 即説偈言
T0354_.12.0227c03:     護一切怨家 聚集作煩惱
T0354_.12.0227c04:     有知有不知 癡慧和合行
T0354_.12.0227c05:     見慢無明等 一切皆識知
T0354_.12.0227c06:     此三不離識 非餘處別有
T0354_.12.0227c07:     雙相應説識 一輪非是車
T0354_.12.0227c08:     二輪不能行 有人復有牛
T0354_.12.0227c09:     車輻輞和合 是二輪相應
T0354_.12.0227c10:     復以繩繋縛 如是爲行車
T0354_.12.0227c11:     如是身之車 彼以界和合
T0354_.12.0227c12:     復有根和合 識見彼身車
T0354_.12.0227c13:     脈節等和合 喉脈根繋縛
T0354_.12.0227c14:     髮骨齒頭等 甲皮之所覆
T0354_.12.0227c15:     脇及腸處胃 并心肚與肺
T0354_.12.0227c16:     彼一切和合 具足故名身
T0354_.12.0227c17:     識王身爲車 身車中行坐
T0354_.12.0227c18:     一切法皆知 如是名爲識
T0354_.12.0227c19: 復次大仙。此識微細無色無質。非是可見。識
T0354_.12.0227c20: 非有色非青等色。色中無根。識若離根則無
T0354_.12.0227c21: 境界。若人心中驚動怖畏。若疑思量。如是
T0354_.12.0227c22: 一切皆是識力
T0354_.12.0227c23: 爾時毘耶娑仙白佛言。世尊。一切衆生本性
T0354_.12.0227c24: 云何。云何生天道。云何生鬼道。云何生畜
T0354_.12.0227c25: 生。云何生地獄。云何生善根。何者善根而
T0354_.12.0227c26: 生天中。以何業故生畜生中。以何業故生餓
T0354_.12.0227c27: 鬼中。以何業故生地獄中
T0354_.12.0227c28: 佛言大仙。汝當善聽我爲汝説。凡夫衆生退
T0354_.12.0227c29: 於本性。若生福徳。此法乃是一切智知。非五
T0354_.12.0228a01: 通者所知境界。非天非梵阿迦尼等之所能
T0354_.12.0228a02: 知。是一切智所知境界。此法尚非聲聞所知。
T0354_.12.0228a03: 況餘能知。大仙當知。若我弟子聲聞之人。已
T0354_.12.0228a04: 離三垢證得初果。所知境界諸餘大天天中
T0354_.12.0228a05: 天等一切不知。非汝大仙之所能知。乃至不
T0354_.12.0228a06: 能知其少分
T0354_.12.0228a07: 如是説已。毘耶娑仙。心即思惟如是念曰。生
T0354_.12.0228a08: 死誑我。如是念已。禮如來足。白言世尊。我今
T0354_.12.0228a09: 老弊破壞之身。無有憶念不能得果。不能荷
T0354_.12.0228a10: 負菩提重擔。我於今者歸依世尊。歸依於
T0354_.12.0228a11: 法離三有僧。我從今日乃至命盡受三歸依。
T0354_.12.0228a12: 并弟子衆。一切如是。唯願世尊。善爲我説
T0354_.12.0228a13: 令我眷屬大獲善利。世尊乃是一切智日除
T0354_.12.0228a14: 煩惱闇。唯願世尊。説此本性。衆生本性。退生
T0354_.12.0228a15: 天中。佛言大仙。今正是時。我爲汝説。大仙當
T0354_.12.0228a16: 知。若人以花香鬘而施。心樂修行信心相應。
T0354_.12.0228a17: 命終得生鬘莊嚴天。又復大仙。人欲死時身
T0354_.12.0228a18: 有善香。是花熏香又欲死時。上見花網有種
T0354_.12.0228a19: 種色以散彼人。爾時諸親父母兄弟諸眷屬
T0354_.12.0228a20: 等。手執華香而供養之。悲號啼哭。彼人爾時
T0354_.12.0228a21: 面色膩潤目視不轉。手足正直。如是捨命。彼
T0354_.12.0228a22: 欲死時見有勝相。所謂見丘見鬘莊嚴。見有
T0354_.12.0228a23: 百千端正婦女遶天宮殿。彼人見已而語兄
T0354_.12.0228a24: 弟諸親等言。我於夢中見有丘聚種種寶珠。
T0354_.12.0228a25: 諸莊嚴具散種種花。若彼病人如是説者。應
T0354_.12.0228a26: 知此相命終得生鬘莊嚴天。彼人欲死則見
T0354_.12.0228a27: 父母房室和合。見已即生。又復彼時鬘莊嚴
T0354_.12.0228a28: 天。有二種根和合行欲。如閻浮提男子不異。
T0354_.12.0228a29: 有一勝法不淨不出。彼心欲發*迭相知已。身
T0354_.12.0228b01: 則和合有愛風出。而受欲樂即於彼時。經七
T0354_.12.0228b02: 日中住天女藏。七日滿已。右脇而生即於生
T0354_.12.0228b03: 時。有天善香第一可愛。有種種花相繋爲鬘
T0354_.12.0228b04: 生在胸前。彼時復有妙香普熏滿一由旬隨
T0354_.12.0228b05: 風遍行。彼時復有雜色鬘生。所謂白色黒黄
T0354_.12.0228b06: 赤色。毘琉璃色。閻浮汁色。清淨勝妙鉢頭摩
T0354_.12.0228b07: 色。種種雜色。銅色。火色。如是妙鬘乃至未
T0354_.12.0228b08: 死。不萎不蔫。常有善香。以是義故名鬘莊嚴。
T0354_.12.0228b09: 彼鬘莊嚴天宮之處。有妙天樹不長不短。其
T0354_.12.0228b10: 汁極甜味如甘露。其枝垂下而復清淨。種種
T0354_.12.0228b11: 樹林處處和集。彼樹有果。八分和合天味相
T0354_.12.0228b12: 應。彼果形量如頻騾果。隨彼天心憶念何
T0354_.12.0228b13: 食。於彼果中隨念皆得。應知彼天食如是果。
T0354_.12.0228b14: 不名揣食。於彼地處遠離棘刺妙花莊嚴。復
T0354_.12.0228b15: 有地處有青軟草。復有地處金沙遍覆金角
T0354_.12.0228b16: 上出。復有臥處自然而有種種敷具。復有天
T0354_.12.0228b17: 女清淨無垢。妙衣莊嚴偏擧一眉。而作戲笑
T0354_.12.0228b18: 種種衣服莊嚴其身。又於彼處第一勝樂。行
T0354_.12.0228b19: 住具足於彼天年壽二百歳。命欲盡時。則有
T0354_.12.0228b20: 五相。何等爲五。一謂彼天所依之樹枝心萎
T0354_.12.0228b21: 蔫頭低卷屈。其花失香。二於彼樹心不喜樂。
T0354_.12.0228b22: 三則鬘萎。四天風涼變爲熱觸。五諸天女心
T0354_.12.0228b23: 生憐愍。皆悉憂愁。一切同聲。而説偈言
T0354_.12.0228b24:     具足天甘果 饒種種天樹
T0354_.12.0228b25:     多有天婇女 天勝妙樂處
T0354_.12.0228b26:     天中福徳盡 捨已而離去
T0354_.12.0228b27: 彼諸天女。圍遶天子。發聲大喚唱如是言。無
T0354_.12.0228b28: 常甚惡無憐愍意。如是天子有愛念心。命不
T0354_.12.0228b29: 自在於此處退。願天童子速生人中。如是天
T0354_.12.0228c01: 女懊惱説已。彼天子身擧體熱發。既熱發已。
T0354_.12.0228c02: 身則普然火起一焔即退彼處。身雖焔然不
T0354_.12.0228c03: 受苦惱。既退彼已則見人中父母和合。如是
T0354_.12.0228c04: 見已。即便受生。大仙當知。彼鬘莊嚴天子生
T0354_.12.0228c05: 時。云何處胎。彼住母脇則有勝相。若住藏中
T0354_.12.0228c06: 母則愛香。憙樂花鬘樂種種果青林叢樹。受
T0354_.12.0228c07: 用心適彼一切樂皆悉具足身不疲倦。又彼
T0354_.12.0228c08: 福子住藏中故。復有善相。或夢見城種種寶
T0354_.12.0228c09: 物市易之處。種種華鬘以散道巷。應知彼母
T0354_.12.0228c10: 有如是相
T0354_.12.0228c11: 復次大仙。如是童子。於鬘莊嚴天中退已。既
T0354_.12.0228c12: 生人中若見鬘者。生勝愛心樂鮮白衣。身色
T0354_.12.0228c13: 殊勝心無黠慧。不愛多婬樂多戲樂。若行住
T0354_.12.0228c14: 等悉皆迅疾。樂見戲處好尚細衣。愛好樹林
T0354_.12.0228c15: 見他財富。多設方便悕望欲得。大仙當知。鬘
T0354_.12.0228c16: 莊嚴天。退生人中有如是相
T0354_.12.0228c17: 毘耶娑問經卷上
T0354_.12.0228c18:
T0354_.12.0228c19:
T0354_.12.0228c20:
T0354_.12.0228c21: 毘耶娑問經卷下
T0354_.12.0228c22:  元魏婆羅門瞿曇般若流支譯 
T0354_.12.0228c23: 復次大仙。四大天王。生退之相復應當知。
T0354_.12.0228c24: 如是大仙。若於貧人若於病人生憐愍心。若
T0354_.12.0228c25: 衣若食病患因縁所須醫藥。隨時給施爲除
T0354_.12.0228c26: 寒苦。道巷殖樹行人坐息。造立池井溝渠水
T0354_.12.0228c27: 槽給施一切。如是信心喜心施與彼人。以是
T0354_.12.0228c28: 善業因縁。臨欲死時身無垢穢。亦不羸痩身
T0354_.12.0228c29: 色不變。不膩不爛。一切身分不受苦惱。聲不
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