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  No.354[No.310(49)]

毘耶娑問經翻譯之記
菩薩方便。攝化衆生。必以大悲。引邪從正。毘
耶娑仙即其人也。爲導群迷。令識因果。將諸
異見。至如來所。歸命諮啓。聽聞正法。因其
請説。即以名經。故因此部毘耶娑問魏尚書
令儀同高公。愍諸錯習。示其歸則簡集能人
善辭義者。在宅上面出此經典正求法人沙
門曇林。婆羅門客瞿曇流支。興和四年歳
次壬戌。月建在申。朔次乙丑。建初辛已。甲
午畢功。凡有一萬四千四百五十七字

毘耶娑問經卷上
　元魏婆羅門瞿曇般若流支譯　
如是我聞。一時婆伽婆。遊阿踰闍強伽河
岸。與大比丘衆倶。彼比丘衆。所作已辦盡
一切漏。無有障礙離有不退。勤爲禪誦加趺
而坐。隨何處坐有在地處二人相隨如法語
論。群行如鵝如鴛鴦者。有在空舍有依樹根。
皆悉行禪。能取如來法之光明正法威儀。復
有無量菩薩衆倶。彼諸菩薩。無量功徳名稱
普聞。彼處復有無量百千種種樹林。多有婬
欲倶耆羅鳥孔雀鵝鳥群蜂等聲娑羅枳樹
枝葉垂布。如是處者欲心懈怠。憙睡頻申皆
悉遠離。常有無量善香妙華
爾時佛告諸比丘言。汝諸比丘常當勤行。作
所應作持戒正行。爾時世尊。與慧命阿難陀。
長老大迦葉。長老舍利弗。長老薄居羅。長
老利波多。阿若居憐等大聲聞倶。歡喜語説」
爾時西方有光明相猶如日輪。時阿難陀漏
未盡故。見彼相已。即白佛言。云何世尊。西
方分處焔色光明甚有威徳。佛言阿難。於此
世界有五通仙。名毘耶娑。揵陀迦離婦人之
子。有五百仙以爲眷屬。住在彼處勤修苦行。
不食而齋其身痩瘠有命而已。讀誦不住以
爲莊嚴。其名曰阿斯仙童子那羅提娑裴
若波耶那那荼延那迦摩延那商枳囉娑鞞
軻那娑徒囉陀等。諸大仙人相隨經行
即於爾時。毘耶娑仙。亦見世尊與諸比丘多
千眷屬之所圍遶。諸根調柔心意寂靜。在於
禪定離欲安樂在樹林中。毘耶娑仙。既見佛
已思惟念言。此人應是一切智者。名稱普聞。
彼必應是不妄語人。如是如來勝色具足。諸
相成就甚爲希有。世未曾有。如是色相勝妙
希有。如是世尊。捨王欲樂。捨轉輪王富樂
自在如捨毒食。六萬婇女第一端正。一切捨
已而便出家在林中住。仙人衆中有一仙人。
名那羅陀。既見世尊心生歡喜。以妙伽他。
讃如來曰
    青色樹林中誰光洋金色
    如淨毘琉璃如日出雲山
時彼大仙及諸仙衆。聞是説已心喜開眼。皆
悉合掌欲向佛所
爾時佛語諸比丘言。汝等比丘見閻浮提。如
是諸仙繋縛手足。自懸著樹不食而齋。著樹
皮衣臥在塵土。若在石上有以兩手合取食
已開手而食。或有食風。有十五日不食而＊齋。
或有一月不食而＊齋。頭鬚髮爪悉皆長利。
寅旦中暮三時讀誦。有種姓財有福徳財。先
呪物已置於火中。而供養火在地而臥。有在
露地有在樹下。有懸自手著樹而睡。或有蹲
踞如是睡者。或有在水如是睡者。有以五熱
而炙身者。有身逼火自炙臥者。有在大焔。
下風臥者。有臥棘刺。有日炙身受苦求福。自
誑其身得處便住。種姓勝上心以爲足。心以
爲喜。離無上智。諸比丘。此大仙人而不能知
生死出要。以欲癡故。還生有中。自謂正行不
知是邪。爾時彼諸比丘。歸命如來。白言世尊。
我等梵行眞正具足。和集相應得離生有
彼毘耶娑大仙人等。以阿羅漢威徳力故。而
生畏懼。安詳諦視。心意敬重一心正意。與
諸仙人眷屬相隨。絞攝長髮并在一箱。以好
縫繩角絡其體。形色不白端攝身儀。二眼皆
黄頭髮無膩。絞結相著塊聚非一。手執三奇
杖。置瓶之物世中最醜。種種語言悉皆善
巧因成就語。躡空而行到如來所。白言世尊。
應知此義我何因縁。并諸眷屬今來到此。佛
言。大仙一切有生。一切諸法。我悉知之
爾時慧命阿難陀白佛言。世尊。如是大仙仙
衆圍遶。心有正知。有種種知。細知盡知。知而
不畏長髮不理。爲是何人。佛言阿難。此是仙
人。名毘耶娑。婆羅門法是其所作。造四毘陀
善知聲論。知種種書。時彼一切阿羅漢人。
見毘耶娑大仙人已。作是思惟。彼人受苦勤
勞持戒爲何所得。此毘耶娑。生死苦惱未得
解脱。彼阿羅漢如是思惟。此毘耶娑。來至佛
所。云何問難。爲問因縁。爲問無我。時毘耶
娑。問世尊言。佛出世難。今諸仙衆和合來此。
我少難問。唯願且住爲我解説。佛言大仙。
恣汝所問隨汝所念。皆悉可問我爲汝説
時毘耶娑。問言世尊。云何布施。何故布施。何
義名施。云何施主。何義施主。云何施人而非
施主。云何不與得名施主。云何死已施福隨
行。施福云何。爲有形段。聚集可見爲不可
見。施主施福爲在何處。爲在受者爲在施者。
云何世尊入涅槃已。供養塔等而得福報。佛
入涅槃誰爲受者。爾時世尊語毘耶娑大仙
人言。汝問此法甚爲微細。汝有辯才不可思
議。能如是問。爾時長老舍利弗。髮白面皺眉
垂覆面。偏擧一眉長引氣息。諦觀思量。見已
而言。此毘耶娑大仙人主。有大名聞。一切人
知。一切人説。豈可不知。同如世間愚癡小。
兒無智慧者。捨説因縁捨説無我。種種深
法種種善如智。言語已而問如是布施之法」
爾時慧命阿難陀。頂禮佛足。白言世尊。此毘
耶娑大仙。所問布施果報我亦能説。佛言阿
難。此則非時。若問如來聲聞人説。此非所
儀。且止阿難。無此道理
爾時慧命舍利弗白佛言。世尊。隨彼仙人何
意而問。我亦能説能滿其意。佛言舍利弗。
汝語太卒心不思量。長老舍利弗。勿作是語。
此不相應。若如是者我聲聞人則不相應。若
來問我聲聞説者。此不相應。則有人言。彼如
來者非一切智。當有人言。毘耶娑仙往問如
來。自不能説遣聲聞説。或有人言。彼如來
者有我慢見而不自説。爾時彼諸比丘。於世
尊所生信淨心。白言世尊。彼大仙問。如來
能説能斷彼疑
爾時世尊語毘耶娑大仙人言。汝聽施報。復
有施分。何義布施。既布施已自食自淨。施
已報轉故名布施。以何義故名爲施主。如是
問者。大仙當聽。若人有物彼信心生。信心
生已以財付人遣向他國。彼人將物向他國
施。彼人布施財主得福非施者福。彼所遣者
雖持物施而非捨主。若人自物自手施者。則
是捨主亦是施主。大仙當知。有三十三不淨
布施。何等名爲＊三十三耶。一者有人邪心倒
見。無淨信心而捨財物。如是施者非淨布
施。二者有人。爲報恩故而捨財物。則非布
施。三者有人。無悲愍心而捨財物。亦非布
施。四者有人。因欲心故而捨財物。亦非布
施。五者有人。捨物與火亦非布施。六者有
人。捨物與水亦非布施。七者有人生如是心。
捨物與王望王識念。如是捨物非淨布施。八
者有人。以畏賊故捨物與之。如是施者亦非
淨施。又復更有五種捨物。皆非淨施。何等
爲五。一者施毒非淨布施。二者施刀非淨布
施。三者教人取肉而施非淨布施。四者有
人。所攝衆生平等施與和集養育望得其力
非淨布施。五者有人。爲名聞故而捨財物非
淨布施。十四有人。爲歌戲故。與伎兒物非
淨布施。十五有人年終月盡。破散財物非淨
布施。十六有人。屋舍因縁而捨財物則非布
施。十七有人。善友因縁以他財物。受與餘
人非淨布施。十八有人或有田地。或在舍
宅。或有穀聚。或有麥聚。鹿鳥所食鼠等所
食。無清淨心非淨布施。十九有人。爲學作
故與工匠物。如是施者非淨布施。二十有人
身有病患。恐命盡故。捨物與醫非淨布施。二
十一者若人打他若罵他已心悔生愧。捨物
與之非淨布施。二十二者若人施已。心則生
疑爲有報不。如是施者非淨布施。二十三者
若人施已心中悔熱。如是施者非淨布施。二
十四者若人捨物與他人已。如是思量。若其
有人取我物者。皆悉屬我爲我所秉。如是施
者非淨布施。二十五者若人施已如是思量。
如是施福唯鍾我身不屬他人。如是施者非
淨布施。二十六者若人年老捨物而施。又非
中年後時病困。死時欲至。脈節欲斷。苦惱
所逼欲入死道。無清淨心。無信淨心。閻魔
羅使見之生笑。兄弟諸親啼哭悲泣。至如是
時捨物而與非淨布施。二十七者若人爲名
捨物布施。如是我名他國遍聞某國某城大施
之主。彼如是施非淨布施。二十八者若與餘
人迭相憎嫉。見彼捨物多行布施。見已心慢
不能堪忍。以嫉彼故捨物布施。非淨布施。二
十九者食他女故。爲種姓故。捨珠捨金。若
銀金剛。若毘琉璃。繒絹衣裳及兜羅綿。造
作敷具。如是捨物非淨布施。三十者有人如
是思惟捨物與人。我無兒息大富饒財應當
捨物而行布施。如是施者非淨布施。三十一
者若復有人心生簡擇。如是念言。若與此人
則有福徳。若與彼人則無福徳。如是施者非
淨布施。三十二者若人布施。捨離貧窮衣裳
破壞垢膩之者。與多豐樂大富之人。非淨布
施。三十三者若復有人望好花果。捨物而與
非淨布施。大仙當知。此三十三垢染布施。而
捨財物彼施報者。如以種子種之醎地爛壞
不成。大仙當知。如是之人非不布施不得果
報。復次大仙。譬如有人隨何所取得種子已
種之荒田。彼種子界地界相依。須得天雨種
子變壞。雖有牙生不得花果。此布施分不得
花果亦復如是
如是説已。毘耶娑仙。合掌向佛而作是言。如
來世尊一切智人。以相應語説布施報。已作
利益安樂衆生。又復世尊。云何布施不失果
報。有人持戒有不持戒。二倶施與。此義云
何。佛言大仙。汝今善聽布施報法。若有心
信一切施與。故名布施。不畏未來而行布施。
不輕毀他行布施者。乃名布施。大仙當知。若
復有人不簡福田。若有戒人。若無戒人。心信
開眼。生愛念已。捨物施與。心常普縁一切
衆生。大仙當知。彼人施主。大仙當知。有五種
施施主滿足。何等爲五。一者時施。二施行人。
三施病人及瞻病者。四施法器。五施欲行異
國土者。是爲五種。復有五施。何等爲五。一者
法施。二資生施。三屋宅施。四燈明施。五香鬘
施。是爲五種
大仙問言。何者淨施。佛言大仙。若人有信
縁於衆生。而生慈心常心喜心。捨物布施。
彼一切淨若願解脱。如是布施則爲清淨。復
有五種無上布施。何等爲五。一施如來則爲
無上。二施衆僧則爲無上。三施法器則爲無
上。四施父母則爲無上。五施王者失位貧窮
則爲無上。如是施者是上布施。若施老人孤
獨病急。是大布施。若爲王瞋一向捨棄繋縛
欲殺。若諸急難爲救彼故不顧自命。爲捨財
物是大布施。施病人藥是大布施。若於持戒
具足衆僧。隨時施與是大布施。施求智人是
大布施。若施畜生有怖畏者。所謂訓狐烏
鹿等畜是大布施。若人貧急施隨所須是大
布施。大仙當知。此爲大施。常應正修。若復有
人爲他所遣持物布施。即有淨心同得施福。
若復有人見他布施。心生隨喜。亦得施福。若
人勸施。若人施物。如是等人。皆得大福
復次大仙。如汝問言。云何世尊入涅槃已供
養塔等得福報者。大仙當聽。若人於我入涅
槃已。當設供養。若復有人我未涅槃。今現在
世供養我者。所得福報。此二平等。何以故。法
身如來非是色身。若人於今現在供養。若我
滅後而爲供養。心平等故得福無異。大仙當
知。如轉輪王遍勅諸國。一切人民從今日始。
勿復殺生。莫作妄語。彼有一人聞王勅已。雖
不見王善護王勅。如是之人雖不供養轉輪
王身。王於彼人心生歡喜。如是之人。善護
王勅。以不殺生善業因縁報生天處。大仙當
知。若人不見我身色相。不學戒句爲何所得。
若人見我而心邪見。如提婆達入地獄故。若
人於我入涅槃已。善學戒者彼勝應知。大仙
當知。今我色勝證一切智。無信衆生能令學
戒。況有信者。若人於我入涅槃已而爲供養。
與現供養等無有異。大仙當聽。如汝所問。布
施福徳爲在何處。如是問者。譬如葦草叢密
稠穊於中火起。若雨墮時即沒彼處。如是如
是。隨何施主。布施具足福徳和合。信雨既墮
如是福徳。即依施主不餘處去。大仙當知。如
是施福非有聚處。非有形相
如是施已施者身亡。施福不離如影隨形。是
名施者得福報果。果福不失。譬如甘蔗若
蒲桃子。如其不壓不得其汁。壓之則得非甘
蔗中蒲桃子中。現前和集有汁可見。非在節
中亦非無汁。如是如是。布施財物。如是施報
於彼施主。非住手中。非住心中。非住腹中。而
是施報不離施主。猶如彼汁不離＊甘蔗若蒲
桃子。如是施報不離施主。未熟不受。命行不
盡不得施報。譬如樹王尼拘陀子。其子微細
種之在地則不可見。至樹生時方乃可見。施
主施福亦復如是。和合熟時乃得果報。譬如
商人所齎至少入於大城。彼城功徳少物治
生。所獲乃多具足而得。施亦如是。施時雖
微得福報大。又如蜜蜂採取花味而不損花。
施主如是。隨何布施得果報力。則是施主。如
是大仙。施主布施。福徳勢力。言施主者。以自
施故得名爲施
云何受者。受他所施能消他物。故名受者。又
問云何爲施福者。於世間中能救能護。能令
滿足得人天身。故名福徳。言他世者次第傳
生至後世身。故名他世
爾時毘耶娑仙白佛言。世尊。我離疑心決定
施分。復更有疑。世尊。此識云何於身中轉。識
云何見。云何於身而生貪樂
佛言大仙。譬如國王住於城内。怖畏他軍先
作坑塹周匝遶城。備具糧食弓箭刀楯種種
器仗。多集勇健能鬪戰者。立健人憧。亦多
聚集年少健人。給以食糧。勅諸酒肆多辦好
酒。攝出家人布施供養。以好財物攝受諸人。
既如是已。唱聲勅言。安住勿動。各嚴器仗手
執弓箭。身著鎧鉀。拔刀警防。如是誡已。他
軍來至多有象馬。是時國王安慰軍衆。作如
是言。盡力勿畏。城壁若有不牢之處。當好防
護日日常爾。如是乃至福徳盡已。爲他軍衆
之所破壞。俄爾敗散捨國而去。識亦如是。住
身城中諸入中王。見無常軍欲至生畏。即時
造作信心坑塹治界嶮岸。著憶念鎧發勤精
進。法藏爲酒善調心馬。彼時如是勅誡諸
入作所應作。若有大力有無量力。無常軍
衆來逼身城。速著施＊鉀速取智刀。慚愧機關
安置相應。護持實戒。如是正住。彼無常軍忽
然而至。即時共鬪＊迭互相違無常軍勝識則
捨去。如城中王捨城而去。識亦如是。和合身
中根大界中。既破壞已。六入失已捨彼身城。
如壞城王捨城而走。彼王如是既捨城已依
止餘城。識亦如是。捨此身已攝取餘身。應知
此識如王無異
爾時毘耶娑仙白佛言。世尊。如是識者云何
知身。若有福徳若無福徳。此識云何作如是
知我捨此身。佛言大仙。譬如行人路遇大水
其水汎漲。爲渡彼水故上大栰。彼水既長
奮波亂動。而復甚濁多饒惡虫。謂那迦羅舒
舒摩羅水蛇惡黿。有大惡風亂吹旋轉。以彼
栰故得到彼岸平安不乏。如是之人。於彼惡
水大畏惡處。既得脱已遶栰三匝。於彼木栰
轉生愛心。愛心生已如是思惟。善哉此栰能
令我渡如是大水
如是大仙。又復更有福徳衆生。身既死已
識如是念。由我此身得生善道。天中而生。我
於人身得利不空。我此死身猶如牢栰。能令
我度惡道大水。我身大善合應供養。如是之
身不誑於我。生死過中與我天處。如是念已。
即於彼身。生愛念心。彼身如栰。捨彼身已去
向他世
若復有人身無福徳。彼人心識。譬如有人身
上爛栰渡於大水。然彼栰木或出或沒。彼
人怖畏心生疑慮。我於今者將死不久。如是
之人依彼爛栰。甚大怖畏隨流下退至饒師
子虎等惡獸大怖畏處。然後得渡。彼人如是
既得＊渡已。於彼爛栰生瞋怒心。罵彼爛栰作
如是言。顛倒惡行。此水＊汎漲多波濁惡。云
何如是。令我遂到如是惡處。我於爛栰竟得
何力。用此栰爲即便棄捨。如是如是。衆生心
識。依無福身隨流下退。墮於地獄呵責此身。
作如是言。我得何力我已報得如是惡身。如。
是身者猶如羯那。我負此身如負＊羯那。我
今甚惡因此爛身到地獄門。猶如蓮花自絲
所縛。大仙當知。識亦如是。若善福徳如依
善栰得＊渡生死。若無福徳如依爛栰。則墮
惡道。彼二種身。一有福徳。一無福徳。應如是
知
又復此識轉捨此身。得第二身。初在胎藏一
七日中如是憶知。我某處退而來至此。亦能
憶知前所作業。我作此業。若作善業。心則生
喜既住藏中。母心喜笑多有勝相。顏有笑容
皯 &T065999;

不生。面有勝色隨所行動。多用右足蹈
地壓重。無有因縁手摩右脇。憙鮮白衣。著
則嚴好。衆生如是有福徳識。住母脇中如是
相現
大仙當知。若無福識初受生時。一七日中則
能憶知。我某處退而來生此。亦能憶知前所
作業。如是念云何作惡業。如是憶念心則愁
憂。以心憂故母相外現。彼無福徳無善衆生。
住母脇中有外相出。身體臭惡而復痩瘠。心
愁憂惱數唾不止。皺面怒眼。如是衆生初在
脇中。即令彼家衰禍得病。如是惡業無福衆
生。欲出胎時或能殺母。或藏中死。無福衆生
有如是相
爾時毘耶娑仙白佛言。世尊。此初識心始入
胎時。何所憶念何所見知。佛言大仙。彼識初
生如是憶念。見樹林中戲樂之處。宮殿樓觀
地水屈曲。平澤寛博。種種屋舍。此閻浮提。
多有愛人。父母兄弟。如是見已極生愛心。福
徳和集＊迭相攝受。有施物者。有受物者。能
知過去宿世之事。憶念過去無量百生無量
千生。彼識如是數數憶念。既憶念已心生愛
喜。能如是知。我此母者過去已曾五百世中
與我爲母。彼既如是心憶念已。於彼生處不
生願樂。心得離欲作如是心。我於此處數數
生死。我於今始不用生死。不用有攝
如是説已。毘耶娑仙問言。世尊。如是識者。於
生死中得離欲耶。佛言大仙。此則非時此則
非處。彼時彼識無色不見。無有光明。如是識
界非於此處而得離欲。於有爲中非是不生。
若如是者一切衆生。有福徳者無福徳者。皆
得涅槃。彼義如是。大仙應知。若彼識心如是
思念。彼識則有如是勝力。應如是知非是身
力。所言識者。何故名識。集故識思。知故名智
故。名識識。識義如是。大仙應知。爾時世尊。
即説偈言
    護一切怨家聚集作煩惱
    有知有不知癡慧和合行
    見慢無明等一切皆識知
    此三不離識非餘處別有
    雙相應説識一輪非是車
    二輪不能行有人復有牛
    車輻輞和合是二輪相應
    復以繩繋縛如是爲行車
    如是身之車彼以界和合
    復有根和合識見彼身車
    脈節等和合喉脈根繋縛
    髮骨齒頭等甲皮之所覆
    脇及腸處胃并心肚與肺
    彼一切和合具足故名身
    識王身爲車身車中行坐
    一切法皆知如是名爲識
復次大仙。此識微細無色無質。非是可見。識
非有色非青等色。色中無根。識若離根則無
境界。若人心中驚動怖畏。若疑思量。如是
一切皆是識力
爾時毘耶娑仙白佛言。世尊。一切衆生本性
云何。云何生天道。云何生鬼道。云何生畜
生。云何生地獄。云何生善根。何者善根而
生天中。以何業故生畜生中。以何業故生餓
鬼中。以何業故生地獄中
佛言大仙。汝當善聽我爲汝説。凡夫衆生退
於本性。若生福徳。此法乃是一切智知。非五
通者所知境界。非天非梵阿迦尼等之所能
知。是一切智所知境界。此法尚非聲聞所知。
況餘能知。大仙當知。若我弟子聲聞之人。已
離三垢證得初果。所知境界諸餘大天天中
天等一切不知。非汝大仙之所能知。乃至不
能知其少分
如是説已。毘耶娑仙。心即思惟如是念曰。生
死誑我。如是念已。禮如來足。白言世尊。我今
老弊破壞之身。無有憶念不能得果。不能荷
負菩提重擔。我於今者歸依世尊。歸依於
法離三有僧。我從今日乃至命盡受三歸依。
并弟子衆。一切如是。唯願世尊。善爲我説
令我眷屬大獲善利。世尊乃是一切智日除
煩惱闇。唯願世尊。説此本性。衆生本性。退生
天中。佛言大仙。今正是時。我爲汝説。大仙當
知。若人以花香鬘而施。心樂修行信心相應。
命終得生鬘莊嚴天。又復大仙。人欲死時身
有善香。是花熏香又欲死時。上見花網有種
種色以散彼人。爾時諸親父母兄弟諸眷屬
等。手執華香而供養之。悲號啼哭。彼人爾時
面色膩潤目視不轉。手足正直。如是捨命。彼
欲死時見有勝相。所謂見丘見鬘莊嚴。見有
百千端正婦女遶天宮殿。彼人見已而語兄
弟諸親等言。我於夢中見有丘聚種種寶珠。
諸莊嚴具散種種花。若彼病人如是説者。應
知此相命終得生鬘莊嚴天。彼人欲死則見
父母房室和合。見已即生。又復彼時鬘莊嚴
天。有二種根和合行欲。如閻浮提男子不異。
有一勝法不淨不出。彼心欲發＊迭相知已。身
則和合有愛風出。而受欲樂即於彼時。經七
日中住天女藏。七日滿已。右脇而生即於生
時。有天善香第一可愛。有種種花相繋爲鬘
生在胸前。彼時復有妙香普熏滿一由旬隨
風遍行。彼時復有雜色鬘生。所謂白色黒黄
赤色。毘琉璃色。閻浮汁色。清淨勝妙鉢頭摩
色。種種雜色。銅色。火色。如是妙鬘乃至未
死。不萎不蔫。常有善香。以是義故名鬘莊嚴。
彼鬘莊嚴天宮之處。有妙天樹不長不短。其
汁極甜味如甘露。其枝垂下而復清淨。種種
樹林處處和集。彼樹有果。八分和合天味相
應。彼果形量如頻騾果。隨彼天心憶念何
食。於彼果中隨念皆得。應知彼天食如是果。
不名揣食。於彼地處遠離棘刺妙花莊嚴。復
有地處有青軟草。復有地處金沙遍覆金角
上出。復有臥處自然而有種種敷具。復有天
女清淨無垢。妙衣莊嚴偏擧一眉。而作戲笑
種種衣服莊嚴其身。又於彼處第一勝樂。行
住具足於彼天年壽二百歳。命欲盡時。則有
五相。何等爲五。一謂彼天所依之樹枝心萎
蔫頭低卷屈。其花失香。二於彼樹心不喜樂。
三則鬘萎。四天風涼變爲熱觸。五諸天女心
生憐愍。皆悉憂愁。一切同聲。而説偈言
    具足天甘果饒種種天樹
    多有天婇女天勝妙樂處
    天中福徳盡捨已而離去
彼諸天女。圍遶天子。發聲大喚唱如是言。無
常甚惡無憐愍意。如是天子有愛念心。命不
自在於此處退。願天童子速生人中。如是天
女懊惱説已。彼天子身擧體熱發。既熱發已。
身則普然火起一焔即退彼處。身雖焔然不
受苦惱。既退彼已則見人中父母和合。如是
見已。即便受生。大仙當知。彼鬘莊嚴天子生
時。云何處胎。彼住母脇則有勝相。若住藏中
母則愛香。憙樂花鬘樂種種果青林叢樹。受
用心適彼一切樂皆悉具足身不疲倦。又彼
福子住藏中故。復有善相。或夢見城種種寶
物市易之處。種種華鬘以散道巷。應知彼母
有如是相
復次大仙。如是童子。於鬘莊嚴天中退已。既
生人中若見鬘者。生勝愛心樂鮮白衣。身色
殊勝心無黠慧。不愛多婬樂多戲樂。若行住
等悉皆迅疾。樂見戲處好尚細衣。愛好樹林
見他財富。多設方便悕望欲得。大仙當知。鬘
莊嚴天。退生人中有如是相
毘耶娑問經卷上

毘耶娑問經卷下
　元魏婆羅門瞿曇般若流支譯　
復次大仙。四大天王。生退之相復應當知。
如是大仙。若於貧人若於病人生憐愍心。若
衣若食病患因縁所須醫藥。隨時給施爲除
寒苦。道巷殖樹行人坐息。造立池井溝渠水
槽給施一切。如是信心喜心施與彼人。以是
善業因縁。臨欲死時身無垢穢。亦不羸痩身
色不變。不膩不爛。一切身分不受苦惱。聲不

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