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T0347_.12.0182a01: 香運臭搖振林木。或鼓扇摧撃。如是識無形
T0347_.12.0182a02: 質。非視聽所取。以因縁故識相具顯。由識持
T0347_.12.0182a03: 身身知苦樂。光色充盛行來進止。言笑歡憂

T0347_.12.0182a04:

右大唐永隆元年三藏地婆訶

T0347_.12.0182a05:

羅於東太原寺譯出大周録

T0347_.12.0182a06: 大乘顯識經卷上
T0347_.12.0182a07:
T0347_.12.0182a08:
T0347_.12.0182a09:
T0347_.12.0182a10: 大乘顯識經卷下
T0347_.12.0182a11: 　中天竺國沙門地婆訶羅＊奉　　詔譯　
T0347_.12.0182a12: 爾時會中有月實勝上童眞。從座而起合掌
T0347_.12.0182a13: 白佛言。世尊。云何見色因。云何見欲因。云何
T0347_.12.0182a14: 見見因。云何見戒取因。佛告月實。智見智
T0347_.12.0182a15: 境。愚見愚境。智者見諸姝麗美色。了知穢惡。
T0347_.12.0182a16: 唯是肉段筋骨膿血。大脈小脈大腸小腸。 &MT01543;

T0347_.12.0182a17: 液腦膜腎心脾膽。肝肺肚胃生藏熟藏。黄痰
T0347_.12.0182a18: 涕唾髮鬚毛爪。大小便利薄皮裹之。不淨汚
T0347_.12.0182a19: 露可畏可惡。凡所有色皆四大生。是爲色因。
T0347_.12.0182a20: 月實。如父母生身。身之堅硬爲地大。流潤
T0347_.12.0182a21: 爲水大。暖熟爲火大。飄動爲風大。有所覺
T0347_.12.0182a22: 知念及聲香味觸等界。斯皆爲識。月實童眞。
T0347_.12.0182a23: 復白佛言世尊。將死之時。云何識捨於身。云
T0347_.12.0182a24: 何識遷於身。云何識知今捨此身。佛告月實。
T0347_.12.0182a25: 衆生隨業獲報。識流相續持身不絶。期畢報
T0347_.12.0182a26: 終識棄捨身。隨業遷受。譬如水乳和。煎以火
T0347_.12.0182a27: 熱力。乳水及膩各各分散。如是月實。衆生命
T0347_.12.0182a28: 盡以業力散。形骸與識及諸入界。各各分散
T0347_.12.0182a29: 識爲所依。以取法界及法界念并善惡業遷
T0347_.12.0182b01: 受他報。月實。譬如大吉善蘇。以衆良藥味力。
T0347_.12.0182b02: 熟功和合。爲之大吉善蘇。棄凡蘇性持良藥
T0347_.12.0182b03: 力。辛苦酸醎澁甘六味。以資人身。便與人身
T0347_.12.0182b04: 作色香味。識棄此身持善惡業及法界等遷
T0347_.12.0182b05: 受餘報亦復如是。月實。蘇質如身。諸藥和合
T0347_.12.0182b06: 爲大吉善。如諸法諸根和合爲業。衆藥味觸
T0347_.12.0182b07: 資成於蘇。如業資識。服大吉善悦澤充盛。光
T0347_.12.0182b08: 色美好安隱無患。如善資識獲諸樂報。服蘇
T0347_.12.0182b09: 違法顏容變惡。慘無血氣色死士白。如惡資
T0347_.12.0182b10: 識獲諸苦報。月實。吉善寶蘇無手足眼。能取
T0347_.12.0182b11: 良藥色香味力。識亦如是。取法界受及諸善
T0347_.12.0182b12: 業。棄此身界受於中陰得天妙念。見六欲天
T0347_.12.0182b13: 十六地獄。見己之身。手足端嚴諸根麗美。見
T0347_.12.0182b14: 所棄屍云此是我前生之身。復見高勝妙相天
T0347_.12.0182b15: 宮種種莊嚴。花果卉木藤蔓蒙覆。光明赫麗
T0347_.12.0182b16: 如新錬金衆寳鈿飾。彼見此已心大歡喜。因
T0347_.12.0182b17: 大喜愛識便託之。此善業人捨身受身安樂
T0347_.12.0182b18: 無苦。如乘馬者棄一乘一。譬如壯士武略備
T0347_.12.0182b19: 具。見敵兵至著堅甲冑。乘策驥駿所去無畏。
T0347_.12.0182b20: 識資善根棄出入息。捨界入身遷受勝樂。亦
T0347_.12.0182b21: 復如是。自梵身天爰至有頂生於其中。爾時
T0347_.12.0182b22: 會中大藥王子。從座而起合掌。白佛言世尊。
T0347_.12.0182b23: 識捨於身作何色像。佛言善哉善哉。大藥。汝
T0347_.12.0182b24: 今所問是大甚深佛之境界。唯除如來更無能
T0347_.12.0182b25: 了。於是賢護勝上童眞白佛言。大藥王子。所
T0347_.12.0182b26: 問甚深其智微妙敏利明決。佛告賢護。此大
T0347_.12.0182b27: 藥王子。已於毘婆尸佛所。植諸善根。曾於五
T0347_.12.0182b28: 百生中生外道家。爲外道時常思識義。識者
T0347_.12.0182b29: 云何。云何爲識。於五百生不能決了。識之去
T0347_.12.0182c01: 來莫知由緒。我於今日爲破疑網令得開解。
T0347_.12.0182c02: 於是賢護勝上童眞。謂大藥王子言。善哉善
T0347_.12.0182c03: 哉。仁今所問微妙甚深。月實之問其義淺狹。
T0347_.12.0182c04: 猶如孾兒。心遊外境而不知内。正法希聞諸
T0347_.12.0182c05: 佛難遇。佛圓廣智無測深慧至妙之理應專
T0347_.12.0182c06: 啓請。時大藥王子。見佛熈怡顏容舒悦如秋
T0347_.12.0182c07: 蓮開。踊躍歡喜一心合掌。而白佛言世尊。我
T0347_.12.0182c08: 愛深法渇仰深法。常恐如來入般涅槃。不聞
T0347_.12.0182c09: 正法。而於五濁衆生之中。愚無所知不識善
T0347_.12.0182c10: 惡。於善不善熟與不熟不能覺了。迷惑輪轉
T0347_.12.0182c11: 生死苦趣
T0347_.12.0182c12: 佛告大藥王子。如來正法難遇難得。我於往
T0347_.12.0182c13: 昔爲半伽他。登山自墜棄捨身命爲求正法。
T0347_.12.0182c14: 經歴無量百千萬億種種苦難。大藥。汝所悕
T0347_.12.0182c15: 望皆恣汝問。我當爲汝分別解説。大藥王子。
T0347_.12.0182c16: 白佛言。唯然奉教。世尊。識相云何。願垂開
T0347_.12.0182c17: 示。佛告大藥。如人影像現之於水。此像不可
T0347_.12.0182c18: 執持。非有無辨。如芻洛迦形。如渇愛像。大
T0347_.12.0182c19: 藥王子。白佛言世尊。云何渇愛。佛言。如人
T0347_.12.0182c20: 對可意色眼根趣之。名爲渇愛。猶持明鏡視
T0347_.12.0182c21: 己面像。若去於鏡面像不見。識之遷運亦復
T0347_.12.0182c22: 如是。善惡業形與識色像皆不可見。如生盲
T0347_.12.0182c23: 人日出日沒晝夜明闇皆悉不知。識莫能見
T0347_.12.0182c24: 亦復如是。身中渇愛受想不可見。身之諸大
T0347_.12.0182c25: 諸入諸陰。彼皆是識。諸有色體眼耳鼻舌。及
T0347_.12.0182c26: 身色聲香味觸等。并無色體受苦樂心皆亦
T0347_.12.0182c27: 是識。大藥。如人舌得食物知甜苦辛酸醎澁
T0347_.12.0182c28: 等。六味皆＊辨。舌與食物倶有形色而味無
T0347_.12.0182c29: 形。又因身骨髓肉血覺知諸受。骨等有形。受
T0347_.12.0183a01: 無形色。知識福非福果亦復如是。時賢護勝
T0347_.12.0183a02: 上童眞。禮佛雙足白佛言世尊。此識可知福
T0347_.12.0183a03: 非福耶。佛言善聽。非未見諦而能見識。識不
T0347_.12.0183a04: 可視。非如掌中阿摩勒果。識不在於眼等之
T0347_.12.0183a05: 中。若識在於眼等之中。剖破眼等應當見識。
T0347_.12.0183a06: 賢護。恒沙諸佛見識無色。我亦如是見識無
T0347_.12.0183a07: 色。識非凡愚之所能見。但以譬喩而開顯耳。
T0347_.12.0183a08: 賢護。欲知識之罪福。汝今當聽。譬如有人爲
T0347_.12.0183a09: 諸天神或乾闥婆等。及塞建陀等鬼神所著。
T0347_.12.0183a10: 賢護於意云何。其爲天等鬼神所著。其著之
T0347_.12.0183a11: 體求於身中可得見不。賢護。白佛言。不也世
T0347_.12.0183a12: 尊。天等鬼神所著。其著之體無色無形。身内
T0347_.12.0183a13: 外求皆不可見。賢護。其爲福勝諸大天神之
T0347_.12.0183a14: 所著者。即須好香花燒衆名香。香美飮食清
T0347_.12.0183a15: 淨安置。祭解供具咸須華潔。如是此識爲福
T0347_.12.0183a16: 資者。便獲尊貴安樂之果。或爲人王。或爲輔
T0347_.12.0183a17: 相或豪望貴重。或財富自在。或爲諸長。或作
T0347_.12.0183a18: 大商主。或得天身受天勝果。由識爲福資身
T0347_.12.0183a19: 獲樂報。如彼福勝天神所著。得勝妙花香香
T0347_.12.0183a20: 美飮食。便即歡喜病者安隱。今得尊貴豪富
T0347_.12.0183a21: 自在。當知皆是由福資識身獲樂果。賢護。其
T0347_.12.0183a22: 爲富丹那等下惡鬼神之所著者。便愛糞垢
T0347_.12.0183a23: 腐敗涕唾諸不淨物。以此祭解歡喜病愈。其
T0347_.12.0183a24: 人以鬼神力隨鬼神欲。愛樂不淨臭朽糞穢。
T0347_.12.0183a25: 識以罪資亦復如是。或生貧窮。或生餓鬼及
T0347_.12.0183a26: 諸食穢畜生之中種種惡趣。由罪資識身獲
T0347_.12.0183a27: 苦果。賢護。勝上天神其著之體無質無形。而
T0347_.12.0183a28: 受種種香潔供養。識福無形受勝樂報亦復
T0347_.12.0183a29: 如是。＊富丹那等下惡鬼神。爲彼著者。便受
T0347_.12.0183b01: 不淨穢惡飮食。識資罪業獲諸苦報亦復如
T0347_.12.0183b02: 是。賢護。當知識無形質。如天等鬼神所著之
T0347_.12.0183b03: 體。供具飮食所獲好惡。如資罪福得苦樂報」
T0347_.12.0183b04: 大藥王子。白佛言世尊。云何見欲因。佛言大
T0347_.12.0183b05: 藥。互因生欲。猶如鑚燧兩木互因。加之人功
T0347_.12.0183b06: 而有火生。如是因識。及因男女色聲香味觸
T0347_.12.0183b07: 等。而有欲生。譬如因花生果。花中無果果生
T0347_.12.0183b08: 花滅。如是因身顯識。循身求識。識不可見。
T0347_.12.0183b09: 識業果生身便謝滅。身骨髓等不淨諸物咸
T0347_.12.0183b10: 悉銷散。又如種子持將來果味色香觸。遷植
T0347_.12.0183b11: 而生。識棄此身持善惡業。受想作意。受來生
T0347_.12.0183b12: 報亦復如是。又如男女愛欲歡會分離而去。
T0347_.12.0183b13: 識業和合戀結愛著味玩貪悋。報盡分離隨
T0347_.12.0183b14: 業受報。父母因縁中陰對之。以業力生識獲
T0347_.12.0183b15: 身果。愛情及業。倶無形質。欲色相因而生於
T0347_.12.0183b16: 欲。是爲欲因
T0347_.12.0183b17: 大藥。云何見戒取因。戒謂師所制戒。不殺不
T0347_.12.0183b18: 盜不邪婬不妄語不飮酒等行。取謂執取。是
T0347_.12.0183b19: 戒作如是見。因是持戒。當得須陀洹果。斯陀
T0347_.12.0183b20: 含果。阿那含果。以是因故獲於勝有。謂受人
T0347_.12.0183b21: 天等身。斯皆是有漏善非無漏善。無漏之善
T0347_.12.0183b22: 無陰熟果。今此戒取是有漏種植之。於識執
T0347_.12.0183b23: 善惡業識不淳淨。煩惱因故受熱惱苦。是爲
T0347_.12.0183b24: 見戒取因
T0347_.12.0183b25: 大藥白佛言。云何識取天身乃至取地獄身。
T0347_.12.0183b26: 佛言大藥。識與法界持微妙視。非肉眼所依
T0347_.12.0183b27: 以爲見因。此微妙視與福境合。見於天宮欲
T0347_.12.0183b28: 樂嬉戲。見已歡喜識便繋著。作如是念我當
T0347_.12.0183b29: 往彼。染愛戀念而爲有因。見已故身臥棄屍
T0347_.12.0183c01: 所。作如是念此屍是我大善知識。由其積集
T0347_.12.0183c02: 諸善業故。令我今者獲於天報。大藥白佛言
T0347_.12.0183c03: 世尊。此識於屍既有愛重何不託止。佛言大
T0347_.12.0183c04: 藥。譬如剪棄鬚髮。雖見烏光香澤。寧不更植
T0347_.12.0183c05: 於身令重生不。大藥白佛言。不也世尊。已棄
T0347_.12.0183c06: 鬚髮。不可重植於身令其更生。佛言。如是大
T0347_.12.0183c07: 藥。已棄之屍識亦不可重託受報。大藥復白
T0347_.12.0183c08: 佛言。世尊。此識冥寞玄微。無質可取無状可
T0347_.12.0183c09: 尋。云何能持象等大身衆生。縱身堅固猶若
T0347_.12.0183c10: 金剛。而能貫入壯夫之身。力敵九象而能持
T0347_.12.0183c11: 之。佛言大藥。譬如風大無質無形。止於幽谷
T0347_.12.0183c12: 或竅隙中。其出暴猛。或摧倒須彌碎爲塵粉。
T0347_.12.0183c13: 大藥。須彌風大色相云何。大藥白佛言。風大
T0347_.12.0183c14: 微妙無質無形。佛言大藥。風大微妙無質無
T0347_.12.0183c15: 形。識亦如是。妙無形質大身小身咸悉能持。
T0347_.12.0183c16: 或受蚊身或受象身。譬如明燈。其焔微妙置
T0347_.12.0183c17: 之於室。隨室大小衆闇咸除。識亦如是。隨諸
T0347_.12.0183c18: 業因任持大小。大藥白佛言世尊。諸業相性
T0347_.12.0183c19: 彼復云何。以何因縁而得顯現。佛言大藥。生
T0347_.12.0183c20: 諸天宮食天妙饍安寧快樂。斯皆業果之所致
T0347_.12.0183c21: 也。如人渇乏巡遊曠野。一得清涼美水。一無
T0347_.12.0183c22: 所得受渇乏苦。得冷水者無人持與。受渇乏
T0347_.12.0183c23: 者。亦無遮障不許與水。各以業因受苦樂報。
T0347_.12.0183c24: 大藥。應當以是見善惡業。如空中月白黒二
T0347_.12.0183c25: 分。又如生果由火大増熟便色異。如是此身
T0347_.12.0183c26: 由福増故生勝族家。資産豐盈金寶溢滿勝
T0347_.12.0183c27: 相顯盛。或生諸天宮怏樂自在。斯皆善業福
T0347_.12.0183c28: 相顯現。譬如種子植之於地。果現樹首。然其
T0347_.12.0183c29: 種子不從枝入枝而至樹首。割析樹身亦不
T0347_.12.0184a01: 見子。無人持子置於枝上。樹成根固求種
T0347_.12.0184a02: 不見。如是諸善惡業咸依於身。求之於身
T0347_.12.0184a03: 亦不見業。如因種有花種中無花。因花有
T0347_.12.0184a04: 果花中無果。花果増進増進不見。因身有
T0347_.12.0184a05: 業因業有身。身中無業業中無身。亦復如
T0347_.12.0184a06: 是。如花熟落其果乃現。身熟謝殞業果方
T0347_.12.0184a07: 出。如有種子花果之因具有。如是有身。善
T0347_.12.0184a08: 惡業因備在。彼業無形亦無熟相。如人身
T0347_.12.0184a09: 影無質無礙。不可執持不繋著人。進止往
T0347_.12.0184a10: 來隨人運動。亦不見影從身而出。業身亦
T0347_.12.0184a11: 爾有身有業而不見業。繋著於身亦不離身
T0347_.12.0184a12: 而能有業。如辛苦澁殊味諸藥。能滌淨除
T0347_.12.0184a13: 一切病。令身充悦顏色光澤。人見之者知服
T0347_.12.0184a14: 良藥。藥味可取熟功無形。視不可見執不可
T0347_.12.0184a15: 得。而能資人膚容色澤。業無形質能資於身。
T0347_.12.0184a16: 亦復如是善業資者。飮食衣服内外諸資。豐
T0347_.12.0184a17: 饒羨麗手足端正。形容姝好屋室華侈。摩尼
T0347_.12.0184a18: 金銀衆寶盈積。安寧快樂歡娯適意。當知此
T0347_.12.0184a19: 爲善業之相。生於下賤邊地貧窮。資用闕乏
T0347_.12.0184a20: 悕羨他樂。飮食麁惡或不得食。形容弊陋所
T0347_.12.0184a21: 止卑下。當知此爲惡業之相。猶如明鏡鑒面
T0347_.12.0184a22: 好醜。鏡像無質取不可得。如是識資善不善
T0347_.12.0184a23: 業。生人天中或生地獄畜生等中。大藥。應當
T0347_.12.0184a24: 如是見業與識和合遷化。大藥言。世尊。云何
T0347_.12.0184a25: 微識能持諸根能取大身。佛言大藥。譬如獵
T0347_.12.0184a26: 者。入於山林持弓毒箭而射香象。箭毒霑血
T0347_.12.0184a27: 毒運象身。支體既廢根境同喪。毒流要害身
T0347_.12.0184a28: 色青赤猶如淤血。毒殺象已便即遷化。於意
T0347_.12.0184a29: 云何毒與象身多少大小。可得比不。大藥白
T0347_.12.0184a30: 佛言。世尊。毒與象身多少大小。其量懸殊不
T0347_.12.0184b01: 可爲對。猶如須彌比之芥子。大藥。如是識棄
T0347_.12.0184b02: 此身以取諸根。棄此諸界隨業遷化。亦復如
T0347_.12.0184b03: 是。大藥復白佛言。世尊。云何微細之識任持
T0347_.12.0184b04: 大身而不疲倦。佛言大藥。須彌山王高八萬
T0347_.12.0184b05: 四千由旬。難陀烏波難陀。二大龍王各遶三
T0347_.12.0184b06: 匝。二龍大息搖振須彌。内海中水咸變成毒。
T0347_.12.0184b07: 此二龍王長大力壯。和修吉龍。徳叉迦龍。二
T0347_.12.0184b08: 大龍王亦與之等。於意云何。四龍王識與蚊
T0347_.12.0184b09: 蚋識寧有異不。大藥言。世尊。四龍蚊蚋其識
T0347_.12.0184b10: 無異。大藥。如一小渧跋錯那婆。入四龍口四
T0347_.12.0184b11: 龍便死。於意云何。小渧藥毒。龍口中毒何毒
T0347_.12.0184b12: 爲大。大藥白佛言。龍口毒大。小渧藥毒甚爲
T0347_.12.0184b13: 微少。大藥。大身衆生力敵九象。微妙之識無
T0347_.12.0184b14: 色無形。非分別量隨業任持亦復如是。如尼
T0347_.12.0184b15: 瞿陀子極微細。種之生樹婆娑廣大枝條百
T0347_.12.0184b16: 千。於意云何。其子與樹大小類不。大藥言。世
T0347_.12.0184b17: 尊。其子與樹大小相懸。如藕絲孔比虚空界。
T0347_.12.0184b18: 如是大藥。樹於子中求不可得。若不因子樹
T0347_.12.0184b19: 則不生。微細尼瞿陀子能生大樹。微細之識
T0347_.12.0184b20: 能生大身。識中求身身不可得。若除於識身
T0347_.12.0184b21: 則無有。大藥復白佛言。云何金剛堅固不可
T0347_.12.0184b22: 壞識。止於危脆速朽身内。佛言大藥。譬如貧
T0347_.12.0184b23: 人得如意寶。以寶力故高宇彫鏤。妙麗宮室
T0347_.12.0184b24: 園林欝茂。花果敷榮象馬妓侍。資用樂具自
T0347_.12.0184b25: 然而至。其人於後失如意寶。衆資樂具咸悉
T0347_.12.0184b26: 銷滅。如意神寶堅固眞窂縱千金剛不能毀
T0347_.12.0184b27: 壞。所生資用虚假無常速散速滅。識亦如是
T0347_.12.0184b28: 堅固不壞。所生之身速朽速滅。大藥言。世尊。
T0347_.12.0184b29: 柔妙之識。云何穿入麁鞭色中。佛言大藥。水
T0347_.12.0184c01: 體至柔激。流懸泉能穿山石。於意云何。水
T0347_.12.0184c02: 石之質鞕軟如何。大藥言。世尊。石質堅鞕猶
T0347_.12.0184c03: 若金剛。水質柔軟爲諸樂觸。大藥。識亦如是
T0347_.12.0184c04: 至妙至柔。能穿剛鞕大身之色。遷入受報。大
T0347_.12.0184c05: 藥復白佛言。世尊。衆生捨身云何生諸天中。
T0347_.12.0184c06: 乃至云何生於地獄等中。佛言大藥。衆生臨
T0347_.12.0184c07: 終之時福業資者。棄本之視得天妙視。以天
T0347_.12.0184c08: 妙視見六欲天。爰及六趣見身搖動。見天宮
T0347_.12.0184c09: 殿及歡喜園雜花園等。又見諸天處蓮花殿。
T0347_.12.0184c10: 麗妓侍遶笑謔嬉戲。衆花飾耳服憍奢耶。臂
T0347_.12.0184c11: 印環釧種種莊嚴。花常開敷衆具備設。見天
T0347_.12.0184c12: 天女。心便染戀歡喜適意。姿顏舒悦面若蓮
T0347_.12.0184c13: 花。視不錯亂。鼻不虧曲口氣不臭。目色明鮮
T0347_.12.0184c14: 如青蓮葉。身諸節際無有苦痛。眼耳鼻口又
T0347_.12.0184c15: 無血出。不失大小便利。不毛驚孔現。掌不死
T0347_.12.0184c16: 黄甲不青黒。手足不亂亦不卷縮好相顯現。
T0347_.12.0184c17: 見虚空中有高大殿。彩柱百千彫麗列布。垂
T0347_.12.0184c18: 諸鈴網和風吹拂清音悦美。種種香花莊嚴
T0347_.12.0184c19: 寶殿。諸天童子衆寶嚴身。遊戲殿内。見已歡
T0347_.12.0184c20: 喜微笑齒現如君圖花。目不張開亦不合閉。
T0347_.12.0184c21: 語音和潤身不極冷亦不極熱。親屬圍遶亦
T0347_.12.0184c22: 不憂苦。日初出時當捨其壽。所見明白無諸
T0347_.12.0184c23: 黒闇。異香芬馥四方而至。見佛尊儀歡喜敬
T0347_.12.0184c24: 重。見已親愛歡喜離辭猶如暫行。便即旋返
T0347_.12.0184c25: 安慰親知。不令憂惱有流法爾。生必當死勿
T0347_.12.0184c26: 以分別而生苦惱。大藥。善業之人臨命終時。
T0347_.12.0184c27: 好樂布施。種種伽他種種頌歎。種種明白
T0347_.12.0184c28: 種種稱説正法之教。如睡不睡安隱捨壽。將
T0347_.12.0184c29: 捨壽時。天父天母同止一座。天母手中自然
T0347_.12.0185a01: 花出。天母見花顧謂天父。甚爲福吉希奇勝
T0347_.12.0185a02: 果。天今當知子慶之歡時將不久。天母遂以
T0347_.12.0185a03: 兩手搖弄其花。弄花之時命便終盡。無相之
T0347_.12.0185a04: 識棄捨諸根。持諸境業棄捨諸界。持諸界事
T0347_.12.0185a05: 遷受異報。猶如乘馬棄一乘一。如日愛引光。
T0347_.12.0185a06: 如木生火。又如月影現澄清水。識資善業遷
T0347_.12.0185a07: 受天報。如脈風移速託花内。天父天母同座
T0347_.12.0185a08: 視之。甘露欲風吹花七日。寶璫嚴身曜動炫
T0347_.12.0185a09: 煥。天童朗潔現天母手。大藥白佛言。世尊。無
T0347_.12.0185a10: 形之識。云何假因縁力而生有形。云何有形
T0347_.12.0185a11: 止因縁内。佛言大藥。如木和合相觸生火。此
T0347_.12.0185a12: 火木中求不可得。若除於木亦不得火。因縁
T0347_.12.0185a13: 和合而生於火。因縁不具火即不生。木等之
T0347_.12.0185a14: 中尋火色相竟不可見。然咸見火從木中出。
T0347_.12.0185a15: 如是大藥。識假父母因縁和合生有形身。有
T0347_.12.0185a16: 形身中求識不得。離有形身亦無有識。大藥。
T0347_.12.0185a17: 如火未出火相不現。亦無暖觸諸相皆無。如
T0347_.12.0185a18: 是大藥。若未有身。識受想行皆悉不現。大藥。
T0347_.12.0185a19: 如見日輪光明照曜。而諸凡夫不見日體。是
T0347_.12.0185a20: 黒是白黄白黄赤皆不。能知但以照熱光明出
T0347_.12.0185a21: 沒環運。諸作用事而知有日。識亦如是。以諸
T0347_.12.0185a22: 作用而知有識。大藥白佛言。云何爲識作用。
T0347_.12.0185a23: 佛言大藥。受覺想行思憂苦惱。此爲識之作
T0347_.12.0185a24: 用。復有善不善業。熏習爲種。作用顯識。大藥
T0347_.12.0185a25: 白佛言。云何識離於身便速受身。識捨故身
T0347_.12.0185a26: 新身未受。當爾之時識作何相。佛言大藥。如
T0347_.12.0185a27: 有丈夫長臂勇健著堅甲冑。馬疾如風乘以入
T0347_.12.0185a28: 陣。干戈既交心亂墜馬。武藝捷習還即跳上。
T0347_.12.0185a29: 識棄於身速即受身。亦復如是。又如怯人見
T0347_.12.0185b01: 敵怖懼乘馬退走。識資善業。見天父母同座
T0347_.12.0185b02: 而坐。速託生彼亦復如是。大藥。如汝所問。識
T0347_.12.0185b03: 棄故身新身未受。當爾之時識作何相。大藥。
T0347_.12.0185b04: 譬如人影現於水中無質可取。手足面目及
T0347_.12.0185b05: 諸形状與人不異。體質事業影中皆無。無冷
T0347_.12.0185b06: 無熱及與諸觸。亦無疲乏肉段諸大。無言聲
T0347_.12.0185b07: 身聲苦樂之聲。識棄故身新身未受。相亦如
T0347_.12.0185b08: 是。大藥。是資善業生諸天者。大藥白佛言。云
T0347_.12.0185b09: 何識生地獄。佛言大藥。行惡業者入於地獄。
T0347_.12.0185b10: 汝當諦聽。大藥。此中衆生積不善根。命終之
T0347_.12.0185b11: 時作如是念。我今於此身死。棄捨父母親知
T0347_.12.0185b12: 所愛。甚大憂苦。見諸地獄及見己身應合入
T0347_.12.0185b13: 者。見足在上頭倒向下。又見一處地純是血。
T0347_.12.0185b14: 見此血已心有味著。縁味著心便生地獄。腐
T0347_.12.0185b15: 敗惡水臭穢因力識託其中。譬如糞穢臭處。
T0347_.12.0185b16: 臭酪臭酒諸臭因力。蟲生其中。入地獄者託
T0347_.12.0185b17: 臭物生。亦復如是。賢護勝上童眞合掌白佛
T0347_.12.0185b18: 言。地獄衆生作何色相。身復云何。佛言大藥。
T0347_.12.0185b19: 其愛血地生地獄者。遍身血光身如血色。生
T0347_.12.0185b20: 湯隍者身如黒雲。生乳湯河者。身點斑雜作
T0347_.12.0185b21: 種種色體極軟脆。猶如貴樂孾孩之身。其身
T0347_.12.0185b22: 長大過八肘量。鬚髮身毛並長垂曳。手足面
T0347_.12.0185b23: 目虧曲不全。閻浮提人遙見便死。大藥白佛
T0347_.12.0185b24: 言。地獄衆生以何爲食。佛言大藥。地獄衆生
T0347_.12.0185b25: 食無少樂。惶懼馳走。遙見鎔銅赤汁。意謂是
T0347_.12.0185b26: 血衆奔趣之。又有聲呼諸有飢者可速來食。
T0347_.12.0185b27: 便走向彼至已而住以手承口。獄卒以熱銅汁
T0347_.12.0185b28: 寫手掬中。逼之令飮銅汁入腹。骨節爆裂擧
T0347_.12.0185b29: 身火起。大藥。地獄衆生所食之物。唯増苦痛
T0347_.12.0185c01: 無少安樂。地獄衆生苦痛如是。識不捨之亦
T0347_.12.0185c02: 不毀壞。身如骨聚識止不離。非業報盡苦身
T0347_.12.0185c03: 不捨。飢渇苦逼。便見園林花果敷榮廣博翠
T0347_.12.0185c04: 茂。見已喜笑互相謂言。此園翠茂清風涼美。
T0347_.12.0185c05: 衆急入園須臾暫樂。樹葉花果咸成刀劍斬截
T0347_.12.0185c06: 罪者。或中破身分爲兩段。或大叫呼四面馳
T0347_.12.0185c07: 走。獄卒群起執金剛棒。或執鐵棒鐵斧鐵杖。
T0347_.12.0185c08: 囓脣瞋怒身出火焔。斫棒罪者遮不令出。斯
T0347_.12.0185c09: 皆己業見如是事。獄卒隨罪者後。語罪者云。
T0347_.12.0185c10: 汝何處去汝可住此。勿復東西欲何逃竄。今
T0347_.12.0185c11: 此園者汝業莊嚴。可得離不。如是大藥。地獄
T0347_.12.0185c12: 衆生受種種苦。七日而死還生地獄。以業力
T0347_.12.0185c13: 故如遊蜂採花還歸本處。罪業衆生應入地
T0347_.12.0185c14: 獄。初死之時見死使來。繋項驅逼身心大苦
T0347_.12.0185c15: 入大黒闇。如被劫賊執捉將去。作如是言。訶
T0347_.12.0185c16: 訶禍哉苦哉。我今棄閻浮提種種愛好親屬知
T0347_.12.0185c17: 友。入於地獄。我今不見天路但見苦事。如蠶
T0347_.12.0185c18: 作絲自纒取死。我自作罪爲業纒縛。羂索繋
T0347_.12.0185c19: 項牽曳驅逼將入地獄。賢護。罪業衆生生地
T0347_.12.0185c20: 獄者苦相如是。爾時賢護與大藥王子。聞説
T0347_.12.0185c21: 是已。身驚毛竪。倶起合掌作如是言。我等今
T0347_.12.0185c22: 者倶歸依佛請垂救護。願今以此聞法功徳。
T0347_.12.0185c23: 未脱有流處生死輪。不落三塗入於地獄。賢
T0347_.12.0185c24: 護復白佛言。欲有所請唯願聽許。佛言。如
T0347_.12.0185c25: 汝悕望恣汝所問。賢護白佛言。世尊。云何爲
T0347_.12.0185c26: 積。云何爲聚。云何爲陰。云何爲身不遷。佛言
T0347_.12.0185c27: 賢護。智界見界意界明界。以此四界和合成
T0347_.12.0185c28: 身。四界境識名之爲積。聚謂六界六入。六入
T0347_.12.0185c29: 境三界因二入因。即鬚髮毛爪皮肉膿血。涕
T0347_.12.0186a01: 唾黄痰脂 &MT01543;

髓液。手足面目大小支節。和
T0347_.12.0186a02: 合崇聚名之爲聚。猶如穀豆麻麥。積集聚貯
T0347_.12.0186a03: 而成高大。謂之爲聚。其地水火風空識。名爲
T0347_.12.0186a04: 六界。眼耳鼻舌身意。名爲六入。色聲香味觸
T0347_.12.0186a05: 法。名六入境。即貪瞋癡名三界因。又風黄
T0347_.12.0186a06: ＊痰亦名三因。二入因者謂戒與信。又有二因
T0347_.12.0186a07: 謂捨與施。又有二因謂進與定。又有二因謂
T0347_.12.0186a08: 善不善。其受想行識此四名無色陰。受謂領
T0347_.12.0186a09: 受苦樂等相及不苦不樂之相。想謂知苦樂
T0347_.12.0186a10: 相。行謂現念作意及觸。識者是身之主。遍行
T0347_.12.0186a11: 諸體身有所爲莫不由識不遷者。謂身語意
T0347_.12.0186a12: 淨證獲道果。此人死已識棄有陰不重受有
T0347_.12.0186a13: 不流諸趣極樂而遷。不復重遷是名不遷。於
T0347_.12.0186a14: 是賢護與大藥王子。禮佛雙足白言。世尊。佛
T0347_.12.0186a15: 一切智説此法聚。當於未來作大利益安樂
T0347_.12.0186a16: 衆生。佛言。如來法聚常住非斷。一切智者
T0347_.12.0186a17: 知而不爲。我經無量勤苦積集智光。今説此
T0347_.12.0186a18: 經。此正法日爲諸衆生作大明照。徳譽普流
T0347_.12.0186a19: 一切智海。爲能調心流注者。説此經所在之
T0347_.12.0186a20: 處請誦解説。諸天鬼神阿修羅摩睺羅伽。咸
T0347_.12.0186a21: 悉擁護皆來拜禮。水火王賊等怖皆不能害。
T0347_.12.0186a22: 諸比丘。從今已往於不信前勿説此經。求經
T0347_.12.0186a23: 過者愼勿示之。於尼乾子尼乾部衆諸外道
T0347_.12.0186a24: 中。亦勿説之。不恭敬渇請亦勿爲説。若違我
T0347_.12.0186a25: 教虧損法事。此人則爲虧損如來。諸比丘。若
T0347_.12.0186a26: 有禮拜供養此經典者。應當恭敬供養是人。
T0347_.12.0186a27: 斯人則爲持如來藏。爾時世尊而説偈言
T0347_.12.0186a28:     當勇超塵累勤修佛正教
T0347_.12.0186a29:     除滅死軍衆如象踐葦蘆
T0347_.12.0186b01:     持法奉禁戒專精勿虧怠
T0347_.12.0186b02:     以棄生流轉盡諸苦有邊
T0347_.12.0186b03: 佛説此經已。賢護勝上童眞。大藥王子。并諸
T0347_.12.0186b04: 比丘菩薩摩訶薩。天人阿脩羅乾闥婆等。普
T0347_.12.0186b05: 大會衆。聞佛所説歡喜奉行
T0347_.12.0186b06: 大乘顯識經卷下

T0347_.12.0186b07:

右大唐永隆元年三藏地婆訶
　羅於東太原寺譯出大周録

T0347_.12.0186b08:
T0347_.12.0186b09:

Footnote:

181 182 183 184 185 186 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]