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T0322_.12.0022a01: 戒事＊也。復有四淨戒事。何謂四。一曰已
T0322_.12.0022a02: 可諸陰爲幻法。二曰以可諸情爲法情。三曰
T0322_.12.0022a03: 以可諸入爲虚聚。四曰不隨方俗之儀式。
T0322_.12.0022a04: 是爲理家去家開士者四淨戒事。復有四淨
T0322_.12.0022a05: 戒事。何等四。一曰以不自計我。二曰遠離
T0322_.12.0022a06: 是我有。三曰斷絶常在除。四曰以下因縁法。
T0322_.12.0022a07: 是爲去家開士者四淨戒事。復有四淨戒事。
T0322_.12.0022a08: 何謂四。一曰以解空。二曰以無想不怖。三
T0322_.12.0022a09: 曰以大悲衆人。四曰以爲可非身。是爲去家
T0322_.12.0022a10: 開士者四淨戒事。彼以爲常聞淨定以故。
T0322_.12.0022a11: 以若此觀之。何謂此淨定。以通一切法。不
T0322_.12.0022a12: 爲餘事意行。爲有決意。爲一端意。爲不錯
T0322_.12.0022a13: 忤意。爲以不住意。爲不馳意。爲自身住止
T0322_.12.0022a14: 意。不與情欲從事意。爲以觀幻之法。我若
T0322_.12.0022a15: 幻法情亦然。＊以無復行。便無可存。已履彼
T0322_.12.0022a16: 正。是謂正定。若法在如法。若此亦謂定。
T0322_.12.0022a17: 爲觀若此。彼常聞淨慧。何謂斯慧者。諸法
T0322_.12.0022a18: 之擇智。謂彼爲慧也。不受之相無相行。
T0322_.12.0022a19: 不造之相無存矣。無爲之相不馳騁矣。是以
T0322_.12.0022a20: 理家。以觀法若此者。是謂去家開士之所施
T0322_.12.0022a21: 行也。又以説是經時。有五百人。造記無上
T0322_.12.0022a22: 正眞之道意。又甚理家及其等。同出聲
T0322_.12.0022a23: 言未曾有。要者衆祐。至於如來之善言迺
T0322_.12.0022a24: 如是。亦家之惡徳重任之行。亦去家諸徳
T0322_.12.0022a25: 善斯。尊者衆祐。已爲明彼居家人多惡徳。
T0322_.12.0022a26: 至於去家無數之徳善已。寧可得從衆祐。受
T0322_.12.0022a27: 去家之誡。就除饉之行。衆祐報言。去家者
T0322_.12.0022a28: 理家難堪。能究暢淳徳善。奉持教誨。理家
T0322_.12.0022a29: 復白佛言。衆祐。去家者雖難堪任。如來猶
T0322_.12.0022b01: 當可己等去家爲道也。衆祐。便使慈氏開士。
T0322_.12.0022b02: 及一切行淨開士聽。擧彼理家等慈氏開士。
T0322_.12.0022b03: 擧二百理家。一切行淨開士。擧三百理家。
T0322_.12.0022b04: 去家修道。爾時賢者阿難。謂甚理家言。卿
T0322_.12.0022b05: 何見居國居家。有能樂於法去家之聖道
T0322_.12.0022b06: 者。甚理家報阿難曰。我不以爲貪慕身樂。
T0322_.12.0022b07: 欲致衆生樂故。我以居家耳。又如來者自明
T0322_.12.0022b08: 我。彼以所受堅固而居家。彼時衆祐。告阿
T0322_.12.0022b09: 難言。阿難汝已見甚理家。如是衆祐。見甚
T0322_.12.0022b10: 理家。阿難。於是賢劫中。以所成就人多於
T0322_.12.0022b11: 去家開士者。以百劫中不若此。所以者何。
T0322_.12.0022b12: 阿難。又去家修道開士者。千人之中不能
T0322_.12.0022b13: 有徳乃爾。此理家者而有是徳。爾時阿難白
T0322_.12.0022b14: 佛言。要者衆祐。當何名斯經法。亦當以何奉
T0322_.12.0022b15: 持之。衆祐言。是故汝阿難。斯經法名爲居家
T0322_.12.0022b16: 去家之變奉持之。亦名爲内性徳之變奉持
T0322_.12.0022b17: 之。亦名爲甚所問奉持之。及以聞此經法者。
T0322_.12.0022b18: 阿難。爲周滿法精進殊彊。於一切威儀下精
T0322_.12.0022b19: 進行道者。不若此也。是故阿難。若欲以興
T0322_.12.0022b20: 精進者。若欲勸勵者。欲立一功徳者。欲
T0322_.12.0022b21: 造立人衆徳者。由當以斯經法。以聞之以
T0322_.12.0022b22: 受之以行之。我以屬累汝阿難。此經法數
T0322_.12.0022b23: 用布見衆人。所以者何。衆徳法之正行也。
T0322_.12.0022b24: 阿難。斯經法者正應也。衆祐。以説是。阿難
T0322_.12.0022b25: 歡喜。及甚理家。天與人。亦質諒王。衆祐説
T0322_.12.0022b26: 已。皆思惟也
T0322_.12.0022b27: 法鏡經
T0322_.12.0022b28:
T0322_.12.0022b29:
T0322_.12.0022c01:
T0322_.12.0022c02:
T0322_.12.0022c03: <#0022_35/>法鏡經後序
T0322_.12.0022c04: 序曰。夫不照明鏡。不見己之形。不讃聖經。不
T0322_.12.0022c05: 見己之情。情有眞僞。性有柔剛。志有純猛。意
T0322_.12.0022c06: 有闇明。識有淺深。不能一同。不覩聖典。無以
T0322_.12.0022c07: 自明。佛故著經。名曰法鏡。以授某等。開士之
T0322_.12.0022c08: <#0022_36/>上。傳教天下。有識賢良。學者通達。行者
T0322_.12.0022c09: 志正。疾得無上之聖。康氏<#0022_37/>穀徳。博達心聰。
T0322_.12.0022c10: 爲作<#0022_38/>註解。敷演義方。辭語雅美。粲然煥炳。
T0322_.12.0022c11: 遺誨後進。以開童蒙。於學有益。以爲獻呈。
T0322_.12.0022c12: <#0022_39/>乘意綢繆。誠可嘉也。然夫上聖之妙旨。厥
T0322_.12.0022c13: 趣幽奧。難可究<#0022_40/>息。<#0022_41/>余察其大義。頗有乖
T0322_.12.0022c14: 異。懼晩學者。以此爲眞。而失於正義。彼此倶
T0322_.12.0022c15: 獲其愆矣。余反覆歴思。理其闕者。有七十
T0322_.12.0022c16: 八事。謹引衆經。比定其義。庶令合應。不爲
T0322_.12.0022c17: 肬腨。又經本字句。多漸滅除去。改易其字。
T0322_.12.0022c18: 而令句讀不偶。音聲不比。義理乖錯。不相連
T0322_.12.0022c19: 繼。甚失其宜也。夫聖上制經。言要義正。
T0322_.12.0022c20: 以爲具備。無所玷玦。不可復増減矣。猶人
T0322_.12.0022c21: 之四體受之二親。長短好醜各宿本耳。豈可
T0322_.12.0022c22: 復改更乎。所謂増之爲肬<#0022_42/>腨。減之爲<#0022_43/>槃瘡
T0322_.12.0022c23: 者也。且夫世俗詩書禮樂。古之<#0022_44/>遺字。雖非
T0322_.12.0022c24: 正體。後學之<#0022_45/>徒。莫敢改易。皆尊敬古典。轉
T0322_.12.0022c25: 相承順矣。況乎斯經之昭昭。神聖之所制。天
T0322_.12.0022c26: 上天下群聖仙者。靡不稽首奉受以爲明式。
T0322_.12.0022c27: 學者益智。行者得度。其無數焉。而斯末俗
T0322_.12.0022c28: 晩學之人。見聞未廣。而以其私意。毀損正
T0322_.12.0022c29: 言。<#0022_46/>違戻經典。豈不快哉。名言學佛。而違佛
T0322_.12.0023a01: 教。斯復何求也。昔惟衞佛時。有人反佛名一
T0322_.12.0023a02: 字。後獲其罪。五百世盲。矇矇冥冥。其㑁久
T0322_.12.0023a03: 也。至釋迦文佛。時其人聞聖徳。故來自歸。
T0322_.12.0023a04: <#0023_1/>謶得救濟。佛遙見呼之。其目即開。投身悔
T0322_.12.0023a05: 過。乞得除愈。佛言汝罪畢矣。今無他尤。觀之
T0322_.12.0023a06: 不可不愼哉。夫人若能復心首悔。改往修來。
T0322_.12.0023a07: 斯亦賢者之意焉
T0322_.12.0023a08: <#0023_2/>法鏡經<#0023_3/>後序
T0322_.12.0023a09:
T0322_.12.0023a10:

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