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大方廣三戒經 (No. 0311_ 曇無讖譯 ) in Vol. 11
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No.311[No.310(1)]
北涼天竺三藏曇無讖譯
如是我聞。一時佛住王舍城祇闍崛山。而是
山王高峻廣博持衆雜穀。猶如大地生雜種
華。緊那羅乾闥婆衆。常所遊止有種種諸衆。
天龍夜叉羅刹毘舍遮。止住其中。多種雜類。
所謂師子虎犳。象馬騏驎。熊羆麞鹿。青牛
水牛。羖羝獼猴。是等衆獸止住其中。有無量
衆鳥。所謂孔雀鸚鵡。鸚鵒命命鴝
鴛鴦。鵝鴨黒鴈。山鷄鶡鷄。烏雉鳩鴿。雕鷲雀
遮沙。如是衆鳥依止而住。是諸衆生以佛力
故。不爲貪欲瞋癡所惱。不相茹食。共相親愛
如母如子。是時山王中。稠林欝茂枝條無折。
多衆雜樹。天木樹。畢利叉樹。馬耳樹。畢鉢羅
樹。緊柷加樹。呵梨勒樹。呵摩勒樹。毘醯勒
樹。多羅樹。迦尼迦樹。菴婆羅樹。閻浮樹。木
頭迦樹。尼駒羅樹。松栢豫樟波奢樹。勳陸
栴檀沈水蘇合。是等諸樹無不備有。是山王
中。水陸衆華悉皆具足。謂阿提目多華。瞻婆
華。波吒羅華。婆師華。須曼華。修乾陀華。由
提迦華。迦膩迦華。牛蕀百葉曼殊沙華。是
等衆華遍布其地光飾山王。又有水華。青黄
赤白雜色蓮華。皆悉具足。是山王中。常於夜
半興起大雲。天龍微雲降於八味細微香雨。
一
諸雲翳。微風清涼悦適身心。是山王中所住
衆生。及諸草木充潤光澤。猶如華鬘以水灑
之。光色鮮淨遂倍増勝。祇闍崛山生柔軟草。
色香味具青縹右旋。衆雜妙色如孔雀項。其
香猶如婆師羅華。其觸猶如迦陵迦衣。其地
柔軟。下足之時足陷四指擧足還復。是山王
中多諸池流。清冷水滿生諸蓮華青黄赤白
紅紫等色。大如車輪。若取華時。香氣普熏滿
一由旬。是山王頂。出生大妙蓮華之座。無降
伏寶。青琉璃爲莖。閻浮檀金爲葉。堅黒栴
檀爲臺。馬瑙寶王以爲其鬚。縱廣如海。百億
阿修羅王常所執持。百億雜色寶王網以覆
其上。百億龍王雨妙香雨。百億金翅鳥王口
銜繒綵。百億緊那羅王歡喜瞻察。百億摩睺
羅王而觀視之。百億乾闥婆王歌詠讃歎。百
億天王雨末香衣服。雨香華鬘幢幡蓋雨。百
億梵王在上空中合掌而侍。百億淨居天衆
合掌禮敬。百億轉輪人王七寶侍從來至其
所。百億海王從大海出而敬禮之。百億大珠
寶王以爲照明。百億淨摩尼寶王以間錯之。
百億遍悦寶王爲華子實。百億光明徳寶王
以爲照明。百億雜色摩尼寶王以爲照明。閻
浮幢寶王爲善安持。百億金剛師子寶王不
壞莊嚴。百億日藏寶王以雜莊嚴。百億雜色
不可思議寶王出雜種色。百億如意寶王出
無盡莊嚴。是大蓮華從於如來出世善根之
所出生。菩薩志意之所護持遍現諸方。從如
幻法出善法業生。從無諍法眼之所莊嚴如
夢法生。從無行起從無礙道來。充遍滿於十
方法界。是佛境界功徳所致。若於無量阿僧
祇劫。歎其功徳不可窮盡。爾時世尊。於是華
上結加趺坐。與大比丘衆八千人倶。其名曰
阿若憍陳如。大徳曷尸波闍。大徳婆賓。大徳
摩訶男。大徳優陀耶。大徳耶奢。大徳富那。大
徳無垢。大徳憍梵鉢提。大徳善臂。大徳優樓
頻螺迦葉。伽耶迦葉。那提迦葉。摩訶迦葉。大
徳迦栴延。大徳舍利弗。大徳大目乾連。大徳
阿那律。須菩提。離波多。富婁那。彌多羅尼子。
優波離。羅睺羅。難陀。大徳阿難等。如是上首
八千人倶。悉皆諦了如實之性觀察實際。度
於法性度諸有海。行於如來虚空之行。結縛
永斷無巣窟礙。行空寂靜永斷疑網。信佛智
海度到彼岸。益利世間作不請友。欲護一切
所有衆生。慈心不捨一切衆生。善能演出一
切佛行。守護佛法誓護佛法。善趣佛種向一
切智。復有菩薩摩訶薩八千人倶。普賢菩薩。
文殊師利等而爲上首。無上智菩薩。無上寶
智菩薩。無礙智菩薩。華上智菩薩。日上智
菩薩。月上智菩薩。無垢上智菩薩。金剛智菩
薩。遠塵智菩薩。遍説智菩薩。光幢菩薩。山幢
菩薩。寶幢菩薩。無礙幢菩薩。華幢菩薩。淨幢
菩薩。日幢菩薩。欲樂幢菩薩。離垢幢菩薩。遍
悦幢菩薩。地威徳菩薩。寶威徳菩薩。大威徳
菩薩。金剛智威徳菩薩。無垢威徳菩薩。日威
徳菩薩。月威徳菩薩。山威徳菩薩。智照威徳
菩薩。遍威徳菩薩。地藏菩薩。虚空藏菩薩。蓮
華藏菩薩。寶藏菩薩。日藏菩薩。淨徳藏菩薩。
法海藏菩薩。遍悦藏菩薩。船藏菩薩。蓮華徳
藏菩薩。日眼菩薩淨眼菩薩。無垢眼菩薩。無
礙眼菩薩。遍見眼菩薩。善利智眼菩薩。金剛
眼菩薩。寶眼菩薩。虚空眼菩薩。普眼菩薩。天
冠菩薩。照法界志冠菩薩。道場珠冠菩薩。悦
諸方冠菩薩。一切佛現在藏冠菩薩。超一切
世間冠菩薩。遍悦一切冠菩薩。無毀冠菩薩。
覆一切如來師子座冠菩薩。照一切法界虚
空冠菩薩。龍主髻菩薩。梵主髻菩薩。離一切
佛法慢髻菩薩。道場髻菩薩。出一切願海音
珠髻菩薩。放一切如來光場珠髻菩薩。一切
虚空無壞語寶髻菩薩。諸佛神通遍照幢寶
珠網覆髻菩薩。出一切如來法論聲髻菩薩。
出一切三世名聲髻菩薩。大光菩薩。淨光菩
薩。寶光菩薩。離垢光菩薩。月光菩薩。法光菩
薩。寂光菩薩。日光菩薩。神通光菩薩。天
光菩薩徳相菩薩。智相菩薩。法相菩薩。無
壞相菩薩。光相菩薩。華相菩薩。珠相菩薩。佛
相菩薩。梵相菩薩。遍超相菩薩。梵音菩薩。海
音菩薩。地音菩薩。世音菩薩。石山音菩薩。遍
法界音菩薩。出一切法海雷音菩薩。摧一切
魔場音菩薩。出大悲道雷音菩薩。滅一切世
苦惱音菩薩。法勇菩薩。増勇菩薩。智勇菩薩。
徳山勇菩薩。徳増勇菩薩。名稱勇菩薩。普照
勇菩薩。大慈勇菩薩。智照勇菩薩。如來種性
勇菩薩。光徳菩薩。勝徳菩薩。法勇徳菩薩。遍
光徳菩薩。法徳菩薩。月徳菩薩。虚空徳菩
薩。寶徳菩薩。相徳菩薩。智徳菩薩。婆羅王徳
菩薩。法主王菩薩。世主王菩薩。梵主王菩薩。
石山主王菩薩。衆主王菩薩。天主王菩薩。寂
主王菩薩。不動主王菩薩。化主王菩薩。菩提
勝主王菩薩。寂聲菩薩。無礙聲菩薩。地聲菩
薩。大海聲菩薩。雷聲菩薩。照法聲菩薩。虚空
聲菩薩。一切聲菩薩。善眼雷聲菩薩。發本
願聲菩薩。滅一切魔場覺菩薩。智山覺菩薩。
虚空覺菩薩。無礙覺菩薩。寤音覺菩薩。照三
世覺菩薩。寶覺菩薩。無畏覺菩薩。遍照覺菩
薩。法界眼照覺菩薩。如是等菩薩摩訶薩八
千人倶。悉皆具足普賢願行所行無礙。遍諸
佛刹現無量身。悉能往至一切佛所。眼界清
淨所見無量。悉能現佛一切神通所縁無量。
一切如來有成佛處。悉往其所無有疲惓。智
光普照一切法海。無量億劫歎徳叵盡。樂説
清淨量同虚空。智行清淨無所依倚。隨衆所
樂而爲現形無有障礙。解無衆生無我等界。
慧如虚空如智光網。普照一切所有法界。其
心畢竟寂靜無亂。一切陀羅尼智種境界。三
昧無畏所往無礙。住於法界百億眼目。行一
切法得無所畏觀無量智海禪波羅蜜到於彼
岸。得般若波羅蜜神通波羅蜜。過諸世間三
昧波羅蜜善得自在。復有五百比丘尼。其名
曰摩訶波闍波提比丘尼。安隱比丘尼。蓮華
比丘尼。極苦瞿曇彌比丘尼。羅睺羅母耶輸
陀羅比丘尼。是等上首五百比丘尼倶。復有
五百優婆塞。其名曰善威徳優婆塞。天威徳
優婆塞。慧光優婆塞。名稱威徳優婆塞。過名
稱威徳優婆塞。善志優婆塞。月徳優婆塞。月
歡喜優婆塞。大歡喜優婆塞。羅睺跋陀優婆
塞。大賢優婆塞。如是上首五百優婆塞。復有
五百優婆斯。大光優婆斯。善光優婆斯。善身
優婆斯。可樂身優婆斯。賢優婆斯。賢徳優婆
斯。月光優婆斯。相光優婆斯。徳光優婆斯。善
眼優婆斯。是等上首五百優婆斯。及餘天龍
夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽
等。恭敬圍遶於佛世尊。爾時世尊而演説法。
名曰三戒。廣分別説一切諸佛如來境界菩
薩所行。能悉普照一切法界。明照一切諸法
界場。入淨莊嚴一切法界。摧滅一切諸外道
等降諸魔怨。普悦一切諸衆生界。能知一切
諸衆生等迷惑之心。隨衆生心而爲演説。善
能照了轉衆生根而爲顯示。是時大徳摩訶
迦葉。從座而起整衣服。偏袒右肩右膝著地。
合掌向佛白佛言。世尊。若諸衆生求於佛法
力無所畏。如是等人當集何法。當以何法護
是衆生。當以何法令不退轉無上正道。如是
請已佛告迦葉。善哉善哉。迦葉。汝今所問多
所安樂。安隱世間利益天人。乃能問佛如
是之事。迦葉。汝今諦聽善思念之。吾當爲汝
分別解説。大徳迦葉及諸大衆受教而聽。佛
告迦葉。若有衆生求佛智慧佛力無畏。迦葉。
是等衆生於一切法。應無所得無所依倚生
諸善根。迦葉。若有菩薩求於無上正眞道時。
若有相著。或於佛法起有爲相。或於佛法起
無爲＊相。或於佛法而起妄想。自作是＊相我
知佛法。於是＊相中堅執不捨。當説是人不名
爲向於無上道。何以故。悕欲佛法則爲著
我。當作是修。若數執我則不能斷。若不能斷
則有＊悕望。所＊悕望處乃＊悕望法。便爲所
害。若爲所害便起馳騁。若起馳騁則有流
轉。若已流轉則有貫穿。若已貫穿則有妄想。
若已妄想則有分別。若已分別増益妄想。若
増妄想則有思覺。若已思覺則有堅著。若
已堅著則有隨逐。若有隨逐則有迷惑。若
已迷惑則便爲失。云何爲失。謂失安隱。云
何安隱。謂無分別。若起分別則便有常。若
已有常則有對礙。若有對礙則便有住。若
已有住則有相續。若已相續則有相違。若
已相違則重相違。若重相違則有虚錯。若
已虚錯則有狂亂。若已狂亂則有虚誑。若
已虚誑則有憂惱。若已憂惱則有悔恨。若
已悔恨則有所害。善不善法隨所愛著。然
實無有定法可著。但以想轉爲想所縛。是
名想縛。貪無定處。瞋無定處。癡無定處。起
於妄想分別之心不能度得無上正道。迦葉。
是名愛處。何故名之爲愛處。無有定法名之
爲愛。無可愛法無可愛處。但堅著愛唯空堅
著。謂堅著我堅著衆生。堅著淨不淨。迦葉。一
切法空妄想爲物。若無物物想。則以菩提爲
物。若以菩提爲物則是我想。若有我想。是則
不名爲菩薩也。何故名之爲我想也。雖有所
想想無所得。想無所得名爲我想。是故不眞
實句名爲我想。若衆生實則菩提實。云何爲
菩提。謂見諸法皆悉如幻。云何如幻。謂不説
我想命想衆生想。若有無想在於心者。是人
則著想及非想。若著想非想是則狂醉。若已
狂醉則爲一切衆苦所追。若爲一切衆苦所
追。如來説名爲住狂諂。何以名諂。住於
狂亂有妄思惟。若妄思惟則有我我所。若有
我我所則有言説。若有言説。如來説名爲無
言説。彼爲言説言説所持。是故説言一切諸
法從思惟有悉是我實。迦葉。猶如空中有雲
聚起。而是雲聚不從東西南北四維上下而
來。如來實説不從十方方所而來。解如是已
如實而説。隨義演説相應實説。而是雲聚則
非是聚。説名雲聚。何故説名雲聚也。起衆
雜色種種雜色。從虚妄起。是中無定名爲雲
霧。見雲霧起雖見雲霧無有定想。是中畢竟
無雲霧實。迦葉。猶如有人語餘人言。相與共
往至蔭處坐。智慧之人作如是言。我今不
往。是人答言。不説有我但説有＊蔭。智者有
言。汝若説蔭則爲非蔭。迦葉。汝觀是人。於少
言説尚不繋著如是。迦葉。若解如來法性道
者。於大衆中正師子吼。迦葉。如來尚欲於不
善法行於善法。若世衆生有我想者。於如來
所是第一義。何以故。如來解如是我想者則
爲非想。餘小凡夫不知如來隨宜所説。與如
來諍。是故我説世間與我諍。我不與世間諍。
云何世間。世間者名曰衆生。云何名爲衆生
世間。如來了知世間如如。是故名曰衆生世
間。諸凡夫等自生是知。是生是滅互相殘害。
是彼言説欲得出世。何以故。此得大闇住著
世故。若住著世則便有貪。若貪則瞋。若瞋則
癡。若癡則有諍。若諍則相違。與誰相違。謂與
如來及聲聞僧。若相違則貪。若其有貪則重
相違。若重相違便取於有。若取於有則便求
有。若已求有便不知足。若不知足則便多作。
若已多作便有多欲。若有多欲。則住欲界色
無色界。若住三界則便執著。若已執著則無
逆流。若無逆流則常受死。若常受死不至涅
槃若不至涅槃。至叵至處。至叵至處。謂至地
獄如是。迦葉。修行不吉名爲不修。若不正修
則有瞋恚。若有瞋恚則無推求。若不推求則
不識我想。若不識我想則同一聚同爲一物。
謂我我所。云何名我。執著不實作種種妄想。
造作諸業。若作種種妄想。造作諸業則著於
我。云何我所。無有智故名爲我所。又是身者。
諸物和合名之爲身。名戒聚果。以瞋恚心輕
於他人。以瞋恚故生於我慢。如聚生穀攝受
守護。是名我所。若有我所則有狂惑。若有狂
惑則便有癡。若已有癡便有誹謗。若有誹謗
則便有瞋。若已有瞋便有貪取。則爲所燒。
爲所燒者爲想所燒。所謂男想女想命想。此
是我許。是名我所。有我所者彼罵我所。罵我
所者謂是凡夫。是凡夫道之所依止。是名我
所。迦葉。若不聞此法。知於菩提。知菩薩行。
此知於行。迦葉。是菩薩行都無有行。名菩薩
行。又迦葉。菩薩行滿決定清淨極爲清淨。無
有是處。若有精進斯説大法。此以諸法如虚
空聚不取法聚。是人所説。大法相應非不相
應。斯有功徳不住惡處。是有徳行非是徳行。
是能持法。如是受持不著持法。何以故。如來
所説。最爲第一應供中最。衆生問道。我應當
以勝法而答。云何勝法。所謂一切諸法無想。
迦葉。如是菩薩名淨持戒。心不起惡不作障
礙。不謗比丘尼。不親近白衣。不殺不盜不
邪婬不妄語不兩舌不惡口不綺語不貪瞋不
邪見。不自惱不惱他。不親近欲不貪欲於
欲。不毀呰不調戲。不自作不教他作。不至婬
舍。不至寡婦。不至童女。不近捕鳥網魚獵師。
不近魁膾旃陀羅人。不近他妻飮酒之人。乃
至不以手執其手而共諍競。如避惡狗。遠此
亦爾。捨遠此時乃至不生一念惡心。住於慈
心。捨二十事。何等二十。捨離女人終不共戲
與其麁語。不共論議起於鬪諍。離不恭敬供
養父母。離不恭敬佛法僧。若女減少無二十
衆不爲説法。除有男子。若比丘尼。聚會説法
不往其所。終不問訊於比丘尼。不與女人書。
亦不爲作。親族別請不受其請。終不欲心住
女人前。乃至不宜共同道行。若有比丘尼而
戲弄之後不還報。一切時中。終不受著比丘
尼衣。除在四衆演説法時有施衣者。生心如
地然後受之不面前受。一切時中若有比丘
尼勸道施衣終不受取。一切時中設令病苦
若尼勸食終不食之。況復無病。一切時中寡
婦請食。若僧數不滿終不受之。一切時中不
入於比丘尼寺。一切時中亦不請喚於比丘
尼。請喚拱手仰頭棄捨背去。若説法時。有比
丘尼來禮其足。至心合掌目不異視不動其
足。非爲身健名大丈夫。若心勇健正念一處名
曰丈夫。於一切物不生愛心。於一切時終不
生瞋。常當專念於一切智。聞是法已。應當
修學而増長之。迦葉。向菩薩乘善男子善女
人。聞法已不能修學。是終不得無上正道。何
以故。迦葉。由修學故得無上道。非不修學得
無上道。迦葉。若不修學得無上道。兎馬猫狸
亦當得成於無上道。何以故。不正行者無菩
提故。迦葉。若以音聲得阿耨多羅三藐三菩
提。作如是言我當作佛我當作佛。而成佛者。
無邊衆生亦當作佛。迦葉。但是衆生具是行
難。乃至一日一夜尚不能專。況復一劫乃至
千劫。是故如來出世甚難。迦葉。三千大千世
界之中一切衆生。若一劫若十劫。若百劫若千
劫。若百千劫若萬億劫。皆共同聲唱。一切衆
生汝當作佛汝當作佛。是諸人等如是不懈
常作是言。汝當作佛汝當作佛。口業不息。不
能令其起菩提心。若得作佛無有是處。迦葉。
我滅度後末世之時。及與汝等般涅槃後。諸
天不護。爾時雖有聞我所説發菩提心。有諸
比丘發菩提心。當住二十法。何等二十。謂當
親近於比丘尼。食不淨食著揣食受尼勸食。
迦葉。猶如今時多聞比丘。空閑靜處若在衆
會勤修集法。如是迦葉。當于爾時。諸比丘
等。若在聚落若閑靜處。與比丘尼而共和集
勤問於法。當重生於婬欲心不生法心。是比
丘尼多生欲心少生法心。迦葉。汝觀是人得
菩提名。當墮大惡可畏道中。迦葉汝觀。爾時
詐以爲法共相親近。若相見時欲火所燒出
不淨言。相親近時用爲弟子。初以師法和南
禮敬。自是之後當漸遣使。若遣使時勝達名
字。既達名已私竊爲妻共道入出。後聞他問
是誰所有云何族親。呼爲姊妹數數相見。數
相見故則墮非處。互生欲心漸現欲相。以言
説之遂爲不淨行。習閻羅王法。失於菩提生
天涅槃。捨於如來及捨遠法亦無僧利。住於
一處生欲覺瞋覺惱覺害覺。菩薩行業四淨
梵行。是人無有如餘菩薩勤四梵行。是人勤
行欲瞋等覺。亦復如是。迦葉。當＊于爾時。是
惡人住。有是賊住。有鬪諍住。迦葉。爾時禁制
悉皆毀壞。聞是等經便生輕毀。本所持戒本
行檀施。生於歡喜發菩提心。後聞是經而毀
謗之。迦葉。當＊于爾時有是印相。聞如是經
而生誹謗。若有淨戒持法比丘應如是知如
經句來。應當捨離如是之人。以其無有愛法
心故。復次迦葉當＊于爾時。是諸人等自唱是
言。我行菩薩道生於狂逸。以狂逸故。自稱我
是大阿羅漢我是縁覺。彼不可治不可復住
向於惡趣。復次迦葉。爾時無有作善業者。令
多衆生毀呰菩提。迦葉。當于爾時粗有形相。
復次迦葉。當爾之時。有一人行相似波羅蜜。
是爲後世粗有形相。復次迦葉。當＊于爾時。
如是等經説眞實者當被謗毀。當見捨棄云
邪見説。迦葉。時癡人不知此經禁制破戒。迦
葉。當＊于爾時。悉爲惡賊自不見法無惱菩
提。愚默靖思謗無菩提
復次迦葉。當于是時。無和合僧粗有形相。復
次迦葉。當＊于是時多不知恩勇健爲惡。作何
等惡數數言説。稱佛名號以致供養。復次迦
葉。當＊于是時。呵解脱戒不護口業。不護口
業故。不護威儀住不淨處。住不淨處而演説
法。我法是時漸當薄賤
大方廣三戒經卷上
北涼天竺三藏曇無讖譯
如是漸漸多有女人。棄捨其夫遊諸僧坊。入
僧坊已。爲一女人而獨説法示解脱法。迦葉。
我見爾時純是非法。五百非法門。五百煩惱
門。不修行人。當于爾時。悉是無戒在家無
異。迦葉。當＊于爾時戒法極惡。若希望利益
求菩提者。不應親近於比丘尼。不住是處離
不親近更勿親近。捨世利養依乞食行。捨愛
衣服受糞掃衣。捨離臺觀床臥敷具。依止山
林坑澗窟舍。捨離一切甘美病藥。依陳棄藥。
於諸衆生生親愛想修行慈心。當忍一切毀
罵撾打。捨離一切知識親族。修業自活。不應
同彼在家之人。説解脱戒當隨順行。迦葉。若
違解脱戒。便違如來力無所畏等。則違過去
未來現在諸佛菩薩。如是罪報。若三千大千
世界。所有一切衆生悉墮地獄。是等衆生所
受苦痛。比是苦痛百分不及一。千分百千分。
百千億。乃至算數譬喩所不能及。若欲得離
如是等苦。應當捨離是癡惡人百千由旬。若
聞其聲猶應當離。況復見聞而不離之。應親
近一法。云何一法。一切諸法悉無所有。若忍
諸法悉無所有。應當遠離如是惡人而不親
近。又復應當親近二法。何等二法。一切諸法
悉無所有。求集諸法不著集心。云何爲集。如
所集者都不可得。不可得中而不生心。如離
邪見捨離三有。亦復如是行菩薩行。離諸相
心行菩薩行。行菩薩行時捨離如上所説。捨
離是已値彌勒佛。離諸怖畏作如是言。快哉
安樂快哉得離於魔伴侶。快哉得離遠於惡
道。迦葉。若聞是經已不怖不驚。自見己身生
能持心。如來悉知是人能持於我法藏。迦葉。
猶如長者多財封祿。是長者子。所見諸物起
父財想。初始見時此是我物。後持此物隨所
至處處處藏擧。如是迦葉。爾時比丘聞。是等
經作是念言。此是如來軟妙梵音之所演説。
復有比丘聞是法已而起誹謗。是持法比丘
作如是言。此是佛説最爲眞實。少於伴侶是
人劣弱。居處不惡日處藏擧。迦葉。我後世
護法城者甚爲極少。我持是等委付彌勒爲
其伴侶。是等當修行於大捨。若有善男子。聞
是法已如教而作。是當在於彌勒初會修行
梵行。正見衆生當護法城。迦葉。我不見有
乃至一人不値於我。後五百歳法欲滅時。聞
是法已而不誹謗。能受持讀誦。無有是處。若
已見我親近恭敬。於後末世五百歳時聞如
是經。能受能持能讀能誦。如是人等不待我
讀誦斯。自當有一切智心。念於我已生於
歡喜。作如是言。奇哉奇哉釋迦牟尼世尊。能
受我法守護於我。是故迦葉當學此法。學此
法者。隨所欲樂必成無難。爾時。摩訶迦葉白
言。世尊。如我今者。永無希望失於無上正
眞之道。世尊。若令我具一切智者。甚用歡喜。
若我得無上道者。得希有色身。佛告迦葉。我
不導汝。我因汝故説於是等。令少疑惑速成
無上正眞之道。復次迦葉。若有衆生渇法成
就修集成就。是等漸漸成無上道。普斷一
切所有。蓋纒而爲説法。迦葉。菩薩應當成就
四法。何等四。菩薩應當發大精進。云何精進。
精進者謂不求色受想行識。集無漏法。云何
無漏法者。無地大不説地大。無水火風大。
不説水火風大。一切言説皆是不實。是菩薩
取言説彼岸。迦葉白言。世尊。設有人問。如來
亦以言語説法可不實耶。世尊。如是之人當
云何答。我今欲從如來應供正遍覺聞
佛告迦葉。未來當有諸惡比丘。不修身不修
戒不修心不修慧。瞋恚勇盛口業勇健。不受
不持不讀不誦如是等經。何以故。是生起色
受想行識。如是等經言説之法。爾時。世間
當有比丘。生起於色受想行識。彼時比丘當
如是住猶如在家。終不推求於第一義。迦葉。
如生盲人著金華鬘是不自知。迦葉。將來比
丘亦復如是。聞是等經不能持文。況能推求
解第一義。迦葉。如有男女爲他丈夫之所呵
詰。而是男女更於異時。若復聞説是丈夫名
驚恐怖畏。如是迦葉。後末世時諸比丘等。聞
是經説如實過惡貪於衣服。知己有過驚恐
怖畏。迦葉。猶如獼猴爲枷鎖繋。而是獼猴目
不欲見如是枷鎖。如是迦葉。後比丘等亦復
如是。聞是等經目不喜見背而捨去。迦葉。猶
如有狗馳逐野干。而是野干走趣塚間孔穴
深坑。如是迦葉。未來比丘聞是經已。如野干
走。野干馳走謂犯禁戒。聞是等經而生誹謗。
迦葉。如野干走趣於塚間。如是迦葉。未來比
丘聞是法已。馳趣還家馳趣色欲馳趣女人。
趣於鬪諍趣於醫術趣於斷事。住是諸處設犯
禁戒。我説是等喩趣塚間。迦葉。如野干趣
於孔穴。如是迦葉。爾時比丘。身壞命終趣
於地獄。我説是等名趣孔穴。迦葉。如野干走
趣於深坑。未來比丘亦復如是。身壞命終生
刺地獄。迦葉。我説是等名趣深坑。迦葉。同
如野干。諸比丘等。不能推求如是等經解其
義趣。但能如是毀謗揚惡。身壞命終墮在惡
道。迦葉。若有比丘作如是言汝説之法悉是
不實。如來言説爲是眞實爲不眞實智。比丘
言。大徳今者爲執何事。爲執於空爲執言説。
答言。我執言説。問曰。汝即是佛。何以故。汝
今亦以言説故。答言我執於空。問曰。此當
分別。何以故。不可分別名之爲空。汝之空者
即是言説。又汝空者。爲是我空爲我所空。爲
衆生空故空。又復問言。比丘汝意云何。汝喜
一切法空不也。答曰。我都不喜一切法空。又
問。大徳久失沙門釋子之法。何以故。是佛
世尊説一切法空。不説有我衆生壽命。不説
有人。答曰。我今喜樂一切法空。問曰。大徳尚
喜一切法空。況復如來應供正遍覺。大徳於
意云何。眼是如來不。耳鼻舌身意是如來不。
答曰。眼是如來。耳鼻舌身意是如來。問曰。此
當分別。若其爾者大徳便爲亦是如來。答曰。
眼是言説非是如來。耳鼻舌身意是言説非
是如來。問曰。此當分別若眼非如來。耳鼻
舌身意非是如來。大徳先説。如來即是言説。
今者何故説言非也。答言。眼非如來。非離眼
是如來。乃至意非如來。不離意是如來。問曰。
如來説十二入是衆生。此當分別。大徳眼色
是如來不。乃至意法是如來不。答曰。眼色是
如來。乃至意法是如來。問曰。如汝言者。一切
衆生即是如來。一切諸地一切諸山。樹林草
木悉是如來。答曰。眼非如來乃至意非如來。
問曰。若其爾者。則説如來是法非法。答曰。色
非如來。乃至法非如來。問曰。大徳法非如來
也。答曰。法非如來。問曰。若其爾者。有諸衆
生。説無父母無沙門婆羅門不淨種性。殺盜
邪婬妄言兩舌惡口綺語貪瞋邪見。如汝所
言皆是如來。答曰。非是不善名爲如來。問曰。
若其爾者。如汝所説。法非如來。非法非如來。
若非法非非法。則無言説。如大徳言。無有言
説名爲如來。迦葉。應當如是數數折伏是諸
惡人。迦葉。我不見世間人天魔梵。能與如是
如法説者而共語論。唯除瞋癡不堪忍者。無
因縁者毀呰空法棄捨而去。是故迦葉。汝等
當持如是<#0692_9/>比經。迦葉。未來世有持是法者。
當有三名。何等三。謂説斷滅。謂説無物。説
無陰聚。無有恭敬。迦葉。當爾之時。如是等經
當被誹謗。迦葉汝觀。爾時不恭敬佛。不恭敬
法。不恭敬僧。若不恭敬佛法僧已。何僧名
住。但依言説依於名字。雖唱佛名於衆顯説。
而不能見何者是佛。雖口説法而不能知。如
來世尊云何説法。雖作是言四向四得。是佛
世尊聲聞之僧。倶知於名而不能知依名實
徳。爲於衣服飮食臥具病藥縁故。毀謗於法。
菩薩是中應勤精進。於是等經生希欲樂。應
當受持而讀誦之。何以故。是人來世當護法
城。何以故。九十一劫不聞演説是空法故。迦
葉。我今惟念過世千劫。爾時有佛出現於世。
號曰寂滅。壽命八萬四千歳。守護菩薩利益
世間。復有如來號曰離垢。壽命二十一劫。行
菩薩道然後乃成於無上道。迦葉。汝觀如來
作幾難行攝諸衆生。迦葉。劫濁盡時不應呵
是。何以故。迦葉。劫濁盡時若有一人能信此
法。甚爲希有。當＊于爾時。持是法者。不被刀
杖瓦石所害。甚爲希有。何以故。迦葉。此法是
大善丈夫法。謂説一切行是非行。若著我見
衆生見命見人見有見者等。所不能解。及依
見者。謂依戒見佛見法見僧見涅槃見。若有
起於涅槃見者。如來悉知是爲邪見。何以故。
迦葉。如來不有涅槃。不得涅槃。迦葉。若有涅
槃得涅槃者。如來悉説名爲邪見。若邪見者
説名無智。若爲無智之所害者。是愚凡夫。若
愚凡夫生天尚難。況佛菩提。迦葉。未來世中
當有比丘。年二十三十四十五十六十七十
八十。乃至百歳。老耄無智莊嚴衣服剃髮毀
形。癡老之人無有威徳起於邪業。是臨終時。
復更造惡作毀戒法。斯以三事作於姦詐。何
等三。示現威儀。示現持戒。行善人相。擧指現
相以如此法。用顯己徳是墮大慢。以癡悔心
而取命終。身壞命終墮於地獄。是故迦葉。我
今唱令我爲汝等眞是知識。我教汝等欲利
汝等憐愍汝等。不令於後受大熱惱。迦葉。我
終不聽著見衆生而得出家。著我見者衆生
見者命見者。著人見者而得出家。我實不聽。
強在我法而便出家食重信施。無有眞實持
戒功徳。迦葉。人寧六日斷於飮食。非著我見
衆生見命見人見乃至涅槃見受食信施。菩
薩是中應勤精進不著我見至涅槃見。迦葉。
我是等經。付囑如是諸善丈夫。何以故。是等
所行如我行故。如是之人即是我侶即是我
伴。爾時世尊而説偈言
諸苦惱衆生 都無有救護
唯除世導師 無有戲論者
諸苦惱衆生 依止下道者
漸増長諸欲 由是墮惡道
無導無利益 住在嶮曠處
趣向不正路 終無有安隱
猶如持財寶 求利行曠野
彼有群賊起 一切悉劫奪
失財已還歸 失利増苦惱
從他所貸財 以此倍増苦
是等亦如是 造業已未還
本所造白業 還來食此財
依止劫奪者 凡夫墮見者
執著於我見 命見及人見
説空法比丘 依我人見者
於是生謗心 速疾墮惡道
生起造瞋恚 更互相輕毀
誹謗説不實 於此慚愧者
身惡及口惡 意業極姦諂
堅執著諸見 斯趣極惡處
作於惡業已 速疾至惡處
多受衆苦惱 無有救護者
未來世當有 瞋恚勇盛人
苦切逼比丘 趣向菩提者
於如是等經 無慈者當毀
而不生信敬 於釋師子法
更互生諍訟 速起大忿諍
更互相謗毀 揚惡遍諸方
造種種誹謗 加彼慚愧者
惡友得勢力 柔軟者弱劣
知正法劣弱 惡法増勢力
是比丘當去 我之所愛子
當去至何方 得於安隱處
衆惡者除放 於此無悲心
我如是等經 常當思念之
導師如是説 以是自娯樂
我當至此處 佛所稱譽者
今法毀壞時 柔和者難得
或有作是言 當速離是處
當至大仙人 得無上道處
復有作是言 善哉説是語
導師如是説 當遊禮諸塔
寧當至是處 可樂菩提樹
非彼嫉妬者 瞋恚忿諍處
是比丘便去 我所説應行
見是餘住處 謂佛所住處
經行及坐處 若石及空處
集趣是處已 數相對啼泣
此是大仙處 經行受用處
佛本在是處 見處不見佛
此無上仙人 所説無上法
我等今不見 有爲悉無常
人及諸非人 天龍悉等來
善説令歡悦 我等今不見
至是所住處 謂菩提樹下
既集至此已 正念善思惟
爾時世導師 得無上菩提
驚怖魔王衆 猶如小野干
此本道場地 如來所坐處
過去未來佛 悉在是坐處
此是勇健者 億天所恭敬
加趺坐七日 觀視此樹王
是人供養已 復詣説法處
是處轉法輪 聲聞于梵世
是比丘往彼 數數而啼泣
勇健者來此 調伏是五人
五人見佛已 即生起憂惱
而共計議惡 皆悉勿爲起
是大悲世尊 於衆起悲心
爲五比丘説 轉甘露法句
禮法輪處已 復數數啼泣
復至涅槃處 見佛最後處
爾時世導師 利益多衆生
碎末破己身 佛此入滅度
咄哉佛世尊 釋師子能仁
今唯聞其名 而不覩其形
是無上仙人 善賢最在後
大智知是已 此是我最後
或遊行命終 或住處命終
遊行竟命終 悉往生善處
於後末世時 是廣大佛法
斯當得涅槃 諸住淨戒者
若毀戒比丘 普亦得供養
服食重供已 速往至惡道
觀此諸比丘 有如是差降
智者於後終 速疾得生天
是等照世燈 憐愍世間者
大智慧菩薩 慈心利衆生
當住營事人 踊躍歡喜心
我當得作佛 亦得値彌勒
當供彼世尊 在一切衆前
一切智記我 如我之所念
是有大勢力 我説如是義
雖不見於佛 當知如面對
我當安慰此 亦復當如是
修行菩提分 悉禮一切佛
若有諸女人 向無上菩提
我亦安慰是 及無量如來
捨是女身已 速成男子身
得見於彌勒 是當供養之
一切所求索 悉皆如其意
隨學是智者 生殷重堅欲
有於堅欲已 持戒廣多聞
斯爲彌勒佛 得受於記別
是故聞是利 生起賢善信
堅信而趣向 攝一切衆生
誰有求是處 而有不得者
有慧及精進 菩提不難得
不作諂曲心 修習行慈心
常住閑靜處 此名菩提行
捨棄如是處 但説菩提處
此是大貪賊 一切諸遠離
若爲於飮食 及諸利養事
詐現執正法 更互共演説
斯不淨活命 以癡用自活
爲衆惡所害 惡道所侵逼
是一味法門 但假比丘名
毀謗如此法 及與解脱戒
若有持戒者 我説禁戒法
像比丘當謗 彼不至賢處
一切天世間 悉皆棄捨離
一切智世尊 亦倍離是人
若身無惡業 口業亦無惡
意業悉清淨 速疾至涅槃
迦葉。如來滅後後末世時有諸比丘。於先佛
所種善根者悉般涅槃。純善衆生命終去盡。
有後五百歳時當有比丘。貪求無厭瞋恚別
離。麁澁毒惡瞋面顰蹙。住於三法。何等三。
專修醫道。住於販賣。親近女人。住是三法當
失四法。何等四。失於戒聚。失於善道。失得果
證。失如實見法。是人有於此四法已復増熾
四法。何等四法。嫉妬熾盛。瞋恚熾盛。貪他
家熾盛。貪著利養貯聚熾盛。貪愛衣服造作
箱篋。以此爲業空無所有。無沙門法。聞是法
已當墮四法。何等四。墮在謗法。不知時言。獨
爲女人而演説法。漸毀犯戒。聞是等法已墮
在災禍。迦葉。猶如惡狗打觸其鼻。迦葉。於意
云何。是狗爲當倍惡不。白言如是。當倍増
惡。佛言迦葉。是等惡人如彼惡狗。如毘舍遮。
若淨意比丘。持是等法説是等法。眞實少欲
歎説少欲。是等聞已驚怪不信。沈沒怯弱生
於惱熱。復増瞋恚當住何業。是時未至我今
預説。彼聞此經當生誹謗。如被牟刺生大瞋
怒。作如是言此非佛説。毀少欲者作如是言。
當名是人爲多欲者非是少欲。迦葉。我常種
種歎少欲者。歎知足者善布薩者。易共住者
行頭陀者。阿練兒處者淨活命者。汝等莫共
是雜惡行者而共是同。何以故。此是在家法。
莫以是法侵欺於人。是在家法汝等不應起
大瞋忿。汝等莫大多集財物當捨財賄。汝等
愼勿顯現異相歎譽己徳。汝等應當無所繋
戀勿多貯積。汝等勿畜駝馬牛驢。汝等不應
懈怠嬾惰。當勤精進斷不善法修集善法。
迦葉。我常種種因縁。讃歎阿練＊兒處。清淨
寂靜離親近家。後末世時違我此法。違我法
已。欲造衆患毀謗正法。迦葉。猶如有人熱時
服蘇。服已患渇。語餘人言。汝與我水。是人
答言善大丈夫汝勿求水以服＊蘇故。汝莫因
此而便致死。是人瞋忿毀罵此人。不順他故
飮已命終。如是迦葉。未來比丘著有見者。住
於諸惡持。是比丘作如是言。此事應住此不
應住。反生瞋恚毀謗罵詈。謗是等經如來教
法。是故迦葉。如是等人反與如來而共諍競。
迦葉。汝且觀是賢護比丘。如來制戒。諸比丘
僧一坐而食。聞已瞋恚。於三月中不至我所。
迦葉。爾時梵行清淨完具。尚能如是。況滅度
後貪著飮食。貪著衣鉢臥具病藥。爲睡眠所
覆瞋恚勇盛。聞是等經。尚不恭敬於佛如來。
況餘比丘如法行者。迦葉。若是等法已隱滅
者。極爲不善甚爲不善。迦葉。若善男子。欲求
善利信我是法。後末世時濁惡災變。我法末
時末世滓穢。瞋恚盛時善人難得。時若有聞
信是等深經。當信是人作於相應非不相應。
當言信受非不信受。迦葉。我今亦説。名爲相
應非不相應。非是不信。迦葉。猶如惡馬與善
調馬而共同駕。若安靜無聲尚不調順。況當
吹貝椎鍾鳴鼓能堪忍之。無有是處。如是迦
葉。破戒比丘。若能堪忍善丈夫法。無有是處。
迦葉。猶如惡馬以鞭一策是馬驚畏。如是迦
葉。若聞一説無我空法。著我想者驚畏怖恐
而起諍訟。況復廣説。迦葉應當發起大精進
根發大莊嚴。降伏百千萬億諸魔。令其畢竟
不起諍訟。云何起精進根。無欲是精進根。頭
陀功徳是精進根。無貪是精進根。無癡無瞋
是精進根。無嫉是精進根。離欲是精進根。獨
無伴侶是精進根。離於睡眠是精進根。於一
切時不起一切諸惡之心是精進根。於一切
時不起欲心是精進根。不起疑心起大精進
離一切疑。離一切疑大莊嚴已。發菩提心無
所依倚。況復當起於我想也。是終不應起於
我想衆生之想命想人想男想女想。不起地
大水大火大風大之想。不起欲界想色無色
界想。不起戒想犯戒之想。不起空想。悉不應
起一切諸想。至涅槃想亦不應起。云何名爲
不起諸想。如是諸想是中頗得。迦葉。若貪
欲不實。知滅欲者亦復不實。迦葉。欲無定處
但虚妄説。是故如來如實而説。此欲非我如
是之法。是寂滅法。云何寂滅法。若執無著。是
則著想如須彌山。若人著想。當知是人敗失
聖法。彼不能起於沙門法。不住沙門法。是則
名爲癡人癡者。永不能起沙門法。何以故。是
著想者。無量劫中爲無間獄之所攝故。迦葉。
如觀拘迦離比丘。提婆達多比丘。碎財比
丘。黒丘舍比丘。海與比丘。迦葉。馬師比丘。
滿宿比丘。善星比丘。是我給侍面聞我説。見
我經行見我端坐。見我神通經行虚空。見我
降伏百千外道。如是等人尚於我所不生好
心。以足下蟲與我相違自致惡道。若有實説
如來功徳。應栴檀末如須彌山。以散其上作
大寶蓋。如三千界。於是人上虚空中侍。何
以故。迦葉能有信心稱佛名號。實信者少。況
有信已從佛出家。遠離欲穢修無著禪。甚爲
希有。迦葉。若衆生能持於我所説禁戒。信
解如是甘露之法。倍爲希有。迦葉。猶如大衆
聚集祠處作一革箱。形容極妙彩畫衆色。盛
以糞穢。若復有人。以上衣裹持行示人。中有
見知其不實者。背而捨之。如是迦葉。若有比
丘。見於如來功徳法祠。中有比丘有於我
想。迦葉。若有我＊想則起於欲。若有他相則起
於欲。迦葉。無我＊想者。聞是等經不生瞋恚。
何以故。毀呰他者此爲不善。以是事故。聞此
法已得於好心。若有染著於我相者是爲邪
見。若邪見者聞於是等眞實教誨。則生瞋恚。
何以故。迦葉。有我相者則起瞋恚。迦葉。若比
丘比丘尼優婆塞優婆夷。聞是等法若起瞋
恚誹謗之者。是人但有沙門形名。我非彼師
彼非我弟子。何以故。其妄語者非我弟子。我
亦非是妄語者師。何以故。迦葉。如來世尊是
實語者。如來説言一切法空。迦葉。如來世尊
壞一切我。是故是人與如來諍。若有與佛如來
諍者。説名爲魔。如來不聽魔黨出家受具足
戒。迦葉。若説小馬從龍象生。迦葉於意云何。
是人語者爲可信不。迦葉白言。不也世尊。迦
葉。是語相應不。不也世尊。迦葉。若有衆生著
我＊想衆生＊想命＊想人＊想。乃至涅槃＊想。稱
我爲師倍不相應。迦葉。若有人來作如是言。
金翅鳥王從烏而生。迦葉汝意云何。如是之
言爲可信不。不也世尊。迦葉如是言語爲是
相應爲不相應。迦葉白言。是不相應。迦葉。
若有著我乃至有著於涅槃者。名我爲師倍不
相應。迦葉。若使有人作如是言。有熒火虫
負須彌去。迦葉。汝意云何。如是之語爲可信
不。不也世尊。迦葉。是相應不。不也世尊。迦
葉。諸惡人等。著於我見衆生見。至涅槃見。名
我爲師倍不相應。迦葉。猶如大王有給使人。
更有餘人人不識者。假依此使虚傳王令至
大富家。王作是令王語某甲作如是事。時諸
大臣及諸富人。見是異人乘自在處。答是人
言。我當作是。時諸富人往至王所爲活命故。
如是迦葉。如來福力具足自在。如王安樂無
有怨敵。王居大地飮食具足。如來僧衆亦復
如是無有怨敵。住佛國界法食豐足。有一異
人無有請者來入衆中。自説我見至涅槃見。
作如是言如來説是如來説是。此應作此不
應作。諸如來所有信心者不違佛教。聞是説
已。自割衣食及妻子。分上妙好者而給與之。
信恭敬與信敬而與至未識時。如是之人如
彼異人。是食供已樂喜衆閙。論説王事賊事。
論説飮食論説婬女。論説醫事作如是言。月
蝕日＊蝕諸王來去論説王家。復作是言。是
處得食是處不得。作如是等種種論説。以是
盡日夜還住處。二宿三宿乃至六宿。隨所宿
處論説諸事。種種嫉慢種種戲笑。言語雜合
唌唾流出亂想睡眠。隨所想處臥則夢見。夢
見自身往至彼處承迎恭敬。既睡寤已互相
説夢。大徳。我夜夢汝往於是處得如是物。彼
作是言。此夢吉祥宜應速往。是便往詣城邑
人間。眼目視瞻搖動眉目。心多所期逼惱生
熱。心不專一威儀輕躁。諸根不諦心亂調
動。至他家已毀犯禁戒。與一女人共獨説法。
因縁戲笑漸現欲相。以其利養。得利養已愛
樂貪染。耽重或著常居止住。若違本意啼泣
而去。趣於二處濃厚之處及讃歎處。若不濃
厚罵是施主。復相聚集互相問言。誰施於衆
衆何所得。爲得幾許汝食幾許。迦葉。有如是
等不相應行乃至於死。迦葉。是等復有不相
應行。謂謗正法。迦葉當知。應當於是惡比丘
所生於悲心。何以故。是等當獲大苦報故。爾
時世尊。欲重宣此義而説頌曰
凡夫王給使 爲欲活命故
遊歴於諸家 王作如是令
彼聞勅令已 莫瞋謫罰我
愚凡以此勢 常用自活命
何況佛最勝 於百千億劫
布施於手足 多造衆苦行
此非我法王 令住是謫罰
亦無有問者 爲當作不作
在家施比丘 上妙美飮食
衣服中妙者 一切恭敬與
自己不服食 又不與子息
聚集上妙色 以施持戒者
不相應行者 食已速捨去
共集於一處 相問樂食不
説王及賊事 又説關邏事
亦説飮食事 云何佛聚集
或説日月＊蝕 問王去來事
彼當得於勝 亦説當盡滅
是不相應語 數數恒演説
| 此是羊應缺 | 諸藏皆 少一句 |
是家極慳悋 不得上美食
生如是覺想 百種思慮已
惡行不知者 猶驢負重擔
於是夜夢中 見本所憶事
寤已相向説 種種而解釋
無憂大喜笑 汝當得安樂
速往成此事 勿遲後致悔
往詣村城邑 如是不正行
邪視動眉目 猶若如獼猴
是入城邑已 爲女人説法
棄捨於佛經 及與解脱戒
既至是處已 云何設麁惡
毀罵是施主 及所知識者
復共相聚集 更互共相問
汝得何等食 所得食妙不
比説如是事 經於百千歳
如是所思覺 以是爲自活
是起於諍訟 聚酒及香花
當以此爲藥 則便少病痛
佛當奈是何 縱令有百佛
是捨所修行 習近在家法
我見及常見 起見已愛著
彼當修是行 以致至惡道
斯當受皆苦 諸謗正法者
凡夫少覺知 修集在家行
諸是釋師子 實行諸聲聞
不以活命故 而毀犯禁戒
智者不貪食 起於動搖想
於食修不淨 定坐報施恩
斷諸欲漏結 修集於諸想
彼修行方便 從佛法出家
知於無諍法 諸所説空法
數數而修＊集 中不得賢實
勇健智慧人 知於空道者
魔及衆怖畏 是報信施恩
此終無有愛 亦不毀敗空
是勇健佛子 二足中福田
正法不久住 多有惡人故
柔軟比丘少 不放逸利者
智者作是慮 不久速至死
我夜當云何 晝亦如是盡
世更無救護 唯除二足尊
諸學及無學 皆悉當滅度
此不知如是 隨宜所説法
欺不恭敬佛 及無上正法
正法欲毀滅 應當勤精進
未久當得聞 乃至於少許
大方廣三戒經卷中
北涼天竺三藏曇無讖譯
爾時大徳迦葉白佛言。奇哉世尊聞是等經。
乃能不生愛惜之心。佛告迦葉。衆生成就四
法。聞是等經不生愛惜心。何等四。多諸放逸。
不信業報不信大地獄。不信我當死。迦葉。是
名四法不生愛惜心。迦葉。衆生復有四法。不
生愛惜心。自怙強壯。自怙有力。染著五欲耽
荒嗜酒。不起善心。是名四法不生愛惜心。迦
葉。比丘成就四法。謗佛菩提。何等四。本造衆
惡毀亂正法現造惡業謗比丘尼。彼有和上
阿闍梨多人所敬然謗菩提。是亦隨學謗於
菩提。少於聞見以嫉妬故謗佛菩提。迦葉。是
名四法謗佛菩提。迦葉。又有一法沙門婆羅
門之所應作。何等一法。於一切法心無所住。
是爲一法沙門婆羅門之所應作。迦葉。猶如
有人墮高山頂。其心迷悶無所覺知。不識地
處不識樹處悉作空想。出入氣息斷絶不續。
如是迦葉。彼執一切法。執著眼想。執著眼相。
作非沙門法非婆羅門法。如是執著耳鼻舌
身意想。執著耳鼻舌身意相。作非沙門法非
婆羅門法。執著色受想行識想。執著色受想
行識相。作非沙門法非婆羅門法。執著淨持
戒。執著持戒相。求於菩提。執著多聞。執著多
聞相。求於菩提。執著慚愧。執著去來。作非沙
門法非婆羅門法。若有執著則爲所害。云何
爲害。爲貪所害。瞋癡所害。執著眼想是執著
眼相。爲眼所害。愛不受色。如是執著耳鼻
舌身意。以執著故爲意所害。謂可意法不可
意法。若爲所害則爲所欺。所謂地獄餓鬼畜
生。及與人天諸所害者。皆由著故爲其所害。
是中云何名爲想著。謂想著我想。著我所
想。著地大水火風大想。著骨想壞想青想虫
想血塗想脆想解脱想。而是解脱當有何想
而猶執著。謂執於此當得解脱。執著過去無
量生處。執著我當憶念是處。執著未來。及
著現在起如是想。我是過去我是現在。隨在
在處皆起想著。乃至涅槃亦起想著。作是念
言我當得涅槃。起是想著。迦葉。略説乃至隨
所意想皆名爲著。乃至空想皆名想著。如是
皆悉非沙門法。非婆羅門法。非沙門行。非婆
羅門行沙門婆羅門法。如來所説。迦葉。猶如
虚空及與大地。不作是念我是虚空我是大
地。如是迦葉。沙門婆羅門不作是念。我是沙
門我是婆羅門所作之法。以何縁故。名沙門
我是婆羅門。迦葉。若無意念。是名沙門婆
羅門所作之法。以何縁故。名沙門婆羅門所
作之法。沙門婆羅門不作是念。我當作是我
不作是。沙門婆羅門。終不作於如是之念。迦
葉。猶如有人於夜闇中。以其兩手捫摸虚空
搖動口鼻。作如是言。我弄世間我弄世間。
迦葉於意云何。爲弄於誰。迦葉白佛言。世尊。
是人自弄。何以故。是黒闇中無人見故。無可
弄故。佛言。如是迦葉。若有比丘至阿練兒
處。或至樹下若至露處空處。作是想念眼是
無常。耳鼻舌身意悉是無常。作是思惟。思惟
色是無常。聲香味觸法悉是無常。作是想念。
我趣涅槃則爲自誑非沙門行。何以故。先著
於眼後修無常。後行無常。作是惡執。先執著
耳鼻舌身意。後修無常。後行無常。而是三處
倶不可得。執著三處隨所想著。當於何處而
得一心。迦葉。諸佛菩提極爲甚深。難得難到
生死難過。迦葉。云何名一心。推求法時不見
一法不得眼實。不得耳鼻舌身意實。雖言一
切諸法不實。亦復不得。何以故。本性如是本
性若爾終不生心。言一切法不實叵得不得
是心。若過去世未來現在無念無行是名無
行。云何名無行無新無故故名無行。是中無
過去心解脱。無未來心解脱。無現在心解
脱。若不得心是名一心。是名説一心。迦葉。未
來當有自名比丘比丘尼優婆塞優婆夷。是
等當作破壞言説。彼有陰想。如來所説五
陰如夢。是等爾時説陰是實。此夢是有有夢
言説。夢若無者。我等何由於是生想。有此説
故我等於中而生夢想。定有此陰是故説言
陰猶如夢。若無有陰則不應説陰猶如夢。是
諸癡人復於此夢而生實想。聞是等經而生
誹謗。有比丘尼往施主家唱如是言。某是羅
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