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大寶積經 (No. 0310_ 菩提流志譯 ) in Vol. 11

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    天人之尊 不可思議 菩薩所行
    亦不可議 如來之法 不可思議
    大名稱者 亦不可議 我昔舍衞
    曾爲童女 在長者家 名曰徳増
    其年幼少 顏貌端正 父母愛念
    爲作遮護 如來世尊 無有輕戲
    有子愛作 有大威徳 入舍衞城
    而行乞食 漸到我父 所止之舍
    我時聞其 好妙音聲 心大歡喜
    即持食出 尋時向於 行大心者
    如來之子 愛作菩薩 見菩薩時
    已在我心 觀其淨妙 心生染欲
    我若不得 内心所願 便當即時
    身命殞沒 我於爾時 口不能言
    手所持食 不能與之 内心懷熱
    而發婬欲 是時身熱 尋便命終
    我時命終 經一念頃 尋得上生
    三十三天 離於最下 女人之身
    得成男子 爲人所讃 勝妙宮殿
    自然而出 種種妙寶 人之所珍
    具足一萬 四千*婇女 如是眷屬
    是我所有 我以此縁 尋觀宿命
    而自思惟 即知往因 因發欲心
    得如是報 我以染心 視於愛作
    由見菩薩 得喜光明 我身所出
    光明之焔 因彼業縁 得如是報
    我終不願 求於二乘 所願之處
    唯佛知之 婬欲之心 得報尚爾
    何況能作 善心供養 如我於今
    向於世尊 發如是願 求一切智
    假使所行 劫如恒沙 終不退轉
    於佛智慧 遇善知識 愛作菩薩
    今我當以 眞法供養 若餘供養
    非爲供養 唯發菩提 是眞供養
    行於菩提 最勝最尊 更不以欲
    視諸女人 我願如是 離於女身
    向諸佛説 四無所畏 我之父母
    尋曉見我 身壞碎爛 悲號啼哭
    父母謂之 比丘所爲 稱怨啼哭
    呵罵比丘 佛之神力 令彼天子
    至父母所 呵責諫喩 於此比丘
    勿生瞋恚 莫於長夜 受諸苦惱
    徳増女人 先命終已 即得上生
    三十三天 離於女身 得成男子
    爲天人身 光明遠照 父母今當
    詣世尊所 先不善心 今應悔過
    若除如來 諸佛世尊 更無有人
    可歸依者 以無畏心 勸喩父母
    即時父母 得聞佛名 尋共和合
    至於釋迦 牟尼佛所 至佛所已
    頭頂敬禮 二足之尊 今者悔過
    本瞋恚心 恭敬尊重 人中之尊
    今者應問 如來自知 云可供養
    佛法及僧 云何修習 行於善行
    如是所問 願爲説之 若得聞已
    專心修行 佛知父母 其心決定
    天人之師 説如是言 若欲供養
    一切諸佛 專心堅固 發菩提心
    徳増父母 及諸眷屬 其數具足
    滿五百人 聞天人師 如是之言
    發菩提心 而作大願 爾時佛告
    賢者阿難 汝今善聽 我之所説
    菩薩所行 不可思議 無上智慧
    及以方便 愛作菩薩 數數發願
    女人見我 若發欲心 尋時得離
    於女人身 得成男子 爲人所尊
    阿難汝觀 徳力如是 若犯非法
    應墮惡道 健士行之 得壞魔衆
    令彼生天 得爲天人 今此天子
    供養於我 其心恭敬 正向菩提
    彼當供養 無量世尊 來世成佛
    號曰善見 此五百人 向菩提者
    亦當作佛 爲天人師 佛有是徳
    誰不供養 是處深信 得無量樂
    非一女人 非二非三 無量百千
    那由他億 見於愛作 發婬欲心
    尋即命終 得爲男子 大醫藥王
    有大名稱 如是菩薩 誰不尊敬
    雖生欲心 更得快樂 況於菩薩
    生恭敬心
大寶積經卷第一百六



大寶積經卷第一百七
  東晋天竺居士竺難提
大乘方便會第三十八之二
爾時尊者阿難白佛言。世尊。譬如須彌山。若
諸雜色至其邊者同一金色。世尊。若有衆生
至菩薩邊者。若瞋心。若淨心。若欲染心。如
是一切悉皆同一薩婆若色。世尊。我從今日
於諸菩薩。生尊重心如須彌山。世尊。如有藥
王名曰悉見。若有瞋心及清淨心。服此藥者
皆得除愈。彼藥能除一切諸毒。世尊。菩薩亦
如是。若有瞋心淨心至菩薩所者。菩薩悉能
爲除一切貪恚癡病。爾時世尊。讃阿難言。
善哉善哉。如汝所説。爾時摩訶迦葉。白佛
言。世尊。未曾有也。菩薩摩訶薩最尊第一。若
菩薩摩訶薩修諸禪定。修禪定已還入欲界
教化衆生。雖行空無相無作用化衆生。令成
聲聞縁覺。以大慈悲。自終不離薩婆若心。世
尊。菩薩摩訶薩所行方便不可思議。如是雖
受色聲香味觸縛。而於其中無所愛著。世尊。
我今以樂説辯才。説諸菩薩少分功徳。佛告
迦葉。恣汝所説。世尊。譬如大餓空澤。有大高
牆至無色界。彼大餓空澤唯有一門。而此澤
中多有衆生。去澤不遠有一大城。豐樂熾盛
端嚴淨妙。若有衆生入彼城中無老病死。向
城之道唯廣一尺。其路端直。彼澤衆中有
一智人。聰利叡智欻然起心。以大慈悲欲
利益安樂一切衆生。此人即於空澤之中高
聲唱言。諸人當知。去此不遠有一大城。豐樂
熾盛端嚴淨妙。多有天人所居止處。若有衆
生入彼城中。無老病死。亦能説離老病死法。
仁等可來當共詣彼。我與諸人作大導師。彼
空澤中有下劣衆生。生悕望心欲得求解。作
如是言。若能令我住此澤中。我當受教。若欲
令我出此澤者。則不能受。有上衆生作如是
言。我當共汝至所去處。此空澤中薄福衆生。
聞如是唱。聞已不信不隨智人。世尊。爾時智
人從空澤出。四向顧望見有一道。唯廣一*尺
迫迮狹小。其道左右有大深坑深百千肘。其
智慧人於道左右以板椑之。其人於此匍匐
而進不視左右。怨賊在後隨而怖之。其人爾
時亦不顧後。其心勇鋭不生怖畏。漸得過
已遂見彼城。既見城已心無怖畏。入城之後
無老病死。亦大利益無量衆生。爲説離老病
死之法。世尊。大餓空澤者。是生死餓也。有大
高牆至無色界者。是無明有愛也。而此澤中
多有衆生者。是一切生死凡夫人也。向城之
道唯廣一*尺者。一支道也。彼澤衆中有智
人者。是菩薩摩訶薩也。下劣衆生悕望欲解。
於澤不動者。是聲聞縁覺也。有上衆生作如
是言。我當共汝至所去處者。是餘菩薩也。薄
福衆生聞不信者。是一切邪見外道及其弟
子也。大空澤中出者。是勤修一切智心者也。
一*尺迮道者。是法性門也。其道左右有大
深坑深百千肘者。是聲聞縁覺乘也。於道左
右以板椑之者。智慧方便也。匍匐而進者。
是菩薩以四攝法攝一切衆生也。怨賊在後
而隨怖者。是摩及魔民深起六十二見衆生
并輕謗菩薩者也。不顧後者。是忍辱波羅蜜
專心具足也。不視左右者。是不讃聲聞縁覺
乘也。大城者。是一切智心也。漸得過已遂見
彼城。既見城已心無怖畏者。是菩薩見佛及
佛所行。一心敬佛智慧威徳。善學般若波羅
蜜。方便漸漸隨宜附近一切衆生。無有疑難
也。入城無老病死者。是菩薩利益無量衆生。
離老病死也。説法者。是如來應供正遍知也。
世尊。我今敬禮一切菩薩。説是語已。十千人
天發阿耨多羅三藐三菩提心。爾時世尊。讃
摩訶迦葉言。善哉善哉。汝能勸發諸菩薩摩
訶薩。汝能成就無量功徳。菩薩摩訶薩。若業
能自害及以害他。終不爲之。若有言説。能
自害害他亦所不爲。爾時徳増菩薩摩訶薩。
白佛言。世尊。若業若言。能自害害他。一切菩
薩所不爲者。世尊。何故昔於迦葉佛時。行
菩薩道餘一生在。作大梵志名曰樹提。作如
是言。菩提之道甚爲難得。何有禿人能辦此
事。我不欲見。世尊爾時作如是言。有何等
義。佛告徳増菩薩。善男子。汝於如來菩薩莫
生疑也。何以故。佛及菩薩成就不可思議方
便。佛及菩薩。住種種方便而教化衆生。善男
子。汝今諦聽善思念之。有經名方便波羅蜜。
今當爲汝説之。爾時菩薩。從然燈佛來漸學
方便今亦當爲汝少開示分別。善男子。菩薩
摩訶薩。見然燈佛時。即得無生法忍。從是已
來無有錯謬。戲笑失念無不定心。智慧不減。
善男子。菩薩摩訶薩。如其本願得無生忍。七
日之後。便能得成阿耨多羅三藐三菩提。若
欲百劫。亦能得成。菩薩摩訶薩。爲衆生故受
一切有。隨所在處以智力故。隨其所求得畢
所願。而後乃成阿耨多羅三藐三菩提。善男
子。菩薩摩訶薩。以方便力。無量億劫住於世
界。亦無憂愁爲不厭離。是名菩薩摩訶薩行
於方便。復次善男子。菩薩摩訶薩。所有禪定。
若聲聞入者。身心不動。心便自謂入涅槃已。
若菩薩入者。身心精進無有懈怠。以四攝法
攝取衆生。大慈悲故。以六波羅蜜教化衆生。
是名菩薩摩訶薩行於方便。復次善男子。菩
薩如其本願。處兜術天宮。能得阿耨多羅三
藐三菩提。轉于法輪非爲不能。菩薩於兜術
天上。如是思惟。閻浮提人不能至此。兜術天
上聽受法教。兜術天人能下閻浮提聽法。是
故菩薩捨兜術天。於閻浮提。成阿耨多羅三
藐三菩提。是名菩薩摩訶薩行於方便。復次
善男子。菩薩如其本願。從兜術天來不入母
胎。亦能即成阿耨多羅三藐三菩提。若不
入者。諸衆生或當生疑。作如是言。是菩薩
從何處來。若天若龍。若鬼神。若乾闥婆。若
變化作。如是疑已不能聽法。不能修行斷諸
煩惱。是故菩薩摩訶薩。非不入母胎。成阿
耨多羅三藐三菩提。是名菩薩摩訶薩行於
方便。善男子。勿謂菩薩實處母胎。生如是見。
何以故。菩薩摩訶薩。實不入母胎。所以者何。
菩薩入無垢定。不起此定。從兜術天下。乃
至坐於菩提樹下。兜術天人作如是念。菩薩
命終已更不還此。菩薩是時在兜術天實自
不動。而現入胎受於五欲。若生出家及以
苦行。一切衆生以之爲實。而於菩薩皆是變
化。菩薩變化入胎受欲現自娯樂。出家苦行
悉是菩薩變化所爲。何以故。菩薩爾時所行
清淨更不入胎。久以厭離故。是名菩薩摩訶
薩行於方便。以何縁故。身似白象示入母胎。
善男子。於此三千大千世界菩薩最尊。成就
白淨法故。現似白象入於母胎。更無天人鬼
神能作如是入母胎者。是名菩薩摩訶薩行
於方便。以何縁故。菩薩處胎足滿十月。然後
乃出。善男子。有餘衆生。或生是心。若不滿十
月。此童子身或不具足。是故菩薩現處胎中
滿足十月。從初入胎至滿十月。於其中間常
有諸天。來在母邊禮敬圍遶。是時諸天見菩
薩身。所處高樓純以七寶莊嚴。非天所有。
見是瑞已。有二萬四千天子。發阿耨多羅三
藐三菩提心。是名菩薩摩訶薩行於方便。以
何縁故。菩薩從右脇入胎。善男子。或有衆生
作如是疑。謂菩薩從父母精和合而生。爲
斷彼疑欲現化生故從脇入。既入脇已無有
入處。而摩耶夫人。昔來未曾得也。如是身心
快樂。是名菩薩摩訶薩行於方便。以何縁故。
菩薩空閑處生。非於家中及以城内。善男子。
菩薩先來常樂空閑處。讃嘆空處。讃嘆山林
閑靜之處。行於寂滅。菩薩若處家中生者。天
龍鬼神乾闥婆等。不持花香末香塗香。諸天
百千無量伎樂而來供養。時迦毘羅城所有
人民。其心荒迷放逸自高。不能供養菩薩。是
故菩薩在空閑處生。不於城内及以家中。是
名菩薩摩訶薩行於方便。以何縁故。菩薩母
仰攀絳頼叉樹枝而生菩薩。善男子。有
生疑。摩耶夫人生菩薩時。受諸苦惱如餘女
人。示彼衆生受快樂故。仰攀樹枝而生菩薩。
是名菩薩摩訶薩行於方便。以何縁故。菩薩
以正念從右脇出非餘身分。善男子。菩薩淨
行於三千大千世界最尊最勝。不因女根住。
不因女根出。是一生菩薩示現如是。非餘梵
行人。是故菩薩從右脇出。既出生已亦無出
處。如前後亦如是。是名菩薩摩訶薩行於方
便。以何縁故。菩薩初生時。釋提桓因以寶衣
承取非餘天人。善男子。釋提桓因昔發此願。
菩薩若生。我當以寶衣承取。以菩薩善根妙
故。増益餘天信敬供養。是名菩薩摩訶薩行
於方便。以何縁故菩薩生時。即行七歩非六
非八。善男子。必定菩薩有大神力勤精進大
丈夫相。欲示現衆生。餘人不能如是示現。若
以七歩益餘衆生者。菩薩行於六歩。若以八
歩益餘衆生者。則行七歩。是故菩薩。無人
扶持令行七歩。非六非八。是名菩薩摩訶薩
行於方便。以何縁故。菩薩行七歩已。唱如是
言。我於世界中最尊最勝離老病死。善男子。
爾時衆中釋梵諸天。及諸天子心懷憍慢。自
言。是世界中尊。彼諸天子傲慢自高心無恭
敬。爾時菩薩作如是念。彼諸天子有是慢心。
以慢心故長夜墮在三惡道中。是故菩薩説
如是言。我於世界最尊最勝離老病死。菩薩
爾時唱如是言。其音遍聞三千大千世界。或
有諸天。菩薩生時未來集者。聞此聲已皆悉
來集。爾時欲色界天。合掌恭敬向菩薩禮。各
相謂言。未曾有也。是故菩薩。行七歩已作眞
實言。我於世中最尊最勝離老病死苦。是名
菩薩摩訶薩行於方便。以何縁故行七歩已
而便大笑。善男子。菩薩不爲欲故笑。不爲慢
故笑。不爲輕故笑。爾時菩薩。如是思惟。是
諸衆生。如本有欲恚癡及諸煩惱。今亦如是。
我本已勸。令發阿耨多羅三藐三菩提。我今
已成。而彼衆生懈怠懶惰。故在生死苦惱海
中未斷煩惱。如此衆生與我同時發菩提心。
我今已成阿耨多羅三藐三菩提。而彼衆生
懈怠懶惰故在生死苦惱海中。是下劣衆生
爲利養故。不勤精進求一切智。是諸衆生
今猶禮敬供養於我。我於爾時生大悲心。我
今已滿所願。以是因縁菩薩大笑。是名菩
薩摩訶薩行於方便。以何縁故。菩薩生時
身體清淨先無垢穢。釋提桓因及梵天王洗
浴菩薩。善男子。菩薩欲令釋梵諸天興供養
故。亦以世法如初生嬰兒應洗浴故。是故菩
薩雖身無垢。而令釋梵洗浴。是名菩薩摩訶
薩行於方便。以何縁故。菩薩在空閑處。時不
即至道場而還入宮。善男子。欲令諸根具足
故。示處宮殿五欲自娯。然後捨四天下。而行
出家。復爲欲化餘人令捨五欲。剃除鬚髮法
服出家。故作是示現。是故菩薩復還入家。不
於空閑之處即詣道場。是名菩薩摩訶薩行
於方便。以何縁故。菩薩適生七日。摩耶夫人
尋便命終。善男子。此是摩耶夫人命根盡故。
非菩薩咎也。菩薩先在兜術天時。以天眼觀
摩耶夫人命根。滿十月已餘有七日在。爾時
菩薩。便從兜術天來。菩薩以方便。知摩耶夫
人命根欲盡。故來下生非菩薩咎。是名菩薩
摩訶薩行於方便。以何縁故。菩薩善學書論
博弈射御軍策計謀種種伎藝。善男子。學世
法故。菩薩於三千大千世界中。無有一事而
不知者。若偈。若辭辯。若應辯。若呪術。若戲
笑。若歌舞作樂。若工巧。菩薩生時。已一切
善知。是名菩薩摩訶薩行於方便。以何縁故。
菩薩納妃婇女眷屬。善男子。菩薩不以欲故。
何以故。菩薩是離欲丈夫。爾時菩薩。若不示
現妻婦男女者。衆生當謂菩薩非是男子。衆
生若作是疑得無量罪。欲斷彼疑故取釋種
女。示現有羅睺羅。若人謂羅睺羅是父母和
合生者。莫造斯觀。而羅睺羅天上命終。來
下入胎。非是父母和合故生。又羅睺羅有本
願故。若有一生補處菩薩。我當爲作子。瞿夷
本於然燈佛時。作如是言。從今已後願爲此
梵志。乃至一生補處。常爲我夫。我爲其妻。
爾時菩薩。即受七枝優鉢羅花已。作如是
言。我雖不受。今當滿此善女人願。作是願已。
不離七花善根。是故菩薩納以爲妃。復次一
生菩薩成就示現處於宮殿婇女之中。爾時
菩薩成就妙色。諸天供養成就出家。釋種女
悉見如是衆事具足。其心專一作如是願發
菩提心。願我具足如是衆事。是故菩薩。爲令
瞿夷發此心故。納以爲妻。復次有大心衆生
處在居家。五欲財寶。僮僕眷屬。種種受已。
菩薩爲彼衆生。令捨居家五欲財寶僮僕眷
屬而行出家。故示是事。是故菩薩示處居家。
五欲財寶僮僕眷屬。捨而出家。衆生見已
如是思惟。菩薩所受五欲最妙無上。尚能捨
之出家。何況我等而不出家。復次菩薩所有
妻婦男女。皆是本行菩薩道時。以諸善法所
可化者。此諸衆生亦作是願。若以此菩薩乃
至一生。常當爲作妻子眷屬。亦欲増益如是
諸人白淨法故。是故菩薩處妻子眷屬
復次菩薩處宮殿者。爲欲教化四萬二千婇
女。令發阿耨多羅三藐三菩提心。亦令餘人
不墮惡道。是故菩薩處在宮殿妻子眷屬。復
次一切女人盡爲欲火所燒。若見菩薩即離
婬欲。復次菩薩變作諸身。顏貎脩短與本無
異。彼諸女人與化菩薩共相娯樂。各各自謂
與實菩薩共相娯樂。彼時菩薩常在禪定修
安樂行。如化菩薩受於五欲無有欲想。眞實
菩薩亦復如是。從然燈佛來。乃至一生已離
婬欲。是名菩薩摩訶薩行於方便。車匿揵陟
本願亦復如是
以何縁故。菩薩在閻浮提樹下思惟。善男子。
爲欲教化七億諸天故。復次菩薩欲令父母
知菩薩必定剃除鬚髮法服出家。復次菩薩
欲示現増益智慧。閻浮樹隨蔭菩薩。欲令
衆生増益善根故。是故菩薩。在閻浮樹下坐
禪思惟。是名菩薩摩訶薩行於方便。以何緑
故。菩薩不以五欲自樂而出城遊觀。善男
子。欲示現見老病死人故。令諸眷屬知菩薩
畏老病死故出家學道。非爲貢高損減眷屬
故出家。欲利益眷屬故出家。菩薩見在家過
患。是故出家。而此菩薩爲示一切衆生老病
死苦。是故菩薩不樂五欲出城遊觀。是名菩
薩摩訶薩行於方便。以何縁故。菩薩夜半出
家。善男子。欲示現利益衆生善根。菩薩隨所
住處増益衆生善根。善男子。亦爲白淨法故
捨離五欲。不告眷屬而便出家。離諸歡樂終
不離於白淨之法。是故菩薩夜半出家。是名
菩薩摩訶薩行於方便
以何縁故。菩薩以睡眠覆蓋宮人伎女然後
出家。善男子。欲令出家之過悉在諸天。故有
眷屬諸親。或見菩薩出家。便生瞋憤之心。若
菩薩如是思惟。是人有惡心。於我便當長夜
受苦墮三惡道。彼眷屬諸親作如是知。此是
諸天以睡眠覆故。開門引道昇空而去。非菩
薩過也。爾時諸人増益信心。於諸天所生不
信心。是故菩薩見如是過。以睡眠覆蓋宮人
伎女。然後出家。是名菩薩摩訶薩行於方便。
以何縁故。菩薩遣車匿白馬。及寶衣瓔珞而
送還家。善男子。欲令眷屬知菩薩不貪在家
名衣上服及諸寶瓔。復次菩薩如是觀。我今
作如是學。亦令諸人學我捨諸所有於佛法
出家。諸人如是學已。遠離一切所愛之物。持
四聖種行。唯不聽父母不放而得出家。是名
菩薩摩訶薩行於方便
以何縁故。菩薩以刀自下其髮。善男子。於三
千大千世界中。無有天龍鬼神乾闥婆人非
人能當近菩薩威徳者。何況能與剃髮。復次
菩薩示現欲令衆生深信菩薩欲出家故。自
持刀下髮。復次菩薩爲淨飯王故。爾時淨飯
王生於惡心。自恃豪族傲慢而言。誰剃我子
髮。我當誅戮。爾時淨飯王。聞菩薩自持刀下
髮。王聞是已惡心即滅。是名菩薩摩訶薩行
於方便
善男子。汝今善聽。以何縁故。菩薩苦行六年。
善男子。非是菩薩宿業餘報受此苦也。欲令
衆生於一切惡業報中能生患心歸向菩薩。
復次善男子。昔迦葉佛時。菩薩爾時作如是
言。我不欲見此禿頭道人。何有禿人能得菩
提。菩提之道甚深難得。如此之輩亦是菩薩
示行方便。此所説者當知其義。以何縁故。菩
薩作是麁惡之言。善男子。爾時迦葉佛出於
世時。有婆羅門子名曰樹提。有親友五人皆
是大婆羅門子。先學大乘。彼時五人久來親
近惡知識故。失菩提心。善男子。彼時五人
於迦葉佛時。奉事外道不信佛法。解外道語
不解佛語。解外道法不解佛法。彼時五人事
外道師。彼師自言。我是佛世尊是一切智。
我亦有菩提道。爾時樹提梵志行於方便。欲
誘引五人還成寶器故。欲轉彼五人外道邪
心。以方便故至瓦師所。作如是言。我今欲見
禿頭道人。何有禿人能得菩提。菩提之道甚
深難得。善男子。説是語已復經少時。樹提
梵志與彼五人在一屏處。爾時瓦師便至其
所。至其所已。即向樹提梵志。讃迦葉佛如
來應正遍知。復向樹提作如是言。汝可與我
共至佛所。善男子。爾時樹提梵志如是思惟。
此五人者善根未熟。若我當讃迦葉佛非外
道師者。而此五人心當生疑。若至佛所無有
是處。爾時樹提自護本願故。般若波羅蜜報
行方便故。作如是言。我不欲見此禿頭道人。
何有禿人能得菩提。菩提之道甚深難得。云
何般若波羅蜜報菩薩行。般若波羅蜜。無有
菩提想。無有佛想。爾時不見佛。不見菩提。
亦不於内見菩提。亦不於外見菩提。亦不於
内外見菩提。如是悉知菩提空無有法。爾
時樹提知一切法無所有故行於方便。作如
是言。我不欲見禿頭道人。何有禿人能得菩
提。菩提之道甚深難得。善男子。復於異時。
樹提梵志與彼五人至河水邊。爾時瓦師承
佛神力。爲化五人故復至其所。向樹提梵志
作如是言。汝可共我至於佛所。禮拜供養恭
敬尊重讃歎。諸佛世尊出世甚難。彼樹提梵
志。聞瓦師歎故不肯去。彼時瓦師尋前以手
捉梵志髮。強牽將去向於佛所。彼時五人傾
心隨逐。樹提梵志遂至佛所。時國常法。若
捉他髮。設其告官。捉者應死。爾時五人生
邪見。見樹提梵志。他捉其髮心傾隨逐。彼
如來法有何功徳。乃令瓦師不計死罪。捉樹
提髮將至佛所。禮拜供養恭敬尊重讃歎。爾
時五人其心傾向至迦葉佛所。既得見佛。本
願還發生信敬心。生信敬心已。即於佛前呵
責樹提。如是世尊。有如是威徳。如本聞已。何
得心不信敬。善男子。爾時五人見迦葉佛威
徳。又聞辯才。還發阿耨多羅三藐三菩提心。
爾時迦葉佛見五人已得專心。爲説菩薩藏
不退轉輪陀羅尼金剛句。無生法忍次第而
説。爾時五人即得無生法忍。善男子。我今已
得具足佛智。彼時樹提梵志。若當讃歎迦葉
佛。不讃外道師。若彼五人到佛所者無有是
處。況生信敬心耶。善男子。樹提梵志爲化
五人學菩薩乘。故以般若波羅蜜果報行於
方便。作如是言。我不欲見禿頭道人何有禿
人能得菩提。菩提之道甚深難得。善男子。
不退菩薩於佛無疑。於菩提無疑。於佛法無
疑。是名菩薩摩訶薩行於方便。復次菩薩爲
教化五人及自示業報。以業障故六年苦行。
非如餘衆生不知不見。持戒沙門婆羅門故。
説如是惡言。若知若不知。若解若不解。彼諸
衆生。長夜受諸苦惱。不得利益。墮三惡道。爲
彼衆生自現作業亦現受報。是故如來現受
是報。菩薩無有一切障礙業報。以有衆生誹
謗持戒沙門婆羅門。憂惱覆心不得解脱。不
得道果。爲除衆生憂惱心故。現受如是業報。
彼諸衆生作如是念。一生菩薩誹謗迦葉佛。
而彼菩薩尚得解脱。況我不知而作惡言。是
故我今當自悔過。一切惡業更不得作。復次
善男子。爲調伏諸外道故六年苦行。非實業
障礙。何以故。世間沙門婆羅門。日食一麻一
米。謂得清淨解脱。菩薩爲調伏彼故。示現
日食一麻一米。菩薩若食麁澁尚不能得聖
道。何況清淨解脱。是故菩薩作如是言。我不
欲見禿頭道人。何有禿人能得菩提。菩提之
道甚深難得。是故菩薩以此縁故現六年苦
行。爲調伏五十二百千麁行諸天。及外道神
仙。麁行菩薩。是名菩薩摩訶薩行於方便
大寶積經卷第一百七



大寶積經卷第一百八
  東晋天竺居士竺難提譯
大乘方便會第三十八之三
以何縁故。菩薩食已得氣力充足至菩提樹。
不以羸痩至菩提樹。善男子。菩薩能不飮食
身體羸異。成阿耨多羅三藐三菩提。況食麻
米耶。爾時菩薩爲愍當來衆生故。食此上妙
食。何以故。衆生善根未熟。不噉飮食而欲求
道。彼諸衆生飢渇苦故。不能得智慧。若安樂
行能得智慧。照明諸法非苦行也。是故菩薩
示衆生行安樂行而得智慧。亦愍當來衆生
故。欲令衆生効我食此妙食。是故食修舍佉
尼食已。成三十七助菩提法。得阿耨多羅三
藐三菩提。施食女人亦成就助菩提法。復次
菩薩在一禪中生歡喜心。於百千劫不食能
住。是名菩薩摩訶薩行於方便
以何縁故。菩薩從吉安天子求草敷座。善男
子。過去諸佛敷解脱坐。不以綩綖妙物。亦
欲成就吉安天子助菩提法。爾時吉安與菩
薩草已。發阿耨多羅三藐三菩提心。善男子。
今我當與受記。彼吉安天子。於未來世當得
成佛。號曰無垢如來應正遍知。是名菩薩摩
訶薩行於方便
以何縁故。菩薩坐菩提樹下。使惡魔波旬至
菩提樹下。不欲令菩薩即成阿耨多羅三藐
三菩提。善男子。魔本不能至菩提樹下。若我
不召而能來此者。無有是處。善男子。爾時菩
薩坐菩提樹下如是思惟。於四天下誰爲最
尊第一。此四天下今爲屬誰。菩薩即知惡魔
波旬欲界最尊。今我與魔共鬪。魔若不如。一
切欲界所有衆生悉皆不如。爾時當有諸天
大衆和合而來到菩提樹下。到已必生信心。
魔衆天衆諸龍鬼神乾闥婆阿修羅迦樓羅緊
那羅摩睺羅伽。如是一切衆來遶菩提樹。彼
諸衆等見菩薩師子遊戲。見已或發阿耨多
羅三藐三菩提心。或菩薩心。或生信心。
彼人乃至見菩薩因縁故盡得解脱。善男子。
菩薩如是思惟已。放眉間白毫相光。能令波
旬宮殿黒闇。爾時三千大千世界。以光明照
故普令大明。此光明中出如是聲。彼釋種子
出家學道。今當成阿耨多羅三藐三菩提。過
魔境界勝出魔衆。減損當來一切魔衆。今彼
菩薩與魔共戰。善男子。爾時波旬聞是聲已。
心大憂愁如箭入心。時魔波旬嚴四種兵。滿
三十六由旬。一切皆來圍菩提樹。欲爲菩薩
作大留難。爾時菩薩住大慈悲及大智慧。以
智慧執金色之手而以拍地。*拍已一切魔
衆尋時散壞。魔衆壞已。八萬四千億天龍鬼
神乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽拘
槃荼等。如是大衆見菩薩威徳身體微妙容
顏端嚴威力勇健。發阿耨多羅三藐三菩提
心。是名菩薩摩訶薩行於方便
以何縁故。如來於七日七夜。不捨結加趺
坐。仰觀菩提樹目不暫眴。善男子。爾時有色
界天行寂滅行。彼諸天等。見如來結*加趺坐
心生歡喜。生歡喜已如是思惟。今我當求沙
門瞿曇。心何所依。彼諸天人於七日七夜作
是求已。不得如來一念依處。彼時諸天倍増
喜悦。有三萬二千天子。發阿耨多羅三藐三
菩提心。作如是願。我等於未來世。當得如是
寂滅之行。仰觀菩提樹。是故如來得成道已。
於七日七夜結*加趺坐。仰觀菩提樹目不暫
眴。是名如來方便
以何縁故如來本行菩薩道時。修無量阿僧
祇行願。諸一切衆生與解脱樂。何以方待梵
王請然後説法。善男子。如來有如是知。多有
天人歸依梵王尊重梵王。彼諸衆生作如是
知。梵天王化生我等世界最尊。若除梵王更
無有能造世界者。善男子。爾時如來如是知
已。今我等待梵王勸請。若彼梵王一傾首
者。諸可歸依梵王衆生悉皆歸依。當相謂言。
梵王勸請如來説法非爲不請。善男子。如來
有大威徳故。梵王來至我所。勸請説法轉於
法輪。善男子。若我不以神力令梵王請者。然
彼梵王先無有心能來請佛。善男子。由諸衆
生依梵王故。欲令衆生離於梵王待其勸請。
以梵王爲證故。善男子。爾時梵王勸請如來
轉於法輪。彼時六十八百千梵天。發阿耨多
羅三藐三菩提心。作如是言。此眞是佛。於
衆生中最尊最勝。作如是願言。我來世得成
就如是智慧威徳。是名如來方便
善男子。我先於説示現衆生十業因縁。或是
菩薩。或是如來。於此十中示現方便。唯有智
者能知是義。善男子。不應生念。謂菩薩當有
微細之罪。若菩薩成就如是微細不善之法
坐於道場。成阿耨多羅三藐三菩提者。無有
是處。何以故。善男子。如來成就一切善法。
斷一切不善法。無有生死業報習氣若有遺
餘不斷滅者。無有是處。何況有障礙業報。
善男子。若有衆生謂無業報不信業報爲是
衆生示現業報因縁。如來實無業報。我是法
王尚受業報。況餘衆生而不受耶。爲彼衆生
作如是示現。是故如來自現業縁。善男子。如
來無有一切業障。譬如書師善學書論教諸
幼童。隨諸幼童讃諸書章。非是書師於諸書
章有障礙也。書師作如是念。彼諸幼童當隨
我學。善男子。彼書師非爲不達故。作如是
唱。善男子。如來亦復如是。於一切法善學已。
如是説如是示。爲餘衆生令行業清淨故。善
男子。譬如大藥師。善能療治一切諸病自無
有病。見諸病人而於其前自服苦藥。諸病人
見是藥師服苦藥已。然後効服各得除病。善
男子。如來亦復如是。自除一切煩惱病已。於
一切法無有障礙。能示現一切法。以是不善
業故。得如是報。現如是縁。欲令衆生除一切
身口意業障行於淨行。善男子。譬如長者子。
若居士子。父母愛念與其乳母。時此乳母無
有病痛。爲嬰兒故自服苦藥。欲令乳得清淨。
善男子。如來亦復如是。是一切世界之父。爲
教化不知業報衆生故。如來無病而爲衆生
示現作病。以是業故得如是報。以此業故得
如是報。衆生聞已心生驚畏。除諸惡業不作
惡縁。佛復告智勝菩薩。善男子。乃往過去世
遇然燈佛。時有五百賈人。爲求珍寶入於大
海。善男子。時賈人中有一惡人多懷奸僞。常
行惡業初無悔心。善知兵法恒爲寇賊。奪他
財物以爲産業。状如賈人共諸賈人同載一
船。時彼惡人如是思惟。此諸賈人大得珍寶
我今當殺此諸賈人。取其珍寶還閻浮提。如
是思惟已欲殺諸人。善男子。爾時有人名曰
大悲。於彼衆中作大導師。時彼導師於夜夢
中。見海鬼神來作是言。汝此衆中有一惡人。
如是相貌恒爲寇賊劫他財物。彼人今生如
是惡心。我當殺此五百人已。取其財物還閻
浮提。若此惡人得遂本心殺五百人者作大
惡逆業。何以故。此五百人皆是向阿耨多羅
三藐三菩提不退轉菩薩。若此惡人殺諸菩
薩。以此業縁障礙罪故。一一菩薩從初發心。
乃至成阿耨多羅三藐三菩提。爾時惡人於
其中間常在地獄。汝爲導師可作方便。令彼
惡人不墮地獄。彼五百菩薩。亦復可得全其
身命。善男子。爾時大悲導師如是思惟。作何
方便令彼惡人不墮地獄。五百菩薩全其身
命。作如是思惟已。乃不向一人説是事也。爾
時待風餘有七日。當還閻浮提。七日過已如
是思惟。更無方便唯有除此一惡人者。爾乃
可令此五百人得全身命。復作是念。若我向
餘人説。此五百人當生惡心。生惡心已殺此
惡人。彼諸人等當墮惡道。善男子。大悲導師
如是思惟。我今當自殺之。我以殺此人故。雖
百千劫墮惡道中受地獄苦。我能忍之。不令
惡人害五百菩薩。作此惡縁受地獄苦。善男
子。爾時大悲導師生哀愍心作是方便。吾護
五百人故害此惡人。是時導師。即以&T030607;
刺殺惡人。令諸賈人安隱得還至閻浮提。善
男子。汝勿有疑。爾時導師則我身是也。五百
賈人此賢劫中五百菩薩是也。當於此劫中
成阿耨多羅三藐三菩提。善男子。我於爾時
行方便大悲故。即得超越百千劫生死之難。
時彼惡人命終之後。生善道天上。善男子。
汝今當知。勿謂菩薩有如是障礙業報。而得
超越百千劫生死之難。即時是菩薩方便力

善男子。如來爲一切衆生故。而作是方便。示
現佉違羅刺。善男子。爾時佉違羅刺刺如來
足。善男子。佛神力故令刺入足。何以故。如來
金剛之身無能壞者。善男子。昔舍衞城中有
二十人。皆是最後邊身。彼二十人更有怨家
二十人。各各思惟。我當爲作親友。而至其舍
奪其命根。不向人説。善男子。彼時二十最後
身者。及二十怨家人。以佛神力故共至佛所。
善男子。如來爾時爲調伏是四十人故。於大
衆中。告大目揵連言。今此地中出佉違羅刺。
欲刺吾右足。未至足之間。此佉違羅刺即從
地出長一肘。當出之時。目連白佛言。世尊。我
今當取此刺擲著他方世界。佛告目連。非汝
所能。此佉違羅刺今在此地。汝不能拔。爾時
目連以大神力前拔此刺。于時三千大千世
界皆大震動。一切世界隨刺而擧。不能動刺
乃至一毛。善男子。爾時如來以神通力上四
王。彼佉違羅刺亦隨佛去。爾時如來復至
三十三天。夜摩天。兜術天。化樂天。他化自
在天。刺亦隨去。乃至梵天亦復如是。爾時如
來從梵天還至閻浮提舍衞城中本所坐處。
刺亦逐還至此地中竪向如來。爾時如來即
以右手捉佉違羅刺。左手安地右脚踏之。爾
時三千大千世界皆大震動。時尊者阿難。即
從坐起。偏袒右肩。爲佛作禮。合掌向佛。而
作是言。世尊。往昔作何等業得如是報。佛
告阿難。我過去世入大海中。持&T030607;刺人斷其
命根。阿難。以此業縁得如是報。善男子。我説
是業縁已。彼時二十怨賊欲害二十人者作
是思惟。如來法王尚得如是惡業之報。況我
等輩不受此報。是二十人即從座起。頭面禮
佛作如是言。我等今日向佛悔過不敢覆藏。
世尊。我先惡心欲害彼人。今重悔過不敢覆
藏。爾時世尊爲彼人故。説作業縁及盡業縁。
時二十人聞是法已即得正解。及四萬人亦
得正解。是故如來示佉違羅刺刺足。是名如
來方便
以何縁故。如來先無諸病。而從耆域藥王。索
優鉢羅花嗅之令下。善男子。爾時如來制解
脱戒未久。時有五百比丘。是最後身常在餘
諸林中修道。彼諸比丘得如是病。陳故之
藥所不能治。彼諸比丘敬愼佛戒。不求餘藥
不服餘藥。善男子。爾時如來如是思惟。作何
方便聽服餘藥。若我聽者。彼諸比丘當求餘
藥當服餘藥。何以故。若如來不聽者。後諸
人輩當犯聖法。是以如來行方便故。從耆域
藥師。求優鉢羅花嗅之令下。時淨居天即至
彼比丘衆中作如是言。大徳可求餘藥。莫
守病而死。比丘答言。我等不敢違世尊教。我
等不得自在。我等寧死不違佛教。我等不求
盈長好藥。如是説已。淨居天子語諸比丘言。
大徳如來法王。求餘好藥捨陳故藥。諸大徳
可求餘藥。諸比丘聞語已。除去疑心更求餘
藥。更服餘藥然後除病。除病已不過七日證
阿羅漢果。善男子。若如來不求餘藥。彼諸比
丘亦不求餘藥。若不求餘藥。能除諸病及斷
諸結。證於阿羅漢果者。無有是處。是名如來
方便
以何縁故。如來入城乞食空鉢而出。善男子。
如來無有業障。爾時如來。矜愍護念當來比
丘。或有比丘入於城邑聚落乞食。自無福徳
乞食不得。彼比丘當作是念。如來世尊功徳
成就。入城乞食空鉢而出。何況我等善根微
薄。我等不應以乞食不得而生憂惱熱。是故
如來示現入城乞食空鉢而出。善男子。汝若
謂惡魔波旬能覆蔽城中長者婆羅門心故。
乃至不與一摶食者。善男子。莫作斯觀。何
以故。惡魔波旬。不能斷絶如來食也。爾時佛
神力故。令惡魔波旬覆蔽彼城中人。非是惡
魔力之所能。我於爾時都無業障。爲化彼衆
生故。示現空鉢而出。爾時我及比丘僧不得
食已。一切魔天及諸餘天。作如是念。佛及衆
僧不得食已。頗有憂耶。即於其夜見佛及僧。
乃至無有一念憂惱。心亦不高亦復不下。如
前後亦如是。善男子。爾時有七千天子。傾
向如來生信敬心。我於是時即爲説法。於一
切法得法眼淨。善男子。彼時婆羅門長者。
其後不久。又聞世尊有大威徳。生渇仰心即
至佛所。頭面作禮向佛悔過。彼時如來。即爲
其説四聖諦法。一説法時有二萬人。於一切
法中得法眼淨。是故如來。入城乞食空鉢而
出。是名如來方便
以何縁故。旃遮婆羅門女。以木杆繋腹誹謗
如來。而作是言。由沙門瞿曇令我妊身。應
當與我衣被飮食。善男子。如來於此事中都
無業障。若有業障。我能擲此旃遮婆羅門女。
置恒河沙世界之外。如來以方便故現此業
障。爲化不知解衆生故。何以故。當來之世有
諸比丘。於我法中出家學道。爾時或爲他人
所謗。以是縁故心生慚愧。或不樂佛法捨戒
還俗。彼諸比丘。若被謗已當念如來。如來成
就一切善法具大威徳。尚被誹謗。而況我等
不被誹謗。思念是已則除慚愧。除慚愧已。當
得修習淨妙梵行。善男子。旃遮婆羅門女。常
爲惡業所覆故性多不信。今此女身於佛法
中不得調伏。常爲惡業之所覆蔽。乃至夢中
亦生誹謗。覺已心喜。此女人中命終當墮地
獄。善男子。我能以餘方便。除此女人諸不善
業。令度生死能爲作救。善男子。或時如來不
救餘人。何以故。如來於一切衆生無有偏心。
是名如來方便
以何縁故。諸婆羅門。殺婆羅門女孫陀利。埋
祇洹園塹中。善男子。如來是時知有是事捨
而不説。如來成就一切智心無有障礙。能以
神力。可令此刀不入女身。我於爾時知孫陀
利女命根將盡必爲他殺。以此方便令諸外
道。不善彰露墮不如處。如此諸事唯佛知之
安住是事。令多衆生生清淨心増益善根。爾
時如來七日不入舍衞大城。不入城已。爾時
調伏六十億天。過七日已諸天世人。集會共
來至於我所。爾時如來爲四衆説法。聞説法
已。有八萬四千人。於諸法中得法眼淨。是名
如來方便
以何縁故。如來及僧。在於婆羅門毘蘭若聚
落。三月之中食馬麥耶。善男子。我於昔時知
此婆羅門。必捨初始請佛僧心。不給飮食。而
故往受請。何以故。爲彼五百馬故。此五百馬
於先世中。已學菩薩乘。已曾供養過去諸佛。
近惡知識作惡業縁。惡業縁故墮畜生中。五
百馬中有一大馬。名曰日藏。是大菩薩。是日
藏菩薩。於過去世在人道中。已曾勸是五百
小馬。發菩提心。爲欲度此五百馬故現生馬
中。由大馬威徳故。令五百馬自識宿命。本所
失心而令還得。善男子。我愍彼五百菩薩墮
馬中者。欲令得脱離於畜生。是故如來知故
受請。善男子。是時五百馬減所食麥半持施
僧。大馬半分奉施如來。爾時大馬爲五百馬。
以馬音聲而爲説法亦教悔過。今當禮佛及
比丘僧。説此事已復作是言。汝等當以所食
半分供養於僧。爾時五百馬悔過已。於佛及
僧生淨信心。過三月已。其後不久是五百馬
命終生於兜術天上。彼五百天子。即從天來
至於佛所供養如來。爾時如來即爲説法。聞
説法已。必定得成阿耨多羅三藐三菩提。彼
時五百馬子。善調伏其心。於將來世得辟支
佛。彼日藏大馬。於當來世供養無量諸佛。
得成助菩提法。然後作佛號曰善調如來應
供正遍知。善男子。無有世中上妙美味而如
來不得。善男子。如來雖食草木土塊瓦礫。
三千大千世界中。無如是味似如來所食。草
木土塊瓦礫味者。何以故。善男子。如來大人
得味中上味相。若如來以最麁食著口中已。
其所得味勝天妙食。善男子。以是故知如來
所食最是勝妙。善男子。爾時阿難心生憂惱。
轉輪聖王種出家學道。如下賤人食此馬麥。
我於爾時見阿難心。見阿難心已。即與阿難
一粒麥。語阿難言。汝甞此麥味爲何如。阿難
甞已生希有心。白佛言世尊。我生王家長大
王家。未曾得如是之味。阿難食此麥已。七
日七夜更不飮食無飢渇想。善男子。是故當
知。是如來方便。非是業障。善男子。有沙門
婆羅門。持戒如我受他請已。而知請主荒迷
不能供給。或不肯住。以是縁故。如來已所許
處現必就請。及欲示現業報縁故善男子。當
知如來常法雖受他請不得供給。不令請主
墮於惡道。善男子。若彼五百比丘共如來夏
安居食馬麥者。有四百比丘多見淨故生貪
欲心。彼諸比丘若食細食増益欲心。若食麁
食心則不爲貪欲所覆。彼諸比丘過三月已。
離婬欲心證阿羅漢果。善男子。爲調伏五百
比丘度五百菩薩故。如來以方便力。受三月
食馬麥非是業報。是名如來方便
以何縁故。如來十五日説戒時。告長老迦葉。
我今背痛。汝今説七覺支法。善男子。爾時
有八千天子。以聲聞法而自調伏。在彼衆中
和合共坐。善男子。彼諸天子於過去世。是
大迦葉所教化者。於佛法僧而不放逸。彼諸
天子。數聞迦葉比丘説七覺法。善男子。此
諸天子。除迦葉比丘。若百千諸佛。爲其説法
不能令解。爾時迦葉。爲諸天子廣説七覺法。
諸天子從迦葉比丘。聞七覺法已得法眼淨。
善男子。若有衆生病苦纒身。不能得至於説
法之處聽法恭敬。彼諸人等當作是念。佛是
法王尚聽七覺法而得除病。何況我等不往
聽法不恭敬法。善男子。爲調伏諸天除人苦
患故。又示現敬重於法。是故如來作如是言。
迦葉。我今背痛。汝當説七覺法。何以故。尊
重法故。如來無有麁重四大之身。何況有病。
是名如來方便
以何縁故。釋種破時。如來自言我頭痛耶。善
男子。或有衆生作如是言。世尊不能利益親
族。亦不矜愍。不欲安隱而出家已。種族意斷
不欲救護。是諸衆生以不知故作如是言。善
男子。如來於諸苦本已到其邊。如來知是衆
生心所念故。坐舍耶樹下自言頭痛。善男子。
吾於爾時尋向阿難説我頭痛。時有斷見三
千天子。復有無量好殺生者。皆共集會。爲彼
斷見天子及好殺者。示現業障故作是言。吾
以眼見他殺生心隨喜故。今得頭痛。説是法
已七千人天皆得調伏。是名如來方便
以何縁故。頗羅墮婆羅門以五百種罵詈佛。
如來聞已能忍。善男子。如來能以神力。擲此
婆羅門置餘世界。亦能以神力。令婆羅門乃
至不能出於一言罵詈之聲。善男子。時彼衆
中多有人天。見如來能忍惡罵不説不答。生
於捨身等心利益心堪忍心。前如後後如前。
爾時有四千人發阿耨多羅三藐三菩提心。
如來見如是義。又頗羅墮婆羅門。以五百種
惡罵已。見佛世尊生於捨心。善男子。是婆
羅門。見如是已生信敬心。歸依佛法僧種解
脱根。是名如來方便
善男子。提婆達多與菩薩。世世共生一處。此
輩亦是菩薩方便。何以故。我因提婆達多故。
具滿六波羅蜜。亦多利益無量衆生。云何知
爾。善男子。爾時衆生快樂。不知行施不知受
者。菩薩爾時欲教行布施。是時提婆達多。起
嫉妬心至菩薩所。求國城妻子及頭目手足。
爾時菩薩歡喜施與。時有無量衆生。見菩薩
施心生歡喜信解布施。作如是言。如菩薩施
我亦如是。行於布施願成菩薩。善男子。
提婆達多或見菩薩持戒清淨知已。欲破菩
薩所持之戒。爾時菩薩不毀淨戒。時有無量
衆生。見菩薩持戒亦効持戒。菩薩持戒。或爲
他人輕毀惡罵不生惡心。爾時具足羼提波
羅蜜。有無量衆生。見菩薩以忍調心。亦効菩
薩行於忍辱。善男子。當知提婆達多。大利益
菩薩。善男子。如今提婆達多。放大醉象欲害
如來。亦於耆闍崛山推下大石。倶是如來方
便示現非業報罪。何以故。由此方便利益無
量衆生。善男子。如來總説十業因縁。皆是
如來方便示現非是業報。何以故。衆生不知
業因所得果報。爲衆生故如來示現如是業
報。此業作已得如是報。彼業作已得如是報。
作如是業得如是報。衆生聞已作如是業離
如是業。離不善業修習善業。善男子。今説方
便已。示現方便已。此諸方便堅持祕藏。不應
爲下劣之人薄善根者説。何以故。此經非聲
聞辟支佛之所行處。況下劣凡夫能信解耶。
何以故。此人不能學諸方便。所以者何。此
方便經非其所用故。非餘瓦器所能受持。
唯有菩薩。於此方便法能説能學。善男子。譬
如夜闇然大明燈。得見室中一切所有。善男
子。菩薩聞如是諸方便已。即見一切菩薩所
行之道。於此法中我所應學。於一切如來行
及菩薩行已到彼岸。善行菩薩道者不以爲
難善男子。我今當説。欲得菩提道諸善法者。
所謂善男子善女人。聞過百千由旬。有説此
方便經處。當往彼聽。何以故。若菩薩聞此方
便經已得光明行。一切法中除疑悔心爾時
四衆及諸人天成寶器者。説此經時悉聞悉
知。非寶器者。雖在此會不聞不知。於此經
中耳尚不聞。況能口説。非寶器故。是以如來
説是法時。不聞不知。不蒙佛神力故。説此經
已。七萬二千人。發阿耨多羅三藐三菩提心。
爾時尊者阿難白佛言。世尊。當何名此經。云
何奉持。佛告阿難。是經名爲方便波羅蜜。
亦名轉方便品。亦名説方便調伏。如是奉持。
佛説是已。智勝菩薩心生歡喜。及學聲聞辟
支佛乘。學菩薩乘。比丘比丘尼。優婆塞優婆
夷。并諸天龍鬼神乾闥婆阿修羅迦樓羅緊
那羅摩睺羅伽人非人等。聞説是已。讃言善
哉善哉。今説大乘方便經竟
大寶積經卷第一百八


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