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大寶積經 (No. 0310_ 菩提流志譯 ) in Vol. 11
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[行番号:無/有] [返り点:有/無] [CITE]
無住無攀縁 智者定如是
能以利智刀 斷除諸見縛
觀察法界性 無割亦無傷
若人眞覺了 一切法如實
應時利衆生 乃名爲菩薩
大寶積經卷第一百三
大寶積經卷第一百四
隋＊天竺＊三藏達摩笈多譯
善住意天子會第三十六之三破菩薩相
品第六
爾時文殊師利白佛言。世尊。如佛所説。菩薩
摩訶薩初發心者。以何義故名初發心。佛告
文殊師利。若有菩薩。等觀三界一切想生。
如是得言最初發心。文殊師利。是名菩薩初
發心也。文殊師利復白佛言。世尊。如我所解
佛説義者。若有菩薩。貪欲心生是初發心。
瞋恚心生是初發心。愚癡心生是初發心。世
尊。所説將無謂是爲初發心。爾時善住意天
子問文殊師利言。大士。若諸菩薩。起貪恚癡
名初發心者。所有一切具縛凡夫。皆即名爲
發心菩薩。所以者何。彼諸凡夫從昔至今。常
發如是貪恚癡等三毒心故。文殊師利語善
住意言。天子。汝言一切凡夫從昔已來常能
發是三毒心者。是義不然。何以故。一切凡夫
心力羸劣。不能發起是貪恚癡。唯有諸佛世
尊。一切阿羅漢辟支佛。不退轉地諸菩薩等。
乃能發是貪恚癡耳。是故凡夫不能得發。善
住意言。大士。仁今何故作如斯説。令此會
衆不識不知陷諸疑網。深可怖畏
爾時文殊師利語善住意言。天子。於意云何。
如彼飛鳥往來空中。彼鳥足跡在虚空中。有
發行乎無發行也。善住意言。非無發行。文殊
師利言。如是如是。天子。以是義故。我作此
説。若有能發貪欲恚癡。唯彼諸佛聲聞縁覺
不退菩薩。乃能發耳。天子當知。無有依處是
名爲發。無有取著是名爲發。既無依處。又無
取著。是即無句斯謂爲發。是無分別句斯謂
爲發。是不可生句斯謂爲發。是不實句斯謂
爲發。是非物句斯謂爲發。是不來句斯謂爲
發。是不去句斯謂爲發。是無生句斯謂爲發。
是無攀縁句斯謂爲發。是無證句斯謂爲發。
是不諍句斯謂爲發。是不思句斯謂爲發。是
不壞句斯謂爲發。是無言句斯謂爲發。是不
破句斯謂爲發。是無字句斯謂爲發。是無執
句斯謂爲發。是無住句斯謂爲發。是不取句
斯謂爲發。是不捨句斯謂爲發。是不拔句斯
謂爲發。天子當知。是爲菩薩初發心也。天
子。發心菩薩。若於如是一切諸法。不愛著。不
思想。不見不知。不聞不識。不取不捨。不生不
滅。是則名爲眞發心也。天子。是菩薩摩訶薩。
若能依止如是法界。如是平等。如是實際。如
是方便。則彼貪欲瞋恚愚癡等發。又若決能
如是依止。則彼眼耳及意等發。則彼色取乃
至識取等發。如是則一切諸見發。無明有愛
發。乃至十二因縁有分發五欲衆事發。愛著
三界發。我見發。我所見發。我見爲根本。六十
二見發。佛想發。法想發。僧想發。自想發。他
想發。地想發。水想發。火想發。風想發。空想
發。識想發。四顛倒發。四識住發。五蓋發。八
邪發。九惱發。十惡業道發。天子當知。我今擧
要言之。一切分別。一切分別處。一切語言。一
切諸相。一切進趣。一切希求。一切取著。一切
思想。一切意念。一切障礙。菩薩皆當發。汝應
如實知。天子。以是義故。汝今若能於此諸法。
不愛著不思想者。是則名爲眞實發也。爾時
世尊讃文殊師利言。善哉善哉。文殊師利。汝
今乃能爲諸菩薩。具宣如是初發心義。文殊
師利。汝於往昔。已曾供養無量無邊過恒沙
數諸佛世尊。能説斯耳
爾時尊者舍利弗白佛言。世尊。今此文殊師
利。所説菩薩最初發心。及獲無生法忍。先後
二事平等無差耶。佛告舍利弗。如是如是。如
汝所説。舍利弗。昔然燈世尊。授我記言摩那
婆。汝於未來過阿僧祇劫。當得成佛號釋迦
牟尼如來應供正遍覺。舍利弗。我於彼時。亦
不離此心得無生忍。如是舍利弗。汝當知彼
一切菩薩初發心義。如文殊師利所言。無有
異也。爾時文殊師利白佛言。世尊。如我解佛
所説義者。皆是初發何以故。如世尊説。一切
初發皆是不發。其不發者。即是菩薩最初發
心。説是法時。二萬三千菩薩。證無生忍。五千
比丘於諸法中漏盡解脱。六十億諸天子。遠
塵離垢得法眼淨
爾時尊者大迦葉白佛言。世尊。今此文殊師
利。乃更爲斯能作難作。宣説如是甚深法門。
令諸衆生多所利益。文殊師利謂迦葉言。大
徳迦葉。我實不爲難作之事。所以者何。一切
諸法皆無所作。亦復無有已作今作當作。唯
大迦葉。我於諸法。非作不作。其義亦爾。又大
迦葉。我於衆生。無有度脱。亦無繋縛。所以
者何。一切諸法無所有故。迦葉云何於世尊
前。發如是言能作難作。又大迦葉。我無所
作。愼勿言我能作難作。又大迦葉。我實不作。
非獨我不作。如來亦不作。辟支佛亦不作。阿
羅漢亦不作。又大迦葉有何等人。能作難作。
若欲正言能作難作。但彼一切嬰兒凡夫。如
斯説者是名善説。所以者何。如諸如來。皆悉
無有已得今得當得。乃至一切聲聞辟支佛。
亦無所得。唯彼凡夫一切皆得。時大迦葉。復
白文殊師利言。大士。一切諸佛不得何等。文
殊師利言。一切諸佛不得我。不得福伽羅。不
得衆生。不得壽命。不得士夫。不得斷。不得
常。不得諸陰。不得諸入。不得諸界。不得諸名
色。不得欲界。不得色界。不得無色界。不得分
別。不得思惟。不得念處。不得因生。不得顛
倒。不得貪恚癡。不得此世。不得彼世。不得
我。不得我所。乃至不得一切諸法。大徳迦葉。
如是一切諸法次第不得。亦復不失。不縛不
解。不取不捨。不近不遠。是故迦葉。應當覺
了如是法門。若諸佛世尊皆不得者。則彼等
非法無聞。凡夫一切斯得。是故凡夫能作難
作。非諸佛作。非辟支佛作。非阿羅漢作。是乃
名爲凡夫作也。迦葉復問作何等也。文殊師
利言。作斷作常。作染著作依止。作憶念作取
捨乃至作彼一切戲論。分別隨順高下等事。
是故大徳迦葉。如是諸法。諸佛世尊。皆無
所作。無有已作今作當作。唯彼凡夫能作難
作
爾時文殊師利復白佛言。世尊。所言無生忍
者。云何名爲無生忍也。世尊。復以何義。而更
名爲法無生忍。菩薩云何得斯忍法。佛告文
殊師利言。實無有人於生法中得無生忍。所
言得者。但有語言名字。何以故。以無生法不
可得故。離攀縁故。不得法忍。得無所得無得
無失。是故言得無生法忍。復次文殊師利。彼
無生法忍者。所謂一切法無生如是忍故。一
切法無來如是忍故。一切法無去如是忍故。
一切法無我如是忍故。一切法無主如是忍
故。一切法無取如是忍故一切法無捨如是
忍故。一切法無所有如是忍故。一切法無實
如是忍故。一切法無等如是忍故。一切法無
等等如是忍故。一切法無比如是忍故。一切
法無染如虚空如是忍故。一切法無破壞如
是忍故。一切法無斷如是忍故。一切法無垢
如是忍故。一切法無淨如是忍故。一切法空
如是忍故。一切法無相如是忍故。一切法無
願如是忍故。一切法離貪恚癡如是忍故。一
切法如如如是忍故。一切法法性如是忍故。
一切法實際如是忍故。如是一切法。無分別。
無相應。無憶念。無戲論。無思惟。無作無力。
羸劣虚誑。如幻如夢。如響如影。如鏡像如芭
蕉。如聚沫如水泡。如是忍故。所可忍者。亦無
可忍。非法非非法。但以名字説斯法耳。然彼
名字亦不可得。本性自離如是言忍。信解樂
入。無惑無疑。無驚無怖。無動無沒。遍滿身
已。正受而行。不得其身。亦無住處。文殊師
利。是爲菩薩摩訶薩於諸法中得無生忍。乃
至不行一切想故
爾時文殊師利復白佛言。世尊所謂忍者。云
何爲忍。乃至不爲境界所壞。故名爲忍。時彼
善住意天子。問文殊師利言。大士何等不爲
境界所壞。文殊師利言。天子。所謂眼何法壞
眼。謂彼善色惡色是能壞眼如色壞眼。彼聲
壞耳。乃至法壞意亦如是。天子。若菩薩眼見
色。不取相不耽好。不分別不思惟。不愛不
厭。知本性空。無有念想。不爲衆色之所傷敗。
乃至意法亦如是。天子。若其六情。無著無縛
無壞無傷。如是菩薩住於法忍住法忍故。於
一切法無所分別。無生不生。無漏不漏。無善
不善。無爲不爲。不念世法及出世法。不分別
不思惟。是則名爲無生法忍。説此法時。有六
萬三千衆生。發阿耨多羅三藐三菩提心。一
萬二千菩薩。得無生法忍
爾時善住意天子。復白文殊師利言。大士云
何。菩薩摩訶薩發起勝行。超越轉増入諸地
也。文殊師利言。天子。誰於其間能發勝行。而
言諸地有超轉者。善住意言。大士。仁豈不
知諸菩薩等所行殊勝彼彼轉増。乃至超越
能滿十地乎。文殊師利語善住意言。不然天
子。我聞佛説一切諸法猶如幻化。汝不信耶。
善住意言。大士。世尊誠言誰敢不信。文殊師
利言。天子。如彼幻人及幻。豈有勝行超越轉
入。乃至具足十地耶。善住意言。不也大士。文
殊師利言。如是天子。若使幻人及幻能有超
行轉入者。則吾等亦當如是超越轉入。何以
故。如世尊説。一切諸法皆如幻化故無轉入。
天子。是故若説諸地有轉入者。即非轉入。我
亦不言地有轉入。所以者何。一切諸法無轉
入故。是故法於法中不得轉入。所謂色於受
中不得轉入。受於色中不得轉入。想於行中
不退轉入。行於想中不得轉入。識於色中不
得轉入。色於識中不得轉入。天子。如是乃至
於一切法。皆應如是作四句説
又眼不於耳中轉入。耳不於眼中轉入。鼻不
於舌中轉入。舌不於鼻中轉入。身不於意中
轉入。意不於身中轉入。所以者何。一切諸法。
其性各異。行自境界。頑癡無知。無有覺識。亦
如草木牆壁瓦石。如鏡中像。如幻如化。不可
證觸。一相無相。以是義故。一切諸法無有超
轉。不出不入。無去無來。天子當知。若諸菩
薩。如是解知彼一切法無超轉者。不復更有
諸地分別。亦無入道。無有捨地。亦無退轉。於
彼菩提超轉之中。無有失滅。何以故。若人見
彼陰界諸入是眞實者。彼無超轉。所以者何。
以一切法性本淨故。天子。是名菩薩超越道
地。天子。譬如幻師化作十重輩輿宮閣。即
令化人居處其内。天子。於意云何。彼人宮閣
有定所不。善住意言。無也大士。文殊師利言。
如是如是。天子。見菩薩地有超轉者。其事
若此
破二乘相品第七之一
爾時善住意天子。復問文殊師利言。大士。或
時有人至大士所求出家者。大士爾時當云何
答。云何爲説出家度法。云何授戒及教持戒。
文殊師利言。天子。若其有人來至我所求出
家者。我當教彼如是言曰。諸善男子。汝今不
應發出家心。汝若不發出家心者。我當教汝
眞出家法。所以者何。天子若求出家。則求欲
界。亦求色界。求無色界。復求世間五欲之樂。
及求未來果報諸事。若善男子有所求者。彼
不證法。不證法故彼則見心。是故天子。若無
所取。彼爲證法。以證法故則不見心。不見心
故則不出家。不出家故則無出家心。無出家
心故彼則不發。以不發故則無有生。以無生
故彼則盡苦。以盡苦故則畢竟盡。畢竟盡故
彼則無盡。以無盡故則不可盡。不可盡者。則
是虚空。天子。我時於彼善男子所。作如是教。
復次天子。若復有人。來詣我所求出家者。我
復教彼如是言曰。諸善男子。汝今莫發出家
之心。所以者何。彼心無生不可得發。汝莫爲
異而保此心。復次天子。若更有人。來詣我所
求出家者。我復教彼如是言曰。諸善男子。汝
今若不斷除鬚髮。如是汝則眞實出家
爾時善住意天子。復白文殊師利言。大士。以
何義故作如斯説。文殊師利言。天子。世尊説
法無所斷除。善住意復問言。何等不斷亦復
不除。文殊師利言。天子色法不斷亦不除。受
想行識。不斷亦不除。天子。若復有人作如
是念。我除鬚髮乃爲出家。當知彼人則住我
相。住我相故則不見平等。又見我故則見衆
生。見衆生故則見鬚髮。見鬚髮故生剃除想。
天子。彼若不見有我相者。則不見他相。無他
相故則無我慢。無我慢故則無吾我。無吾我
故則無分別。無分別故則無動搖。無動搖故
則無戲論。無戲論故則無取捨。無取捨故無
作不作。無斷不斷。無離無合。無減無増。無
集無散。無思無念。無説無言。如是則名安住
眞實。善住意言。大士。實義云何。文殊師利
言。天子。所言實者即是虚空。如是虚空得名
爲實。無起無盡。無減無増。以是故言虚空爲
實。性空爲實。如如爲實。法界爲實。實際爲
實。如是實者。則亦不實。何以故。以彼實中不
可得故。名爲不實
爾時文殊師利語善住意言。天子。若復有人。
來詣我所求出家者。我當教彼如是言曰。諸
善男子。汝今若能不取著彼袈裟衣者。吾則
以汝爲眞出家。善住意言。大士。以何義故復
如斯説。文殊師利言。天子。諸佛世尊無有取
法。凡所宣説不爲取著。善住意言。不取何
等。文殊師利言。天子。謂不取色若常無常。乃
至不取識若常無常。不取眼若常無常。乃至
不取意若常無常。不取色乃至不取法。不取
貪欲不取瞋恚。不取愚癡不取顛倒。天子。如
是乃至一切諸法。皆悉不取而亦不捨。不合
不離。天子。若取袈裟。當知彼即大有見相。天
子。是故我説不以取著袈裟。而得清淨及得
解脱。所以者何。天子。諸佛世尊。大菩提處無
有袈裟。善住意言。大士。何法是袈裟。文殊
師利言。天子。汝問何法爲袈裟者。貪欲是袈
裟。瞋恚是袈裟。愚癡是袈裟因是袈裟。諸見
是袈裟。名色是袈裟。妄想是袈裟。執著是袈
裟。取相是袈裟。語言是袈裟。如是乃至戲論
一切諸法。皆是袈裟。若知諸法無善不善。無
思無念。是名無袈裟。若無袈裟則無所有。若
無所有則無垢濁。若無垢濁則無障礙。無障
礙故亦無有作。是謂思量。善住意言。大士。
所言思量思量者。以何義故名曰思量。文殊
師利言。天子。彼思量者。於法平等無有増減。
無作不作故言思量。天子。若能於法不作増
減。如世尊説。不應復起想念分別故言思量。
善住意言。何等名爲不作増減。文殊師利言。
天子。過於平等。過平等已。法不可得。所謂
過去不可得。未來不可得。現在不可得。彼法
非如。無増減作。無吾我作。無有人作。無衆生
作。無壽命作。無有斷作。無有常作。無有分別
陰入界作。無有分別佛法僧作。亦無有念是
持戒作。是破戒作。是煩惱作。是清淨作。是得
果作。是須陀洹作。是斯陀含作。是阿那含作。
是阿羅漢作。是辟支佛作。乃至此是空作。是
無相作。是無願作。是明解脱作。是離欲作。
如是天子。此皆爲彼無聞凡夫。思量分別説
斯法耳。汝應當知。此是最下癡人。求欲得法
妄想取著。是故如來爲斷彼著。而演説是思
量分別作不作事
於是善住意天子讃文殊師利言。善哉大士。
快説如是甚深法門。爾時世尊亦復讃可文
殊師利言。善哉善哉。文殊師利。汝今乃能作
如是説。爾時文殊師利復語善住意言。天子。
若復有人來詣我所求出家者。我當教彼作
如是言。諸善男子。汝今若能不受具戒。如是
則名眞出家也。善住意言。大士。以何義故。作
如是語。文殊師利言。天子。如世尊説。唯有二
種受具戒法。何等爲二。一受正平等戒。二受
邪不等戒。是中何者邪不等戒。謂墮我見墮
人見墮衆生見。墮壽命見墮士夫見。墮斷見
墮常見。墮邪見墮憍慢。墮貪欲墮瞋恚墮愚
癡。墮欲界墮色界墮無色界。墮取著分別。天
子。是爲略説。墮於一切不善法中。墮逐惡
知識。妄取一切法。墮不知出要解脱之處。天
子當知。是名受邪不等戒也。天子。是處何者
是受正平等戒。謂空是平等。無相是平等。無
願是平等。天子。若能如是入三解脱門。如
實覺知。不分別不思念。於一切法無有退轉。
天子。是名受正平等戒也。復次天子。若貪欲
發。若瞋恚發。若愚癡發。若愛無明發。我見
發。我見爲根本。六十二見發。三邪行發四顛
倒發。乃至八邪九惱十不善業道等發。故名
受正戒也。天子。譬如一切種子草木樹林。
皆依大地而得生長。其地平等無心念作。如
是天子。若佛法中正受戒故。具足成就。天子。
譬如一切草木種子。依大地住而得増長。天
子。當應如是具受正戒。所以者何。住於戒故
道法増長。如彼種子戒亦復然。又如種子増
長得名成就。如是住於戒故。所有一切助菩
提分法。出生増長得名成就。天子。是爲過去
未來現在諸佛世尊一切聲聞受正戒也。所
謂入彼三解脱門一切戲論語言滅處。天子
當知。若能如是受具戒者。是名受正非不正
也。爾時文殊師利復語善住意天子言。天子。
我今更於如是出家如是受具。如是教曰。諸
善男子。汝今若能不持禁戒。如是則爲眞實
持也。善住意言。大士。以何義故作如斯説。文
殊師利言。天子。一切諸法悉無所取。故無可
持。云何此戒而獨有持。天子。戒若可持則
持三界。天子。於汝意者以何爲戒。善住意言。
大士。若能具足波羅提木叉者。是名爲戒。文
殊師利言。天子。云何名爲波羅提木叉。善住
意言。大士。所謂持身及以口意三業具足。是
則名爲波羅提木叉也。文殊師利言。天子。
於意云何。今是現前。何處有是身業可作。如
是過去未來亦無有作。彼皆無作。無有像貌
可得言有。或青或黄或赤或白及頗梨色耶。
善住意言。不也大士。文殊師利言。天子。彼名
何等云何而説。善住意言。彼名無爲實不可
説。如是乃至意作亦然。文殊師利言。天子。於
意云何。彼無爲者可作有爲乎。善住意言。不
也大士。文殊師利言。天子。以是義故我如斯
説。彼若不持名眞持戒。天子。若言増上戒學。
増上心學増上慧學者。爲學實際。當如是知。
無所持故言増上戒學。無所知故言増上心
學。無所見故言増上慧學。如是心不分別故。
不憶念故。不生殊異故。名最上心學。如心學
戒慧亦爾。天子。若不得心則不念戒。若不念
戒則不思慧。若不思慧。則無復起一切疑惑。
既無疑惑則不持戒。若不持戒。是則名爲眞
持戒也。天子當知。彼持戒者則無所欲。無所
欲故則無退還。無退還故彼則清淨。彼清淨
故則得解脱。彼解脱故則得精進。彼精進故
則無有漏。彼無漏故則住正行。住正行故則
無像貌。無像貌故即是虚空。何以故。以彼虚
空無形相故。是故天子。若有人能如是學者。
則爲不學。彼無學故則爲眞學。於何處學謂
無處學。云何無處。謂空平等。天子若能正住
空平等者。是則名爲眞住戒學
爾時文殊師利復語善住意天子言。天子。若
人能作如是出家如是受具。我復教彼如是
言曰。諸善男子。汝今若能受彼一切三千大
千世界篤信檀越供養衆具。而能於中不起
分別不念報恩。是乃名爲清淨持戒。善住意
言。大士。以何義故作如斯説。文殊師利言。天
子。所謂若人取彼施者受者財物三事故。是
爲報恩。又若見彼是爲報恩。若思惟彼是爲
報恩。若分別彼是爲報恩。天子。若不見彼不
取彼。不思惟彼不分別彼者。有何可報。何以
故。以從本來畢竟清淨。如是報故。天子彼若
取若見。若思惟若分別及念報者。是謂凡夫。
非阿羅漢。所以者何。是諸凡夫。於一切時常
行取著。思量分別此受彼與。彼垢此淨。以是
分別故有報恩。云何報恩。謂諸凡夫。於生
死有取後生身。是故於彼欲行報恩。天子。諸
阿羅漢不受後有。畢竟不見。不思量不分別。
無有此彼。更不受身。當於何處而報恩也。天
子。若受彼施當行三淨然後乃受。何謂三淨。
一不見己身即無施者。二不見他人即無受
者。三不見財物即無施事。天子。如是三淨則
畢竟淨。如斯淨已復何用報。天子。以是義故
我如是説若受三千大千世界篤信檀越一
切衆具。不分別不念報者。是名世間眞勝福
田。是眞出家。是淨持戒
爾時文殊師利復語善住意天子言。天子。我
與彼人如是出家。如是戒已。當復教言。諸善
男子。汝今若能不行阿蘭拏。不在聚落。不處
近不住遠。不獨坐不衆居。不多言不杜默。不
乞食不受請。不事糞掃衣不受他衣鉢。不多
貪不少欲。不多求不知足。不樹下不露地。
不服腐爛藥不受肉與蘇。善男子。汝若能於
一切頭陀不起分別。如是行者。則名具足行
頭陀也。何以故。若以憶念分別行者。即是我
慢心見諸相。天子。若如是行則如是念。我受
糞掃衣。我行乞食。我住樹下。我坐露地。我行
阿蘭拏。我服腐爛藥。我少欲。我知足。我行頭
陀。天子。若正行者不生如是念。所以者何。爲
彼無有一切分別故。彼於爾時尚不見我。況
當計有頭陀功徳。若見有者無有是處。天子。
是故若有如是行頭陀。不憶念不分別。我則
説爲眞頭陀也。何以故。天子若斯人者。拂去
貪欲拂去瞋恚。拂去愚癡。拂去三界。拂去五
陰拂去十二入拂去十八界。如是我説爲眞
頭陀。何以故。以彼頭陀。不取不捨。不思不
念。不修不行。非法非非法。是故我説眞頭陀
也
爾時文殊師利復語善住意天子言。天子。我
與彼人如是出家。如是行已。當復教言。諸善
男子。汝今若能不觀四聖諦。不修四念處。不
修四正勤。不修四如意足。不修五根。不修五
力。不修七覺分。不修八聖道。不修三十七助
菩提法。莫證三解脱門。何以故。天子。彼聖諦
者入無生相。不可念知不可修證。所以者何。
彼無生中云何言證。天子。是故我言夫念處
者。非念非思。一切諸法故言念處。天子。若比
丘不住欲界。不住色界。不住無色界。故言比
丘。不住四念處。思修四念處。云何思修如
彼。不思不修故言思修。如是次第。乃至三十
七種助菩提法。應如是知。天子。若彼禪行比
丘。於一切法悉無所得。無所得故不思念。不
分別。不修不證。何以故。天子。彼諸法但有
名。如三十七助菩提法。彼雖有名而不可得。
唯以分別因縁故生。一相無相。以如是名故
如是説。其説亦無。故彼雖復名字證知。終不
可得。是則名爲如實覺知三十七種助菩提
法。時彼善住意天子。復白文殊師利言。大士。
所言禪行比丘。何等名爲禪行比丘耶。文殊
師利言。天子。若彼比丘。於一切法但取一行。
極隨順者。所謂無生。是爲禪行。又復無有少
法可取。是爲禪行。又不取何法。所謂不取此
世彼世。不取三界。乃至不取一切諸法。如是
平等。是爲禪行。天子。如禪行者。乃至無有一
法相應。無合無散。是爲禪行
爾時彼會大衆。多有無量百千衆生。咸有疑
心。今此文殊師利。所説如是。云何得與聖説
相應。所以者何。世尊恒説。若人能入三解脱
門。名爲涅槃又如佛説。若有修行三十七種
助菩提法。便證涅槃。然而今者。文殊師利。
更如是説不應修。是助菩提行。亦莫入彼三
解脱門。將非文殊師利虚妄説耶。於是文殊
師利知諸比丘及以衆會咸皆有疑。即語尊
者舍利弗言大徳。汝於今者。最可證信世尊
記。汝智慧第一。大徳。汝於何時證離欲法。
旦當證法時。豈不見四諦耶。舍利弗言不也。
豈不修三十七助菩提分法耶。曰不也。豈不
入三解脱門耶。曰不也。大士。我於爾時乃至
無有一法可見可除可修可證可選擇者。所
以者何。一切諸法。無爲無生無言是空。若是
空者。有何可證。説此法時。衆中有三萬比丘。
於法漏盡心得解脱
大寶積經卷第一百四
大寶積經卷第一百五
隋天竺三藏達摩笈多譯
善住意天子會第三十六之四破二乘相
品第七之二
爾時善住意天子讃文殊師利言。善哉善哉。
大士。仁今眞是聰辯利智。快説如斯甚深空
忍。文殊師利言。天子。我非如是聰辯利智。夫
利智者。則是一切嬰兒凡夫。何以故。天子。一
切凡夫是名利智。何等利智。所謂地獄利智。
畜生利智。餓鬼利智。閻摩利智。乃至三界一
切利智。如是取著相應得言利智。所以者何。
不知生死煩惱先際故。天子。是故彼諸凡夫。
著貪欲利。著瞋恚利。著愚癡利。乃至與彼諸
見名色取著相應故言利智。非謂諸佛世尊
及聲聞縁覺得忍菩薩。有斯利智。是乃名爲
一切凡夫取相利智也。於是善住意天子復問
文殊師利言。大士。仁今所説欲顯智耶。文殊
師利言不也。善住意言。欲隨行耶。文殊師利
言不也。善住意言。欲隨句耶。文殊師利言。如
是如是。天子。我由字句。善住意言。大士。仁
今何故如斯説耶。文殊師利言。天子。若諸菩
薩。於一字一句初不移動。然彼字句義門處
所。近遠淺深皆如實知。謂知空處。知無相處。
知無願處。知遠離處。知無所有處。知無生處。
知如如處。而於其間。無受無作。無解無知。是
故得言唯字句耳。爾時世尊讃文殊師利言。
善哉善哉。文殊師利。汝今已得陀羅尼故。乃
能如是分別説也。文殊師利白佛言。世尊。我
實不得彼陀羅尼。何以故。世尊。若有得是陀
羅尼者。斯則名爲愚癡凡夫。非佛世尊及諸
菩薩得陀羅尼。所以者何。世尊。彼諸凡夫癡
衆生等。有取著故得陀羅尼。取著何等。所謂
取著我故得陀羅尼。取著人故得陀羅尼。取
著壽命故得陀羅尼。取著丈夫故得陀羅尼。
取著斷滅故得陀羅尼。取著常恒故得陀羅
尼。取著貪欲故得陀羅尼。取著瞋恚故得陀
羅尼。取著愚癡故得陀羅尼。取著無明故得
陀羅尼。取著有愛故得陀羅尼。取著身見故
得陀羅尼。取著五陰故得陀羅尼。取著十二
入故得陀羅尼。取著十八界故得陀羅尼。取
著憶念故得陀羅尼。取著分別故得陀羅尼。
取著六十二見故得陀羅尼。如是乃至。取著
一切諸行故得陀羅尼。是故凡夫得陀羅尼。
所以者何。若法爲彼愚癡取著。是則凡夫所
得。非謂佛得。非聲聞得。非辟支佛得。非菩薩
得。以是義故。唯彼凡夫得陀羅尼。何以故。
彼諸凡夫。以愚癡故言有取得。非佛世尊及
菩薩等
爾時善住意天子。復白文殊師利言。大士。仁
若不得陀羅尼者。將無墮彼頑鈍位乎。文殊
師利言。如是天子。我眞頑鈍。何以故。夫頑
鈍者。謂無所知。我所行處不可知故。是故
一切諸佛世尊及諸聲聞縁覺菩薩。皆墮頑
鈍。非諸凡夫。所以者何。一切凡夫在於數中。
諸餘智人盡入頑鈍。如須陀洹障礙行故。貪
欲心行尚墮數中。何況愚癡諸凡夫等而非
數也。天子。是故得言我爲頑鈍。我實不得彼
陀羅尼。何以故。乃至一法我無所得故。説是
法時。彼大衆中有五百比丘。聞此法門不能
信受。生大恐怖起誹謗心。發惡心已棄捨而
去。即自見身墮大地獄
爾時尊者舍利弗白文殊師利言。大士。仁今
且住。勿説如此甚深經典。所以者何。今此會
中五百比丘聞此法門。不能信受生大怖畏
起誹謗心。即自見身已處地獄。文殊師利語
舍利弗言。舍利弗。汝今不當妄起分別。何以
故。乃至無有一法墮地獄者。所以者何。一切
諸法無所生故。汝今云何忽發斯言。令我休
止勿宣是法。舍利弗。若善男子善女人。依止
我見。依止人見。依衆生見。依壽者見。依諸
見已。雖復供養恒沙如來應供正遍覺及比
丘僧一切衆具隨須奉給。如是供養盡其形
壽無有休廢。若復有人聞我所説甚深法門。
一切世間所不能信。謂空無相無願無作。寛
大寂靜。無生無滅。無我無人。無衆生無壽
命。無常苦無我。如是諸法。聞已誹謗墮於地
獄。然舍利弗。即此善男子善女人。得聞如
是甚深法已。雖墮地獄。從地獄出速得涅槃。
若善男子善女人。雖復供養恒沙數如來應
供正遍覺。以取著我不聞如是甚深經法。終
不解脱速證涅槃
爾時世尊讃文殊師利言。善哉善哉。文殊師
利。如是如是。誠如汝言。若有得聞如是甚深
微妙經典。與値佛出世等無有異。何以故。若
有欲證須陀洹果。要由此經。欲證斯陀含。欲
證阿那含及阿羅漢。要聞此經。所以者何。以
不著我乃能證法。證此法時無有所見。無所
得故。爾時世尊告尊者舍利弗言。舍利弗汝
當知。此五百比丘。雖墮地獄後從獄出速證
涅槃。非彼愚癡凡夫之人。沒於見得墮墜疑
心。供養如來能得解脱。舍利弗。是諸比丘還
復因此乃至解脱速得涅槃。非是餘人能速
解脱。所以者何。以不聞此深法門故。舍利弗。
若有善男子善女人。得聞如是甚深法門。一
經於耳雖不信受墮於地獄然速解脱。其有
墮見入地獄者未能解脱
破凡夫相品第八
爾時善住意天子復白文殊師利言。大士。仁
今許我修梵行乎。文殊師利言。如是天子。汝
今若能不念作求。不思進趣。如是吾將許汝
梵行。善住意言。大士。以何義故如斯説耶。文
殊師利言。天子。若有爲作可名梵行。若無爲
作何名梵行。又復天子。若有見得可名梵行。
若無見得何名梵行。善住意言。大士。仁今寧
當無梵行耶。文殊師利言。如是如是。天子。我
無梵行。所以者何。夫梵行者則非梵行。非梵
行故我名梵行。時善住意天子讃文殊師利
言。善哉善哉。大士。仁以具足樂説辯才。能作
如是無障礙説。文殊師利言。天子。若吾具足
無礙辯者。即成障礙。何以故。凡是取著我及
我所皆由分別。一切分別無非障礙故
爾時文殊師利復語善住意天子言。天子。汝
今若能斷除一切衆生命根。然不執刀不持
杖。不把棓不捉塊。而行事者。吾當同汝修於
梵行。善住意言。大士。復以何義如斯説耶。文
殊師利言。天子。言衆生者於意云何。善住意
言。大士。我言衆生。衆生者乃至一切但有名
字。皆想取故。文殊師利。天子。是故我言汝今
當須殺害我想。殺害人想。殺衆生想。殺壽命
想。乃至滅除名字等想。如斯殺也。善住意言。
大士。當以何殺具而行殺乎。文殊師利言。天
子。吾常用彼利智慧刀而行殺害。當行殺時。
彼利智刀應如是執。當如是害。然亦無有執
持之想及以害想。天子。以是義故。汝當善知
殺害我想及衆生想。是名眞殺一切衆生。如
是吾當許汝梵行
爾時文殊師利復語善住意天子言。天子。我
復語汝。汝若修行十惡業道。復能成就黒濁
垢法。放損一切十善業道。破壞離散清白法
者。我當共汝修於梵行。善住意言。大士。以何
義故復如是説。文殊師利言。天子。所有一切
染濁清白。皆悉平等。彼平等者。我得如此同
汝梵行。天子。於意云何。汝以何法爲染濁平
等。善住意言。以不貪不作不退不墮。是謂
染濁平等。文殊師利言。天子。復以何法爲
白淨平等。善住意言。以如法性及與實際三
解脱門。是謂白淨平等。文殊師利言。天子。吾
即令汝眞法界中具足修行周旋往返。其事
可乎。善住意言。不也大士。文殊師利言。天
子。以是義故我作斯説。染濁清白一切等者。
然後方可共修梵行
爾時文殊師利復語善住意天子言。天子。汝
今若能取應死人。手執利刀斬其頭者。吾當
許汝如是梵行。善住意言。大士。以何義故復
作此説。文殊師利言。天子。可殺者誰。何者是
頭。誰能行殺。天子。汝今當知。須殺貪欲。須
殺瞋恚。須殺愚癡。如是乃至我慢嫉妬。欺誑
諂曲。執著取相。及受想等。天子。是爲可殺。
天子。若人一心專精自守。貪欲心發。即應覺
知。方便散除還令寂靜。云何散除。應作是念。
此是空此不淨。求此欲心生處滅處。從何所
來去至何所。是中誰染誰受染者誰爲染法。
如是觀時。不見能染不見所染不見染事。以
不見故則無有取。以不取故則無有捨。以不
捨故則無有受。不捨不受。則名離欲寂滅涅
槃。如是乃至。一切受心亦如是説。天子當
知。如是殺法。即殺即生。是故得言彼行殺時
先斬其頭。是爲眞殺。以是義故我如此説
爾時文殊師利。復語善住意天子言。天子。汝
今若能違背諸佛。毀謗法僧。吾將同汝如是
梵行。善住意言。大士。仁今何故復如是説。文
殊師利言。天子。如汝意者以何爲佛。善住意
言。大士。如如法界我言是佛。文殊師利言。
天子。於意云何。如如法界可染著乎。善住意
言。不也大士。文殊師利言。天子。以是義故我
如是説。汝今若能毀謗諸佛。吾將同汝如是
梵行。文殊師利言。天子。如汝意者以何爲法。
善住意言。大士。離欲寂靜我名爲法。文殊師
利言。天子。於意云何。彼寂靜法可染著乎。
善住意言。不也大士。文殊師利言。如是天子。
以此義故我如是説。汝今若能誹謗正法。
吾將同汝如是梵行。文殊師利言。天子。如汝
意者以何爲僧。善住意言。大士。無爲法者是
名聖僧。如世尊説一切聖人以無爲得名。故
無爲法名聲聞僧。文殊師利言。天子。於意云
何。是無爲法可執著乎。善住意言。不也大士。
文殊師利言。如是天子。以此義故我如是説。
汝今若能破壞聖僧。吾將同汝如是梵行。文
殊師利言。天子。若人見佛彼則著佛。若人見
法彼則著法。若人見僧彼爲著僧。何以故。
以佛法僧非可得故。天子。若人不見佛不聞
法不識僧者。彼爲不背佛不謗法不破僧。何
以故。以其不得佛法僧故。天子。若人愛佛愛
法愛僧。彼爲染著佛法及僧。天子當知。若人
不著佛法僧者。是則名爲離欲寂滅。天子。
以此義故我如是説。汝今若能於佛法僧不
染著者。我則同汝如是梵行
爾時善住意天子。復白文殊師利言。大士。
希有希有。今日乃能宣説如是甚深義處。我
於大士以何報恩。文殊師利言。天子。汝莫報
恩。善住意言。大士。我今云何得不報也。文殊
師利言。天子。汝莫報恩。所以者何。天子。汝
能如是不報恩者。即爲報也。善住意言。大士。
仁今寧可無報恩乎。文殊師利言。天子。如是
如是。我不報恩亦非不報。善住意言。大士。仁
以何義更作是説。文殊師利言。天子。凡愚之
人造種種法。起種種見。行種種行。以作如是
種種見行。是故念言我當報恩。天子。此非正
行善男子也。其有正行善男子者。乃至無有
少作。或作不作。彼終不言我念報恩。又復天
子。不報恩者。如佛世尊宣説平等。謂一切法
悉無所作。無有作處。皆入平等。無有轉還。
亦無超越。非自非他。無作不作。是故我爲無
報恩也
爾時善住意天子。復白文殊師利言。大士。仁
住何處作如是説。住忍説乎。住法説也。文殊
師利言。天子。我所住者非忍非法。善住意言。
大士。實住何處故如是説。文殊師利言。天子。
我無所住。如化人身。我如是住。善住意言。大
士。彼化人者復依何住。文殊師利言。天子。如
如如住。化如是住。天子。若如是者。汝云何言
住在何處。爲忍爲法。如斯問也。天子。是故我
所言忍。但有其名名無住處。法亦如是無有
住處。無有動轉。亦無分別。天子當知。一切諸
法悉無住處。而言住者。是謂如來爲諸衆生
作如是説。所以者何。如佛所説。如來住彼如
如法中。一切衆生亦復如是。住於如如初不
移動。如衆生如即如來如。如來如即衆生如。
衆生如來無二無別
爾時善住意天子。復白文殊師利言。大士。所
言沙門那。沙門那者義何謂也。文殊師利言。
天子。若非沙門。非婆羅門。是則名爲眞沙門
也所以者何。以彼不著欲界。不著色界。不著
無色界。是故我言眞沙門也。天子。若眼不漏。
耳不漏。鼻不漏。舌不漏。身不漏。意不漏者。
我復説爲眞沙門也。天子。若不依止説。不依
止證。不依止處者。我復説爲眞沙門也。天子。
若無去處無來處無傷無瘡者。我復説爲眞
沙門也。天子。是以彼句非沙門。非婆羅門。我
乃説爲眞沙門也
爾時善住意天子。讃文殊師利言。善哉善哉。
大士。實未曾有。仁者。志若金剛。其所宣説無
有章句。亦無處所。心咸了達無所遺餘。文殊
師利言。天子。我心不剛。所以者何。吾自放意
心安柔忍。是故不剛。善住意言。大士。是義云
何。文殊師利言。天子。吾以恣心入聲聞地處
縁覺境。是謂放心。吾又恣心入諸塵勞生死
之内。而亦不惡貪恚癡等煩惱過患。是謂放
心。時善住意天子。復讃文殊師利言。善哉
善哉。希有大士。仁由過去久供諸佛殖衆徳
本。故能宣説妙若斯也。文殊師利言。天子。吾
無供佛不殖善根。所以者何。吾初不見宿昔
所更。又亦不知當來所作。雖有所作亦無有
作。於諸佛法未曾建立。云何能有＊殖衆徳
本
神通證説品第九
爾時善住意天子。復白文珠師利言。大士。我
昔曾聞如幻三昧。唯願垂慈顯此正受。文殊
師利言。天子。汝欲見聞如幻三昧甚深境界
乎。善住意言。大士。我誠願見。時文殊師利。
如言即入如幻三昧。應時十方如恒沙等諸
佛國土。一切境界自然現前。於是善住意天
子。悉見東方恒沙佛土。其中所有種種衆
事。或見比丘稱揚宣説如是經典。或見比丘
尼像。或見優婆塞優婆夷像。或見大梵天王
天帝釋四天大王。或見人間轉輪聖王。或見
一切天龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅
摩睺羅伽。乃至或見一切鳥獸。種類若干形
貌好醜。皆爲説法。如此東方。南西北方四維
上下一切十方。咸有如是恒河沙等諸佛國
土所有事業。亦皆如是等無有異。盡是文殊
師利威神力也。時善住意天子。既見如是十
方佛土一切境界。歡喜踊躍不能自持。於是
文殊師利從三昧起。善住意天子一心敬仰
白文殊師利言。大士。向見十方諸佛國土無
量境界。佛事亦殊。而各宣説如斯經典
爾時文殊師利問善住意天子言。天子。於意
云何。汝向所見。東方所有一切境界可謂實
乎。善住意言。不也大士。文殊師利言。如此東
方及餘九方。如是十方所有境界。復爲實乎。
善住意言。大士。一切皆虚無有實也。所以者
何。一切諸法本無有生。其猶幻化欺誑世間。
一切諸法轉變推移。無常存者皆是虚妄顯
現所爲。窮其體實了不可得。不作不生不起
不滅。於是文殊師利讃善住意言。善哉善哉。
天子。誠如汝言
爾時會中有五百菩薩。已得四禪成就五通。
然是菩薩依禪坐起。雖未得法忍亦不誹謗。
時諸菩薩宿命通故。自見往昔所行惡業。或
殺父殺母殺阿羅漢。或毀佛寺破塔壞僧。彼
等明見如是餘業。深生憂悔常不離心。於甚
深法不能證入。我心分別彼罪未忘。是故不
能獲深法忍
爾時世尊爲欲除彼五百菩薩分別心故。即
以威神覺悟文殊師利。文殊師利承佛神力
從座而起。整理衣服偏袒右髆。手執利劍直
趣世尊。欲行逆害時。佛遽告文殊師利言。汝
住汝住。不應造逆。勿得害我。我必被害爲善
被害。何以故。文殊師利從本已來。無我無人
無有丈夫。但是内心見有我人。内心起時。彼
已害我。即名爲害。時諸菩薩聞佛説已。咸作
是念。一切諸法悉如幻化。是中無我無人無
衆生無壽命。無丈夫。無摩奴闍。無摩那婆。
無父無母。無阿羅漢。無佛無法無僧。無有是
逆。無作逆者。豈有墮逆。所以者何。今此文殊
師利。聰明聖達智慧超倫。諸佛世尊稱讃。此
等已得無礙甚深法忍。已曾供養無量百千
億那由他諸佛世尊。於諸佛法巧分別知。能
説如是眞實之法。於諸如來等念恭敬。而忽
提劍欲逼如來。世尊遽告且住且住。文殊師
利汝無害我。若必害者。應當善害。所以者何。
是中若有一法和合集聚。決定成就。得名爲
佛名法名僧。名父名母名阿羅漢。定可取者。
則不應盡。然而今此一切諸法。無體無實。非
有非眞。虚妄顛倒空如幻化。是故於中。無人
得罪。無罪可得。誰爲殺者而得受殃。彼諸
菩薩如是觀察明了知已。即時獲得無生法
忍。歡喜踊躍。身昇虚空高七多羅樹。以偈歎
曰
諸法如幻化 斯由分別起
是中無所有 一切法皆空
顛倒虚妄想 愚癡取我心
計念我昔愆 所作業中甚
過去爲大逆 殺父母良田
殺羅漢比丘 是爲極重惡
以彼惡業故 我當受大苦
沒疑網衆生 聞法悔或除
大名拔我毒 破散我疑心
我已覺法界 衆惡無所有
諸佛巧方便 善知我等意
方便度衆生 爲解諸疑縛
何處有諸佛 法僧亦復然
父母本自無 阿羅漢空寂
是處無有殺 云何有業果
如幻無所生 諸法性如是
文殊大智人 深達法源底
自手握利劍 馳逼如來身
如劍佛亦爾 一相無有二
無相無所生 是中云何殺
説此執劍妙法門時。十方如恒沙等諸佛世
界。六種振動。時彼十方諸佛世界。一切諸
佛現前説法彼佛侍者。各於本國大衆會中。
從座而起。咸請其佛言。世尊。今此神變是誰
威徳而令世間大地＊振動。時十方諸佛各各
告其弟子曰。諸善男子。今有世界名曰娑婆
彼土有佛號釋迦牟尼如來應供正遍覺。現
在説法。然彼世界有一上首菩薩摩訶薩名
文殊師利。久已不退於阿耨多羅三藐三菩
提。爲欲破壞新學菩薩執著心故。躬秉利劍
馳走趣彼釋迦如來。顯發深法。以是因縁故。
令大地如是＊振動。彼佛世尊因智劍故説甚
深法。復令無量無邊阿僧祇衆生。法眼清淨
心得解脱。證深法忍安住菩提
爾時世尊建立如是大神變時。以方便力。令
彼衆中一切諸來新學菩薩。善根微少。未離
分別取相衆生。皆悉不覩彼執劍事。亦不得
聞其所説法。爾時尊者舍利弗白文殊師利
言。大士。仁今已造極猛惡業。欲害如是天人
大師。是業若熟當於何受。時文殊師利告舍
利弗言。如是大徳如汝所説。我今唯能造作
如是極重惡業。而實不知於何處受。然舍利
弗。如吾見者。當若化人幻業熟時我如斯受。
所以者何。彼幻化人無心分別無有念想。一
切諸法皆幻化故。又舍利弗。我今問汝隨汝
意答。於意云何。如汝意者實見劍耶。舍利弗
言不也。文殊師利曰。又定見彼惡業可得耶。
舍利弗言不也。文殊師利曰。又定見彼受果
報耶。舍利弗言不也。文殊師利言。如是舍利
弗。彼劍既無復無業報。誰造斯業誰受報者。
而反問我受報處乎。舍利弗言。大士。以何義
故復如是説。文殊師利言。如我所見。實無有
法業報熟者。所以者何。一切諸法無業無報。
無業報熟故
爾時十方世界諸來菩薩摩訶薩等。同請佛
言。世尊。唯願世尊以威徳力。加是文殊師
利。令至十方諸佛世界説如斯法。令彼衆生
咸得聽聞。如我無異。於是文殊師利菩薩摩
訶薩語彼十方諸菩薩言。諸善男子。汝今宜
各一心觀察自佛世界也。時彼十方諸菩薩
衆。從文殊師利聞是語已。即各觀本自佛世
界。皆覩文殊師利處其佛前。爲諸大衆説
如斯法。復各見彼皆有善住意天子問是法
門。又各見彼十方佛國諸菩薩等悉皆大集。
又皆見彼諸天子衆。其數多少與此不殊。
又各見彼佛界清淨莊嚴微妙與此無異。彼
諸菩薩摩訶薩衆。如是見已生殊特心。得未
曾有。同聲讃言。甚奇甚特。今此文殊師利道
徳巍巍。處斯世界安住不動。而能普現十方
佛前。爾時文殊師利告彼十方菩薩衆言。諸
善男子。汝今當聽。譬如幻師既善學已不離
本座而能幻作種種色像。菩薩摩訶薩亦復
如是。既能善學般若波羅蜜如幻法已。即於
一切如幻法中。隨其十方諸佛國土。欲現形
像作諸佛事。如意即能。所以者何。一切諸法
皆如幻化。以是義故所作隨心。譬如日月宮
輪住虚空處。初不曾下入諸器中。其光普照
靡不周遍。菩薩如是安住不動。隨心普現十
方佛前。或現聲聞縁覺等身。或現梵王帝釋
等像。或現四天轉輪王事。或現國主大臣政
化。如是乃至示現一切惡趣衆生形類。隨意
即能。而亦初無興作之想
稱讃付法品第十
爾時世尊告文殊師利言。文殊師利。若有得
聞此修多羅甚深法門。與値佛興世等無有
異。文殊師利。若聞此經。與證須陀洹無異。
與證斯陀含無異。與證阿那含無異。與證阿
羅漢無異。何以故。以彼如如無異故。文殊師
利。又若聞此經心生信解。與彼後身菩薩菩
提樹下坐於道場必成正覺。一等無異。何以
故。如斯法門。即是三世諸佛世尊之要道故。
於是文殊師利白佛言。世尊。如是如是。如
佛所説。如空無異如無相無異。如無願無異。
如如如無異。如法界無異如實際無異如平
等無異。如解脱無異。如離欲無異
爾時文殊師利白佛言。世尊。唯願如來護持
如是甚深法門。於後末世五百歳時。當使此
經於閻浮提遍行流布。令諸善男子善女人
等咸得聞之。文殊師利作是請時。即令三千
大千世界。一切音樂不鼓自鳴。一切諸樹自
然欝茂。一切衆花咸悉開敷。又此三千大千
世界六反振動。放大光明遍照三千大千世
界。奪日月光令不復現。百千億天歡喜踊躍。
得未曾有。住於虚空雨天花香。種種諸花及
諸花鬘。塗香末香如雨而下。香氣氛馥充滿
十方。作天樂音其聲和雅。一切咸共叉手合
掌同聲稱讃。希有希有奇特法門。今此文殊
師利大士所説。令我等聞。我爲福會。從生
至今。再遇閻浮轉大法輪。有諸衆生具足善
根。然後乃得聞此深法。若諸衆生聞已信行。
當知是人已曾供養一切諸佛。亦爲已得甚
深法忍。若有衆生聞此經典。不驚不怖不退
不沒深心愛樂。當知是人不經二乘善根中
來
爾時文殊師利白佛言。世尊。今此奇瑞。將無
爲是法門。於未來世閻浮提中。遍行流布住
持不滅耶。佛言。如是如是。向所現瑞。唯爲
是經於閻浮提遍行流布住持不滅故。文殊
師利言。世尊。唯願世尊更建誠實。令此經典
後世流行熾然不滅。佛言。文殊師利。若三
解脱門。能證涅槃是誠實者。於後末世五百
歳時。此經法門弘閻浮提熾然不滅爲誠實
語。文殊師利。若苦無常。若空無我。是實言
者。於後末世五百歳時。此經法門弘閻浮提
熾然不滅爲誠實語。文殊師利言。世尊。如世
尊説。無我無人。無衆生。無壽命。無丈夫。無
摩奴闍。無摩那婆。無煩惱。無清淨。是實言
者。於後末世五百歳時。此經法門弘閻浮提
熾然不滅是誠實語。如世尊説。無生死無涅
槃。無貪欲無瞋恚。無愚癡。無名無色。無因無
果。無有無知。無身無身證。無心無心果。無念
無念處。無發無發處。無色無受無想無行無
識。無眼無色。無耳無聲。無鼻無香。無舌無
味。無身無觸。無意無法。無欲界。無色界。無
無色界。無斷無常。如是等法。是實言者。於後
末世五百歳時。此經法門弘閻浮提熾然不
滅是誠實語。如世尊説。無須陀洹。無須陀洹
果。無斯陀含。無斯陀含果。無阿那含。無阿那
含果。無阿羅漢。無阿羅漢諸法。無辟支佛。無
辟支佛諸法。無如來。無如來諸法。無證平
等。無力無畏。無智果。無聖證。無空無無相無
無願。無離欲處。無得本性。無有平等。無有
餘處。無暗無明。無縛無解。無彼岸。無此岸。
無中間。無念無覺。如此等法是實言者。於後
末世五百歳時。此經法門弘閻浮提遍行流
布熾然不滅是誠實語。如世尊説。於此法
門。無有衆生信解脱得果。相應不相應。不合
不散。如是等法爲實言者。於後末世五百歳
時。此經法門弘閻浮提遍行流布熾然不滅
是眞實語。如世尊説。過去諸如來應供正遍
覺。作如斯説。無有一法能令衆生於生死中
滅除煩惱解脱涅槃。亦無衆生有法生滅。乃
至無有過失。無出無動。如過去佛所説。如是
未來現在所説亦然。若此等法是實言者。於
後末世五百歳時。此經法門弘閻浮提遍行
流布是眞實語。又如世尊説此法時。無有菩
薩得是三昧諸陀羅尼門。亦復無彼諸佛所
説語言句義。乃至不説一文字句。無人聽聞。
無人得解。無人成佛。如此等法是實言者。於
後末世五百歳時。此經法門弘閻浮提遍行
流布熾然不滅是眞實語。如世尊説。無有戒
身。無有三昧。無有智慧。無有解脱。無有解脱
知見。如此等法是實言者。於後末世五百歳
時。此經法門弘閻浮提普宣流布熾然不滅
是眞實語。如世尊説。諸菩薩等。不行布施。不
持禁戒。不修忍辱。不發精進。不入禪定。不得
般若。不求菩提。不轉諸地。不得佛道。不得諸
力。不得無畏。不得諸相。不獲諸辯。不轉法
輪。不度衆生令取正覺。如此等法是實言者。
於後末世五百歳時。此經法門弘閻浮提普
宣流布熾然不滅爲眞實語。文殊師利宣此
誠實誓時。三千大千世界大地。六種振動
爾時彌勒菩薩摩訶薩白佛言。世尊。有何因
縁。今此世界如是大動。佛告彌勒菩薩言。彌
勒。汝今不應問如是事。所以者何。來世衆
生。鈍根少信聞不能解。墮於疑慢長夜不安。
於是彌勒菩薩復白佛言。世尊。唯願説之。世
尊若説。能多利益一切世間天人大衆故。佛
告彌勒。如是經典。往昔已有七十四億百千
那由他諸佛世尊。於此方所稱揚讚説。皆因
文殊師利及善住意天子等問答諮論也。彌
勒菩薩復白佛言。世尊。是文殊師利及善住
意天子。聞此法門其久近耶。佛告彌勒。乃往
過七阿僧祇劫。有佛世尊號普花最上師子
遊歩勝功徳聚如來應供正遍覺所。是善男
子等。從彼佛所初聞此經也。説是經時。衆中
有若干恒河沙衆生。皆發阿耨多羅三藐三
菩提心。復倍前數衆生得住不退轉忍。復倍
前數衆生遠塵離垢得法眼淨
爾時世尊説此經已。於是文殊師利與善住
意天子。及彼十方諸菩薩衆。及彼一切諸天
子衆。及尊者舍利弗。尊者摩訶迦葉。諸比丘
衆。乃至所有天人阿修羅諸龍鬼神一切衆
等。聞佛所説。皆大歡喜。信受奉行
大寶積經卷第一百五
能以利智刀 斷除諸見縛
觀察法界性 無割亦無傷
若人眞覺了 一切法如實
應時利衆生 乃名爲菩薩
大寶積經卷第一百三
隋＊天竺＊三藏達摩笈多譯
善住意天子會第三十六之三破菩薩相
品第六
爾時文殊師利白佛言。世尊。如佛所説。菩薩
摩訶薩初發心者。以何義故名初發心。佛告
文殊師利。若有菩薩。等觀三界一切想生。
如是得言最初發心。文殊師利。是名菩薩初
發心也。文殊師利復白佛言。世尊。如我所解
佛説義者。若有菩薩。貪欲心生是初發心。
瞋恚心生是初發心。愚癡心生是初發心。世
尊。所説將無謂是爲初發心。爾時善住意天
子問文殊師利言。大士。若諸菩薩。起貪恚癡
名初發心者。所有一切具縛凡夫。皆即名爲
發心菩薩。所以者何。彼諸凡夫從昔至今。常
發如是貪恚癡等三毒心故。文殊師利語善
住意言。天子。汝言一切凡夫從昔已來常能
發是三毒心者。是義不然。何以故。一切凡夫
心力羸劣。不能發起是貪恚癡。唯有諸佛世
尊。一切阿羅漢辟支佛。不退轉地諸菩薩等。
乃能發是貪恚癡耳。是故凡夫不能得發。善
住意言。大士。仁今何故作如斯説。令此會
衆不識不知陷諸疑網。深可怖畏
爾時文殊師利語善住意言。天子。於意云何。
如彼飛鳥往來空中。彼鳥足跡在虚空中。有
發行乎無發行也。善住意言。非無發行。文殊
師利言。如是如是。天子。以是義故。我作此
説。若有能發貪欲恚癡。唯彼諸佛聲聞縁覺
不退菩薩。乃能發耳。天子當知。無有依處是
名爲發。無有取著是名爲發。既無依處。又無
取著。是即無句斯謂爲發。是無分別句斯謂
爲發。是不可生句斯謂爲發。是不實句斯謂
爲發。是非物句斯謂爲發。是不來句斯謂爲
發。是不去句斯謂爲發。是無生句斯謂爲發。
是無攀縁句斯謂爲發。是無證句斯謂爲發。
是不諍句斯謂爲發。是不思句斯謂爲發。是
不壞句斯謂爲發。是無言句斯謂爲發。是不
破句斯謂爲發。是無字句斯謂爲發。是無執
句斯謂爲發。是無住句斯謂爲發。是不取句
斯謂爲發。是不捨句斯謂爲發。是不拔句斯
謂爲發。天子當知。是爲菩薩初發心也。天
子。發心菩薩。若於如是一切諸法。不愛著。不
思想。不見不知。不聞不識。不取不捨。不生不
滅。是則名爲眞發心也。天子。是菩薩摩訶薩。
若能依止如是法界。如是平等。如是實際。如
是方便。則彼貪欲瞋恚愚癡等發。又若決能
如是依止。則彼眼耳及意等發。則彼色取乃
至識取等發。如是則一切諸見發。無明有愛
發。乃至十二因縁有分發五欲衆事發。愛著
三界發。我見發。我所見發。我見爲根本。六十
二見發。佛想發。法想發。僧想發。自想發。他
想發。地想發。水想發。火想發。風想發。空想
發。識想發。四顛倒發。四識住發。五蓋發。八
邪發。九惱發。十惡業道發。天子當知。我今擧
要言之。一切分別。一切分別處。一切語言。一
切諸相。一切進趣。一切希求。一切取著。一切
思想。一切意念。一切障礙。菩薩皆當發。汝應
如實知。天子。以是義故。汝今若能於此諸法。
不愛著不思想者。是則名爲眞實發也。爾時
世尊讃文殊師利言。善哉善哉。文殊師利。汝
今乃能爲諸菩薩。具宣如是初發心義。文殊
師利。汝於往昔。已曾供養無量無邊過恒沙
數諸佛世尊。能説斯耳
爾時尊者舍利弗白佛言。世尊。今此文殊師
利。所説菩薩最初發心。及獲無生法忍。先後
二事平等無差耶。佛告舍利弗。如是如是。如
汝所説。舍利弗。昔然燈世尊。授我記言摩那
婆。汝於未來過阿僧祇劫。當得成佛號釋迦
牟尼如來應供正遍覺。舍利弗。我於彼時。亦
不離此心得無生忍。如是舍利弗。汝當知彼
一切菩薩初發心義。如文殊師利所言。無有
異也。爾時文殊師利白佛言。世尊。如我解佛
所説義者。皆是初發何以故。如世尊説。一切
初發皆是不發。其不發者。即是菩薩最初發
心。説是法時。二萬三千菩薩。證無生忍。五千
比丘於諸法中漏盡解脱。六十億諸天子。遠
塵離垢得法眼淨
爾時尊者大迦葉白佛言。世尊。今此文殊師
利。乃更爲斯能作難作。宣説如是甚深法門。
令諸衆生多所利益。文殊師利謂迦葉言。大
徳迦葉。我實不爲難作之事。所以者何。一切
諸法皆無所作。亦復無有已作今作當作。唯
大迦葉。我於諸法。非作不作。其義亦爾。又大
迦葉。我於衆生。無有度脱。亦無繋縛。所以
者何。一切諸法無所有故。迦葉云何於世尊
前。發如是言能作難作。又大迦葉。我無所
作。愼勿言我能作難作。又大迦葉。我實不作。
非獨我不作。如來亦不作。辟支佛亦不作。阿
羅漢亦不作。又大迦葉有何等人。能作難作。
若欲正言能作難作。但彼一切嬰兒凡夫。如
斯説者是名善説。所以者何。如諸如來。皆悉
無有已得今得當得。乃至一切聲聞辟支佛。
亦無所得。唯彼凡夫一切皆得。時大迦葉。復
白文殊師利言。大士。一切諸佛不得何等。文
殊師利言。一切諸佛不得我。不得福伽羅。不
得衆生。不得壽命。不得士夫。不得斷。不得
常。不得諸陰。不得諸入。不得諸界。不得諸名
色。不得欲界。不得色界。不得無色界。不得分
別。不得思惟。不得念處。不得因生。不得顛
倒。不得貪恚癡。不得此世。不得彼世。不得
我。不得我所。乃至不得一切諸法。大徳迦葉。
如是一切諸法次第不得。亦復不失。不縛不
解。不取不捨。不近不遠。是故迦葉。應當覺
了如是法門。若諸佛世尊皆不得者。則彼等
非法無聞。凡夫一切斯得。是故凡夫能作難
作。非諸佛作。非辟支佛作。非阿羅漢作。是乃
名爲凡夫作也。迦葉復問作何等也。文殊師
利言。作斷作常。作染著作依止。作憶念作取
捨乃至作彼一切戲論。分別隨順高下等事。
是故大徳迦葉。如是諸法。諸佛世尊。皆無
所作。無有已作今作當作。唯彼凡夫能作難
作
爾時文殊師利復白佛言。世尊。所言無生忍
者。云何名爲無生忍也。世尊。復以何義。而更
名爲法無生忍。菩薩云何得斯忍法。佛告文
殊師利言。實無有人於生法中得無生忍。所
言得者。但有語言名字。何以故。以無生法不
可得故。離攀縁故。不得法忍。得無所得無得
無失。是故言得無生法忍。復次文殊師利。彼
無生法忍者。所謂一切法無生如是忍故。一
切法無來如是忍故。一切法無去如是忍故。
一切法無我如是忍故。一切法無主如是忍
故。一切法無取如是忍故一切法無捨如是
忍故。一切法無所有如是忍故。一切法無實
如是忍故。一切法無等如是忍故。一切法無
等等如是忍故。一切法無比如是忍故。一切
法無染如虚空如是忍故。一切法無破壞如
是忍故。一切法無斷如是忍故。一切法無垢
如是忍故。一切法無淨如是忍故。一切法空
如是忍故。一切法無相如是忍故。一切法無
願如是忍故。一切法離貪恚癡如是忍故。一
切法如如如是忍故。一切法法性如是忍故。
一切法實際如是忍故。如是一切法。無分別。
無相應。無憶念。無戲論。無思惟。無作無力。
羸劣虚誑。如幻如夢。如響如影。如鏡像如芭
蕉。如聚沫如水泡。如是忍故。所可忍者。亦無
可忍。非法非非法。但以名字説斯法耳。然彼
名字亦不可得。本性自離如是言忍。信解樂
入。無惑無疑。無驚無怖。無動無沒。遍滿身
已。正受而行。不得其身。亦無住處。文殊師
利。是爲菩薩摩訶薩於諸法中得無生忍。乃
至不行一切想故
爾時文殊師利復白佛言。世尊所謂忍者。云
何爲忍。乃至不爲境界所壞。故名爲忍。時彼
善住意天子。問文殊師利言。大士何等不爲
境界所壞。文殊師利言。天子。所謂眼何法壞
眼。謂彼善色惡色是能壞眼如色壞眼。彼聲
壞耳。乃至法壞意亦如是。天子。若菩薩眼見
色。不取相不耽好。不分別不思惟。不愛不
厭。知本性空。無有念想。不爲衆色之所傷敗。
乃至意法亦如是。天子。若其六情。無著無縛
無壞無傷。如是菩薩住於法忍住法忍故。於
一切法無所分別。無生不生。無漏不漏。無善
不善。無爲不爲。不念世法及出世法。不分別
不思惟。是則名爲無生法忍。説此法時。有六
萬三千衆生。發阿耨多羅三藐三菩提心。一
萬二千菩薩。得無生法忍
爾時善住意天子。復白文殊師利言。大士云
何。菩薩摩訶薩發起勝行。超越轉増入諸地
也。文殊師利言。天子。誰於其間能發勝行。而
言諸地有超轉者。善住意言。大士。仁豈不
知諸菩薩等所行殊勝彼彼轉増。乃至超越
能滿十地乎。文殊師利語善住意言。不然天
子。我聞佛説一切諸法猶如幻化。汝不信耶。
善住意言。大士。世尊誠言誰敢不信。文殊師
利言。天子。如彼幻人及幻。豈有勝行超越轉
入。乃至具足十地耶。善住意言。不也大士。文
殊師利言。如是天子。若使幻人及幻能有超
行轉入者。則吾等亦當如是超越轉入。何以
故。如世尊説。一切諸法皆如幻化故無轉入。
天子。是故若説諸地有轉入者。即非轉入。我
亦不言地有轉入。所以者何。一切諸法無轉
入故。是故法於法中不得轉入。所謂色於受
中不得轉入。受於色中不得轉入。想於行中
不退轉入。行於想中不得轉入。識於色中不
得轉入。色於識中不得轉入。天子。如是乃至
於一切法。皆應如是作四句説
又眼不於耳中轉入。耳不於眼中轉入。鼻不
於舌中轉入。舌不於鼻中轉入。身不於意中
轉入。意不於身中轉入。所以者何。一切諸法。
其性各異。行自境界。頑癡無知。無有覺識。亦
如草木牆壁瓦石。如鏡中像。如幻如化。不可
證觸。一相無相。以是義故。一切諸法無有超
轉。不出不入。無去無來。天子當知。若諸菩
薩。如是解知彼一切法無超轉者。不復更有
諸地分別。亦無入道。無有捨地。亦無退轉。於
彼菩提超轉之中。無有失滅。何以故。若人見
彼陰界諸入是眞實者。彼無超轉。所以者何。
以一切法性本淨故。天子。是名菩薩超越道
地。天子。譬如幻師化作十重輩輿宮閣。即
令化人居處其内。天子。於意云何。彼人宮閣
有定所不。善住意言。無也大士。文殊師利言。
如是如是。天子。見菩薩地有超轉者。其事
若此
破二乘相品第七之一
爾時善住意天子。復問文殊師利言。大士。或
時有人至大士所求出家者。大士爾時當云何
答。云何爲説出家度法。云何授戒及教持戒。
文殊師利言。天子。若其有人來至我所求出
家者。我當教彼如是言曰。諸善男子。汝今不
應發出家心。汝若不發出家心者。我當教汝
眞出家法。所以者何。天子若求出家。則求欲
界。亦求色界。求無色界。復求世間五欲之樂。
及求未來果報諸事。若善男子有所求者。彼
不證法。不證法故彼則見心。是故天子。若無
所取。彼爲證法。以證法故則不見心。不見心
故則不出家。不出家故則無出家心。無出家
心故彼則不發。以不發故則無有生。以無生
故彼則盡苦。以盡苦故則畢竟盡。畢竟盡故
彼則無盡。以無盡故則不可盡。不可盡者。則
是虚空。天子。我時於彼善男子所。作如是教。
復次天子。若復有人。來詣我所求出家者。我
復教彼如是言曰。諸善男子。汝今莫發出家
之心。所以者何。彼心無生不可得發。汝莫爲
異而保此心。復次天子。若更有人。來詣我所
求出家者。我復教彼如是言曰。諸善男子。汝
今若不斷除鬚髮。如是汝則眞實出家
爾時善住意天子。復白文殊師利言。大士。以
何義故作如斯説。文殊師利言。天子。世尊説
法無所斷除。善住意復問言。何等不斷亦復
不除。文殊師利言。天子色法不斷亦不除。受
想行識。不斷亦不除。天子。若復有人作如
是念。我除鬚髮乃爲出家。當知彼人則住我
相。住我相故則不見平等。又見我故則見衆
生。見衆生故則見鬚髮。見鬚髮故生剃除想。
天子。彼若不見有我相者。則不見他相。無他
相故則無我慢。無我慢故則無吾我。無吾我
故則無分別。無分別故則無動搖。無動搖故
則無戲論。無戲論故則無取捨。無取捨故無
作不作。無斷不斷。無離無合。無減無増。無
集無散。無思無念。無説無言。如是則名安住
眞實。善住意言。大士。實義云何。文殊師利
言。天子。所言實者即是虚空。如是虚空得名
爲實。無起無盡。無減無増。以是故言虚空爲
實。性空爲實。如如爲實。法界爲實。實際爲
實。如是實者。則亦不實。何以故。以彼實中不
可得故。名爲不實
爾時文殊師利語善住意言。天子。若復有人。
來詣我所求出家者。我當教彼如是言曰。諸
善男子。汝今若能不取著彼袈裟衣者。吾則
以汝爲眞出家。善住意言。大士。以何義故復
如斯説。文殊師利言。天子。諸佛世尊無有取
法。凡所宣説不爲取著。善住意言。不取何
等。文殊師利言。天子。謂不取色若常無常。乃
至不取識若常無常。不取眼若常無常。乃至
不取意若常無常。不取色乃至不取法。不取
貪欲不取瞋恚。不取愚癡不取顛倒。天子。如
是乃至一切諸法。皆悉不取而亦不捨。不合
不離。天子。若取袈裟。當知彼即大有見相。天
子。是故我説不以取著袈裟。而得清淨及得
解脱。所以者何。天子。諸佛世尊。大菩提處無
有袈裟。善住意言。大士。何法是袈裟。文殊
師利言。天子。汝問何法爲袈裟者。貪欲是袈
裟。瞋恚是袈裟。愚癡是袈裟因是袈裟。諸見
是袈裟。名色是袈裟。妄想是袈裟。執著是袈
裟。取相是袈裟。語言是袈裟。如是乃至戲論
一切諸法。皆是袈裟。若知諸法無善不善。無
思無念。是名無袈裟。若無袈裟則無所有。若
無所有則無垢濁。若無垢濁則無障礙。無障
礙故亦無有作。是謂思量。善住意言。大士。
所言思量思量者。以何義故名曰思量。文殊
師利言。天子。彼思量者。於法平等無有増減。
無作不作故言思量。天子。若能於法不作増
減。如世尊説。不應復起想念分別故言思量。
善住意言。何等名爲不作増減。文殊師利言。
天子。過於平等。過平等已。法不可得。所謂
過去不可得。未來不可得。現在不可得。彼法
非如。無増減作。無吾我作。無有人作。無衆生
作。無壽命作。無有斷作。無有常作。無有分別
陰入界作。無有分別佛法僧作。亦無有念是
持戒作。是破戒作。是煩惱作。是清淨作。是得
果作。是須陀洹作。是斯陀含作。是阿那含作。
是阿羅漢作。是辟支佛作。乃至此是空作。是
無相作。是無願作。是明解脱作。是離欲作。
如是天子。此皆爲彼無聞凡夫。思量分別説
斯法耳。汝應當知。此是最下癡人。求欲得法
妄想取著。是故如來爲斷彼著。而演説是思
量分別作不作事
於是善住意天子讃文殊師利言。善哉大士。
快説如是甚深法門。爾時世尊亦復讃可文
殊師利言。善哉善哉。文殊師利。汝今乃能作
如是説。爾時文殊師利復語善住意言。天子。
若復有人來詣我所求出家者。我當教彼作
如是言。諸善男子。汝今若能不受具戒。如是
則名眞出家也。善住意言。大士。以何義故。作
如是語。文殊師利言。天子。如世尊説。唯有二
種受具戒法。何等爲二。一受正平等戒。二受
邪不等戒。是中何者邪不等戒。謂墮我見墮
人見墮衆生見。墮壽命見墮士夫見。墮斷見
墮常見。墮邪見墮憍慢。墮貪欲墮瞋恚墮愚
癡。墮欲界墮色界墮無色界。墮取著分別。天
子。是爲略説。墮於一切不善法中。墮逐惡
知識。妄取一切法。墮不知出要解脱之處。天
子當知。是名受邪不等戒也。天子。是處何者
是受正平等戒。謂空是平等。無相是平等。無
願是平等。天子。若能如是入三解脱門。如
實覺知。不分別不思念。於一切法無有退轉。
天子。是名受正平等戒也。復次天子。若貪欲
發。若瞋恚發。若愚癡發。若愛無明發。我見
發。我見爲根本。六十二見發。三邪行發四顛
倒發。乃至八邪九惱十不善業道等發。故名
受正戒也。天子。譬如一切種子草木樹林。
皆依大地而得生長。其地平等無心念作。如
是天子。若佛法中正受戒故。具足成就。天子。
譬如一切草木種子。依大地住而得増長。天
子。當應如是具受正戒。所以者何。住於戒故
道法増長。如彼種子戒亦復然。又如種子増
長得名成就。如是住於戒故。所有一切助菩
提分法。出生増長得名成就。天子。是爲過去
未來現在諸佛世尊一切聲聞受正戒也。所
謂入彼三解脱門一切戲論語言滅處。天子
當知。若能如是受具戒者。是名受正非不正
也。爾時文殊師利復語善住意天子言。天子。
我今更於如是出家如是受具。如是教曰。諸
善男子。汝今若能不持禁戒。如是則爲眞實
持也。善住意言。大士。以何義故作如斯説。文
殊師利言。天子。一切諸法悉無所取。故無可
持。云何此戒而獨有持。天子。戒若可持則
持三界。天子。於汝意者以何爲戒。善住意言。
大士。若能具足波羅提木叉者。是名爲戒。文
殊師利言。天子。云何名爲波羅提木叉。善住
意言。大士。所謂持身及以口意三業具足。是
則名爲波羅提木叉也。文殊師利言。天子。
於意云何。今是現前。何處有是身業可作。如
是過去未來亦無有作。彼皆無作。無有像貌
可得言有。或青或黄或赤或白及頗梨色耶。
善住意言。不也大士。文殊師利言。天子。彼名
何等云何而説。善住意言。彼名無爲實不可
説。如是乃至意作亦然。文殊師利言。天子。於
意云何。彼無爲者可作有爲乎。善住意言。不
也大士。文殊師利言。天子。以是義故我如斯
説。彼若不持名眞持戒。天子。若言増上戒學。
増上心學増上慧學者。爲學實際。當如是知。
無所持故言増上戒學。無所知故言増上心
學。無所見故言増上慧學。如是心不分別故。
不憶念故。不生殊異故。名最上心學。如心學
戒慧亦爾。天子。若不得心則不念戒。若不念
戒則不思慧。若不思慧。則無復起一切疑惑。
既無疑惑則不持戒。若不持戒。是則名爲眞
持戒也。天子當知。彼持戒者則無所欲。無所
欲故則無退還。無退還故彼則清淨。彼清淨
故則得解脱。彼解脱故則得精進。彼精進故
則無有漏。彼無漏故則住正行。住正行故則
無像貌。無像貌故即是虚空。何以故。以彼虚
空無形相故。是故天子。若有人能如是學者。
則爲不學。彼無學故則爲眞學。於何處學謂
無處學。云何無處。謂空平等。天子若能正住
空平等者。是則名爲眞住戒學
爾時文殊師利復語善住意天子言。天子。若
人能作如是出家如是受具。我復教彼如是
言曰。諸善男子。汝今若能受彼一切三千大
千世界篤信檀越供養衆具。而能於中不起
分別不念報恩。是乃名爲清淨持戒。善住意
言。大士。以何義故作如斯説。文殊師利言。天
子。所謂若人取彼施者受者財物三事故。是
爲報恩。又若見彼是爲報恩。若思惟彼是爲
報恩。若分別彼是爲報恩。天子。若不見彼不
取彼。不思惟彼不分別彼者。有何可報。何以
故。以從本來畢竟清淨。如是報故。天子彼若
取若見。若思惟若分別及念報者。是謂凡夫。
非阿羅漢。所以者何。是諸凡夫。於一切時常
行取著。思量分別此受彼與。彼垢此淨。以是
分別故有報恩。云何報恩。謂諸凡夫。於生
死有取後生身。是故於彼欲行報恩。天子。諸
阿羅漢不受後有。畢竟不見。不思量不分別。
無有此彼。更不受身。當於何處而報恩也。天
子。若受彼施當行三淨然後乃受。何謂三淨。
一不見己身即無施者。二不見他人即無受
者。三不見財物即無施事。天子。如是三淨則
畢竟淨。如斯淨已復何用報。天子。以是義故
我如是説若受三千大千世界篤信檀越一
切衆具。不分別不念報者。是名世間眞勝福
田。是眞出家。是淨持戒
爾時文殊師利復語善住意天子言。天子。我
與彼人如是出家。如是戒已。當復教言。諸善
男子。汝今若能不行阿蘭拏。不在聚落。不處
近不住遠。不獨坐不衆居。不多言不杜默。不
乞食不受請。不事糞掃衣不受他衣鉢。不多
貪不少欲。不多求不知足。不樹下不露地。
不服腐爛藥不受肉與蘇。善男子。汝若能於
一切頭陀不起分別。如是行者。則名具足行
頭陀也。何以故。若以憶念分別行者。即是我
慢心見諸相。天子。若如是行則如是念。我受
糞掃衣。我行乞食。我住樹下。我坐露地。我行
阿蘭拏。我服腐爛藥。我少欲。我知足。我行頭
陀。天子。若正行者不生如是念。所以者何。爲
彼無有一切分別故。彼於爾時尚不見我。況
當計有頭陀功徳。若見有者無有是處。天子。
是故若有如是行頭陀。不憶念不分別。我則
説爲眞頭陀也。何以故。天子若斯人者。拂去
貪欲拂去瞋恚。拂去愚癡。拂去三界。拂去五
陰拂去十二入拂去十八界。如是我説爲眞
頭陀。何以故。以彼頭陀。不取不捨。不思不
念。不修不行。非法非非法。是故我説眞頭陀
也
爾時文殊師利復語善住意天子言。天子。我
與彼人如是出家。如是行已。當復教言。諸善
男子。汝今若能不觀四聖諦。不修四念處。不
修四正勤。不修四如意足。不修五根。不修五
力。不修七覺分。不修八聖道。不修三十七助
菩提法。莫證三解脱門。何以故。天子。彼聖諦
者入無生相。不可念知不可修證。所以者何。
彼無生中云何言證。天子。是故我言夫念處
者。非念非思。一切諸法故言念處。天子。若比
丘不住欲界。不住色界。不住無色界。故言比
丘。不住四念處。思修四念處。云何思修如
彼。不思不修故言思修。如是次第。乃至三十
七種助菩提法。應如是知。天子。若彼禪行比
丘。於一切法悉無所得。無所得故不思念。不
分別。不修不證。何以故。天子。彼諸法但有
名。如三十七助菩提法。彼雖有名而不可得。
唯以分別因縁故生。一相無相。以如是名故
如是説。其説亦無。故彼雖復名字證知。終不
可得。是則名爲如實覺知三十七種助菩提
法。時彼善住意天子。復白文殊師利言。大士。
所言禪行比丘。何等名爲禪行比丘耶。文殊
師利言。天子。若彼比丘。於一切法但取一行。
極隨順者。所謂無生。是爲禪行。又復無有少
法可取。是爲禪行。又不取何法。所謂不取此
世彼世。不取三界。乃至不取一切諸法。如是
平等。是爲禪行。天子。如禪行者。乃至無有一
法相應。無合無散。是爲禪行
爾時彼會大衆。多有無量百千衆生。咸有疑
心。今此文殊師利。所説如是。云何得與聖説
相應。所以者何。世尊恒説。若人能入三解脱
門。名爲涅槃又如佛説。若有修行三十七種
助菩提法。便證涅槃。然而今者。文殊師利。
更如是説不應修。是助菩提行。亦莫入彼三
解脱門。將非文殊師利虚妄説耶。於是文殊
師利知諸比丘及以衆會咸皆有疑。即語尊
者舍利弗言大徳。汝於今者。最可證信世尊
記。汝智慧第一。大徳。汝於何時證離欲法。
旦當證法時。豈不見四諦耶。舍利弗言不也。
豈不修三十七助菩提分法耶。曰不也。豈不
入三解脱門耶。曰不也。大士。我於爾時乃至
無有一法可見可除可修可證可選擇者。所
以者何。一切諸法。無爲無生無言是空。若是
空者。有何可證。説此法時。衆中有三萬比丘。
於法漏盡心得解脱
大寶積經卷第一百四
隋天竺三藏達摩笈多譯
善住意天子會第三十六之四破二乘相
品第七之二
爾時善住意天子讃文殊師利言。善哉善哉。
大士。仁今眞是聰辯利智。快説如斯甚深空
忍。文殊師利言。天子。我非如是聰辯利智。夫
利智者。則是一切嬰兒凡夫。何以故。天子。一
切凡夫是名利智。何等利智。所謂地獄利智。
畜生利智。餓鬼利智。閻摩利智。乃至三界一
切利智。如是取著相應得言利智。所以者何。
不知生死煩惱先際故。天子。是故彼諸凡夫。
著貪欲利。著瞋恚利。著愚癡利。乃至與彼諸
見名色取著相應故言利智。非謂諸佛世尊
及聲聞縁覺得忍菩薩。有斯利智。是乃名爲
一切凡夫取相利智也。於是善住意天子復問
文殊師利言。大士。仁今所説欲顯智耶。文殊
師利言不也。善住意言。欲隨行耶。文殊師利
言不也。善住意言。欲隨句耶。文殊師利言。如
是如是。天子。我由字句。善住意言。大士。仁
今何故如斯説耶。文殊師利言。天子。若諸菩
薩。於一字一句初不移動。然彼字句義門處
所。近遠淺深皆如實知。謂知空處。知無相處。
知無願處。知遠離處。知無所有處。知無生處。
知如如處。而於其間。無受無作。無解無知。是
故得言唯字句耳。爾時世尊讃文殊師利言。
善哉善哉。文殊師利。汝今已得陀羅尼故。乃
能如是分別説也。文殊師利白佛言。世尊。我
實不得彼陀羅尼。何以故。世尊。若有得是陀
羅尼者。斯則名爲愚癡凡夫。非佛世尊及諸
菩薩得陀羅尼。所以者何。世尊。彼諸凡夫癡
衆生等。有取著故得陀羅尼。取著何等。所謂
取著我故得陀羅尼。取著人故得陀羅尼。取
著壽命故得陀羅尼。取著丈夫故得陀羅尼。
取著斷滅故得陀羅尼。取著常恒故得陀羅
尼。取著貪欲故得陀羅尼。取著瞋恚故得陀
羅尼。取著愚癡故得陀羅尼。取著無明故得
陀羅尼。取著有愛故得陀羅尼。取著身見故
得陀羅尼。取著五陰故得陀羅尼。取著十二
入故得陀羅尼。取著十八界故得陀羅尼。取
著憶念故得陀羅尼。取著分別故得陀羅尼。
取著六十二見故得陀羅尼。如是乃至。取著
一切諸行故得陀羅尼。是故凡夫得陀羅尼。
所以者何。若法爲彼愚癡取著。是則凡夫所
得。非謂佛得。非聲聞得。非辟支佛得。非菩薩
得。以是義故。唯彼凡夫得陀羅尼。何以故。
彼諸凡夫。以愚癡故言有取得。非佛世尊及
菩薩等
爾時善住意天子。復白文殊師利言。大士。仁
若不得陀羅尼者。將無墮彼頑鈍位乎。文殊
師利言。如是天子。我眞頑鈍。何以故。夫頑
鈍者。謂無所知。我所行處不可知故。是故
一切諸佛世尊及諸聲聞縁覺菩薩。皆墮頑
鈍。非諸凡夫。所以者何。一切凡夫在於數中。
諸餘智人盡入頑鈍。如須陀洹障礙行故。貪
欲心行尚墮數中。何況愚癡諸凡夫等而非
數也。天子。是故得言我爲頑鈍。我實不得彼
陀羅尼。何以故。乃至一法我無所得故。説是
法時。彼大衆中有五百比丘。聞此法門不能
信受。生大恐怖起誹謗心。發惡心已棄捨而
去。即自見身墮大地獄
爾時尊者舍利弗白文殊師利言。大士。仁今
且住。勿説如此甚深經典。所以者何。今此會
中五百比丘聞此法門。不能信受生大怖畏
起誹謗心。即自見身已處地獄。文殊師利語
舍利弗言。舍利弗。汝今不當妄起分別。何以
故。乃至無有一法墮地獄者。所以者何。一切
諸法無所生故。汝今云何忽發斯言。令我休
止勿宣是法。舍利弗。若善男子善女人。依止
我見。依止人見。依衆生見。依壽者見。依諸
見已。雖復供養恒沙如來應供正遍覺及比
丘僧一切衆具隨須奉給。如是供養盡其形
壽無有休廢。若復有人聞我所説甚深法門。
一切世間所不能信。謂空無相無願無作。寛
大寂靜。無生無滅。無我無人。無衆生無壽
命。無常苦無我。如是諸法。聞已誹謗墮於地
獄。然舍利弗。即此善男子善女人。得聞如
是甚深法已。雖墮地獄。從地獄出速得涅槃。
若善男子善女人。雖復供養恒沙數如來應
供正遍覺。以取著我不聞如是甚深經法。終
不解脱速證涅槃
爾時世尊讃文殊師利言。善哉善哉。文殊師
利。如是如是。誠如汝言。若有得聞如是甚深
微妙經典。與値佛出世等無有異。何以故。若
有欲證須陀洹果。要由此經。欲證斯陀含。欲
證阿那含及阿羅漢。要聞此經。所以者何。以
不著我乃能證法。證此法時無有所見。無所
得故。爾時世尊告尊者舍利弗言。舍利弗汝
當知。此五百比丘。雖墮地獄後從獄出速證
涅槃。非彼愚癡凡夫之人。沒於見得墮墜疑
心。供養如來能得解脱。舍利弗。是諸比丘還
復因此乃至解脱速得涅槃。非是餘人能速
解脱。所以者何。以不聞此深法門故。舍利弗。
若有善男子善女人。得聞如是甚深法門。一
經於耳雖不信受墮於地獄然速解脱。其有
墮見入地獄者未能解脱
破凡夫相品第八
爾時善住意天子復白文殊師利言。大士。仁
今許我修梵行乎。文殊師利言。如是天子。汝
今若能不念作求。不思進趣。如是吾將許汝
梵行。善住意言。大士。以何義故如斯説耶。文
殊師利言。天子。若有爲作可名梵行。若無爲
作何名梵行。又復天子。若有見得可名梵行。
若無見得何名梵行。善住意言。大士。仁今寧
當無梵行耶。文殊師利言。如是如是。天子。我
無梵行。所以者何。夫梵行者則非梵行。非梵
行故我名梵行。時善住意天子讃文殊師利
言。善哉善哉。大士。仁以具足樂説辯才。能作
如是無障礙説。文殊師利言。天子。若吾具足
無礙辯者。即成障礙。何以故。凡是取著我及
我所皆由分別。一切分別無非障礙故
爾時文殊師利復語善住意天子言。天子。汝
今若能斷除一切衆生命根。然不執刀不持
杖。不把棓不捉塊。而行事者。吾當同汝修於
梵行。善住意言。大士。復以何義如斯説耶。文
殊師利言。天子。言衆生者於意云何。善住意
言。大士。我言衆生。衆生者乃至一切但有名
字。皆想取故。文殊師利。天子。是故我言汝今
當須殺害我想。殺害人想。殺衆生想。殺壽命
想。乃至滅除名字等想。如斯殺也。善住意言。
大士。當以何殺具而行殺乎。文殊師利言。天
子。吾常用彼利智慧刀而行殺害。當行殺時。
彼利智刀應如是執。當如是害。然亦無有執
持之想及以害想。天子。以是義故。汝當善知
殺害我想及衆生想。是名眞殺一切衆生。如
是吾當許汝梵行
爾時文殊師利復語善住意天子言。天子。我
復語汝。汝若修行十惡業道。復能成就黒濁
垢法。放損一切十善業道。破壞離散清白法
者。我當共汝修於梵行。善住意言。大士。以何
義故復如是説。文殊師利言。天子。所有一切
染濁清白。皆悉平等。彼平等者。我得如此同
汝梵行。天子。於意云何。汝以何法爲染濁平
等。善住意言。以不貪不作不退不墮。是謂
染濁平等。文殊師利言。天子。復以何法爲
白淨平等。善住意言。以如法性及與實際三
解脱門。是謂白淨平等。文殊師利言。天子。吾
即令汝眞法界中具足修行周旋往返。其事
可乎。善住意言。不也大士。文殊師利言。天
子。以是義故我作斯説。染濁清白一切等者。
然後方可共修梵行
爾時文殊師利復語善住意天子言。天子。汝
今若能取應死人。手執利刀斬其頭者。吾當
許汝如是梵行。善住意言。大士。以何義故復
作此説。文殊師利言。天子。可殺者誰。何者是
頭。誰能行殺。天子。汝今當知。須殺貪欲。須
殺瞋恚。須殺愚癡。如是乃至我慢嫉妬。欺誑
諂曲。執著取相。及受想等。天子。是爲可殺。
天子。若人一心專精自守。貪欲心發。即應覺
知。方便散除還令寂靜。云何散除。應作是念。
此是空此不淨。求此欲心生處滅處。從何所
來去至何所。是中誰染誰受染者誰爲染法。
如是觀時。不見能染不見所染不見染事。以
不見故則無有取。以不取故則無有捨。以不
捨故則無有受。不捨不受。則名離欲寂滅涅
槃。如是乃至。一切受心亦如是説。天子當
知。如是殺法。即殺即生。是故得言彼行殺時
先斬其頭。是爲眞殺。以是義故我如此説
爾時文殊師利。復語善住意天子言。天子。汝
今若能違背諸佛。毀謗法僧。吾將同汝如是
梵行。善住意言。大士。仁今何故復如是説。文
殊師利言。天子。如汝意者以何爲佛。善住意
言。大士。如如法界我言是佛。文殊師利言。
天子。於意云何。如如法界可染著乎。善住意
言。不也大士。文殊師利言。天子。以是義故我
如是説。汝今若能毀謗諸佛。吾將同汝如是
梵行。文殊師利言。天子。如汝意者以何爲法。
善住意言。大士。離欲寂靜我名爲法。文殊師
利言。天子。於意云何。彼寂靜法可染著乎。
善住意言。不也大士。文殊師利言。如是天子。
以此義故我如是説。汝今若能誹謗正法。
吾將同汝如是梵行。文殊師利言。天子。如汝
意者以何爲僧。善住意言。大士。無爲法者是
名聖僧。如世尊説一切聖人以無爲得名。故
無爲法名聲聞僧。文殊師利言。天子。於意云
何。是無爲法可執著乎。善住意言。不也大士。
文殊師利言。如是天子。以此義故我如是説。
汝今若能破壞聖僧。吾將同汝如是梵行。文
殊師利言。天子。若人見佛彼則著佛。若人見
法彼則著法。若人見僧彼爲著僧。何以故。
以佛法僧非可得故。天子。若人不見佛不聞
法不識僧者。彼爲不背佛不謗法不破僧。何
以故。以其不得佛法僧故。天子。若人愛佛愛
法愛僧。彼爲染著佛法及僧。天子當知。若人
不著佛法僧者。是則名爲離欲寂滅。天子。
以此義故我如是説。汝今若能於佛法僧不
染著者。我則同汝如是梵行
爾時善住意天子。復白文殊師利言。大士。
希有希有。今日乃能宣説如是甚深義處。我
於大士以何報恩。文殊師利言。天子。汝莫報
恩。善住意言。大士。我今云何得不報也。文殊
師利言。天子。汝莫報恩。所以者何。天子。汝
能如是不報恩者。即爲報也。善住意言。大士。
仁今寧可無報恩乎。文殊師利言。天子。如是
如是。我不報恩亦非不報。善住意言。大士。仁
以何義更作是説。文殊師利言。天子。凡愚之
人造種種法。起種種見。行種種行。以作如是
種種見行。是故念言我當報恩。天子。此非正
行善男子也。其有正行善男子者。乃至無有
少作。或作不作。彼終不言我念報恩。又復天
子。不報恩者。如佛世尊宣説平等。謂一切法
悉無所作。無有作處。皆入平等。無有轉還。
亦無超越。非自非他。無作不作。是故我爲無
報恩也
爾時善住意天子。復白文殊師利言。大士。仁
住何處作如是説。住忍説乎。住法説也。文殊
師利言。天子。我所住者非忍非法。善住意言。
大士。實住何處故如是説。文殊師利言。天子。
我無所住。如化人身。我如是住。善住意言。大
士。彼化人者復依何住。文殊師利言。天子。如
如如住。化如是住。天子。若如是者。汝云何言
住在何處。爲忍爲法。如斯問也。天子。是故我
所言忍。但有其名名無住處。法亦如是無有
住處。無有動轉。亦無分別。天子當知。一切諸
法悉無住處。而言住者。是謂如來爲諸衆生
作如是説。所以者何。如佛所説。如來住彼如
如法中。一切衆生亦復如是。住於如如初不
移動。如衆生如即如來如。如來如即衆生如。
衆生如來無二無別
爾時善住意天子。復白文殊師利言。大士。所
言沙門那。沙門那者義何謂也。文殊師利言。
天子。若非沙門。非婆羅門。是則名爲眞沙門
也所以者何。以彼不著欲界。不著色界。不著
無色界。是故我言眞沙門也。天子。若眼不漏。
耳不漏。鼻不漏。舌不漏。身不漏。意不漏者。
我復説爲眞沙門也。天子。若不依止説。不依
止證。不依止處者。我復説爲眞沙門也。天子。
若無去處無來處無傷無瘡者。我復説爲眞
沙門也。天子。是以彼句非沙門。非婆羅門。我
乃説爲眞沙門也
爾時善住意天子。讃文殊師利言。善哉善哉。
大士。實未曾有。仁者。志若金剛。其所宣説無
有章句。亦無處所。心咸了達無所遺餘。文殊
師利言。天子。我心不剛。所以者何。吾自放意
心安柔忍。是故不剛。善住意言。大士。是義云
何。文殊師利言。天子。吾以恣心入聲聞地處
縁覺境。是謂放心。吾又恣心入諸塵勞生死
之内。而亦不惡貪恚癡等煩惱過患。是謂放
心。時善住意天子。復讃文殊師利言。善哉
善哉。希有大士。仁由過去久供諸佛殖衆徳
本。故能宣説妙若斯也。文殊師利言。天子。吾
無供佛不殖善根。所以者何。吾初不見宿昔
所更。又亦不知當來所作。雖有所作亦無有
作。於諸佛法未曾建立。云何能有＊殖衆徳
本
神通證説品第九
爾時善住意天子。復白文珠師利言。大士。我
昔曾聞如幻三昧。唯願垂慈顯此正受。文殊
師利言。天子。汝欲見聞如幻三昧甚深境界
乎。善住意言。大士。我誠願見。時文殊師利。
如言即入如幻三昧。應時十方如恒沙等諸
佛國土。一切境界自然現前。於是善住意天
子。悉見東方恒沙佛土。其中所有種種衆
事。或見比丘稱揚宣説如是經典。或見比丘
尼像。或見優婆塞優婆夷像。或見大梵天王
天帝釋四天大王。或見人間轉輪聖王。或見
一切天龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅
摩睺羅伽。乃至或見一切鳥獸。種類若干形
貌好醜。皆爲説法。如此東方。南西北方四維
上下一切十方。咸有如是恒河沙等諸佛國
土所有事業。亦皆如是等無有異。盡是文殊
師利威神力也。時善住意天子。既見如是十
方佛土一切境界。歡喜踊躍不能自持。於是
文殊師利從三昧起。善住意天子一心敬仰
白文殊師利言。大士。向見十方諸佛國土無
量境界。佛事亦殊。而各宣説如斯經典
爾時文殊師利問善住意天子言。天子。於意
云何。汝向所見。東方所有一切境界可謂實
乎。善住意言。不也大士。文殊師利言。如此東
方及餘九方。如是十方所有境界。復爲實乎。
善住意言。大士。一切皆虚無有實也。所以者
何。一切諸法本無有生。其猶幻化欺誑世間。
一切諸法轉變推移。無常存者皆是虚妄顯
現所爲。窮其體實了不可得。不作不生不起
不滅。於是文殊師利讃善住意言。善哉善哉。
天子。誠如汝言
爾時會中有五百菩薩。已得四禪成就五通。
然是菩薩依禪坐起。雖未得法忍亦不誹謗。
時諸菩薩宿命通故。自見往昔所行惡業。或
殺父殺母殺阿羅漢。或毀佛寺破塔壞僧。彼
等明見如是餘業。深生憂悔常不離心。於甚
深法不能證入。我心分別彼罪未忘。是故不
能獲深法忍
爾時世尊爲欲除彼五百菩薩分別心故。即
以威神覺悟文殊師利。文殊師利承佛神力
從座而起。整理衣服偏袒右髆。手執利劍直
趣世尊。欲行逆害時。佛遽告文殊師利言。汝
住汝住。不應造逆。勿得害我。我必被害爲善
被害。何以故。文殊師利從本已來。無我無人
無有丈夫。但是内心見有我人。内心起時。彼
已害我。即名爲害。時諸菩薩聞佛説已。咸作
是念。一切諸法悉如幻化。是中無我無人無
衆生無壽命。無丈夫。無摩奴闍。無摩那婆。
無父無母。無阿羅漢。無佛無法無僧。無有是
逆。無作逆者。豈有墮逆。所以者何。今此文殊
師利。聰明聖達智慧超倫。諸佛世尊稱讃。此
等已得無礙甚深法忍。已曾供養無量百千
億那由他諸佛世尊。於諸佛法巧分別知。能
説如是眞實之法。於諸如來等念恭敬。而忽
提劍欲逼如來。世尊遽告且住且住。文殊師
利汝無害我。若必害者。應當善害。所以者何。
是中若有一法和合集聚。決定成就。得名爲
佛名法名僧。名父名母名阿羅漢。定可取者。
則不應盡。然而今此一切諸法。無體無實。非
有非眞。虚妄顛倒空如幻化。是故於中。無人
得罪。無罪可得。誰爲殺者而得受殃。彼諸
菩薩如是觀察明了知已。即時獲得無生法
忍。歡喜踊躍。身昇虚空高七多羅樹。以偈歎
曰
諸法如幻化 斯由分別起
是中無所有 一切法皆空
顛倒虚妄想 愚癡取我心
計念我昔愆 所作業中甚
過去爲大逆 殺父母良田
殺羅漢比丘 是爲極重惡
以彼惡業故 我當受大苦
沒疑網衆生 聞法悔或除
大名拔我毒 破散我疑心
我已覺法界 衆惡無所有
諸佛巧方便 善知我等意
方便度衆生 爲解諸疑縛
何處有諸佛 法僧亦復然
父母本自無 阿羅漢空寂
是處無有殺 云何有業果
如幻無所生 諸法性如是
文殊大智人 深達法源底
自手握利劍 馳逼如來身
如劍佛亦爾 一相無有二
無相無所生 是中云何殺
説此執劍妙法門時。十方如恒沙等諸佛世
界。六種振動。時彼十方諸佛世界。一切諸
佛現前説法彼佛侍者。各於本國大衆會中。
從座而起。咸請其佛言。世尊。今此神變是誰
威徳而令世間大地＊振動。時十方諸佛各各
告其弟子曰。諸善男子。今有世界名曰娑婆
彼土有佛號釋迦牟尼如來應供正遍覺。現
在説法。然彼世界有一上首菩薩摩訶薩名
文殊師利。久已不退於阿耨多羅三藐三菩
提。爲欲破壞新學菩薩執著心故。躬秉利劍
馳走趣彼釋迦如來。顯發深法。以是因縁故。
令大地如是＊振動。彼佛世尊因智劍故説甚
深法。復令無量無邊阿僧祇衆生。法眼清淨
心得解脱。證深法忍安住菩提
爾時世尊建立如是大神變時。以方便力。令
彼衆中一切諸來新學菩薩。善根微少。未離
分別取相衆生。皆悉不覩彼執劍事。亦不得
聞其所説法。爾時尊者舍利弗白文殊師利
言。大士。仁今已造極猛惡業。欲害如是天人
大師。是業若熟當於何受。時文殊師利告舍
利弗言。如是大徳如汝所説。我今唯能造作
如是極重惡業。而實不知於何處受。然舍利
弗。如吾見者。當若化人幻業熟時我如斯受。
所以者何。彼幻化人無心分別無有念想。一
切諸法皆幻化故。又舍利弗。我今問汝隨汝
意答。於意云何。如汝意者實見劍耶。舍利弗
言不也。文殊師利曰。又定見彼惡業可得耶。
舍利弗言不也。文殊師利曰。又定見彼受果
報耶。舍利弗言不也。文殊師利言。如是舍利
弗。彼劍既無復無業報。誰造斯業誰受報者。
而反問我受報處乎。舍利弗言。大士。以何義
故復如是説。文殊師利言。如我所見。實無有
法業報熟者。所以者何。一切諸法無業無報。
無業報熟故
爾時十方世界諸來菩薩摩訶薩等。同請佛
言。世尊。唯願世尊以威徳力。加是文殊師
利。令至十方諸佛世界説如斯法。令彼衆生
咸得聽聞。如我無異。於是文殊師利菩薩摩
訶薩語彼十方諸菩薩言。諸善男子。汝今宜
各一心觀察自佛世界也。時彼十方諸菩薩
衆。從文殊師利聞是語已。即各觀本自佛世
界。皆覩文殊師利處其佛前。爲諸大衆説
如斯法。復各見彼皆有善住意天子問是法
門。又各見彼十方佛國諸菩薩等悉皆大集。
又皆見彼諸天子衆。其數多少與此不殊。
又各見彼佛界清淨莊嚴微妙與此無異。彼
諸菩薩摩訶薩衆。如是見已生殊特心。得未
曾有。同聲讃言。甚奇甚特。今此文殊師利道
徳巍巍。處斯世界安住不動。而能普現十方
佛前。爾時文殊師利告彼十方菩薩衆言。諸
善男子。汝今當聽。譬如幻師既善學已不離
本座而能幻作種種色像。菩薩摩訶薩亦復
如是。既能善學般若波羅蜜如幻法已。即於
一切如幻法中。隨其十方諸佛國土。欲現形
像作諸佛事。如意即能。所以者何。一切諸法
皆如幻化。以是義故所作隨心。譬如日月宮
輪住虚空處。初不曾下入諸器中。其光普照
靡不周遍。菩薩如是安住不動。隨心普現十
方佛前。或現聲聞縁覺等身。或現梵王帝釋
等像。或現四天轉輪王事。或現國主大臣政
化。如是乃至示現一切惡趣衆生形類。隨意
即能。而亦初無興作之想
稱讃付法品第十
爾時世尊告文殊師利言。文殊師利。若有得
聞此修多羅甚深法門。與値佛興世等無有
異。文殊師利。若聞此經。與證須陀洹無異。
與證斯陀含無異。與證阿那含無異。與證阿
羅漢無異。何以故。以彼如如無異故。文殊師
利。又若聞此經心生信解。與彼後身菩薩菩
提樹下坐於道場必成正覺。一等無異。何以
故。如斯法門。即是三世諸佛世尊之要道故。
於是文殊師利白佛言。世尊。如是如是。如
佛所説。如空無異如無相無異。如無願無異。
如如如無異。如法界無異如實際無異如平
等無異。如解脱無異。如離欲無異
爾時文殊師利白佛言。世尊。唯願如來護持
如是甚深法門。於後末世五百歳時。當使此
經於閻浮提遍行流布。令諸善男子善女人
等咸得聞之。文殊師利作是請時。即令三千
大千世界。一切音樂不鼓自鳴。一切諸樹自
然欝茂。一切衆花咸悉開敷。又此三千大千
世界六反振動。放大光明遍照三千大千世
界。奪日月光令不復現。百千億天歡喜踊躍。
得未曾有。住於虚空雨天花香。種種諸花及
諸花鬘。塗香末香如雨而下。香氣氛馥充滿
十方。作天樂音其聲和雅。一切咸共叉手合
掌同聲稱讃。希有希有奇特法門。今此文殊
師利大士所説。令我等聞。我爲福會。從生
至今。再遇閻浮轉大法輪。有諸衆生具足善
根。然後乃得聞此深法。若諸衆生聞已信行。
當知是人已曾供養一切諸佛。亦爲已得甚
深法忍。若有衆生聞此經典。不驚不怖不退
不沒深心愛樂。當知是人不經二乘善根中
來
爾時文殊師利白佛言。世尊。今此奇瑞。將無
爲是法門。於未來世閻浮提中。遍行流布住
持不滅耶。佛言。如是如是。向所現瑞。唯爲
是經於閻浮提遍行流布住持不滅故。文殊
師利言。世尊。唯願世尊更建誠實。令此經典
後世流行熾然不滅。佛言。文殊師利。若三
解脱門。能證涅槃是誠實者。於後末世五百
歳時。此經法門弘閻浮提熾然不滅爲誠實
語。文殊師利。若苦無常。若空無我。是實言
者。於後末世五百歳時。此經法門弘閻浮提
熾然不滅爲誠實語。文殊師利言。世尊。如世
尊説。無我無人。無衆生。無壽命。無丈夫。無
摩奴闍。無摩那婆。無煩惱。無清淨。是實言
者。於後末世五百歳時。此經法門弘閻浮提
熾然不滅是誠實語。如世尊説。無生死無涅
槃。無貪欲無瞋恚。無愚癡。無名無色。無因無
果。無有無知。無身無身證。無心無心果。無念
無念處。無發無發處。無色無受無想無行無
識。無眼無色。無耳無聲。無鼻無香。無舌無
味。無身無觸。無意無法。無欲界。無色界。無
無色界。無斷無常。如是等法。是實言者。於後
末世五百歳時。此經法門弘閻浮提熾然不
滅是誠實語。如世尊説。無須陀洹。無須陀洹
果。無斯陀含。無斯陀含果。無阿那含。無阿那
含果。無阿羅漢。無阿羅漢諸法。無辟支佛。無
辟支佛諸法。無如來。無如來諸法。無證平
等。無力無畏。無智果。無聖證。無空無無相無
無願。無離欲處。無得本性。無有平等。無有
餘處。無暗無明。無縛無解。無彼岸。無此岸。
無中間。無念無覺。如此等法是實言者。於後
末世五百歳時。此經法門弘閻浮提遍行流
布熾然不滅是誠實語。如世尊説。於此法
門。無有衆生信解脱得果。相應不相應。不合
不散。如是等法爲實言者。於後末世五百歳
時。此經法門弘閻浮提遍行流布熾然不滅
是眞實語。如世尊説。過去諸如來應供正遍
覺。作如斯説。無有一法能令衆生於生死中
滅除煩惱解脱涅槃。亦無衆生有法生滅。乃
至無有過失。無出無動。如過去佛所説。如是
未來現在所説亦然。若此等法是實言者。於
後末世五百歳時。此經法門弘閻浮提遍行
流布是眞實語。又如世尊説此法時。無有菩
薩得是三昧諸陀羅尼門。亦復無彼諸佛所
説語言句義。乃至不説一文字句。無人聽聞。
無人得解。無人成佛。如此等法是實言者。於
後末世五百歳時。此經法門弘閻浮提遍行
流布熾然不滅是眞實語。如世尊説。無有戒
身。無有三昧。無有智慧。無有解脱。無有解脱
知見。如此等法是實言者。於後末世五百歳
時。此經法門弘閻浮提普宣流布熾然不滅
是眞實語。如世尊説。諸菩薩等。不行布施。不
持禁戒。不修忍辱。不發精進。不入禪定。不得
般若。不求菩提。不轉諸地。不得佛道。不得諸
力。不得無畏。不得諸相。不獲諸辯。不轉法
輪。不度衆生令取正覺。如此等法是實言者。
於後末世五百歳時。此經法門弘閻浮提普
宣流布熾然不滅爲眞實語。文殊師利宣此
誠實誓時。三千大千世界大地。六種振動
爾時彌勒菩薩摩訶薩白佛言。世尊。有何因
縁。今此世界如是大動。佛告彌勒菩薩言。彌
勒。汝今不應問如是事。所以者何。來世衆
生。鈍根少信聞不能解。墮於疑慢長夜不安。
於是彌勒菩薩復白佛言。世尊。唯願説之。世
尊若説。能多利益一切世間天人大衆故。佛
告彌勒。如是經典。往昔已有七十四億百千
那由他諸佛世尊。於此方所稱揚讚説。皆因
文殊師利及善住意天子等問答諮論也。彌
勒菩薩復白佛言。世尊。是文殊師利及善住
意天子。聞此法門其久近耶。佛告彌勒。乃往
過七阿僧祇劫。有佛世尊號普花最上師子
遊歩勝功徳聚如來應供正遍覺所。是善男
子等。從彼佛所初聞此經也。説是經時。衆中
有若干恒河沙衆生。皆發阿耨多羅三藐三
菩提心。復倍前數衆生得住不退轉忍。復倍
前數衆生遠塵離垢得法眼淨
爾時世尊説此經已。於是文殊師利與善住
意天子。及彼十方諸菩薩衆。及彼一切諸天
子衆。及尊者舍利弗。尊者摩訶迦葉。諸比丘
衆。乃至所有天人阿修羅諸龍鬼神一切衆
等。聞佛所説。皆大歡喜。信受奉行
大寶積經卷第一百五
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