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大寶積經 (No. 0310_ 菩提流志譯 ) in Vol. 11

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    汝等當速求 見佛聞正法
    若聖涅槃已 雖悔難可追
    魔網深可怖 汝等爲放逸
    既被覉羅已 寧有解脱期
    獨有求佛法 汝爲衆生資
    汝等但速求 三十二妙相
    佛能救世間 餘無可依者
    世雄甚希有 大慈難思量
    無量億數劫 所行不可量
    集功徳智慧 成就釋師子
    闡揚微妙法 甚深難覺知
    何處有衆生 及我人壽命
    如是破常見 斷已自無餘
    放捨一切相 爲衆生説此
    宣明眞實際 世間絶心行
    唯彼空無相 無願亦無作
    虚空本無形 不起亦不滅
    無來亦無去 智者之所説
    無盡無所生 本淨無所有
    無相貌可見 無思想能説
    衆生本無生 云何得言死
    寂滅無衆生 衆生在何處
    言音爲説法 法不住言音
    亦不可文字 世尊如斯説
    諸處遍推求 不見風水火
    地亦無分別 慧眼之所宣
    色受及與想 行識同虚空
    假言彼五陰 其實無積聚
    眼耳鼻舌身 心意等諸根
    雖説本性空 空亦不可得
    色聲香味觸 及以種種法
    斯由分別生 分別體空寂
    欲界與色界 及彼無色天
    皆説如幻化 虚僞不眞實
    如是諸世尊 爲衆生説法
    欲求出衆苦 速歸大導師
彼諸化佛。説此偈時。於是三千大千世界。咸
得聞之。有九十六億欲色諸天。遠塵離垢得
法眼淨。二萬天子。厭離衆欲。三萬二千天子。
皆發阿耨多羅三藐三菩提心。一萬行菩薩
乘諸天子。得無生法忍。爾時彼化如來。所可
勸召。無量無邊阿僧祇億那由他百千諸天
大衆。於須臾間悉皆雲集。釋迦如來應供正
遍覺所。稽首足下。右遶三匝退住一面。以天
花香。所謂優鉢羅花。鉢頭摩花。拘物頭花。分
陀利花。曼陀羅花。摩訶曼陀羅花。及諸花鬘
末香塗香。奉散世尊。及餘供養。復以種種天
妙樂音。歌詠稱讃滿彼虚空。時大集衆。其數
甚多難可稱計。周遍充滿此四天下。無有空
地如一杖頭而不遍者。是諸天人具大威徳。
所散諸花滿四天下。積至于膝
大寶積經卷第一百二



大寶積經卷第一百三
  隋天竺三藏達摩笈多譯
  善住意天子會第三十六之二開實義品
第二
爾時大集衆中。有上首天。所謂善住意天子。
善寂天子。慚愧天子。與如是等九十六億諸
天子倶。一切皆行菩薩之道。咸共往詣文殊
師利所。至其門外右遶七匝。遶七匝已。然後
雨天曼陀羅花。其所雨花遍覆虚空。高十由
旬成花網臺。形如寶塔。時文殊師利持此花
臺。供養世尊。供養已。即以神力。令此三千大
千世界一切國土。虚空之中花網遍覆。是花
光明。普照三千大千世界。皆大明盛。復雨天
曼陀羅花。爾時文殊師利菩薩摩訶薩。閑雅
詳從精舍出。更以神力。令所居地。自然
而有七寶妙座。其座巍巍具足莊嚴。文殊師
利斂容整服。昇此寶座。時善住意天子。見文
殊師利昇寶座已。即以頂禮文殊師利足。退
住一面。一切諸天。亦皆頂禮文殊師利足。爾
時文殊師利。如是思惟。誰於今日。堪任與我
在世尊前對揚深法。誰爲法器。能受如是不
思議句。甚難證句。無處所句。無所著句。無戲
論句。不可得句。不可説句。甚深句。眞實句。
無礙句。不可壞句。空句。無相句。無願句。如
如句。實際句。法界句。無形貌句。不取句。不
捨句。佛句法句僧句。智慧滿足句。三界平等
句。一切法無所得句。一切法無生句。師子
句。勇猛句。無句句。如斯説已誰聽者乎。於是
文殊師利。復更思惟。今此唯有善住意天子。
已於過去供養多佛。入深法忍具足辯才。當
能與我處世尊前共談實義。爾時文殊師利
如是念已。即語善住意天子言。天子。汝今
已得甚深法忍。又能具足無礙辯才。今當與
我詣世尊所。對論如是深妙義乎。時善住意
天子。報文殊師利言。大士我如是説。彼若於
我無有語言。不爲演説。不存諮問。亦無報
答。無佛法衆。斷滅三乘。無生死無涅槃。不合
不散。不啓不發。不出聲音。除諸文字。如是
説者我當共談。文殊師利語善住意天子言。
天子。我如是説。彼能於我。無聽無聞。無讀無
誦。無受不持。不思不念。不取不捨。不覺不
知。不聞我言。不爲他説。所以者何。諸佛菩提
本無文字。無心離心。無有覺悟。雖假名説其
名亦空。善住又言。大士。今者且爲諸天子説。
斯諸天子。於大士説樂欲聽聞。文殊師利言。
天子。我終不爲樂聽者説。又亦不爲聞受者
説。所以者何。凡有聽受則爲取著。云何取
著。所謂我著。人著。衆生著。壽命著。士夫著。
以取著故便有聽受。如是聽受。當知彼住三
種縛中。何謂三縛。一見我縛。二見衆生縛。
三見法縛。天子。若無如是三種見縛。而聽法
者。當知彼住三種淨中。何謂三淨。一不見自
身。不分別。不思念。不證知。二不見説者。不
分別。不思念。不證知。三不見所説。不分別。
不思念。不證知。天子。是則名爲三種淨也。
天子。若有能作如是聽者。是平等聽非不平

爾時善住意天子讃文殊師利言。善哉善哉。
快作斯説。大士。若有能作如是説者。當知即
是不退轉説。文殊師利言。且止天子。汝今不
應妄想分別菩薩退轉。何以故。若使菩薩有
退轉者。彼終不能成等正覺所以者何。是菩
提中無退法故善住復言。大士。若如是者。當
於何處有斯退轉。文殊師利言。天子。當知從
貪欲故有退轉。從瞋恚故有退轉。從愚癡故
有退轉。從有愛故有退轉。從無明故有退轉。
乃至從十二有分生死所生故有退轉。從因
故有退轉。從見故有退轉。從名故有退轉。從
色故有退轉。從欲界故有退轉。從色界故有
退轉。從無色界故有退轉。從聲聞行故有退
轉。從辟支佛行故有退轉。從分別故有退轉。
從執著故有退轉。從相故有退轉。從取相故
有退轉。從斷見故有退轉。從常見故有退轉。
從取故有退轉。從捨故有退轉。從我想故有
退轉。從衆生想故有退轉。從壽命想故有退
轉。從士夫想故有退轉。從福伽羅想故有退
轉。從思想故有退轉。從繋縛故有退轉。從顛
倒故有退轉。從我見故有退轉。從我見爲根
本六十二見故有退轉。從諸蓋故有退轉。從
諸陰故有退轉。從諸入故有退轉。從諸界故
有退轉。從佛想故有退轉。從法想故有退轉。
從僧想故有退轉。如是乃至。我當成佛。我當
説法。我度衆生。我當破魔我得智慧。從是諸
想故有退轉。如是天子。若能不分別如來十
力。不分別四無所畏。不分別十八不共法。不
分別一切根力覺道。不分別諸相好。不分別
莊嚴佛國。不分別聲聞。不分別菩薩。乃至不
分別一切分別退轉者。是名不退轉
爾時善住意天子。復白文殊師利言。大士。若
如是者。當於何處得不退轉。文殊師利言。天
子當知。從通達佛慧故。得不退轉。從空故不
退轉。從無相故不退轉。從無願故不退轉。從
如如故不退轉。從法性故不退轉。從實際故
不退轉。從平等故不退轉。善住意言。大士。若
如是説。一切諸分別無分別。二倶不異。所以
者何。皆從思惟分別生故。是故得言彼有退
轉。又問如是退轉爲有法耶爲無法乎。文殊
師利言。非有非無如是退轉。善住意言。大士
若爾。何處退轉。文殊師利言。若有若無。是虚
妄取。是顛倒取。是不如取。彼則不取亦非不
取。以是義故。得言退轉。而彼退法不可説有。
不可説無。何以故。若有無中有退轉者。彼即
爲過所以者何。若有法退轉則墮常邊。無法
退轉則墮斷邊。然世尊説不住常中。不住斷
中。非斷非常。世尊所説。天子。若彼於先不眞
實想。而彼證知。則名非斷非常。天子。是爲菩
薩退轉法門。説是法時。十千天子得無生法

  文殊神變品第三
爾時善住意天子。白文殊師利言。大士。今可
倶行詣如來所。奉見頂禮諮受未聞。亦因此
時如法問難。文殊師利言。天子。汝莫分別取
著如來。善住意言。大士。如來何在而言莫著。
文殊師利言。即在現前。善住意言。若如是者
我何不見文殊師利言。天子。汝今若能一切
不見。是則名爲眞見如來。善住意言。若現前
者。云何誡我莫取如來。文殊師利言。天子。
汝謂今者現前何有。善住意言。有虚空界。文
殊師利言。如是天子。言如來者即虚空界。何
以故。諸法平等如虚空故。是故虚空即是如
來。如來即是虚空。虚空如來無二無別。天子
以是義故。若人欲求見如來者。當作斯觀。如
實眞際覺了。是中無有一物可分別者
爾時文殊師利菩薩摩訶薩復以神力。化作
三十二所重閣寶堂。輦軒具足。四面正方。四
角有柱。周匝欄楯。寶網交絡。殊特妙好。高
顯巍巍。具足莊嚴甚可愛樂。諸堂閣内咸有
勝床。衆寶所成天衣覆上。其床各有化菩薩
坐。具三十二大人之相。爾時文殊師利。普現
如是莊嚴事已。遂更與彼蓮花化佛。并化菩
薩。及此寶輦重閣殿堂諸菩薩衆。倶往佛所。
繞佛七匝。并亦圍遶比丘衆已。踊在虚空。光
明普照衆會道場。四面而住。爾時文殊師利。
後善住發。忽然在前。先至佛所。善住意天
子反更後到。白言大士。吾發在前。更在後
至。仁從何路乃至於斯。文殊師利言。天子。假
使供養滿恒河沙諸如來等。稽首爲禮。終不
見吾往來進止。爾時花臺諸化菩薩。及寶堂
中諸菩薩衆。同聲説偈讃嘆如來
    已曾供養過恒河 不可思議諸世尊
    熾然修行求菩提 是故超出天人上
    光明妙色三界雄 牟尼衆相實奇特
    爲衆宣説甚深法 無有壽命及人我
    世尊行施持淨戒 忍辱精進具修禪
    智慧清淨三界表 我禮彼岸最勝尊
    其有發意求菩提 則受天人妙供養
    若於深空無疑惑 當紹出世大法王
    過去諸佛等正覺 現在一切兩足尊
    常説如是諸法空 本來無相亦無作
    衆生體性不可得 何有生者及死滅
    本既無來亦無去 一切諸法如虚空
    如彼化人觀衆事 雖復示現而無眞
    世尊説法亦如是 斯皆虚誑同幻夢
    恒沙世界滿中寶 持以布施一切人
    若能修忍善説空 如是行施超於彼
    復於恒沙諸劫中 供養諸佛天人上
    奉獻香花及衆具 爲求菩提離世間
    得聞如是甚深法 無有衆生及命人
    當知彼得明淨忍 是爲供養十方佛
    於無數劫行布施 衣食象馬及衆珍
    當知彼非解脱因 以有我人衆生想
    歸命滅度人中尊 救濟衆生無量數
    諸法皆空本清淨 如是解脱智莊嚴
    諸佛出世甚難値 得聞正法生信難
    人身難得今已獲 善哉佛法汝順行
    已得蠲除斯八難 永絶迫窄處空閑
    於諸正法得信行 應當勇猛發精進
    若聞法已應正思 不可聞聲即取著
    汝等常行阿蘭若 必當速疾成人雄
    近善知識及法師 應速遠離諸惡友
    汝於衆生平等想 愼勿妄起我人心
    常樂多聞持禁戒 捐棄舍宅坐林間
    腐藥治病莫詐善 亦恒乞食受糞衣
    一切有爲即無爲 等同一相如陽焔
    若了實際見眞如 疾成無上菩提道
    當觀五陰猶如幻 内外諸入如空舍
    世尊常説如斯法 法等於彼莫生著
    貪欲瞋恚性自空 愚癡我慢分別起
    彼法已滅今亦無 如是知者得成佛
如是諸化菩薩。説是偈時。彼會衆中二萬二
千衆生。皆發阿耨多羅三藐三菩提心。五百
比丘。漏盡意解心得解脱。三百比丘尼。遠
塵離垢得法眼淨。七千優婆塞優婆夷。二萬
五千諸天子。亦離塵垢法眼清淨。三百菩薩
得無生法忍。於是三千大千世界大地六種
振動。所謂動。遍動。等遍動。震。遍震。等遍震。
涌。遍涌。等遍涌。乃至吼起覺等。亦復如是
  破魔品第四
爾時尊者舍利弗。白佛言世尊。今此瑞相誰
之所爲。能令如是三千大千世界大地六種
振動。又是寶輦殿堂蓮花座上諸菩薩等。放
大光明照斯衆會。演説如是微妙深法。復令
如是無量億數諸天子衆皆來集會。復有
數諸菩薩等。亦來集也
爾時佛告舍利弗。斯乃文殊師利威神之力。
故現如是妙莊嚴事。亦令菩薩諸天雲集。所
以者何。舍利弗。是文殊師利與善住意天子。
將諸大衆欲來我所。請問如是。破散諸魔三
昧法門。具足成就不思議甚深佛法故。時舍
利弗復白佛言。世尊。若如是者。何因縁故我
觀此衆。竟不見彼文殊師利。佛告舍利弗。汝
宜且待。今文殊師利。已與一切魔王一切魔
衆一切魔宮。作大衰耗。所爲神變極妙莊嚴。
將至我所。汝當自見。於是文殊師利。即入破
散諸魔三昧。三昧力故。即時三千大千世界
百億魔宮。朽故暗冥若將毀壞。其變已現無
復威光。令一切魔不樂其所。各自見身。
耄羸瘠柱杖而行。諸天女輩變成老母。一切
衆魔見是事故。心大憂愁身毛皆竪。惶怖思
念是何變怪。令吾内外不祥若斯。將無死沒
時至。果報離散耶。爲是世間將壞劫災事乎。
彼諸魔衆如是念時。文殊師利復以神力。即
現百億天子住在魔前。告魔衆曰。汝勿憂懼。
此非汝災亦非劫盡。所以者何。今此適有住
不退轉菩薩大士。名文殊師利有大威神道
徳超世。即時正入破散諸魔三昧法門。以彼
大士三昧威神。其事若此。非有他也。諸化天
子説是語時。一切魔王及諸魔衆。聞諸化天
説文殊師利大士名號。更増惶恐戰悼不安。
一切魔宮皆大震動。時諸魔王。答化天曰唯
願仁慈救我危厄。諸化天子復語魔言。勿怖
勿怖。汝等今宜速疾往詣釋迦牟尼佛世尊
所。所以者何。彼佛如來有大慈悲。若諸衆生
憂恐煎迫。但往歸依。皆蒙安樂除諸憂苦。時
諸化天如是語已。即於其處忽然不現。爾時
一切魔王及諸魔衆。聞化天教莫不歡欣。
皆共同心。於須臾項羸弊*柱杖。皆來住於釋
迦牟尼佛前。同聲白言。大徳世尊。願見救護
願見救護。免茲變怪困苦大厄。世尊。我等寧
受百千萬億諸佛名號。不願聞彼文殊師利
一菩薩名。何以故。我即聞是文殊師利菩薩
名時。便大驚恐。若喪自身
爾時世尊告諸魔言。波旬。汝今何忽發如是
言。所以者何。是文殊大士。凡所開導利益衆
生。億百千佛昔所未作。今亦不作當亦不作。
唯此文殊師利去來現在。常爲衆生建斯大
事。衆生熟已置解脱中。是故汝等雖復聞彼
百千佛名。不生苦惱亦無驚怖。云何而言。我
今忽聞一文殊師利名。皆大驚恐。時彼魔衆。
白言世尊。我誠慚恥。此弊老身加以惶懼。發
斯言耳。世尊。我等從今歸依正覺。唯願哀愍
復我本形。佛告之曰。且待須臾。文殊師利亦
既來已。自除汝恥。於是文殊師利從三昧起。
遂與無量百千天衆。復與無量百千諸大菩
薩摩訶薩等。及無量百千諸龍夜叉乾闥婆
阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽等。前後圍
遶。復作無量百千微妙樂音。復雨如是無量
妙花。所謂優鉢羅花。鉢頭摩花。拘物頭花。
分陀利花。具大莊嚴。有大神通威徳無極。倶
來佛所。頭面禮敬右遶三匝。退住一面
爾時世尊。告文殊師利言。文殊師利。汝入如
是破散諸魔三昧耶。文殊師利。白言世尊。唯
然已入。佛言文殊師利。汝從何佛聞是三昧。
修經幾時而得成滿。文殊師利言。世尊。我本
未發菩提心時。從佛得聞如是三昧。又問文
殊師利。彼佛世尊名號何等。説是三昧令汝
得聞。文殊師利。白言世尊。我憶過去無量無
邊不可思議阿僧祇劫。爾時有佛。號曼陀羅
花香如來應供正遍知明行足善逝世間解無
上士調御丈夫天人師佛世尊。出現世時。宣
説如是破散諸魔三昧。我於彼時初得聽聞。
佛告文殊師利。如是三昧云何修得。文殊師
利。白言世尊。若菩薩摩訶薩。具足成就二十
種法。則能得是破魔三昧。何等二十。所謂一
者訶毀貪欲破壞貪心。二者訶毀瞋怒破壞
瞋心。三者訶毀愚癡破壞癡心。四者訶毀嫉
妬破壞妬心。五者訶毀憍慢破壞慢心。六者
訶毀諸蓋破壞蓋心。七者訶毀熱惱破壞惱
心。八者訶毀想念破壞想心。九者訶毀諸見
破壞見心。十者呵毀分別破分別心。十一
*呵毀取事破壞取心。十二訶毀執著破壞執
心。十三訶毀諸相破壞相心。十四訶毀有
法破壞有心。十五*呵毀常法破壞常心。十六
訶毀斷法破壞斷心。十七訶毀諸陰破壞陰
心。十八訶毀諸入破壞入心。十九訶毀諸界
破壞界心。二十訶毀三界壞三界心。世尊。
是爲菩薩摩訶薩具二十法。畢竟成就如是
三昧。世尊。菩薩摩訶薩復有四法。具足修行
得是三昧。何等爲四。一者建立心行清淨調
柔。二者心性淳直無諸諂曲。三者心無攀縁
入深法忍。四者外内所有一切能施。是爲菩
薩摩訶薩。具足四法成就三昧。世尊。菩薩摩
訶薩復有四法。能得三昧。何等爲四。一者畢
竟深心。二者成就實語。三者常樂空閑。四
者不取諸相。是爲菩薩具足四法成就三昧。
復有四法。菩薩成就得是三昧。何等爲四。一
者親近善友。二者常知止足。三者獨坐思惟。
四者不樂諠猥。是爲菩薩具足四法成就三
昧。復有四法。菩薩成就得是三昧。何等爲四。
一者不破壞戒。二者不缺犯戒。三者無所依
戒。四者不望報戒。是爲菩薩具足四法成就
三昧。復有四法。菩薩成就得是三昧。何等爲
四。一者捨聲聞心。二者離縁覺心。三者住菩
薩忍。四者不捨衆生。是爲菩薩具足四法成
就三昧。復有四法。菩薩成就得是三昧。何
等爲四。一者修空捨我。二者無相離相。三
者無願除願。四者捨諸所有。是爲菩薩具足
四法能得三昧。世尊。時彼曼陀羅花香如來
應供正遍覺。説此破散諸魔法門。我從彼佛
聞已初修。次復有佛。號一切寶電蔽日月光
如來應供正遍覺。我時於彼具足成就。彼佛
世尊説此法門時。彼衆會中十千菩薩。皆得
成就此三昧門
爾時尊者舍利弗白佛言。希有世尊。今此文
殊師利。乃能久遠成就如是降魔三昧。三昧
力故。能令波旬及諸魔衆。髮白老耄形志倶
衰。一至斯也。佛告舍利弗。於意云何。汝今言
此文殊師利。獨是三千大千世界。變此衆魔
如斯老耄耶。舍利弗。汝今不應作如是見。所
以者何。舍利弗。今者十方如恒河沙等。諸佛
世界所有諸魔。一切皆悉如是變壞。盡是文
殊師利威力所爲。於是世尊告文殊師利言。
文殊師利。汝今當且攝汝神力。令彼衆魔得
復本形。爾時文殊師利受佛教已。告諸魔曰。
衆仁者實爲厭患此身儀耶。諸魔報曰唯然
大士。文殊師利言。若如是者。汝今亦當厭患
貪欲。勿著三界。諸魔報曰。善哉大士。敬聞嘉
誨豈敢有違。唯願少假威神除此慚苦。文殊
師利遂攝神力。令一切魔復彼天形。莊嚴如
故。爾時文殊師利。告諸魔言。波旬。汝所有
眼。何者爲眼。何者眼想。如是何處是眼。著是
眼相。是眼攀縁。是眼障礙。是眼思。是眼我。
是眼依止。是眼喜樂。是眼戲論。是眼我所。是
眼護。是眼念。是眼取。是眼捨。是眼分別。是
眼思量。是眼成就。是眼生。是眼滅。乃至是
眼來去。如是等法。爲汝境界魔業障礙。如眼
乃至身意亦如是。又如色乃至觸法。爲汝境
界魔業障礙。亦復如是。汝等皆應如實了
知。復次波旬。汝所有眼。即爲非眼。亦爲無
眼。爲無眼想。無眼著。無眼相。無眼攀縁。無
眼障礙。無眼思。無眼我。無眼依止。無眼愛。
無眼戲論。無眼我所。無眼護。無眼念。無眼
取。無眼捨。無眼分別。無眼思量。無眼決定。
無眼生。無眼滅。無眼去。無眼來。如是等法非
汝境界。汝於是中不能爲主。無法無力。不得
自在。亦無取著。如眼乃至身意亦如是。又如
色乃至觸法亦如是。汝等皆應如實了知。文
殊師利説是法時。衆中一萬魔王波旬。皆發
阿耨多羅三藐三菩提心。八萬四千諸魔眷
屬。遠*塵離垢。得法眼淨
  菩薩身行品第五
爾時尊者摩訶迦葉白佛言。世尊。我等願請
文殊師利。令我覩見彼諸菩薩摩訶薩等。所
以者何。世尊。斯諸大士難可値遇。爾時世尊
即告文殊師利言。汝應當知。今此大衆咸皆
渇仰。思願覩見十方所有諸來菩薩摩訶薩
身。今正是時。汝應顯現。於是文殊師利蒙聖
教已。即便告彼法輪菩薩。月光菩薩。除魔
菩薩。妙音菩薩。離垢菩薩。寂滅菩薩。選擇菩
薩。法王吼菩薩。如是等無量菩薩摩訶薩言。
諸大士。汝等今宜各於宮殿自顯其身。分明
現汝本國形状也。文殊師利發斯語已。於是
諸菩薩衆從三昧起。各現本身令諸大衆一
切咸見。或有菩薩。其身高大若須彌山王。或
有菩薩。身大八萬四千由旬。或有身大百千
由旬。或九十千。乃至五十四十三十二十千
者。或有身大十千由旬。乃至或有五千四千
三千二千者。或有身大一千由旬。乃至或有
五百四百三百二百者。或有身大一百由旬。
乃至或有五十四十三十二十者。或有身大
十由旬者。乃至或有五四三二一由旬者。如
是乃至或有菩薩。身量大小長短寛狹。如此
娑婆世界人身無異。當爾之時。此三千大千
世界。大衆充滿。無有空處如杖頭許。其中所
有諸大菩薩摩訶薩衆。一切多是功徳巍巍。
智慧深遠。具足威力成就神通。放大光明。遍
照十方無量百千諸佛世界。乃至一切大威
徳天。及諸天龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅
緊那羅摩睺羅伽人非人等。大小諸王皆悉
充滿。爾時文殊師利從座而起。整理衣服。
偏袒右髆。右膝著地。合掌向佛白言世尊。
我於今者。欲少諮問如來應供正遍覺所有
心疑。未審世尊。見垂聽不。佛告文殊師利。如
來應供正遍覺。恣汝所問。當爲汝釋決汝所
疑。令汝心喜。文殊師利言。唯然世尊。願爲宣
説我當聽受。文殊師利言。世尊。云何名爲菩
薩摩訶薩。言菩薩者義何謂也
佛告文殊師利。汝問云何爲菩薩。菩薩有何
義者。以能覺了一切法故。名爲菩薩摩訶薩
也。文殊師利。彼一切法菩薩覺者。所謂言
説。文殊師利。菩薩云何覺一切法。所謂覺眼
覺耳覺鼻覺舌覺身覺意。文殊師利。云何菩
薩。覺眼覺耳。乃至覺意。文殊師利。所謂菩薩
覺彼眼法本性空故。如是覺已。終不生念我
能覺知。如是覺耳乃至覺意。皆本性空。如是
覺已。亦不生念我能覺知。菩薩如是覺眼等
已。復覺彼色本性自空。如是覺已。亦不分別
我能覺知。如是覺聲乃至覺法。皆本性空。亦
不分別我能覺知。是爲菩薩覺一切法也。復
次文殊師利。云何菩薩覺彼五陰。所謂菩薩
觀見陰體本性自空。如斯覺故觀無相。如斯
覺故觀無願。如斯覺故觀無欲。如斯覺故觀
寂靜。如斯覺故觀遠離。如斯覺故觀無所有。
如斯覺故觀無實。如斯覺故觀無動。如斯覺
故觀無生。如斯覺故觀無來。如斯覺故觀無
去。如斯覺故觀無眞。如斯覺故觀無主。如斯
覺故觀無證。如斯覺故觀無知。如斯覺故觀
無見。如斯覺故觀無人。如斯覺故觀無想。如
斯覺故觀不可説。如斯覺故。覺但有名。如
斯覺故觀無我。如斯覺故觀分別起。如斯覺
故觀從縁生。如斯覺故觀如幻。如斯覺故觀
如化。如斯覺故觀如夢。如斯覺故觀如鏡像。
如斯覺故觀如聲響。如斯覺故觀如芭蕉。如
斯覺故觀不久住。如斯覺故觀不牢固。如斯
覺故觀虚妄。如斯覺故觀無物。如斯覺故。是
爲菩薩覺一切法
復次文殊師利。云何菩薩摩訶薩覺貪恚癡。
所謂覺彼貪欲因分別起故。覺彼瞋恚因分
別起故。覺彼愚癡因分別起故。而亦覺彼分
別。空無所有。無物無戲論。不可説不可證故。
是爲菩薩覺一切法
復次文殊師利。云何菩薩摩訶薩覺於三界。
所謂覺彼欲界無我人故。覺彼色界無所作
故。覺無色界空無有故。覺彼三界皆遠離故。
是爲菩薩覺一切法
復次文殊師利。云何菩薩摩訶薩覺衆生行。
所謂覺是衆生貪欲行故。覺是衆生瞋恚行
故。覺是衆生愚癡行故。覺是衆生等分行故。
如是覺已。如是證知。如是爲説。如是教化衆
生。如是令得解脱。是爲菩薩覺一切法
復次文殊師利。云何菩薩摩訶薩覺一切衆
生。所謂覺一切衆生但有其名。離彼名已無
別衆生。是故一切衆生即一衆生。彼一衆生
即一切衆生。如是衆生即非衆生。若能如是
無分別者。是爲菩薩摩訶薩覺一切法。又復
云何。覺一切法。能如是覺菩薩道故。是爲
菩薩摩訶薩覺一切法。爾時世尊。重明此義。
以偈頌曰
    覺眼及與耳 自體常空寂
    不言我能覺 是名爲菩薩
    觀鼻及與舌 本性無所有
    不分別我覺 是名爲菩薩
    智慧觀察身 亦覺意自然
    覺已爲他説 是名爲菩薩
    色聲香味觸 意所樂諸塵
    覺知本性空 是名爲菩薩
    覺色及受想 諸行與識心
    一切斯同幻 是名爲菩薩
    五陰聚如夢 覺彼無一相
    不分別我知 是名爲菩薩
    不生亦不出 無作復無言
    如是説唯名 彼名亦非物
    覺貪欲瞋恚 斯由分別起
    彼分別無體 畢竟終自空
    癡亦分別生 分別因縁
    縁此生諸見 諸見不可得
    覺察三界空 一切無眞實
    於彼不可動 故名爲菩薩
    欲界不成就 皆縁分別起
    色有無色有 一切不牢固
    衆生之所行 智者悉明了
    貪欲與瞋恚 及彼愚癡等
    一切諸衆生 即彼一衆生
    智者無所覺 不念彼衆生
    諸法之所起 悉因顛倒生
    覺彼顛倒者 知顛倒眞相
    智慧甚微妙 不取諸音聲
    覺已無所著 故名爲菩薩
    能捨已肉身 終亦無依止
    如是覺眞實 乃名爲菩薩
    至持戒彼岸 亦不念彼岸
    覺戒行法如 無生亦無盡
    慈心遍衆生 不得衆生相
    覺彼衆生際 但以假言宣
    勇猛大精進 深心厭有爲
    見三界空虚 證無上等覺
    常入微妙禪 無著無所依
    無住無攀縁 智者定如是
    能以利智刀 斷除諸見縛
    觀察法界性 無割亦無傷
    若人眞覺了 一切法如實
    應時利衆生 乃名爲菩薩
大寶積經卷第一百三



大寶積經卷第一百四
  隋*天竺*三藏達摩笈多譯
  善住意天子會第三十六之三破菩薩相
品第六
爾時文殊師利白佛言。世尊。如佛所説。菩薩
摩訶薩初發心者。以何義故名初發心。佛告
文殊師利。若有菩薩。等觀三界一切想生。
如是得言最初發心。文殊師利。是名菩薩初
發心也。文殊師利復白佛言。世尊。如我所解
佛説義者。若有菩薩。貪欲心生是初發心。
瞋恚心生是初發心。愚癡心生是初發心。世
尊。所説將無謂是爲初發心。爾時善住意天
子問文殊師利言。大士。若諸菩薩。起貪恚癡
名初發心者。所有一切具縛凡夫。皆即名爲
發心菩薩。所以者何。彼諸凡夫從昔至今。常
發如是貪恚癡等三毒心故。文殊師利語善
住意言。天子。汝言一切凡夫從昔已來常能
發是三毒心者。是義不然。何以故。一切凡夫
心力羸劣。不能發起是貪恚癡。唯有諸佛世
尊。一切阿羅漢辟支佛。不退轉地諸菩薩等。
乃能發是貪恚癡耳。是故凡夫不能得發。善
住意言。大士。仁今何故作如斯説。令此會
衆不識不知陷諸疑網。深可怖畏
爾時文殊師利語善住意言。天子。於意云何。
如彼飛鳥往來空中。彼鳥足跡在虚空中。有
發行乎無發行也。善住意言。非無發行。文殊
師利言。如是如是。天子。以是義故。我作此
説。若有能發貪欲恚癡。唯彼諸佛聲聞縁覺
不退菩薩。乃能發耳。天子當知。無有依處是
名爲發。無有取著是名爲發。既無依處。又無
取著。是即無句斯謂爲發。是無分別句斯謂
爲發。是不可生句斯謂爲發。是不實句斯謂
爲發。是非物句斯謂爲發。是不來句斯謂爲
發。是不去句斯謂爲發。是無生句斯謂爲發。
是無攀縁句斯謂爲發。是無證句斯謂爲發。
是不諍句斯謂爲發。是不思句斯謂爲發。是
不壞句斯謂爲發。是無言句斯謂爲發。是不
破句斯謂爲發。是無字句斯謂爲發。是無執
句斯謂爲發。是無住句斯謂爲發。是不取句
斯謂爲發。是不捨句斯謂爲發。是不拔句斯
謂爲發。天子當知。是爲菩薩初發心也。天
子。發心菩薩。若於如是一切諸法。不愛著。不
思想。不見不知。不聞不識。不取不捨。不生不
滅。是則名爲眞發心也。天子。是菩薩摩訶薩。
若能依止如是法界。如是平等。如是實際。如
是方便。則彼貪欲瞋恚愚癡等發。又若決能
如是依止。則彼眼耳及意等發。則彼色取乃
至識取等發。如是則一切諸見發。無明有愛
發。乃至十二因縁有分發五欲衆事發。愛著
三界發。我見發。我所見發。我見爲根本。六十
二見發。佛想發。法想發。僧想發。自想發。他
想發。地想發。水想發。火想發。風想發。空想
發。識想發。四顛倒發。四識住發。五蓋發。八
邪發。九惱發。十惡業道發。天子當知。我今擧
要言之。一切分別。一切分別處。一切語言。一
切諸相。一切進趣。一切希求。一切取著。一切
思想。一切意念。一切障礙。菩薩皆當發。汝應
如實知。天子。以是義故。汝今若能於此諸法。
不愛著不思想者。是則名爲眞實發也。爾時
世尊讃文殊師利言。善哉善哉。文殊師利。汝
今乃能爲諸菩薩。具宣如是初發心義。文殊
師利。汝於往昔。已曾供養無量無邊過恒沙
數諸佛世尊。能説斯耳
爾時尊者舍利弗白佛言。世尊。今此文殊師
利。所説菩薩最初發心。及獲無生法忍。先後
二事平等無差耶。佛告舍利弗。如是如是。如
汝所説。舍利弗。昔然燈世尊。授我記言摩那
婆。汝於未來過阿僧祇劫。當得成佛號釋迦
牟尼如來應供正遍覺。舍利弗。我於彼時。亦
不離此心得無生忍。如是舍利弗。汝當知彼
一切菩薩初發心義。如文殊師利所言。無有
異也。爾時文殊師利白佛言。世尊。如我解佛
所説義者。皆是初發何以故。如世尊説。一切
初發皆是不發。其不發者。即是菩薩最初發
心。説是法時。二萬三千菩薩。證無生忍。五千
比丘於諸法中漏盡解脱。六十億諸天子。遠
塵離垢得法眼淨
爾時尊者大迦葉白佛言。世尊。今此文殊師
利。乃更爲斯能作難作。宣説如是甚深法門。
令諸衆生多所利益。文殊師利謂迦葉言。大
徳迦葉。我實不爲難作之事。所以者何。一切
諸法皆無所作。亦復無有已作今作當作。唯
大迦葉。我於諸法。非作不作。其義亦爾。又大
迦葉。我於衆生。無有度脱。亦無繋縛。所以
者何。一切諸法無所有故。迦葉云何於世尊
前。發如是言能作難作。又大迦葉。我無所
作。愼勿言我能作難作。又大迦葉。我實不作。
非獨我不作。如來亦不作。辟支佛亦不作。阿
羅漢亦不作。又大迦葉有何等人。能作難作。
若欲正言能作難作。但彼一切嬰兒凡夫。如
斯説者是名善説。所以者何。如諸如來。皆悉
無有已得今得當得。乃至一切聲聞辟支佛。
亦無所得。唯彼凡夫一切皆得。時大迦葉。復
白文殊師利言。大士。一切諸佛不得何等。文
殊師利言。一切諸佛不得我。不得福伽羅。不
得衆生。不得壽命。不得士夫。不得斷。不得
常。不得諸陰。不得諸入。不得諸界。不得諸名
色。不得欲界。不得色界。不得無色界。不得分
別。不得思惟。不得念處。不得因生。不得顛
倒。不得貪恚癡。不得此世。不得彼世。不得
我。不得我所。乃至不得一切諸法。大徳迦葉。
如是一切諸法次第不得。亦復不失。不縛不
解。不取不捨。不近不遠。是故迦葉。應當覺
了如是法門。若諸佛世尊皆不得者。則彼等
非法無聞。凡夫一切斯得。是故凡夫能作難
作。非諸佛作。非辟支佛作。非阿羅漢作。是乃
名爲凡夫作也。迦葉復問作何等也。文殊師
利言。作斷作常。作染著作依止。作憶念作取
捨乃至作彼一切戲論。分別隨順高下等事。
是故大徳迦葉。如是諸法。諸佛世尊。皆無
所作。無有已作今作當作。唯彼凡夫能作難

爾時文殊師利復白佛言。世尊。所言無生忍
者。云何名爲無生忍也。世尊。復以何義。而更
名爲法無生忍。菩薩云何得斯忍法。佛告文
殊師利言。實無有人於生法中得無生忍。所
言得者。但有語言名字。何以故。以無生法不
可得故。離攀縁故。不得法忍。得無所得無得
無失。是故言得無生法忍。復次文殊師利。彼
無生法忍者。所謂一切法無生如是忍故。一
切法無來如是忍故。一切法無去如是忍故。
一切法無我如是忍故。一切法無主如是忍
故。一切法無取如是忍故一切法無捨如是
忍故。一切法無所有如是忍故。一切法無實
如是忍故。一切法無等如是忍故。一切法無
等等如是忍故。一切法無比如是忍故。一切
法無染如虚空如是忍故。一切法無破壞如
是忍故。一切法無斷如是忍故。一切法無垢
如是忍故。一切法無淨如是忍故。一切法空
如是忍故。一切法無相如是忍故。一切法無
願如是忍故。一切法離貪恚癡如是忍故。一
切法如如如是忍故。一切法法性如是忍故。
一切法實際如是忍故。如是一切法。無分別。
無相應。無憶念。無戲論。無思惟。無作無力。
羸劣虚誑。如幻如夢。如響如影。如鏡像如芭
蕉。如聚沫如水泡。如是忍故。所可忍者。亦無
可忍。非法非非法。但以名字説斯法耳。然彼
名字亦不可得。本性自離如是言忍。信解樂
入。無惑無疑。無驚無怖。無動無沒。遍滿身
已。正受而行。不得其身。亦無住處。文殊師
利。是爲菩薩摩訶薩於諸法中得無生忍。乃
至不行一切想故
爾時文殊師利復白佛言。世尊所謂忍者。云
何爲忍。乃至不爲境界所壞。故名爲忍。時彼
善住意天子。問文殊師利言。大士何等不爲
境界所壞。文殊師利言。天子。所謂眼何法壞
眼。謂彼善色惡色是能壞眼如色壞眼。彼聲
壞耳。乃至法壞意亦如是。天子。若菩薩眼見
色。不取相不耽好。不分別不思惟。不愛不
厭。知本性空。無有念想。不爲衆色之所傷敗。
乃至意法亦如是。天子。若其六情。無著無縛
無壞無傷。如是菩薩住於法忍住法忍故。於
一切法無所分別。無生不生。無漏不漏。無善
不善。無爲不爲。不念世法及出世法。不分別
不思惟。是則名爲無生法忍。説此法時。有六
萬三千衆生。發阿耨多羅三藐三菩提心。一
萬二千菩薩。得無生法忍
爾時善住意天子。復白文殊師利言。大士云
何。菩薩摩訶薩發起勝行。超越轉増入諸地
也。文殊師利言。天子。誰於其間能發勝行。而
言諸地有超轉者。善住意言。大士。仁豈不
知諸菩薩等所行殊勝彼彼轉増。乃至超越
能滿十地乎。文殊師利語善住意言。不然天
子。我聞佛説一切諸法猶如幻化。汝不信耶。
善住意言。大士。世尊誠言誰敢不信。文殊師
利言。天子。如彼幻人及幻。豈有勝行超越轉
入。乃至具足十地耶。善住意言。不也大士。文
殊師利言。如是天子。若使幻人及幻能有超
行轉入者。則吾等亦當如是超越轉入。何以
故。如世尊説。一切諸法皆如幻化故無轉入。
天子。是故若説諸地有轉入者。即非轉入。我
亦不言地有轉入。所以者何。一切諸法無轉
入故。是故法於法中不得轉入。所謂色於受
中不得轉入。受於色中不得轉入。想於行中
不退轉入。行於想中不得轉入。識於色中不
得轉入。色於識中不得轉入。天子。如是乃至
於一切法。皆應如是作四句説
又眼不於耳中轉入。耳不於眼中轉入。鼻不
於舌中轉入。舌不於鼻中轉入。身不於意中
轉入。意不於身中轉入。所以者何。一切諸法。
其性各異。行自境界。頑癡無知。無有覺識。亦
如草木牆壁瓦石。如鏡中像。如幻如化。不可
證觸。一相無相。以是義故。一切諸法無有超
轉。不出不入。無去無來。天子當知。若諸菩
薩。如是解知彼一切法無超轉者。不復更有
諸地分別。亦無入道。無有捨地。亦無退轉。於
彼菩提超轉之中。無有失滅。何以故。若人見
彼陰界諸入是眞實者。彼無超轉。所以者何。
以一切法性本淨故。天子。是名菩薩超越道
地。天子。譬如幻師化作十重輩輿宮閣。即
令化人居處其内。天子。於意云何。彼人宮閣
有定所不。善住意言。無也大士。文殊師利言。
如是如是。天子。見菩薩地有超轉者。其事
若此
  破二乘相品第七之一
爾時善住意天子。復問文殊師利言。大士。或
時有人至大士所求出家者。大士爾時當云何
答。云何爲説出家度法。云何授戒及教持戒。
文殊師利言。天子。若其有人來至我所求出
家者。我當教彼如是言曰。諸善男子。汝今不
應發出家心。汝若不發出家心者。我當教汝
眞出家法。所以者何。天子若求出家。則求欲
界。亦求色界。求無色界。復求世間五欲之樂。
及求未來果報諸事。若善男子有所求者。彼
不證法。不證法故彼則見心。是故天子。若無
所取。彼爲證法。以證法故則不見心。不見心
故則不出家。不出家故則無出家心。無出家
心故彼則不發。以不發故則無有生。以無生
故彼則盡苦。以盡苦故則畢竟盡。畢竟盡故
彼則無盡。以無盡故則不可盡。不可盡者。則
是虚空。天子。我時於彼善男子所。作如是教。
復次天子。若復有人。來詣我所求出家者。我
復教彼如是言曰。諸善男子。汝今莫發出家
之心。所以者何。彼心無生不可得發。汝莫爲
異而保此心。復次天子。若更有人。來詣我所
求出家者。我復教彼如是言曰。諸善男子。汝
今若不斷除鬚髮。如是汝則眞實出家
爾時善住意天子。復白文殊師利言。大士。以
何義故作如斯説。文殊師利言。天子。世尊説
法無所斷除。善住意復問言。何等不斷亦復
不除。文殊師利言。天子色法不斷亦不除。受
想行識。不斷亦不除。天子。若復有人作如
是念。我除鬚髮乃爲出家。當知彼人則住我
相。住我相故則不見平等。又見我故則見衆
生。見衆生故則見鬚髮。見鬚髮故生剃除想。
天子。彼若不見有我相者。則不見他相。無他
相故則無我慢。無我慢故則無吾我。無吾我
故則無分別。無分別故則無動搖。無動搖故
則無戲論。無戲論故則無取捨。無取捨故無
作不作。無斷不斷。無離無合。無減無増。無
集無散。無思無念。無説無言。如是則名安住
眞實。善住意言。大士。實義云何。文殊師利
言。天子。所言實者即是虚空。如是虚空得名
爲實。無起無盡。無減無増。以是故言虚空爲
實。性空爲實。如如爲實。法界爲實。實際爲
實。如是實者。則亦不實。何以故。以彼實中不
可得故。名爲不實
爾時文殊師利語善住意言。天子。若復有人。
來詣我所求出家者。我當教彼如是言曰。諸
善男子。汝今若能不取著彼袈裟衣者。吾則
以汝爲眞出家。善住意言。大士。以何義故復
如斯説。文殊師利言。天子。諸佛世尊無有取
法。凡所宣説不爲取著。善住意言。不取何
等。文殊師利言。天子。謂不取色若常無常。乃
至不取識若常無常。不取眼若常無常。乃至
不取意若常無常。不取色乃至不取法。不取
貪欲不取瞋恚。不取愚癡不取顛倒。天子。如
是乃至一切諸法。皆悉不取而亦不捨。不合
不離。天子。若取袈裟。當知彼即大有見相。天
子。是故我説不以取著袈裟。而得清淨及得
解脱。所以者何。天子。諸佛世尊。大菩提處無
有袈裟。善住意言。大士。何法是袈裟。文殊
師利言。天子。汝問何法爲袈裟者。貪欲是袈
裟。瞋恚是袈裟。愚癡是袈裟因是袈裟。諸見
是袈裟。名色是袈裟。妄想是袈裟。執著是袈
裟。取相是袈裟。語言是袈裟。如是乃至戲論
一切諸法。皆是袈裟。若知諸法無善不善。無
思無念。是名無袈裟。若無袈裟則無所有。若
無所有則無垢濁。若無垢濁則無障礙。無障
礙故亦無有作。是謂思量。善住意言。大士。
所言思量思量者。以何義故名曰思量。文殊
師利言。天子。彼思量者。於法平等無有増減。
無作不作故言思量。天子。若能於法不作増
減。如世尊説。不應復起想念分別故言思量。
善住意言。何等名爲不作増減。文殊師利言。
天子。過於平等。過平等已。法不可得。所謂
過去不可得。未來不可得。現在不可得。彼法
非如。無増減作。無吾我作。無有人作。無衆生
作。無壽命作。無有斷作。無有常作。無有分別
陰入界作。無有分別佛法僧作。亦無有念是
持戒作。是破戒作。是煩惱作。是清淨作。是得
果作。是須陀洹作。是斯陀含作。是阿那含作。
是阿羅漢作。是辟支佛作。乃至此是空作。是
無相作。是無願作。是明解脱作。是離欲作。
如是天子。此皆爲彼無聞凡夫。思量分別説
斯法耳。汝應當知。此是最下癡人。求欲得法
妄想取著。是故如來爲斷彼著。而演説是思
量分別作不作事
於是善住意天子讃文殊師利言。善哉大士。
快説如是甚深法門。爾時世尊亦復讃可文
殊師利言。善哉善哉。文殊師利。汝今乃能作
如是説。爾時文殊師利復語善住意言。天子。
若復有人來詣我所求出家者。我當教彼作
如是言。諸善男子。汝今若能不受具戒。如是
則名眞出家也。善住意言。大士。以何義故。作
如是語。文殊師利言。天子。如世尊説。唯有二
種受具戒法。何等爲二。一受正平等戒。二受
邪不等戒。是中何者邪不等戒。謂墮我見墮
人見墮衆生見。墮壽命見墮士夫見。墮斷見
墮常見。墮邪見墮憍慢。墮貪欲墮瞋恚墮愚
癡。墮欲界墮色界墮無色界。墮取著分別。天
子。是爲略説。墮於一切不善法中。墮逐惡
知識。妄取一切法。墮不知出要解脱之處。天
子當知。是名受邪不等戒也。天子。是處何者
是受正平等戒。謂空是平等。無相是平等。無
願是平等。天子。若能如是入三解脱門。如
實覺知。不分別不思念。於一切法無有退轉。
天子。是名受正平等戒也。復次天子。若貪欲
發。若瞋恚發。若愚癡發。若愛無明發。我見
發。我見爲根本。六十二見發。三邪行發四顛
倒發。乃至八邪九惱十不善業道等發。故名
受正戒也。天子。譬如一切種子草木樹林。
皆依大地而得生長。其地平等無心念作。如
是天子。若佛法中正受戒故。具足成就。天子。
譬如一切草木種子。依大地住而得増長。天
子。當應如是具受正戒。所以者何。住於戒故
道法増長。如彼種子戒亦復然。又如種子増
長得名成就。如是住於戒故。所有一切助菩
提分法。出生増長得名成就。天子。是爲過去
未來現在諸佛世尊一切聲聞受正戒也。所
謂入彼三解脱門一切戲論語言滅處。天子
當知。若能如是受具戒者。是名受正非不正
也。爾時文殊師利復語善住意天子言。天子。
我今更於如是出家如是受具。如是教曰。諸
善男子。汝今若能不持禁戒。如是則爲眞實
持也。善住意言。大士。以何義故作如斯説。文
殊師利言。天子。一切諸法悉無所取。故無可
持。云何此戒而獨有持。天子。戒若可持則
持三界。天子。於汝意者以何爲戒。善住意言。
大士。若能具足波羅提木叉者。是名爲戒。文
殊師利言。天子。云何名爲波羅提木叉。善住
意言。大士。所謂持身及以口意三業具足。是
則名爲波羅提木叉也。文殊師利言。天子。
於意云何。今是現前。何處有是身業可作。如
是過去未來亦無有作。彼皆無作。無有像貌
可得言有。或青或黄或赤或白及頗梨色耶。
善住意言。不也大士。文殊師利言。天子。彼名
何等云何而説。善住意言。彼名無爲實不可
説。如是乃至意作亦然。文殊師利言。天子。於
意云何。彼無爲者可作有爲乎。善住意言。不
也大士。文殊師利言。天子。以是義故我如斯
説。彼若不持名眞持戒。天子。若言増上戒學。
増上心學増上慧學者。爲學實際。當如是知。
無所持故言増上戒學。無所知故言増上心
學。無所見故言増上慧學。如是心不分別故。
不憶念故。不生殊異故。名最上心學。如心學
戒慧亦爾。天子。若不得心則不念戒。若不念
戒則不思慧。若不思慧。則無復起一切疑惑。
既無疑惑則不持戒。若不持戒。是則名爲眞
持戒也。天子當知。彼持戒者則無所欲。無所
欲故則無退還。無退還故彼則清淨。彼清淨
故則得解脱。彼解脱故則得精進。彼精進故
則無有漏。彼無漏故則住正行。住正行故則
無像貌。無像貌故即是虚空。何以故。以彼虚
空無形相故。是故天子。若有人能如是學者。
則爲不學。彼無學故則爲眞學。於何處學謂
無處學。云何無處。謂空平等。天子若能正住
空平等者。是則名爲眞住戒學
爾時文殊師利復語善住意天子言。天子。若
人能作如是出家如是受具。我復教彼如是
言曰。諸善男子。汝今若能受彼一切三千大
千世界篤信檀越供養衆具。而能於中不起
分別不念報恩。是乃名爲清淨持戒。善住意
言。大士。以何義故作如斯説。文殊師利言。天
子。所謂若人取彼施者受者財物三事故。是
爲報恩。又若見彼是爲報恩。若思惟彼是爲
報恩。若分別彼是爲報恩。天子。若不見彼不
取彼。不思惟彼不分別彼者。有何可報。何以
故。以從本來畢竟清淨。如是報故。天子彼若
取若見。若思惟若分別及念報者。是謂凡夫。
非阿羅漢。所以者何。是諸凡夫。於一切時常
行取著。思量分別此受彼與。彼垢此淨。以是
分別故有報恩。云何報恩。謂諸凡夫。於生
死有取後生身。是故於彼欲行報恩。天子。諸
阿羅漢不受後有。畢竟不見。不思量不分別。
無有此彼。更不受身。當於何處而報恩也。天
子。若受彼施當行三淨然後乃受。何謂三淨。
一不見己身即無施者。二不見他人即無受
者。三不見財物即無施事。天子。如是三淨則
畢竟淨。如斯淨已復何用報。天子。以是義故
我如是説若受三千大千世界篤信檀越一
切衆具。不分別不念報者。是名世間眞勝福
田。是眞出家。是淨持戒
爾時文殊師利復語善住意天子言。天子。我
與彼人如是出家。如是戒已。當復教言。諸善
男子。汝今若能不行阿蘭拏。不在聚落。不處
近不住遠。不獨坐不衆居。不多言不杜默。不
乞食不受請。不事糞掃衣不受他衣鉢。不多
貪不少欲。不多求不知足。不樹下不露地。
不服腐爛藥不受肉與蘇。善男子。汝若能於
一切頭陀不起分別。如是行者。則名具足行
頭陀也。何以故。若以憶念分別行者。即是我
慢心見諸相。天子。若如是行則如是念。我受
糞掃衣。我行乞食。我住樹下。我坐露地。我行
阿蘭拏。我服腐爛藥。我少欲。我知足。我行頭
陀。天子。若正行者不生如是念。所以者何。爲
彼無有一切分別故。彼於爾時尚不見我。況
當計有頭陀功徳。若見有者無有是處。天子。
是故若有如是行頭陀。不憶念不分別。我則
説爲眞頭陀也。何以故。天子若斯人者。拂去
貪欲拂去瞋恚。拂去愚癡。拂去三界。拂去五
陰拂去十二入拂去十八界。如是我説爲眞
頭陀。何以故。以彼頭陀。不取不捨。不思不
念。不修不行。非法非非法。是故我説眞頭陀

爾時文殊師利復語善住意天子言。天子。我
與彼人如是出家。如是行已。當復教言。諸善
男子。汝今若能不觀四聖諦。不修四念處。不
修四正勤。不修四如意足。不修五根。不修五
力。不修七覺分。不修八聖道。不修三十七助
菩提法。莫證三解脱門。何以故。天子。彼聖諦
者入無生相。不可念知不可修證。所以者何。
彼無生中云何言證。天子。是故我言夫念處
者。非念非思。一切諸法故言念處。天子。若比
丘不住欲界。不住色界。不住無色界。故言比
丘。不住四念處。思修四念處。云何思修如
彼。不思不修故言思修。如是次第。乃至三十
七種助菩提法。應如是知。天子。若彼禪行比
丘。於一切法悉無所得。無所得故不思念。不
分別。不修不證。何以故。天子。彼諸法但有
名。如三十七助菩提法。彼雖有名而不可得。
唯以分別因縁故生。一相無相。以如是名故
如是説。其説亦無。故彼雖復名字證知。終不
可得。是則名爲如實覺知三十七種助菩提
法。時彼善住意天子。復白文殊師利言。大士。
所言禪行比丘。何等名爲禪行比丘耶。文殊
師利言。天子。若彼比丘。於一切法但取一行。
極隨順者。所謂無生。是爲禪行。又復無有少
法可取。是爲禪行。又不取何法。所謂不取此
世彼世。不取三界。乃至不取一切諸法。如是
平等。是爲禪行。天子。如禪行者。乃至無有一
法相應。無合無散。是爲禪行
爾時彼會大衆。多有無量百千衆生。咸有疑
心。今此文殊師利。所説如是。云何得與聖説
相應。所以者何。世尊恒説。若人能入三解脱
門。名爲涅槃又如佛説。若有修行三十七種
助菩提法。便證涅槃。然而今者。文殊師利。
更如是説不應修。是助菩提行。亦莫入彼三
解脱門。將非文殊師利虚妄説耶。於是文殊
師利知諸比丘及以衆會咸皆有疑。即語尊
者舍利弗言大徳。汝於今者。最可證信世尊
記。汝智慧第一。大徳。汝於何時證離欲法。
旦當證法時。豈不見四諦耶。舍利弗言不也。
豈不修三十七助菩提分法耶。曰不也。豈不
入三解脱門耶。曰不也。大士。我於爾時乃至
無有一法可見可除可修可證可選擇者。所
以者何。一切諸法。無爲無生無言是空。若是
空者。有何可證。説此法時。衆中有三萬比丘。
於法漏盡心得解脱
大寶積經卷第一百四



大寶積經卷第一百五
  隋天竺三藏達摩笈多譯
  善住意天子會第三十六之四破二乘相
品第七之二
爾時善住意天子讃文殊師利言。善哉善哉。
大士。仁今眞是聰辯利智。快説如斯甚深空
忍。文殊師利言。天子。我非如是聰辯利智。夫
利智者。則是一切嬰兒凡夫。何以故。天子。一
切凡夫是名利智。何等利智。所謂地獄利智。
畜生利智。餓鬼利智。閻摩利智。乃至三界一
切利智。如是取著相應得言利智。所以者何。
不知生死煩惱先際故。天子。是故彼諸凡夫。
著貪欲利。著瞋恚利。著愚癡利。乃至與彼諸
見名色取著相應故言利智。非謂諸佛世尊
及聲聞縁覺得忍菩薩。有斯利智。是乃名爲
一切凡夫取相利智也。於是善住意天子復問
文殊師利言。大士。仁今所説欲顯智耶。文殊
師利言不也。善住意言。欲隨行耶。文殊師利
言不也。善住意言。欲隨句耶。文殊師利言。如
是如是。天子。我由字句。善住意言。大士。仁
今何故如斯説耶。文殊師利言。天子。若諸菩
薩。於一字一句初不移動。然彼字句義門處
所。近遠淺深皆如實知。謂知空處。知無相處。
知無願處。知遠離處。知無所有處。知無生處。
知如如處。而於其間。無受無作。無解無知。是
故得言唯字句耳。爾時世尊讃文殊師利言。
善哉善哉。文殊師利。汝今已得陀羅尼故。乃
能如是分別説也。文殊師利白佛言。世尊。我
實不得彼陀羅尼。何以故。世尊。若有得是陀
羅尼者。斯則名爲愚癡凡夫。非佛世尊及諸
菩薩得陀羅尼。所以者何。世尊。彼諸凡夫癡
衆生等。有取著故得陀羅尼。取著何等。所謂
取著我故得陀羅尼。取著人故得陀羅尼。取
著壽命故得陀羅尼。取著丈夫故得陀羅尼。
取著斷滅故得陀羅尼。取著常恒故得陀羅
尼。取著貪欲故得陀羅尼。取著瞋恚故得陀
羅尼。取著愚癡故得陀羅尼。取著無明故得
陀羅尼。取著有愛故得陀羅尼。取著身見故
得陀羅尼。取著五陰故得陀羅尼。取著十二
入故得陀羅尼。取著十八界故得陀羅尼。取
著憶念故得陀羅尼。取著分別故得陀羅尼。
取著六十二見故得陀羅尼。如是乃至。取著
一切諸行故得陀羅尼。是故凡夫得陀羅尼。
所以者何。若法爲彼愚癡取著。是則凡夫所
得。非謂佛得。非聲聞得。非辟支佛得。非菩薩
得。以是義故。唯彼凡夫得陀羅尼。何以故。
彼諸凡夫。以愚癡故言有取得。非佛世尊及
菩薩等
爾時善住意天子。復白文殊師利言。大士。仁
若不得陀羅尼者。將無墮彼頑鈍位乎。文殊
師利言。如是天子。我眞頑鈍。何以故。夫頑
鈍者。謂無所知。我所行處不可知故。是故
一切諸佛世尊及諸聲聞縁覺菩薩。皆墮頑
鈍。非諸凡夫。所以者何。一切凡夫在於數中。
諸餘智人盡入頑鈍。如須陀洹障礙行故。貪
欲心行尚墮數中。何況愚癡諸凡夫等而非
數也。天子。是故得言我爲頑鈍。我實不得彼
陀羅尼。何以故。乃至一法我無所得故。説是
法時。彼大衆中有五百比丘。聞此法門不能
信受。生大恐怖起誹謗心。發惡心已棄捨而
去。即自見身墮大地獄
爾時尊者舍利弗白文殊師利言。大士。仁今
且住。勿説如此甚深經典。所以者何。今此會
中五百比丘聞此法門。不能信受生大怖畏
起誹謗心。即自見身已處地獄。文殊師利語
舍利弗言。舍利弗。汝今不當妄起分別。何以
故。乃至無有一法墮地獄者。所以者何。一切
諸法無所生故。汝今云何忽發斯言。令我休
止勿宣是法。舍利弗。若善男子善女人。依止
我見。依止人見。依衆生見。依壽者見。依諸
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