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大寶積經 (No. 0310_ 菩提流志譯 ) in Vol. 11

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及餘滑物。塗其手上。即以中指夾薄刀子利
若鋒芒。内如糞厠黒闇臭穢可惡坑中。有無
量千蟲恒所居止。臭汁常流精血腐爛深可
厭患。薄皮覆蓋惡業身瘡。於斯穢處。推手令
入。以利刀子臠割兒身。片片抽出。其母由斯
受不稱意極痛辛苦。因此命終。設復得存與
死無異。難陀。若彼胎子善業所感。假令顛倒
不損其母。安隱生出不受辛苦。難陀。若是尋
常無此厄者。至三十八七日。將欲産時母受
大苦。性命幾死方得出胎。難陀。汝可審觀。當
求出離
大寶積經卷第五十六



大寶積經卷第五十七
  *大唐三藏*義淨譯
佛説入胎藏會第十四之二
爾時世尊復告難陀。汝今既知胎苦生苦。應
識凡受胎生者是極苦惱。初生之時。或男或
女。墮人手内。或在衣等。安*在日中。或在陰
處。或置搖車。或居床席懷抱之内。由是因縁。
皆受酸辛楚毒極苦。難陀。如牛剥皮近牆而
住。被牆蟲所食。若近樹草樹草蟲食。若居
空處諸蟲唼食。皆受苦惱。初生亦爾。以煖水
洗受大苦惱。如癩病人皮膚潰爛膿血横流。
加之杖捶極受楚切。生身之後。飮母血垢而
得長大。言血垢者。於聖法律中即乳汁是。難
陀。既有如是種種極苦。無一可樂。誰有智者。
於斯苦海而生愛戀。常爲流轉無有休息。生
七日已。身内即有八萬戸蟲。縱横噉食。難陀。
有一尸蟲名曰食髮。依髮根住常食其髮。有
二戸蟲。一名伏藏。二名麁頭。依頭而住常食
其頭。有一戸蟲。名曰繞眼。依眼而住常食於
眼。有四戸蟲一名驅逐。二名奔走。三名屋宅。
四名圓滿。依腦而住常食於腦。有一戸蟲名
曰稻葉。依耳食耳。有一戸蟲。名曰藏口。依鼻
食鼻。有二戸蟲。一名遙擲。二名遍擲。依脣食
脣。有一戸蟲。名曰蜜葉。依齒食齒。有一戸
蟲。名曰木口。依齒根食齒根。有一戸蟲。名曰
針口。依舌食舌。有一戸蟲。名曰利口。依舌根
食舌根。有一戸蟲。名曰手圓。依腭食腭。復有
二戸蟲。一名手網。二名半屈。依手掌食手掌。
有二戸蟲。一名短懸。二名長懸。依腕食腕。有
二戸蟲。一名遠臂。二名近臂。依臂食臂。有二
戸蟲。一名欲呑。二名已呑。依喉食喉。有二戸
蟲。一名有怨。二名大怨。依胸食胸。有二戸
蟲。一名螺貝。二名螺口。依肉食肉。有二戸
蟲。一名有色。二名有力。依血食血。有二戸
蟲。一名勇健。二名香口。依筋食筋。有二戸
蟲。一名不高。二名下口。依脊食脊。有二戸
蟲。倶名脂色。依脂食脂。有一戸蟲。名曰黄
色。依黄食黄。有一戸蟲。名曰眞珠。依腎食
腎。有一戸蟲。名曰大眞珠。依腰食腰。有一戸
蟲。名曰未至。依脾食脾。有四戸蟲。一名水
命。二名大水命。三名針口。四名刀口。依腸食
腸。有五戸蟲。一名月滿。二名月面。三名暉
曜。四名暉面。五名別住。依右脇食右脇。復
有五蟲。名同於上。依左脇食左脇。復有四蟲。
一名穿前。二名穿後。三名穿堅。四名穿住。依
骨食骨。有四戸蟲。一名大白。二名小白。三名
重雲。四名臭氣。依脈食脈。有四戸蟲。一名師
子。二名備力。三名急箭。四名蓮花。依生藏
食生藏。有二戸蟲。一名安志。二名近志。依熟
藏食熟藏。有四戸蟲。一名鹽口。二名蘊口。三
名網口。四名雀口。依小便道食尿而住。有四
戸蟲。一名應作。二名大作。三名小形。四名小
束。依大便道食糞而住。有二戸蟲。一名黒口。
二名大口。依髀食髀。有二戸蟲。一名癩。二名
小癩。依膝食膝。有一戸蟲。名曰愚根。依脛食
脛。有一戸蟲。名曰黒項。依脚食脚。難陀。如
此之身甚可厭患。如斯色類。常有八萬戸蟲。
日夜噉食。由此令身熱惱羸痩疲困飢渇。又
復心有種種苦惱。憂愁悶絶衆病現前。無有
良醫能爲除療。難陀。於大有海生死之中。有
如是苦。云何於此而生愛樂。復爲諸神病之
所執持。所謂天神龍神八部所持及諸鬼神。
乃至羯吒布單那。及餘禽獸諸魅所持。或爲
日月星辰所厄。此等鬼神作諸病患。逼惱身
心。難可具説
佛告難陀。誰於生死樂入母胎。受極辛苦。如
是生成。如是増長。飮母乳血及諸飮食。妄生
美想漸至長成。假令身得安樂無病。衣食恣
情壽滿百歳。於此生中睡眠減半。初爲嬰兒。
次爲童子。漸至成長。憂悲患難衆病所逼。
無量百苦觸惱其身。難可説盡。身内諸苦難
忍受時。不願存生意便求死。如是之身苦多
樂少。雖復暫住必當謝滅。難陀。生者皆死無
有常存。假使藥食資養壽命得延年歳。終歸
不免死王所殺送往空田。是故當知。生無可
樂。來世資糧應勤積集。勿作放逸。精修梵行
莫爲嬾惰。於諸利行法行功徳行純善行。常
樂修習。恒觀自身善惡二業。繋在於心。勿令
後時生大追悔。一切所有愛樂之事。皆悉別
離。隨善惡業趣於後世。難陀。壽命百年有其
十位。初謂嬰兒位臥於襁褓。二謂童子樂爲
兒戲。三謂少年受諸欲樂。四謂少壯勇健多
力。五謂盛年有智談論。六謂成就能善思量
巧爲計策。七謂漸衰善知法式。八謂朽邁衆
事衰弱。九謂極老無所能爲。十謂百年是當
死位。難陀。梗概大位略説如是。計准四月以
爲一時。百年之中有三百時。於春夏冬各有
其百。一年十二月總有一千二百月。若半月
爲數。總有二千四百半月。於三時中各有八
百半月。總有三萬六千晝夜。一日再食總有
七萬二千度食。雖有縁不食亦在其數。不食
縁者。所謂瞋恨不食遭苦不食。或求索不得。
睡眠持齋掉戲不食。事務不食。食與不食而
共合集。數有爾許。并飮母乳。人命百年我已
具説。年月晝夜及飮食數。汝應生厭。難陀。如
是生成長大身有衆病。所謂頭目耳鼻舌齒
咽喉胸腹手足疥癩癲狂水腫欬嗽風黄熱癊
衆多瘧病支節痛苦。難陀。人身有如是病苦。
復有百一風病。百一黄病。百一痰癊病。百一
總集病。總有四百四病。從内而生。難陀。身如
癰箭衆病所成。無暫時停。念念不住。體是無
常苦空無我。恒近於死敗壞之法不可保愛。
難陀。凡諸衆生復有如是生受苦痛。謂截手
足眼耳鼻舌頭及支分。復受獄囚枷鎖杻械
鞭打拷楚飢渇困苦寒熱雨雪蚊虻蟻子風
塵猛獸及諸惡觸。種種諸惱無量無邊難可
具説。有情之類常在如是堅鞕苦中。愛樂沈
沒。諸有所欲苦爲根本。不知棄捨更復追求。
日夜煎迫身心被惱。内起燒然無有休息。如
是生苦老苦。病苦死苦。愛別離苦。怨憎會苦。
求不得苦。五取蘊苦。四威儀中行立坐臥。亦
皆是苦。若常行時不立坐臥。即受苦無樂。若
常立時不行坐臥。若坐不行立臥。若臥不行
立坐。皆受極苦而無安樂。難陀。此等皆是捨
苦求苦。唯是苦生。唯是苦滅。諸行因縁相續
而起。如來了知故。説有情生死之法。諸行無
常非眞究竟。是變壞法不可保守。當求知足
深生厭患勤求解脱。難陀。於善趣中。有情之
類。生處不淨苦劇如是。種種虚誑説不可盡。
何況具説於三惡趣餓鬼傍生地獄有情所受
楚毒難忍之苦
復次難陀。有其四種入於母胎。云何爲四。一
者有情正念入。正念住。正念出。二者正念入。
正念住。不正念出。三者正念入。不正念住出。
四者三皆不正念。誰是正念入住出。如有一
類凡夫有情。性愛持戒。數習善品。樂爲勝事。
作諸福行。極善防護。恒思質直不爲放逸。有
大智慧臨終無悔。即便受生。或是七生預流。
或是家家。或是一來。或是一間。此人由先修
善行故。臨命過時雖苦來逼受諸痛惱。心不
散亂正念而終。復還正念入母胎内。了知諸
法由業而生。皆從因縁而得生起。常與諸魔
作居止處。難陀應知。此身恒是一切不淨窟
宅。體非常住。是愚癡物誘誑迷人。此身以骨
而作機關。筋脈相連通諸孔穴。脂肉骨髓共
相纒縛。以皮覆上不見其過。於熱窟中不淨
充滿。髮毛爪齒分位差別。執我我所故。恒被
拘牽不得自在。常出涕唾穢汚流汚黄水痰
癊爛壞脂膩腎膽肝肺大腸小腸屎尿可惡。
及諸蟲類周遍充滿。上下諸孔常流臭穢。生
熟二藏蓋以薄皮是謂行厠。汝應觀察。凡食
噉時牙齒咀嚼。濕以涎唾咽入喉中。髓腦
相和流津腹内。如犬咬枯骨妄生美想。食至
臍間嘔逆覆上還復却咽。難陀。此身元從羯
羅藍。頞部陀。閉尸。健南。鉢羅奢佉。不淨穢
物。而得生長。嬰兒流轉乃至老死輪迴繋縛
如黒闇坑。如臭壞井。常以醎淡苦辛酸等食
味而爲資養。又母腹火燒煮身根不淨糞鍋。
常嬰熱苦。母若行立坐臥之時如被五縛。亦
如火炙難可堪忍。無能爲喩。難陀。彼胎雖在
如是糞穢坑中衆多苦切。由利根故心不散
亂。復有一類薄福有情。在母腹内或横或倒。
由其先業因縁力故。或由母食冷熱醎酸甘
辛苦味不善調故。或飮漿水過量。或多行婬
欲。或饒疾病。或懷愁惱。或時倒地。或被打
拍。由是等縁母身壯熱。由身熱故胎亦燒然。
由燒然故受諸苦惱。由有苦故便即動轉。由
動轉故。或身横覆不能得出。有善解女人。以
蘇油塗手。内母腹中。緩緩觸胎令安本處。
手觸著時。胎子即便受大苦惱。難陀。譬如幼
小男女人以利刀削破皮肉散灰於上。由斯
便有大苦惱生。胎子楚毒亦復如是。雖受此
痛。由利根故正念不散。難陀。此胎如是住母
腹中。受如斯苦。又欲産時辛苦而出。由彼業
風令手交合。支節拳縮受大劇苦。欲出母胎
身體青瘀。猶如初腫難可觸著。飢渇逼迫心
懸熱惱。由業因縁被風推出。既出胎已被外
風觸如割塗炭。手衣觸時皆受極苦。雖受此
苦。由上利根故正念不亂。於母腹中知入住
出悉皆是苦。難陀。誰當樂入如是胎中。難陀。
誰是於母腹正念入住不正念出。難陀。如有
一類凡夫有情。性樂持戒修習善品。常爲勝
事作諸福行。其心質直不爲放逸。少有智慧
臨終無悔。或是七生預流。或是家家。或是一
來。或是一間。此人先修善行臨命終時。雖苦
來逼受諸痛惱。心不散亂。復還正念入母胎
中。了知諸法由業而生。皆從因縁而得生起。
廣説如上。乃至出胎。雖受如是諸極苦楚。由
是中利根故入住正念。不正念出。廣説如上。
乃至誰當樂入如是胎中
難陀。誰是正念入胎。不正住出。難陀。如有一
類凡夫有情。性樂持戒修習善品。常爲勝事
作諸福行。廣説如上。乃至臨終無悔。或是七
生預流等。臨命終時衆苦來逼。雖受痛惱心
不散亂。復還正念入母胎中。由是下利根故。
入胎時知住出不知。廣説如上。乃至誰當樂
入如是胎中
難陀。誰是入住出倶不正念。如有一類凡夫
有情。樂毀淨戒不修善品。常爲惡事作諸惡
行。心不質直多行放逸。無有智慧貪財慳悋。
手常拳縮不能舒展。濟惠於人恒有希望。心
不調順。見行顛倒。臨終悔恨。諸不善業皆悉
現前。當死之時猛利楚毒痛惱逼切。其心散
亂。由諸苦惱。不自憶識我是何人。從何而來
今何處去。難陀。是謂三時皆無正念。廣説
如上。難陀。此諸有情生在人中。雖有如是無
量苦惱。然是勝處。於無量百千倶胝劫中。人
身難得。若生天上常畏墜墮。有愛別離苦。命
欲終時。餘天告言。願汝當生世間善趣。云何
世間善趣。謂是人天。人趣難得。遠離難處更
復是難。云何惡趣。謂三惡道。地獄趣者。常受
苦切極不如意。猛利楚毒難可譬喩。餓鬼趣
者。性多瞋恚無柔軟心。諂誑殺害以血塗手。
無有慈悲形容醜陋見者恐怖。設近於人受飢
渇苦。恒被障礙。傍生趣者。無量無邊。作無義
行無福行無法行無善行無淳質行。互相食
噉。強者凌弱。有諸傍生。若生若長若死。皆在
暗中不淨糞尿垢穢之處。或時暫明。所謂蜂
蝶蚊蟻蚤虱蛆蟲之類。自餘復有無量無邊。
生長常暗。由彼先世是愚癡人。不聽經法恣
身語意。貪著五欲。造衆惡事。生此類中受愚
迷苦。難陀。復有無量無邊傍生有情。生長及
死皆在水中。所謂魚鼈黿鼉蝉蛭蚌蛤蝦蟇
之類。由先世業身語意惡。如上廣説。難陀。復
有無量無邊傍生有情。聞屎尿香。速往其處
以爲食飮。所謂猪羊雞犬狐狢鵰鷲烏蠅蜣
蜋禽獸之類。皆由先世惡業所招。受如是報。
難陀。復有無量無邊傍生之類。常以草木及
諸不淨。充其飮食。所謂象馬駝牛驢騾之屬。
乃至命終由先惡業。受如是報
復次難陀。生死有海。苦哉痛哉。猛焔燒然極
大炎熱。無一衆生不被燒煮。斯等皆由眼耳
鼻舌身意熾盛猛火。貪求前境色聲香味觸
法難陀。云何名爲熾盛猛火。謂是貪瞋癡火。
生老病死火。憂悲苦惱毒害之火。常自燒然
無一得免。難陀。懈怠之人多受衆苦。煩惱嬰
纒作不善法。輪迴不息生死無終。勤策之人
多受安樂。發勇猛心。斷除煩惱。修習善法。不
捨善軛。無休息時。是故汝今應觀此身。皮肉
筋骨血脈及髓不久散壞。常當一心勿爲懈
怠。未證得者勤求證悟。如是應學。難陀。我不
共世間作諸諍論。然而世間。於我強爲諍論。
所以者何。諸知法者不與他諍。離我我所共
誰爲論。由無見解起妄執故。我證正覺作如
是語。我於諸法無不了知。難陀。我所言説有
差異不。難陀言。不也世尊。如來説者無有差
異。佛言善哉善哉。難陀。如來所説必無差異。
如來是眞語者。實語者。如語者。不異語者。不
誑語者。欲令世間長夜安樂獲大勝利。是知
道者。是識道者。是説道者。是開道者。是大導
師。如來應正等覺明行足善逝世間解無上
士調御丈夫天人師佛世尊。世間之人無知
無信。常與諸根而爲奴僕。唯見掌中不觀大
利易事不修難者恒作。難陀。且止如斯智慧
境界。汝今應以肉眼所見而觀察之。知所見
者皆是虚妄。即名解脱。難陀。汝莫信我莫
隨我欲。莫依我語莫觀我相。莫隨沙門所有
見解。莫於沙門而生恭敬。莫作是語。沙門喬
答摩是我大師。然而但可於我自證所得之
法。獨在靜處思量觀察。常多修習隨於用心
所觀之法。即於彼法觀想成就正念而住。自
爲洲渚。自爲歸處。法爲洲渚。法爲歸處無別
洲渚。無別歸處。難陀。云何苾芻自爲洲渚。自
爲歸處。法爲州渚。法爲歸處。無別洲渚。無別
歸處。如是難陀。若有苾芻。於自内身隨觀而
住。勤勇繋念得正解了。於諸世間所有恚惱。
常思調伏。是謂隨觀内身是苦。若觀外身及
内外身。亦復如是。難陀。次於集法。觀身而
住。觀滅而住。復於集滅二法。觀身而住。即於
此身。能爲正念。或但有智。或但有見。或但有
念無依而住。於此世間知無可取。如是難陀。
是謂苾芻於自内身隨觀而住。外身内外身
爲觀亦爾。次觀内受外受及内外受而住。觀
内心外心及内外心而住。觀内法外法及内外
法而住。勤勇繋念得正解了。於諸世間所有
恚惱常思調伏觀集法住。觀滅法住。復於集
滅二法觀法而住。即於此身能爲正念。或但
有智。或但有見。或但有念。於此世間知無可
取如是難陀。是謂苾芻自爲洲渚。自爲歸處。
法爲洲渚。法爲歸處。無別洲渚。無別歸處。難
陀。若有丈夫禀性質直遠離諂誑。於晨朝時
來至我所。我以善法隨機教示。彼至暮時自
陳所得。暮以法教旦陳所得。難陀。我之善法
現得證悟。能除熱惱。善應時機。易爲方便。是
自覺法。善爲覆護。親對我前聞所説法。順於
寂靜。能趣菩提。是我所知。是故汝今見有自
利見有他利及二倶利如是等法應常修學。
於出家法謹愼行之。勿令空過。當獲勝果無
爲安樂。受他供給衣食臥具病藥等物。令其
施主獲大福利。得勝果報。尊貴廣大。如是難
陀。應當修學。復次難陀。未有一色是可愛樂。
能於後時不變壞者無有是處。不起憂悲不
生煩惱者。亦無是處。難陀。於汝意云何。此色
是常。爲是無常。大徳。體是無常。難陀。體既
無常爲是苦不。大徳。是苦若無常。苦即變壞
法。我諸多聞聖弟子衆。計色是我我有諸色。
色屬於我我在色中不。白言。不也世尊。於汝
意云何。受想行識是常無常。大徳。皆是無常。
難陀。體既無常。爲是苦不。大徳。是苦若無
常苦即變壞法。我諸多聞聖弟子衆。計受等
是我我有受等。受等屬我我在受等中不。不
也世尊。是故應知凡是諸色若過去。若未來。
若現在。若内若外。若麁若細。若勝若劣。若遠
若近。所有諸色皆非是我。我不有色。色不屬
我。我不在色中。如是應以正念正慧而審觀
察。受想行識。若過去。若未來。若現在。若内
若外。若麁若細。若勝若劣。若遠若近。此等亦
非是我。我亦非有此等。我亦非在此中。如是
應以正念正慧而審觀察。若我多聞聖弟子
衆。如是觀察於色厭患。復於受想行識亦生
厭患。若厭患已即不染著。既無染著即得解
脱。既解脱已自知解脱。作如是言。我生已盡。
梵行已立。所作已辦。不受後有。爾時世尊説
此法已。時具壽難陀。遠塵離垢得法眼淨。五
百苾芻於諸有漏心得解脱。爾時世尊重説
他。告難陀曰
    若人無定心 即無清淨智
    不能斷諸漏 是故汝勤修
    汝常修妙觀 知諸蘊生滅
    清淨若圓滿 諸天悉欣慶
    親友共交歡 往來相愛念
    貪名著利養 難陀汝應捨
    勿親近在家 及於出家者
    念超生死海 窮盡苦邊際
    初從羯羅藍 次生於肉疱
    肉疱生閉尸 閉尸生健南
    健南暫轉變 生頭及四支
    衆骨聚成身 皆從業因有
    頂骨合九片 頷車兩骨連
    齒有三十二 其根亦如是
    耳根及頸骨 腭骨并鼻梁
    胸臆與咽喉 總有十二骨
    眼眶有四骨 肩偶亦兩雙
    兩臂及指頭 總有五十骨
    項後有八骨 脊梁三十二
    此各有根本 其數亦四分
    右脇邊肋骨 相連有十三
    左脇相連生 亦有十三骨
    此等諸骨鎖 三三相續連
    二二相鈎牽 其餘不相續
    左右兩腿足 合有五十骨
    總三百十六 支柱於身肉
    骨節相鈎綴 合成衆生體
    實語者記説 正覺之所知
    從足至於頂 雜穢不堅牢
    由此共成身 脆危如葦舍
    無梢唯骨立 血肉遍塗治
    同機關木人 亦如幻化像
    應觀於此身 筋脈更纒繞
    濕皮相裹覆 九處有瘡門
    周遍常流溢 屎尿諸不淨
    譬如倉與篅 盛諸穀麥等
    此身亦如是 雜穢滿其中
    運動骨機關 危脆非堅實
    愚夫常愛樂 智者無染著
    洟唾汚常流 膿血恒充滿
    黄脂雜乳汁 腦滿髑髏中
    胸鬲痰癊流 内有生熟藏
    肪膏與皮膜 五藏諸腹胃
    如是臭爛等 諸不淨同居
    罪身深可畏 此即是怨家
    無識耽欲人 愚癡常保護
    如是臭穢身 猶如朽城郭
    日夜煩惱逼 遷流無暫停
    身城骨牆壁 血肉作塗泥
    畫彩貪瞋癡 隨處而莊飾
    可惡骨身城 血肉相連合
    常被惡知識 内外苦相煎
    難陀汝當知 如我之所説
    晝夜常繋念 勿思於欲境
    若欲遠離者 常作如是觀
    勤求解脱處 速超生死海
爾時世尊説是入胎經已。具壽難陀。及五百
苾芻。皆大歡喜。信受奉行
難陀苾芻。越生死海險難之處。能至安隱究
竟涅槃。獲阿羅漢果。説自慶頌曰
    敬心奉澡浴 淨水及塗香
    并修諸福田 獲斯殊勝報
時諸大衆聞是説已咸皆有疑。爲斷疑故請
大師曰。大徳。難陀苾芻先作何業。由彼報得
金色之身。具三十相以自嚴飾。望世尊身但
少四指。於婬欲境極生愛著。大師哀愍。於生
死海強拔令出。方便安置究竟涅槃。惟願爲
説。佛告諸大衆難陀苾芻。先所作業果報成
熟皆悉現前。廣説如餘。即説頌曰
    假使經百劫 所作業不亡
    因縁會遇時 果報還自受
汝等諦聽。過去世時九十一劫。人壽八萬歳。
有毘鉢尸佛如來應供正等覺明行足善逝世
間解無上士調御丈夫天人師佛世尊出現於
世。與六萬二千苾芻。遊行人間。至親慧城王
所都處。往親慧林即於此住。時彼世尊有異
母弟。於婬欲境極生愛著。其毘鉢尸如來應
正等覺。於生死海勸令出家。方便安置究竟
涅槃。時彼國王名曰有親。以法化世。人民熾
盛豐樂安隱。無諸詐僞賊盜疾疫。牛羊稻蔗
在處充滿。王異母弟極耽婬染。王聞佛衆住
親慧林。將諸王子親侍大臣。及内宮女人民
翊從。往詣佛所。頂禮佛足。退坐一面。爾時世
尊。爲彼王衆宣揚妙法。示教利喜得殊勝解。
其弟耽欲不肯出門。時大臣子及餘知友撫
塵之類。詣而告曰。善友知不。王及王子。并諸
内宮大臣人衆。往毘鉢尸佛所。躬行禮敬聽
受妙法。獲殊勝解。人身難得汝已得之。如何
今時耽著婬欲。不肯出門。彼聞責已心生愧
恥。俛仰相隨同行而去。時佛弟苾芻。見諸徒
侶共行而去。問曰。何故君等將此一人共伴
而去。時彼同伴。具以事白苾芻曰。我是佛弟。
昔在家時。於諸欲境極生耽著。幸蒙大師強
牽令出。安隱將趣究竟涅槃。更有如是愚癡
之輩。與我相似。仁等慈悲強共將去。誠爲大
善。今可往詣無上大師。得至佛所必生深信。
時彼同伴共至佛所。佛觀彼類稱根欲性而
爲説法。既得聞已。深起信心。從座而起。偏
袒右肩。合掌向佛。白言世尊。唯願大師及諸
聖衆。明至我家入温室澡浴。佛默然受。彼知
受已。禮佛雙足。奉辭而去。遂至王所。申恭敬
已。白言大王。我詣佛所聞法生信。於婬欲境
起厭離心。奉請佛僧明至我家入温室浴。如
來大師慈悲爲受。佛是人天所應供養。王今
宜可灑掃街衢嚴飾城郭。王作是念。佛來入
城。我當嚴飾。然我之弟耽欲難諫。佛今調伏
實誠希有。答言甚善。汝今可去營辦澡浴所
須之物。我當隨力嚴飾城隍。弟生大喜。辭王
而去。王告諸臣曰。當可唱令普告諸人明日
世尊。將入城内。諸舊住者。及遠方來。汝等
諸人。咸當隨力嚴飾城郭灑掃街衢。持諸香
花迎大師入。臣奉王教。普告令知。具宣王勅
時諸人衆。於彼城中。除去瓦礫遍灑香水燒
諸妙香。懸衆幡蓋。散花供養。如天帝釋歡喜
之園。時彼王弟。辦諸香湯及香油等。莊嚴浴
室敷置床座。毘鉢尸佛漸欲至城。王及諸臣
太子后妃宮人婇女。及諸人衆咸出奉迎。遙
禮佛足隨從入城。時彼王弟。引佛世尊入温
室内。授香水等以充澡浴。見佛世尊身如金
色三十二相八十種好周遍莊嚴。見已歡喜
生深信心。洗浴既竟著衣服已。即便頂禮世
尊雙足。發是願言。我今幸遇最上福田微申
供養。願此善因於未來世身得金色。與佛無
異。如世尊弟。於欲境中深生耽著。強拔令出
得趣安隱究竟涅槃。願我當來得爲佛弟。獲
金色身亦復如是。我於欲境生耽著時。強牽
令出愛染深河。得趣涅槃安隱之處。汝等苾
芻勿生異念。彼親慧王耽欲之弟。即難陀苾
芻是由於昔時請毘鉢尸佛入浴室中香湯澡
浴淨心發願。彼之善因。今爲佛弟身作金色。
我於耽著婬欲之境。強拔令出捨俗出家。究
竟涅槃至安隱處
時諸大衆更復有疑。請世尊曰。大徳難陀苾
芻曾作何業。今身感得三十大丈夫相。佛告
諸大衆。彼所作業廣説如前。乃往過去於聚
落中有一長者。大富多財資生無乏。有一苑
園花果茂盛。流泉浴池林木森竦。堪出家人
棲隱之處。時有獨覺出現於世。哀愍衆生處
於閑靜。世間無佛唯此福田。于時有一獨覺
尊者。遊行人間至斯聚落。周旋觀察屆彼園
中。其守園人既見尊者告言善來爲解勞倦。
尊者住此。即於中夜入火光定園人見已作
如是念。此之大徳成斯勝行。即便夜起往就
家尊。告言大家。宜於今者生慶喜心。於苑園
中有一大徳。來投我宿。成就妙行具足神通。
放大光明遍照園内。長者聞已疾往園中。禮
雙足已作如是言。聖者仁爲求食。我爲福
幸住此園。我常施食。彼見慇懃即便爲受。住
此園内入勝妙定解脱之樂。復作是念。我此
臭身輪迴生死。所應作者并已獲得。宜入圓
寂永證無生。作是念已。即昇虚空。入火光定。
現諸神變。放大光明。上燭紅輝下流清水。捨
此身已神識不生。永證無餘妙涅槃界。時彼
長者取其屍骸焚以香木。復持乳汁而滅其
火。收餘身骨置新瓶中。造窣堵波。懸諸幡蓋。
深生敬信。灑三十種衆妙香水。并發大願求
諸相好。汝等諦聽勿生異念。往時長者即難
陀是。由以勝妙供養敬信業故。今受果報感
得三十殊妙勝相。時諸大衆更有疑念。重請
世尊。大徳。難陀苾芻曾作何業。若不出家棄
塵俗者。必當紹繼力輪王位。佛告諸苾芻。難
陀先世所造之業。果報熟時必當自受。廣如
上説。過去世時此賢劫中。人壽二萬歳。有迦
葉波佛出現世間。十號具足。在婆羅痆斯仙
墮處施鹿林中。依止而住。時彼城中王名
訖栗枳。以法化世爲大法王。廣如上説。王有
三子。謂大中小。彼迦葉波佛。施化事畢。猶如
火盡入大涅槃。其王信敬取佛遺身。以諸香
木栴檀沈水海岸牛頭天木香等。焚燒既訖。
滅以香乳。收其舍利置金寶瓶。造大窣堵
波。皆用四寶。縱廣正等一踰繕那。高半踰繕
那安相輪。時王之中子親上中蓋。汝等苾芻
勿生異念。時王中子者即難陀是。由於昔時
敬心供養安置中蓋斯之善業。於二千五百
生中。常爲力輪王。化一洲内。今此生中若不
出家者。還作力輪王得大自在
時諸大衆更復有疑。請問世尊。大徳難陀苾
芻曾作何業。於佛弟子善護根門最爲第一。
佛言。此由願力。難陀苾芻。於迦葉波佛時。捨
俗出家其親教師。彼佛法中善護根門稱爲
第一。盡其形壽梵行自持。然於現身竟無證
悟。於命終時便發誓願。我於佛所盡斯形壽
梵行自持。然於現身竟無所證。願我以此修
行善根。此佛世尊記未來世有摩納婆當成
正覺號釋迦牟尼。我於彼佛教法之中。出家
離俗斷諸煩惱。獲阿羅漢如親教師於斯佛
所善護根門最爲第一。我亦如是。於彼教中
守護根門最爲第一。由彼願力。今於我所諸
弟子中。善護根門最爲第一。如是苾芻若純
黒業得純黒報。若純白業得純白報。若雜業
者當受雜報。是故汝等離純黒雜業。修純白
業。如是應修
大寶積經卷第五十七



大寶積經卷第五十八
  唐于闐三藏實叉難陀譯
文殊師利授記會第十五之一
如是我聞。一時佛在王舍城耆闍崛山。與大
比丘衆一千人倶。菩薩八萬四千。文殊師利
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