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大寶積經 (No. 0310_ 菩提流志譯 ) in Vol. 11

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心便生苦惱。設獲珍財慳貪悋惜常加守護。
或時散失復生大苦。阿難。此五陰身一一威
儀行住坐臥無不皆苦。若長時行不暫休息
是名爲苦。住及坐臥各各長時亦復皆苦。若
長時行而得暫住。便生樂想其實非樂。若長
時住而得暫坐。若長時坐而得暫臥。妄生樂
想實無有樂。是故當知。此五陰身皆名爲苦。
若復有人。或爲自利。或爲利他。若自他倶利。
應當厭患如是諸苦出家修學則於涅槃解脱
之法爲不唐捐。若復有人或以衣服臥具醫
藥資生之具供養彼者獲大果報威徳名聞」
佛告阿難。於意云何。色是常耶。是無常耶。阿
難白佛言。世尊色是無常。佛言。若無常者。爲
是苦耶。爲非苦耶。阿難答言。色即是苦。佛言。
若無常苦是敗壞法。若有多聞諸聖弟子聞
是説已。執於此身如是之色。即是於我及我
所不。不也世尊。色中無我亦無我所。復次阿
難。於意云何受想行識爲是常耶。是無常耶。
阿難白佛言。世尊皆是無常。佛言。若無常者
爲是苦耶。爲非苦耶。阿難答言。如是四陰即
名爲苦。佛言。若無常苦是敗壞法。若有多聞
諸聖弟子聞是説已。執於此身如是四陰。即
是於我及我所不。不也世尊。此四陰者實無
有我及以我所。復次阿難。如是我者不在過
去現在未來。若内若外若麁若細。若勝若劣。
若近若遠。彼一切法。悉亦非我及以我所。阿
難當知以如實智。而觀察之諸法無我。若有
名聞諸聖弟子。作是觀已便生厭離而得解
脱究竟涅槃。如是修學證此法時。生分已盡
梵行已立。所作已辦不受後有。佛説是經已。
尊者阿難。遠塵離垢得此法眼淨五百比丘
不受諸法漏盡意解。時諸大衆聞佛所説。皆
大歡喜信受奉行
大寶積經卷第五十五



大寶積經卷第五十六
  *大唐三藏義淨譯
佛説入胎藏會第十四之一
如是我聞。一時薄伽梵在劫比羅城多根樹
園。與大苾芻衆無量人倶。爾時世尊。有
名曰難陀。身如金色。具三十相。短佛四指。妻
名孫陀羅。儀容端正世間罕有。光華超絶人
所樂見。難陀於彼纒綿戀著無暫捨離。染愛
情重畢命爲期。世尊觀知受化時至。即於晨
朝著衣持鉢。將具壽阿難陀爲侍者。入城乞
食次至難陀門首而立。以大悲力放金色光。
其光普照難陀宅中皆如金色。于時難陀便作
是念。光明忽照定是如來。令使出看乃見佛
至。即便速返白難陀曰。世尊在門。聞此語已。
即欲速出迎禮世尊。時孫陀羅便作是念。我
若放去。世尊必定與其出家。遂捉衣牽不令
出去。難陀曰。今可暫放。禮世尊已我即却迴。
孫陀羅曰。共作要期方隨意去。以溼額
而告之曰。此點未乾即宜却至。若遲違者罰
金錢五百。難陀曰。可爾。即至門首頂禮佛足。
取如來鉢却入宅中。盛滿美食持至門首世
尊遂去即與阿難陀。世尊現相不令取鉢。如
來大師威嚴尊重不敢喚住。復更授與阿難
陀。阿難陀問曰。汝向誰邊取得此鉢。答曰。於
佛邊取。阿難陀曰。宜授與佛。答曰。我今不敢
輕觸。大師默然隨去。世尊至寺。洗手足已。就
座而坐。難陀持鉢以奉。世尊食已告曰難陀。
汝食我殘不。答言。我食。佛即授與。難陀食
已。世尊告曰。汝能出家不。答言出家。然佛世
尊昔行菩薩道時。於父母師長及餘尊者所有
教令曾無違逆。故得今時言無違者。即告阿
難陀曰。汝與難陀剃除鬚髮。答曰。如世尊教。
即覔剃髮人。爲其落髮。難陀見已告彼人曰。
汝今知不。我當不久作轉輪王。汝若輒爾剃
我髮者。當截汝腕。彼便大怖裹收刀具。即欲
辭出。時阿難陀便往白佛。佛便自去。詣難陀
處問言。難陀汝不出家。答言。出家。是時世尊。
自持瓶水灌其頂上。淨人即剃。便作是念。我
今敬奉世尊。旦爲出家暮當歸舍。既至日晩
尋路有行。爾時世尊。於其行路化作大坑。
見已便念孫陀羅斯成遠矣。無縁得去。我今
相憶或容致死。如其命在至曉方行。憶孫陀
羅愁苦通夜。爾時世尊知彼意已。告阿難陀
曰。汝今宜去告彼難陀。令作知事人即便往
報。世尊令爾作知事人。問曰。云何名爲知事
人。欲作何事。答曰。可於寺中撿挍。衆事。問
曰。如何應作。答言。具壽凡知事者。若諸苾芻
出乞食時。應可灑掃寺中田地。取新牛糞次
第淨塗。作意防守勿令失落。有平章事當爲
白僧。若有香花應行與衆。夜閉門戸至曉當
開。大小行處常須洗拭。若於寺中有損壞處。
即應修補。聞是教已。答言。大徳如佛所言我
皆當作。時諸苾芻於小食時執持衣鉢。入劫
比羅城爲行乞食。于時難陀見寺無人。便作
是念。我掃地了即可還家。遂便掃地。世尊觀
知。以神通力。令掃淨處糞穢還滿。復作是念。
我除糞穢。方可言歸。放箒收持糞穢無盡。復
作是念。閉戸而去。世尊即令閉一房竟更閉
餘戸。彼戸便開。遂生憂惱。復作是念。縱賊損
寺此亦何傷。我當爲王更作百千好寺倍過
於是。我宜歸舍。若行大路恐見世尊。作是思
量即趣小徑。佛知其念從小道來。既遙見
佛不欲相遇。路傍有樹枝蔭低垂。即於其下
隱身而住。佛令其樹擧枝高上其身露現。佛
問難陀。汝何處來可隨我去。情生羞恥從佛
而行。佛作是念此於其婦深生戀著。宜令捨
離。爲引接故。出劫比羅城。詣室羅伐。既至
彼已。住毘舍佉鹿子母園。佛念難陀愚癡染
惑。尚憶其妻愛情不捨。應作方便令心止息。
即告之曰。汝先曾見香醉山不。答言未見。若
如是者捉我衣角即就捉衣。于時世尊猶如
鵝王。上昇虚空至香醉山。將引難陀左右顧
盼。於果樹下見雌獼猴。又無一目即便擧面
直視世尊。佛告難陀曰。汝見此瞎獼猴不。白
佛言見。佛言。於汝意云何。此瞎獼猴比孫陀
羅誰爲殊勝。答言。彼孫陀羅是釋迦種。猶如
天女。儀容第一擧世無雙。獼猴比之。千萬億
分不及其一。佛言。汝見天宮不答言未見。可
更捉衣角。即便執衣還若鵝王上虚空界至
三十三天。告難陀曰。汝可觀望天宮勝處。難
陀即往歡喜園。婇身園麁身園交合園圓生樹
善法堂。如是等處諸天苑園花果浴池遊戲
之處。殊勝歡娯悉皆遍察。次入善見城中。復
見種種鼓樂絲竹微妙音聲。廊宇踈通床帷
映設。處處皆有天妙婇女。共相娯樂。難陀
遍觀見一處所。唯有天女而無天子。便問天
女曰。何因餘處男女雜居受諸快樂。汝等何
故唯有女人。不見男子。天女答曰。世尊有弟
名曰難陀。投佛出家專修梵行。命終之後當
生此間。我等於此相待。難陀聞已踊躍歡欣
速還佛所。世尊問言。汝見諸天勝妙事不。答
言已見。佛言。汝見何事。彼如所見具白世尊。
佛告難陀。見。天女不。答言已見。此諸天女比
孫陀羅。誰爲殊妙。白言世尊。以孫陀羅比此
天女。還如香醉山内以瞎獼猴比孫陀羅。百
千萬倍不及其一。佛告難陀修淨行者有斯
勝利。汝今宜可堅修梵行。當得生天受斯快
樂。聞已歡喜默然而住。爾時世尊便與難陀。
即於天沒至逝多林。是時難陀思慕天宮而
修梵行。佛知其意。告阿難陀曰。汝今可去告
諸苾芻。不得一人與難陀同座而坐。不得同
處經行。不得一竿置衣。不得一處安鉢及著
水瓶。不得同處讀誦經典。阿難陀傳佛言教
告諸苾芻。苾芻奉行皆如聖旨。是時難陀既
見諸人不共同聚。極生羞愧。後於一時。阿難
陀與諸苾芻。在供侍堂中。縫補衣服。難陀見
已便作是念。此諸苾芻。咸棄於我不同一處。
此阿難陀既是我弟。豈可相嫌。即去同坐。時
阿難陀速即起避彼言。阿難陀。諸餘苾芻事
容見棄。汝是我弟何乃亦嫌。阿難陀曰。誠有
斯理。然仁行別道。我遵異路。是故相避。答曰
何謂我道云何爾路。答曰仁樂生天而修梵
行。我求圓寂而除欲染。聞是語已倍加憂慼」
爾時世尊知其心念。告難陀曰。汝頗曾見捺
洛迦不。答言未見。佛言。汝可捉我衣角。即便
就執。佛便將去往地獄中。爾時世尊在一邊
立。告難陀曰。汝今可去觀諸地獄。難陀即去。
先見灰河。次至劍樹糞屎火河。入彼觀察。
遂見衆生受種種苦。或見以鉗拔舌捩齒抉
目。或時以鋸㓟解其身。或復以斧斫。截手足。
或以牟&T030607;鑱身。或以捧打矟刺。或以鐵鎚粉
碎。或以鎔銅灌口。或上刀山劍樹碓搗石磨
銅柱鐵床受諸極苦。或見鐵&T055114;猛火沸騰熱
焔洪流煮有情類。見如是等受苦之事。復於
一鐵&T055114;空煮炎熱中無有情。覩此憂惶。問獄
卒曰何因縁故。自餘鐵&T055114;皆煮有情。唯此&T055114;
中空然沸涌。彼便報曰佛弟難陀。唯願生天
專修梵行。得生天上暫受快樂。彼命終後入
&T055114;中。是故我今然&T055114;相待。難陀聞已生大
恐怖。身毛皆竪白汗流出。作如是念。此若知
我是難陀者。生叉&T055114;中。即便急走詣世尊處。
佛言。汝見地獄不。難陀悲泣雨涙哽咽而言。
出微細聲白言已見。佛言汝見何物。即如所
見具白世尊。佛告難陀。或願人間或求天上
勤修梵行有如是過。是故汝今當求涅槃。以
修梵行勿樂生天而致勤苦。難陀聞已情懷
愧恥默無所對。爾時世尊知其意已。從地獄
出至逝多林。即告難陀及諸苾芻曰。内有三
垢。謂是婬欲瞋恚愚癡是可棄捨。是應遠離。
法當修學
爾時世尊。住逝多林未經多日。爲欲隨縁化
衆生故。與諸徒衆往占波國。住掲伽池邊。時
彼難陀與五百苾芻。亦隨佛至往世尊所。皆
禮佛足在一面坐。時佛世尊見衆坐定。告難
陀曰。我有法要。初中後善文義巧妙。純一圓
滿清白梵行。所謂入母胎經。汝當諦聽。至極
作意善思念之。我今爲説。難陀言。唯然世尊。
願樂欲聞。佛告難陀。雖有母胎有入不入。云
何受生入母胎中。若父母染心共爲婬愛。其
母腹淨月期時至。中蘊現前。當知爾時名入
母胎。此中蘊形有其二種。一者形色端正。二
者容貌醜陋。地獄中有容貌醜陋。如燒杌木。
傍生中有其色如烟。餓鬼中有其色如水。人
天中有形如金色。色界中有形色鮮白。無色
界天元無中有以無色故。中蘊有情。或有二
手二足。或四足多足或復無足。隨其先業應
託生處。所感中有即如彼形。若天中有頭便
向上。人傍生鬼横行而去。地獄中有頭直向
下。凡諸中有皆具神通乘空而去。猶如天眼
遠觀生處。言月期至者謂納胎時。難陀有諸
女人。或經三日。或經五日半月一月。或有待
縁經久期水方至。若有女人身無威勢。多受
辛苦形容醜陋無好飮食。月期雖來速當止
息。猶如乾地灑水之時即便易燥。若有女人
身有威勢。常受安樂儀容端正得好飮食。所
有月期不速止息。猶如潤地水灑之時即便
難燥。云何不入。父精出時母精不出。母精出
時父精不出。若倶不出皆不受胎。若母不淨
父淨。若父不淨母淨。若倶不淨亦不受胎。若
母陰處爲風病所持。或有黄病痰癊。或有血
氣胎結。或爲肉増。或爲服藥。或麥腹病蟻腰
病。或産門如駝口。或中如多根樹。或如犁頭。
或如車轅。或如藤條。或如樹葉。或如麥芒。或
腹下深。或有上深。或非胎器。或恒血出。或復
水流。或如鵶口常開不合。或上下四邊闊狹
不等。或高下凹凸。或内有蟲食爛壞不淨。若
母有此過者。並不受胎。或父母尊貴。中有卑
賤。或中有尊貴。父母卑賤。如此等類亦不成
胎。若父母及中有倶是尊貴。若業不和合亦
不成胎。若其中有於前境處無男女二愛亦
不受生
難陀云何中有得入母胎。若母腹淨。中有現
前見爲欲事。無如上説衆多過患。父母及子
有相感業方入母胎。又彼中有欲入胎時心
即顛倒。若是男者於母生愛於父生憎。若是
女者於父生愛於母生憎。於過去生所造諸
業。而起妄想作邪解心。生寒冷想大風大雨
及雲霧想。或聞大衆閙聲。作此想已。墮業優
劣。復起十種虚妄之相。云何爲十。我今入宅。
我欲登樓。我昇臺殿我昇床座。我入草菴。我
入葉舍。我入草叢。我入林内。我入牆孔。我入
籬間。難陀其時中有作此念已即入母胎。應
知受生名羯羅藍。父精母血非是餘物。由父
母精血和合因縁。爲識所縁依止而住。譬如
依酪瓶鑚人功。動轉不已得有酥出。異此不
生。當知父母不淨精血羯羅藍身亦復如是」
復次難陀。有四譬喩。汝當善聽。如依青草蟲
乃得生。草非是蟲蟲非離草。然依於草因縁
和合。蟲乃得生身作青色。難陀當知。父精母
血羯羅藍身亦復如是。因縁和合大種根生。
如依牛糞生蟲。糞非是蟲蟲非離糞。然依於
糞因縁和合。蟲乃得生身作黄色。難陀當知。
父精母血羯羅藍身亦復如是。因縁和合大
種根生。如依棗生蟲。棗非是蟲。蟲非離棗。然
依於棗因縁和合。蟲乃得生身作赤色。難陀
當知。父精母血羯羅藍身亦復如是。因縁和
合大種根生。如依酪生蟲身作白色。廣説乃
至因縁和合大種根生。復次難陀依父母不
淨羯羅藍故。地界現前堅鞕爲性。水界現前
濕潤爲性。火界現前温煖爲性。風界現前輕
動爲性。難陀若父母不淨羯羅藍身。但有地
界無水界者便即乾燥悉皆分散。譬如手握
乾麨灰等。若但水界無地界者即便離散。如
渧水。由水界故地界不散。由地界故水界
不流。難陀羯羅藍身。有地水界無火界者而
便爛壞。譬如夏月陰處肉團。難陀羯羅藍身
但有地水火界無風界者。即便不能増長廣
大。此等皆由先業爲因更互爲縁。共相招感
識乃得生。地界能持。水界能攝。火界能熟。風
界能長。難陀又如有人若彼弟子熟調沙糖。
即以氣吹令其増廣於内虚空猶如藕根。内
身大種地水火風業力増長亦復如是。難陀非
父母不淨有羯羅藍體。亦非母腹。亦非是業。
非因非縁。但由此等衆縁和會。方始有胎。如
新種子不被風日之所損壞。堅實無穴藏擧
合宜。下於良田并有潤澤。因縁和合方有
莖。枝葉花果次第増長。難陀此之種子。非離
縁合牙等得生。如是應知非唯父母非但有
業及以餘縁而胎得生。要由父母精血因縁
和合方有胎耳。難陀。如明眼人爲求火故將
日光珠置於日中。以乾牛糞而置其上。方有
火生。如是應知。依父母精血因縁合故方有
胎生。父母不淨成羯羅藍號之爲色。受想行
識即是其名説爲名色。此之蘊聚可惡名色
託生諸有。乃至少分刹那我不讃歎。何以故。
生諸有中是爲大苦。譬如糞穢少亦是臭。如
是應知生諸有中少亦名苦。此五取蘊色受
想行識。皆有生住増長及以衰壞。生即是苦。
住即是病。増長衰壞即是老死。是故難陀。誰
於有海而生愛味。臥母胎中受斯劇苦
復次難陀。如是應知凡入胎者。大數言之有
三十八七日。初七日時胎居母腹。如&T015793;如癰
臥在糞穢如處鍋中。身根及識同居一處。壯
熱煎熬極受辛苦名羯羅藍。状如粥汁或如
酪漿。於七日中内熱煎煮。地界堅性水界濕
性。火界煖性風界動性。方始現前
難陀第二七日胎居母腹。臥在糞穢如處鍋
中。身根及識同居一處。壯熱煎熬極受辛苦。
於母腹中。有風自起名爲遍觸。從先業生。觸
彼胎時名頞部陀。状如稠酪。或如凝酥。於七
日中内熱煎煮。四界現前。難陀第三七日廣
説如前於母腹中。有風名刀韒口。從先業
生。觸彼胎時名曰閉尸。状如鐵箸。或如蚯蚓。
於七日中四界現前。難陀第四七日廣説如
前。於母腹中。有風名爲内門從先業生吹
撃胎箭名爲健南。状如鞋楥。或如温石。於七
日中四界現前。難陀第五七日廣説如前。於
母腹中。有風名曰攝持。此風觸胎有五相現。
所謂兩臂兩&T038223;及頭。譬如春時天降甘雨。樹
林欝茂増長枝條。此亦如是五相顯現
難陀第六七日。於母腹中。有風名曰廣大。此
風觸胎有四相現。謂兩肘兩膝。如春降雨荑
草生枝。此亦如是四相顯現。難陀。第七七日。
於母腹中。有風名爲旋轉。此風觸胎有四相
現。謂兩手兩脚。猶如聚沫。或如水苔。有此四
相。難陀。第八七日。於母腹中。有風名曰翻
轉。此風觸胎有二十相現。謂手足十指。從此
出。猶如新雨樹根始生。難陀。第九七日。
於母腹中。有風名曰分散。此風觸胎有九種
相現。謂二眼二耳二鼻并口。及下二穴。難陀。
第十七日。於母腹中。有風名曰堅鞕。令胎堅
實。即此七日於母胎中。有風名曰普門。此風
吹脹胎藏。猶如浮嚢。以氣吹滿。難陀。第十一
七日。於母胎中。有風名曰踈通。此風觸胎令
胎通徹。有九孔現。若母行立坐臥作事業時。
彼風旋轉虚通。漸令孔大。若風向上上孔便
開。若向下時即通下穴。譬如鍛師及彼弟子
以槖扇時上下通氣。風作事已即便隱滅
難陀。第十二七日。於母腹中。有風名曰曲口。
此風吹胎。於左右邊作大小腸猶如藕絲。如
是依身交。絡而住。即此七日。復有風名曰穿
髮。於彼胎内作一百三十節無有増減。復由
風力作百一禁處難陀第十三七日。於母腹
中。以前風力知有飢渇。母飮食時所有滋味。
從臍而入藉以資身。難陀。第十四七日。於母
腹中。有風名曰線口。其風令胎生一千筋。身
前有二百五十。身後有二百五十。右邊二百
五十。左邊二百五十。難陀。第十五七日。於母
腹中。有風名曰蓮花。能與胎子。作二十種脈。
吸諸滋味。身前有五。身後有五。右邊有五。左
  有五。其脈有種種名及種種色。或名伴。或
名力。或名勢。色有青黄赤白豆蘇油酪等色。
更有多色共相和雜。難陀。其二十脈。別各
有四十脈。以爲眷屬。合有八百吸氣之脈。於
身前後左右。各有二百。難陀。此八百脈。各有
一百道脈眷屬相連合有八萬。前有二萬。後
有二萬。右有二萬。左有二萬。難陀。此八萬
脈。復有衆多孔穴。或一孔二孔乃至七孔。一
一各與毛孔相連。猶如藕根有多孔隙。難陀。
第十六七日。於母腹中。有風名曰甘露行。此
風能爲方便。安置胎子二眼處所。如是兩耳
兩鼻口咽胸臆。令食入得停貯之處。能令通
過出入氣息。譬如陶師及彼弟子。取好泥團
安在輪上。隨其器物形勢安布令無差舛。此
由業風能作如是。於眼等處隨勢安布。乃至
能令通過出入氣息。亦無爽失。難陀。第十七
七日。於母腹中。有風名曰毛拂口。此風能於
胎子眼耳鼻口咽喉胸臆食入之處。令其滑
澤。通出入氣息。安置處所。譬如巧匠若彼男
女。取塵翳鏡以油及灰。或以細土揩拭令淨。
此由業風能作如是。安布處所無有障礙。難
陀。第十八七日。於母腹中。有風名曰無垢。能
令胎子六處清淨。如日月輪大雲覆蔽猛風
忽起吹雲四散光輪清淨。難陀。此業風力。令
其胎子六根清淨亦復如是。難陀。第十九七
日。於母腹内。令其胎子成就四根眼耳鼻舌。
入母腹時先得三根。謂身命意。難陀。第二十
七日。於母腹中。有風名曰堅固。此風依胎左
脚生指節二十骨。右脚亦生二十骨。足跟四
髆有二骨。膝有二骨。&T038223;有二骨。腰髁有
三骨。脊有十八骨。脇有二十四骨。復依左
手生指節二十骨。復依右手亦生二十。腕有
二骨。臂有四骨。胸有七骨。肩有七骨。項有四
骨。頷有二骨。齒有三十二骨。髑髏四骨。難
陀。譬如塐師或彼弟子先用鞕木作其相状。
次以繩纒。後安諸泥。以成形像。此業風力安
布諸骨亦復如是。此中大骨數有二百。除餘
小骨
難陀。第二十一七日。於母腹中。有風名曰生
起。能令胎子身上生肉。譬如泥師先好調泥
泥於牆壁。此風生肉亦復如是。難陀。第二十
二七日。於母腹中。有風名曰浮流。此風能令
胎子生血。難陀。第二十三七日於母腹内。有
風名曰淨持。此風能令胎子生皮。難陀。第二
十四七日。於母腹中。有風名曰滋漫。此風能
令胎子皮膚光悦。難陀。第二十五七日。於母
腹中。有風名曰持城。此風能令胎子血肉滋
潤。難陀。第二十六七日。於母腹中。有風名曰
生成。能令胎子身生髮毛爪甲。此皆一一共
脈相連。難陀。第二十七七日。於母腹中。有風
名曰曲藥。此風能令胎子髮毛爪甲悉皆成
就。難陀。由其胎子先造惡業慳澁悋惜。於諸
財物堅固執著不肯惠施。不受父母師長言教。
以身語意造不善業。日夜増長當受斯報。若
生人間。所得果報皆不稱意。若諸世人以長
爲好彼即短。若以短爲好彼即長。以麁爲好
彼即細。若以細爲好彼即麁。若支節相近爲
好。彼即相離。若相離爲好彼即相近。若多爲
好彼即少。若少爲好彼即多。愛肥便痩。愛痩
便肥。愛怯便勇。愛勇便怯。愛白便黒。愛黒便
白。難陀。又由惡業感得惡報。聾盲瘖瘂愚鈍
醜陋。所出音響人不樂聞。手足攣躄形如餓
鬼。親屬皆憎不欲相見。況復餘人。所有三業
向人説時。他不信受不將在意。何以故。由彼
先世造諸惡業。獲如是報。難陀。由其胎子先
修福業好施不慳憐愍貧乏。於諸財物無悋
著心。所造善業日夜増長。當受勝報。若生人
間。所受果報悉皆稱意。若諸世人以長爲好
則長。若以短爲好則短。麁細合度支節應宜。
多少肥痩勇怯顏色無不愛者。六根具足端
正超倫。詞辯分明音聲和雅。人相皆具見者
歡喜。所有三業向人説時。他皆信受敬念在
心。何以故。由彼先世造諸善業。獲如是報。難
陀。胎若是男。在母右脇蹲居而坐。兩手掩面
向母脊住。若是女者在母在脇蹲居而坐。兩
手掩面向母腹住。在生藏下熟藏之上。生物
下鎭熟物上刺。如縛五處挿在尖摽。若母多
食或時少食。皆受苦惱。如是若食極膩或食
乾燥。極冷極熱。醎淡苦醋。或太甘辛。食此等
時皆受苦痛。若母行欲。或急行走。或時危坐。
久坐久臥。跳躑之時悉皆受苦。難陀當知。處
母胎中。有如是等種種諸苦。逼迫其身不可
具説。於人趣中受如此苦。何況惡趣地獄之
中苦難比喩。是故難陀。誰有智者。樂居生死
無邊苦海受斯厄難。難陀。第二十八七日。於
母腹中。胎子便生八種顛倒之想。云何爲八。
所謂屋想。乘想。園想。樓閣想。樹林想。床座
想。河想。池想。實無此境妄生分別。難陀。第
二十九七日。於母腹中。有風名曰花條。此風
能吹胎子。令其形色鮮白淨潔。或由業力令
色黧黒。或復青色。更有種種雜類顏色。或令
乾燥無有滋潤。白光黒光隨色而出。難陀。第
三十七日。於母腹中。有風名曰鐵口。此風
能吹胎子。髮毛爪甲令得生長。白黒諸光皆
隨業現。如上所説。難陀。第三十一七日。於母
腹中胎子漸大。如是三十二七。三十三七。三
十四七日已來。増長廣大。難陀。第三十五七
日。子於母腹支體具足。難陀。第三十六七日。
其子不樂住母腹中。難陀。第三十七七日。於
母腹中。胎子便生三種不顛倒想。所謂不淨
想。臭穢想。黒暗想。依一分説。難陀。第三十八
七日。於母腹中。有風名曰藍花。此風能令胎
子轉身向下。長舒兩臂趣向産門。次復有風
名曰趣下。由業力故。風吹胎子。令頭向下雙
脚向上。將出産門。難陀。若彼胎子。於前身中
造衆惡業。并墮人胎。由此因縁將欲出時。手
脚横亂不能轉側。便於母腹以取命終。時有
智慧女人。或善醫者。以煖蘇油。或楡皮汁
及餘滑物。塗其手上。即以中指夾薄刀子利
若鋒芒。内如糞厠黒闇臭穢可惡坑中。有無
量千蟲恒所居止。臭汁常流精血腐爛深可
厭患。薄皮覆蓋惡業身瘡。於斯穢處。推手令
入。以利刀子臠割兒身。片片抽出。其母由斯
受不稱意極痛辛苦。因此命終。設復得存與
死無異。難陀。若彼胎子善業所感。假令顛倒
不損其母。安隱生出不受辛苦。難陀。若是尋
常無此厄者。至三十八七日。將欲産時母受
大苦。性命幾死方得出胎。難陀。汝可審觀。當
求出離
大寶積經卷第五十六



大寶積經卷第五十七
  *大唐三藏*義淨譯
佛説入胎藏會第十四之二
爾時世尊復告難陀。汝今既知胎苦生苦。應
識凡受胎生者是極苦惱。初生之時。或男或
女。墮人手内。或在衣等。安*在日中。或在陰
處。或置搖車。或居床席懷抱之内。由是因縁。
皆受酸辛楚毒極苦。難陀。如牛剥皮近牆而
住。被牆蟲所食。若近樹草樹草蟲食。若居
空處諸蟲唼食。皆受苦惱。初生亦爾。以煖水
洗受大苦惱。如癩病人皮膚潰爛膿血横流。
加之杖捶極受楚切。生身之後。飮母血垢而
得長大。言血垢者。於聖法律中即乳汁是。難
陀。既有如是種種極苦。無一可樂。誰有智者。
於斯苦海而生愛戀。常爲流轉無有休息。生
七日已。身内即有八萬戸蟲。縱横噉食。難陀。
有一尸蟲名曰食髮。依髮根住常食其髮。有
二戸蟲。一名伏藏。二名麁頭。依頭而住常食
其頭。有一戸蟲。名曰繞眼。依眼而住常食於
眼。有四戸蟲一名驅逐。二名奔走。三名屋宅。
四名圓滿。依腦而住常食於腦。有一戸蟲名
曰稻葉。依耳食耳。有一戸蟲。名曰藏口。依鼻
食鼻。有二戸蟲。一名遙擲。二名遍擲。依脣食
脣。有一戸蟲。名曰蜜葉。依齒食齒。有一戸
蟲。名曰木口。依齒根食齒根。有一戸蟲。名曰
針口。依舌食舌。有一戸蟲。名曰利口。依舌根
食舌根。有一戸蟲。名曰手圓。依腭食腭。復有
二戸蟲。一名手網。二名半屈。依手掌食手掌。
有二戸蟲。一名短懸。二名長懸。依腕食腕。有
二戸蟲。一名遠臂。二名近臂。依臂食臂。有二
戸蟲。一名欲呑。二名已呑。依喉食喉。有二戸
蟲。一名有怨。二名大怨。依胸食胸。有二戸
蟲。一名螺貝。二名螺口。依肉食肉。有二戸
蟲。一名有色。二名有力。依血食血。有二戸
蟲。一名勇健。二名香口。依筋食筋。有二戸
蟲。一名不高。二名下口。依脊食脊。有二戸
蟲。倶名脂色。依脂食脂。有一戸蟲。名曰黄
色。依黄食黄。有一戸蟲。名曰眞珠。依腎食
腎。有一戸蟲。名曰大眞珠。依腰食腰。有一戸
蟲。名曰未至。依脾食脾。有四戸蟲。一名水
命。二名大水命。三名針口。四名刀口。依腸食
腸。有五戸蟲。一名月滿。二名月面。三名暉
曜。四名暉面。五名別住。依右脇食右脇。復
有五蟲。名同於上。依左脇食左脇。復有四蟲。
一名穿前。二名穿後。三名穿堅。四名穿住。依
骨食骨。有四戸蟲。一名大白。二名小白。三名
重雲。四名臭氣。依脈食脈。有四戸蟲。一名師
子。二名備力。三名急箭。四名蓮花。依生藏
食生藏。有二戸蟲。一名安志。二名近志。依熟
藏食熟藏。有四戸蟲。一名鹽口。二名蘊口。三
名網口。四名雀口。依小便道食尿而住。有四
戸蟲。一名應作。二名大作。三名小形。四名小
束。依大便道食糞而住。有二戸蟲。一名黒口。
二名大口。依髀食髀。有二戸蟲。一名癩。二名
小癩。依膝食膝。有一戸蟲。名曰愚根。依脛食
脛。有一戸蟲。名曰黒項。依脚食脚。難陀。如
此之身甚可厭患。如斯色類。常有八萬戸蟲。
日夜噉食。由此令身熱惱羸痩疲困飢渇。又
復心有種種苦惱。憂愁悶絶衆病現前。無有
良醫能爲除療。難陀。於大有海生死之中。有
如是苦。云何於此而生愛樂。復爲諸神病之
所執持。所謂天神龍神八部所持及諸鬼神。
乃至羯吒布單那。及餘禽獸諸魅所持。或爲
日月星辰所厄。此等鬼神作諸病患。逼惱身
心。難可具説
佛告難陀。誰於生死樂入母胎。受極辛苦。如
是生成。如是増長。飮母乳血及諸飮食。妄生
美想漸至長成。假令身得安樂無病。衣食恣
情壽滿百歳。於此生中睡眠減半。初爲嬰兒。
次爲童子。漸至成長。憂悲患難衆病所逼。
無量百苦觸惱其身。難可説盡。身内諸苦難
忍受時。不願存生意便求死。如是之身苦多
樂少。雖復暫住必當謝滅。難陀。生者皆死無
有常存。假使藥食資養壽命得延年歳。終歸
不免死王所殺送往空田。是故當知。生無可
樂。來世資糧應勤積集。勿作放逸。精修梵行
莫爲嬾惰。於諸利行法行功徳行純善行。常
樂修習。恒觀自身善惡二業。繋在於心。勿令
後時生大追悔。一切所有愛樂之事。皆悉別
離。隨善惡業趣於後世。難陀。壽命百年有其
十位。初謂嬰兒位臥於襁褓。二謂童子樂爲
兒戲。三謂少年受諸欲樂。四謂少壯勇健多
力。五謂盛年有智談論。六謂成就能善思量
巧爲計策。七謂漸衰善知法式。八謂朽邁衆
事衰弱。九謂極老無所能爲。十謂百年是當
死位。難陀。梗概大位略説如是。計准四月以
爲一時。百年之中有三百時。於春夏冬各有
其百。一年十二月總有一千二百月。若半月
爲數。總有二千四百半月。於三時中各有八
百半月。總有三萬六千晝夜。一日再食總有
七萬二千度食。雖有縁不食亦在其數。不食
縁者。所謂瞋恨不食遭苦不食。或求索不得。
睡眠持齋掉戲不食。事務不食。食與不食而
共合集。數有爾許。并飮母乳。人命百年我已
具説。年月晝夜及飮食數。汝應生厭。難陀。如
是生成長大身有衆病。所謂頭目耳鼻舌齒
咽喉胸腹手足疥癩癲狂水腫欬嗽風黄熱癊
衆多瘧病支節痛苦。難陀。人身有如是病苦。
復有百一風病。百一黄病。百一痰癊病。百一
總集病。總有四百四病。從内而生。難陀。身如
癰箭衆病所成。無暫時停。念念不住。體是無
常苦空無我。恒近於死敗壞之法不可保愛。
難陀。凡諸衆生復有如是生受苦痛。謂截手
足眼耳鼻舌頭及支分。復受獄囚枷鎖杻械
鞭打拷楚飢渇困苦寒熱雨雪蚊虻蟻子風
塵猛獸及諸惡觸。種種諸惱無量無邊難可
具説。有情之類常在如是堅鞕苦中。愛樂沈
沒。諸有所欲苦爲根本。不知棄捨更復追求。
日夜煎迫身心被惱。内起燒然無有休息。如
是生苦老苦。病苦死苦。愛別離苦。怨憎會苦。
求不得苦。五取蘊苦。四威儀中行立坐臥。亦
皆是苦。若常行時不立坐臥。即受苦無樂。若
常立時不行坐臥。若坐不行立臥。若臥不行
立坐。皆受極苦而無安樂。難陀。此等皆是捨
苦求苦。唯是苦生。唯是苦滅。諸行因縁相續
而起。如來了知故。説有情生死之法。諸行無
常非眞究竟。是變壞法不可保守。當求知足
深生厭患勤求解脱。難陀。於善趣中。有情之
類。生處不淨苦劇如是。種種虚誑説不可盡。
何況具説於三惡趣餓鬼傍生地獄有情所受
楚毒難忍之苦
復次難陀。有其四種入於母胎。云何爲四。一
者有情正念入。正念住。正念出。二者正念入。
正念住。不正念出。三者正念入。不正念住出。
四者三皆不正念。誰是正念入住出。如有一
類凡夫有情。性愛持戒。數習善品。樂爲勝事。
作諸福行。極善防護。恒思質直不爲放逸。有
大智慧臨終無悔。即便受生。或是七生預流。
或是家家。或是一來。或是一間。此人由先修
善行故。臨命過時雖苦來逼受諸痛惱。心不
散亂正念而終。復還正念入母胎内。了知諸
法由業而生。皆從因縁而得生起。常與諸魔
作居止處。難陀應知。此身恒是一切不淨窟
宅。體非常住。是愚癡物誘誑迷人。此身以骨
而作機關。筋脈相連通諸孔穴。脂肉骨髓共
相纒縛。以皮覆上不見其過。於熱窟中不淨
充滿。髮毛爪齒分位差別。執我我所故。恒被
拘牽不得自在。常出涕唾穢汚流汚黄水痰
癊爛壞脂膩腎膽肝肺大腸小腸屎尿可惡。
及諸蟲類周遍充滿。上下諸孔常流臭穢。生
熟二藏蓋以薄皮是謂行厠。汝應觀察。凡食
噉時牙齒咀嚼。濕以涎唾咽入喉中。髓腦
相和流津腹内。如犬咬枯骨妄生美想。食至
臍間嘔逆覆上還復却咽。難陀。此身元從羯
羅藍。頞部陀。閉尸。健南。鉢羅奢佉。不淨穢
物。而得生長。嬰兒流轉乃至老死輪迴繋縛
如黒闇坑。如臭壞井。常以醎淡苦辛酸等食
味而爲資養。又母腹火燒煮身根不淨糞鍋。
常嬰熱苦。母若行立坐臥之時如被五縛。亦
如火炙難可堪忍。無能爲喩。難陀。彼胎雖在
如是糞穢坑中衆多苦切。由利根故心不散
亂。復有一類薄福有情。在母腹内或横或倒。
由其先業因縁力故。或由母食冷熱醎酸甘
辛苦味不善調故。或飮漿水過量。或多行婬
欲。或饒疾病。或懷愁惱。或時倒地。或被打
拍。由是等縁母身壯熱。由身熱故胎亦燒然。
由燒然故受諸苦惱。由有苦故便即動轉。由
動轉故。或身横覆不能得出。有善解女人。以
蘇油塗手。内母腹中。緩緩觸胎令安本處。
手觸著時。胎子即便受大苦惱。難陀。譬如幼
小男女人以利刀削破皮肉散灰於上。由斯
便有大苦惱生。胎子楚毒亦復如是。雖受此
痛。由利根故正念不散。難陀。此胎如是住母
腹中。受如斯苦。又欲産時辛苦而出。由彼業
風令手交合。支節拳縮受大劇苦。欲出母胎
身體青瘀。猶如初腫難可觸著。飢渇逼迫心
懸熱惱。由業因縁被風推出。既出胎已被外
風觸如割塗炭。手衣觸時皆受極苦。雖受此
苦。由上利根故正念不亂。於母腹中知入住
出悉皆是苦。難陀。誰當樂入如是胎中。難陀。
誰是於母腹正念入住不正念出。難陀。如有
一類凡夫有情。性樂持戒修習善品。常爲勝
事作諸福行。其心質直不爲放逸。少有智慧
臨終無悔。或是七生預流。或是家家。或是一
來。或是一間。此人先修善行臨命終時。雖苦
來逼受諸痛惱。心不散亂。復還正念入母胎
中。了知諸法由業而生。皆從因縁而得生起。
廣説如上。乃至出胎。雖受如是諸極苦楚。由
是中利根故入住正念。不正念出。廣説如上。
乃至誰當樂入如是胎中
難陀。誰是正念入胎。不正住出。難陀。如有一
類凡夫有情。性樂持戒修習善品。常爲勝事
作諸福行。廣説如上。乃至臨終無悔。或是七
生預流等。臨命終時衆苦來逼。雖受痛惱心
不散亂。復還正念入母胎中。由是下利根故。
入胎時知住出不知。廣説如上。乃至誰當樂
入如是胎中
難陀。誰是入住出倶不正念。如有一類凡夫
有情。樂毀淨戒不修善品。常爲惡事作諸惡
行。心不質直多行放逸。無有智慧貪財慳悋。
手常拳縮不能舒展。濟惠於人恒有希望。心
不調順。見行顛倒。臨終悔恨。諸不善業皆悉
現前。當死之時猛利楚毒痛惱逼切。其心散
亂。由諸苦惱。不自憶識我是何人。從何而來
今何處去。難陀。是謂三時皆無正念。廣説
如上。難陀。此諸有情生在人中。雖有如是無
量苦惱。然是勝處。於無量百千倶胝劫中。人
身難得。若生天上常畏墜墮。有愛別離苦。命
欲終時。餘天告言。願汝當生世間善趣。云何
世間善趣。謂是人天。人趣難得。遠離難處更
復是難。云何惡趣。謂三惡道。地獄趣者。常受
苦切極不如意。猛利楚毒難可譬喩。餓鬼趣
者。性多瞋恚無柔軟心。諂誑殺害以血塗手。
無有慈悲形容醜陋見者恐怖。設近於人受飢
渇苦。恒被障礙。傍生趣者。無量無邊。作無義
行無福行無法行無善行無淳質行。互相食
噉。強者凌弱。有諸傍生。若生若長若死。皆在
暗中不淨糞尿垢穢之處。或時暫明。所謂蜂
蝶蚊蟻蚤虱蛆蟲之類。自餘復有無量無邊。
生長常暗。由彼先世是愚癡人。不聽經法恣
身語意。貪著五欲。造衆惡事。生此類中受愚
迷苦。難陀。復有無量無邊傍生有情。生長及
死皆在水中。所謂魚鼈黿鼉蝉蛭蚌蛤蝦蟇
之類。由先世業身語意惡。如上廣説。難陀。復
有無量無邊傍生有情。聞屎尿香。速往其處
以爲食飮。所謂猪羊雞犬狐狢鵰鷲烏蠅蜣
蜋禽獸之類。皆由先世惡業所招。受如是報。
難陀。復有無量無邊傍生之類。常以草木及
諸不淨。充其飮食。所謂象馬駝牛驢騾之屬。
乃至命終由先惡業。受如是報
復次難陀。生死有海。苦哉痛哉。猛焔燒然極
大炎熱。無一衆生不被燒煮。斯等皆由眼耳
鼻舌身意熾盛猛火。貪求前境色聲香味觸
法難陀。云何名爲熾盛猛火。謂是貪瞋癡火。
生老病死火。憂悲苦惱毒害之火。常自燒然
無一得免。難陀。懈怠之人多受衆苦。煩惱嬰
纒作不善法。輪迴不息生死無終。勤策之人
多受安樂。發勇猛心。斷除煩惱。修習善法。不
捨善軛。無休息時。是故汝今應觀此身。皮肉
筋骨血脈及髓不久散壞。常當一心勿爲懈
怠。未證得者勤求證悟。如是應學。難陀。我不
共世間作諸諍論。然而世間。於我強爲諍論。
所以者何。諸知法者不與他諍。離我我所共
誰爲論。由無見解起妄執故。我證正覺作如
是語。我於諸法無不了知。難陀。我所言説有
差異不。難陀言。不也世尊。如來説者無有差
異。佛言善哉善哉。難陀。如來所説必無差異。
如來是眞語者。實語者。如語者。不異語者。不
誑語者。欲令世間長夜安樂獲大勝利。是知
道者。是識道者。是説道者。是開道者。是大導
師。如來應正等覺明行足善逝世間解無上
士調御丈夫天人師佛世尊。世間之人無知
無信。常與諸根而爲奴僕。唯見掌中不觀大
利易事不修難者恒作。難陀。且止如斯智慧
境界。汝今應以肉眼所見而觀察之。知所見
者皆是虚妄。即名解脱。難陀。汝莫信我莫
隨我欲。莫依我語莫觀我相。莫隨沙門所有
見解。莫於沙門而生恭敬。莫作是語。沙門喬
答摩是我大師。然而但可於我自證所得之
法。獨在靜處思量觀察。常多修習隨於用心
所觀之法。即於彼法觀想成就正念而住。自
爲洲渚。自爲歸處。法爲洲渚。法爲歸處無別
洲渚。無別歸處。難陀。云何苾芻自爲洲渚。自
爲歸處。法爲州渚。法爲歸處。無別洲渚。無別
歸處。如是難陀。若有苾芻。於自内身隨觀而
住。勤勇繋念得正解了。於諸世間所有恚惱。
常思調伏。是謂隨觀内身是苦。若觀外身及
内外身。亦復如是。難陀。次於集法。觀身而
住。觀滅而住。復於集滅二法。觀身而住。即於
此身。能爲正念。或但有智。或但有見。或但有
念無依而住。於此世間知無可取。如是難陀。
是謂苾芻於自内身隨觀而住。外身内外身
爲觀亦爾。次觀内受外受及内外受而住。觀
内心外心及内外心而住。觀内法外法及内外
法而住。勤勇繋念得正解了。於諸世間所有
恚惱常思調伏觀集法住。觀滅法住。復於集
滅二法觀法而住。即於此身能爲正念。或但
有智。或但有見。或但有念。於此世間知無可
取如是難陀。是謂苾芻自爲洲渚。自爲歸處。
法爲洲渚。法爲歸處。無別洲渚。無別歸處。難
陀。若有丈夫禀性質直遠離諂誑。於晨朝時
來至我所。我以善法隨機教示。彼至暮時自
陳所得。暮以法教旦陳所得。難陀。我之善法
現得證悟。能除熱惱。善應時機。易爲方便。是
自覺法。善爲覆護。親對我前聞所説法。順於
寂靜。能趣菩提。是我所知。是故汝今見有自
利見有他利及二倶利如是等法應常修學。
於出家法謹愼行之。勿令空過。當獲勝果無
爲安樂。受他供給衣食臥具病藥等物。令其
施主獲大福利。得勝果報。尊貴廣大。如是難
陀。應當修學。復次難陀。未有一色是可愛樂。
能於後時不變壞者無有是處。不起憂悲不
生煩惱者。亦無是處。難陀。於汝意云何。此色
是常。爲是無常。大徳。體是無常。難陀。體既
無常爲是苦不。大徳。是苦若無常。苦即變壞
法。我諸多聞聖弟子衆。計色是我我有諸色。
色屬於我我在色中不。白言。不也世尊。於汝
意云何。受想行識是常無常。大徳。皆是無常。
難陀。體既無常。爲是苦不。大徳。是苦若無
常苦即變壞法。我諸多聞聖弟子衆。計受等
是我我有受等。受等屬我我在受等中不。不
也世尊。是故應知凡是諸色若過去。若未來。
若現在。若内若外。若麁若細。若勝若劣。若遠
若近。所有諸色皆非是我。我不有色。色不屬
我。我不在色中。如是應以正念正慧而審觀
察。受想行識。若過去。若未來。若現在。若内
若外。若麁若細。若勝若劣。若遠若近。此等亦
非是我。我亦非有此等。我亦非在此中。如是
應以正念正慧而審觀察。若我多聞聖弟子
衆。如是觀察於色厭患。復於受想行識亦生
厭患。若厭患已即不染著。既無染著即得解
脱。既解脱已自知解脱。作如是言。我生已盡。
梵行已立。所作已辦。不受後有。爾時世尊説
此法已。時具壽難陀。遠塵離垢得法眼淨。五
百苾芻於諸有漏心得解脱。爾時世尊重説
他。告難陀曰
    若人無定心 即無清淨智
    不能斷諸漏 是故汝勤修
    汝常修妙觀 知諸蘊生滅
    清淨若圓滿 諸天悉欣慶
    親友共交歡 往來相愛念
    貪名著利養 難陀汝應捨
    勿親近在家 及於出家者
    念超生死海 窮盡苦邊際
    初從羯羅藍 次生於肉疱
    肉疱生閉尸 閉尸生健南
    健南暫轉變 生頭及四支
    衆骨聚成身 皆從業因有
    頂骨合九片 頷車兩骨連
    齒有三十二 其根亦如是
    耳根及頸骨 腭骨并鼻梁
    胸臆與咽喉 總有十二骨
    眼眶有四骨 肩偶亦兩雙
    兩臂及指頭 總有五十骨
    項後有八骨 脊梁三十二
    此各有根本 其數亦四分
    右脇邊肋骨 相連有十三
    左脇相連生 亦有十三骨
    此等諸骨鎖 三三相續連
    二二相鈎牽 其餘不相續
    左右兩腿足 合有五十骨
    總三百十六 支柱於身肉
    骨節相鈎綴 合成衆生體
    實語者記説 正覺之所知
    從足至於頂 雜穢不堅牢
    由此共成身 脆危如葦舍
    無梢唯骨立 血肉遍塗治
    同機關木人 亦如幻化像
    應觀於此身 筋脈更纒繞
    濕皮相裹覆 九處有瘡門
    周遍常流溢 屎尿諸不淨
    譬如倉與篅 盛諸穀麥等
    此身亦如是 雜穢滿其中
    運動骨機關 危脆非堅實
    愚夫常愛樂 智者無染著
    洟唾汚常流 膿血恒充滿
    黄脂雜乳汁 腦滿髑髏中
    胸鬲痰癊流 内有生熟藏
    肪膏與皮膜 五藏諸腹胃
    如是臭爛等 諸不淨同居
    罪身深可畏 此即是怨家
    無識耽欲人 愚癡常保護
    如是臭穢身 猶如朽城郭
    日夜煩惱逼 遷流無暫停
    身城骨牆壁 血肉作塗泥
    畫彩貪瞋癡 隨處而莊飾
    可惡骨身城 血肉相連合
    常被惡知識 内外苦相煎
    難陀汝當知 如我之所説
    晝夜常繋念 勿思於欲境
    若欲遠離者 常作如是觀
    勤求解脱處 速超生死海
爾時世尊説是入胎經已。具壽難陀。及五百
苾芻。皆大歡喜。信受奉行
難陀苾芻。越生死海險難之處。能至安隱究
竟涅槃。獲阿羅漢果。説自慶頌曰
    敬心奉澡浴 淨水及塗香
    并修諸福田 獲斯殊勝報
時諸大衆聞是説已咸皆有疑。爲斷疑故請
大師曰。大徳。難陀苾芻先作何業。由彼報得
金色之身。具三十相以自嚴飾。望世尊身但
少四指。於婬欲境極生愛著。大師哀愍。於生
死海強拔令出。方便安置究竟涅槃。惟願爲
説。佛告諸大衆難陀苾芻。先所作業果報成
熟皆悉現前。廣説如餘。即説頌曰
    假使經百劫 所作業不亡
    因縁會遇時 果報還自受
汝等諦聽。過去世時九十一劫。人壽八萬歳。
有毘鉢尸佛如來應供正等覺明行足善逝世
間解無上士調御丈夫天人師佛世尊出現於
世。與六萬二千苾芻。遊行人間。至親慧城王
所都處。往親慧林即於此住。時彼世尊有異
母弟。於婬欲境極生愛著。其毘鉢尸如來應
正等覺。於生死海勸令出家。方便安置究竟
涅槃。時彼國王名曰有親。以法化世。人民熾
盛豐樂安隱。無諸詐僞賊盜疾疫。牛羊稻蔗
在處充滿。王異母弟極耽婬染。王聞佛衆住
親慧林。將諸王子親侍大臣。及内宮女人民
翊從。往詣佛所。頂禮佛足。退坐一面。爾時世
尊。爲彼王衆宣揚妙法。示教利喜得殊勝解。
其弟耽欲不肯出門。時大臣子及餘知友撫
塵之類。詣而告曰。善友知不。王及王子。并諸
内宮大臣人衆。往毘鉢尸佛所。躬行禮敬聽
受妙法。獲殊勝解。人身難得汝已得之。如何
今時耽著婬欲。不肯出門。彼聞責已心生愧
恥。俛仰相隨同行而去。時佛弟苾芻。見諸徒
侶共行而去。問曰。何故君等將此一人共伴
而去。時彼同伴。具以事白苾芻曰。我是佛弟。
昔在家時。於諸欲境極生耽著。幸蒙大師強
牽令出。安隱將趣究竟涅槃。更有如是愚癡
之輩。與我相似。仁等慈悲強共將去。誠爲大
善。今可往詣無上大師。得至佛所必生深信。
時彼同伴共至佛所。佛觀彼類稱根欲性而
爲説法。既得聞已。深起信心。從座而起。偏
袒右肩。合掌向佛。白言世尊。唯願大師及諸
聖衆。明至我家入温室澡浴。佛默然受。彼知
受已。禮佛雙足。奉辭而去。遂至王所。申恭敬
已。白言大王。我詣佛所聞法生信。於婬欲境
起厭離心。奉請佛僧明至我家入温室浴。如
來大師慈悲爲受。佛是人天所應供養。王今
宜可灑掃街衢嚴飾城郭。王作是念。佛來入
城。我當嚴飾。然我之弟耽欲難諫。佛今調伏
實誠希有。答言甚善。汝今可去營辦澡浴所
須之物。我當隨力嚴飾城隍。弟生大喜。辭王
而去。王告諸臣曰。當可唱令普告諸人明日
世尊。將入城内。諸舊住者。及遠方來。汝等
諸人。咸當隨力嚴飾城郭灑掃街衢。持諸香
花迎大師入。臣奉王教。普告令知。具宣王勅
時諸人衆。於彼城中。除去瓦礫遍灑香水燒
諸妙香。懸衆幡蓋。散花供養。如天帝釋歡喜
之園。時彼王弟。辦諸香湯及香油等。莊嚴浴
室敷置床座。毘鉢尸佛漸欲至城。王及諸臣
太子后妃宮人婇女。及諸人衆咸出奉迎。遙
禮佛足隨從入城。時彼王弟。引佛世尊入温
室内。授香水等以充澡浴。見佛世尊身如金
色三十二相八十種好周遍莊嚴。見已歡喜
生深信心。洗浴既竟著衣服已。即便頂禮世
尊雙足。發是願言。我今幸遇最上福田微申
供養。願此善因於未來世身得金色。與佛無
異。如世尊弟。於欲境中深生耽著。強拔令出
得趣安隱究竟涅槃。願我當來得爲佛弟。獲
金色身亦復如是。我於欲境生耽著時。強牽
令出愛染深河。得趣涅槃安隱之處。汝等苾
芻勿生異念。彼親慧王耽欲之弟。即難陀苾
芻是由於昔時請毘鉢尸佛入浴室中香湯澡
浴淨心發願。彼之善因。今爲佛弟身作金色。
我於耽著婬欲之境。強拔令出捨俗出家。究
竟涅槃至安隱處
時諸大衆更復有疑。請世尊曰。大徳難陀苾
芻曾作何業。今身感得三十大丈夫相。佛告
諸大衆。彼所作業廣説如前。乃往過去於聚
落中有一長者。大富多財資生無乏。有一苑
園花果茂盛。流泉浴池林木森竦。堪出家人
棲隱之處。時有獨覺出現於世。哀愍衆生處
於閑靜。世間無佛唯此福田。于時有一獨覺
尊者。遊行人間至斯聚落。周旋觀察屆彼園
中。其守園人既見尊者告言善來爲解勞倦。
尊者住此。即於中夜入火光定園人見已作
如是念。此之大徳成斯勝行。即便夜起往就
家尊。告言大家。宜於今者生慶喜心。於苑園
中有一大徳。來投我宿。成就妙行具足神通。
放大光明遍照園内。長者聞已疾往園中。禮
雙足已作如是言。聖者仁爲求食。我爲福
幸住此園。我常施食。彼見慇懃即便爲受。住
此園内入勝妙定解脱之樂。復作是念。我此
臭身輪迴生死。所應作者并已獲得。宜入圓
寂永證無生。作是念已。即昇虚空。入火光定。
現諸神變。放大光明。上燭紅輝下流清水。捨
此身已神識不生。永證無餘妙涅槃界。時彼
長者取其屍骸焚以香木。復持乳汁而滅其
火。收餘身骨置新瓶中。造窣堵波。懸諸幡蓋。
深生敬信。灑三十種衆妙香水。并發大願求
諸相好。汝等諦聽勿生異念。往時長者即難
陀是。由以勝妙供養敬信業故。今受果報感
得三十殊妙勝相。時諸大衆更有疑念。重請
世尊。大徳。難陀苾芻曾作何業。若不出家棄
塵俗者。必當紹繼力輪王位。佛告諸苾芻。難
陀先世所造之業。果報熟時必當自受。廣如
上説。過去世時此賢劫中。人壽二萬歳。有迦
葉波佛出現世間。十號具足。在婆羅痆斯仙
墮處施鹿林中。依止而住。時彼城中王名
訖栗枳。以法化世爲大法王。廣如上説。王有
三子。謂大中小。彼迦葉波佛。施化事畢。猶如
火盡入大涅槃。其王信敬取佛遺身。以諸香
木栴檀沈水海岸牛頭天木香等。焚燒既訖。
滅以香乳。收其舍利置金寶瓶。造大窣堵
波。皆用四寶。縱廣正等一踰繕那。高半踰繕
那安相輪。時王之中子親上中蓋。汝等苾芻
勿生異念。時王中子者即難陀是。由於昔時
敬心供養安置中蓋斯之善業。於二千五百
生中。常爲力輪王。化一洲内。今此生中若不
出家者。還作力輪王得大自在
時諸大衆更復有疑。請問世尊。大徳難陀苾
芻曾作何業。於佛弟子善護根門最爲第一。
佛言。此由願力。難陀苾芻。於迦葉波佛時。捨
俗出家其親教師。彼佛法中善護根門稱爲
第一。盡其形壽梵行自持。然於現身竟無證
悟。於命終時便發誓願。我於佛所盡斯形壽
梵行自持。然於現身竟無所證。願我以此修
行善根。此佛世尊記未來世有摩納婆當成
正覺號釋迦牟尼。我於彼佛教法之中。出家
離俗斷諸煩惱。獲阿羅漢如親教師於斯佛
所善護根門最爲第一。我亦如是。於彼教中
守護根門最爲第一。由彼願力。今於我所諸
弟子中。善護根門最爲第一。如是苾芻若純
黒業得純黒報。若純白業得純白報。若雜業
者當受雜報。是故汝等離純黒雜業。修純白
業。如是應修
大寶積經卷第五十七



大寶積經卷第五十八
  唐于闐三藏實叉難陀譯
文殊師利授記會第十五之一
如是我聞。一時佛在王舍城耆闍崛山。與大
比丘衆一千人倶。菩薩八萬四千。文殊師利
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