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T0310_.11.0326a01: 心便生苦惱。設獲珍財慳貪悋惜常加守護。
T0310_.11.0326a02: 或時散失復生大苦。阿難。此五陰身一一威
T0310_.11.0326a03: 儀行住坐臥無不皆苦。若長時行不暫休息
T0310_.11.0326a04: 是名爲苦。住及坐臥各各長時亦復皆苦。若
T0310_.11.0326a05: 長時行而得暫住。便生樂想其實非樂。若長
T0310_.11.0326a06: 時住而得暫坐。若長時坐而得暫臥。妄生樂
T0310_.11.0326a07: 想實無有樂。是故當知。此五陰身皆名爲苦。
T0310_.11.0326a08: 若復有人。或爲自利。或爲利他。若自他倶利。
T0310_.11.0326a09: 應當厭患如是諸苦出家修學則於涅槃解脱
T0310_.11.0326a10: 之法爲不唐捐。若復有人或以衣服臥具醫
T0310_.11.0326a11: 藥資生之具供養彼者獲大果報威徳名聞」
T0310_.11.0326a12: 佛告阿難。於意云何。色是常耶。是無常耶。阿
T0310_.11.0326a13: 難白佛言。世尊色是無常。佛言。若無常者。爲
T0310_.11.0326a14: 是苦耶。爲非苦耶。阿難答言。色即是苦。佛言。
T0310_.11.0326a15: 若無常苦是敗壞法。若有多聞諸聖弟子聞
T0310_.11.0326a16: 是説已。執於此身如是之色。即是於我及我
T0310_.11.0326a17: 所不。不也世尊。色中無我亦無我所。復次阿
T0310_.11.0326a18: 難。於意云何受想行識爲是常耶。是無常耶。
T0310_.11.0326a19: 阿難白佛言。世尊皆是無常。佛言。若無常者
T0310_.11.0326a20: 爲是苦耶。爲非苦耶。阿難答言。如是四陰即
T0310_.11.0326a21: 名爲苦。佛言。若無常苦是敗壞法。若有多聞
T0310_.11.0326a22: 諸聖弟子聞是説已。執於此身如是四陰。即
T0310_.11.0326a23: 是於我及我所不。不也世尊。此四陰者實無
T0310_.11.0326a24: 有我及以我所。復次阿難。如是我者不在過
T0310_.11.0326a25: 去現在未來。若内若外若麁若細。若勝若劣。
T0310_.11.0326a26: 若近若遠。彼一切法。悉亦非我及以我所。阿
T0310_.11.0326a27: 難當知以如實智。而觀察之諸法無我。若有
T0310_.11.0326a28: 名聞諸聖弟子。作是觀已便生厭離而得解
T0310_.11.0326a29: 脱究竟涅槃。如是修學證此法時。生分已盡
T0310_.11.0326b01: 梵行已立。所作已辦不受後有。佛説是經已。
T0310_.11.0326b02: 尊者阿難。遠塵離垢得此法眼淨五百比丘
T0310_.11.0326b03: 不受諸法漏盡意解。時諸大衆聞佛所説。皆
T0310_.11.0326b04: 大歡喜信受奉行
T0310_.11.0326b05: 大寶積經卷第五十五
T0310_.11.0326b06:
T0310_.11.0326b07:
T0310_.11.0326b08:
T0310_.11.0326b09: 大寶積經卷第五十六
T0310_.11.0326b10: ＊大唐三藏義淨譯
T0310_.11.0326b11: 佛説入胎藏會第十四之一
T0310_.11.0326b12: 如是我聞。一時薄伽梵在劫比羅城多根樹
T0310_.11.0326b13: 園。與大苾芻衆無量人倶。爾時世尊。有弟
T0310_.11.0326b14: 名曰難陀。身如金色。具三十相。短佛四指。妻
T0310_.11.0326b15: 名孫陀羅。儀容端正世間罕有。光華超絶人
T0310_.11.0326b16: 所樂見。難陀於彼纒綿戀著無暫捨離。染愛
T0310_.11.0326b17: 情重畢命爲期。世尊觀知受化時至。即於晨
T0310_.11.0326b18: 朝著衣持鉢。將具壽阿難陀爲侍者。入城乞
T0310_.11.0326b19: 食次至難陀門首而立。以大悲力放金色光。
T0310_.11.0326b20: 其光普照難陀宅中皆如金色。于時難陀便作
T0310_.11.0326b21: 是念。光明忽照定是如來。令使出看乃見佛
T0310_.11.0326b22: 至。即便速返白難陀曰。世尊在門。聞此語已。
T0310_.11.0326b23: 即欲速出迎禮世尊。時孫陀羅便作是念。我
T0310_.11.0326b24: 若放去。世尊必定與其出家。遂捉衣牽不令
T0310_.11.0326b25: 出去。難陀曰。今可暫放。禮世尊已我即却迴。
T0310_.11.0326b26: 孫陀羅曰。共作要期方隨意去。以莊溼額
T0310_.11.0326b27: 而告之曰。此點未乾即宜却至。若遲違者罰
T0310_.11.0326b28: 金錢五百。難陀曰。可爾。即至門首頂禮佛足。
T0310_.11.0326b29: 取如來鉢却入宅中。盛滿美食持至門首世
T0310_.11.0326c01: 尊遂去即與阿難陀。世尊現相不令取鉢。如
T0310_.11.0326c02: 來大師威嚴尊重不敢喚住。復更授與阿難
T0310_.11.0326c03: 陀。阿難陀問曰。汝向誰邊取得此鉢。答曰。於
T0310_.11.0326c04: 佛邊取。阿難陀曰。宜授與佛。答曰。我今不敢
T0310_.11.0326c05: 輕觸。大師默然隨去。世尊至寺。洗手足已。就
T0310_.11.0326c06: 座而坐。難陀持鉢以奉。世尊食已告曰難陀。
T0310_.11.0326c07: 汝食我殘不。答言。我食。佛即授與。難陀食
T0310_.11.0326c08: 已。世尊告曰。汝能出家不。答言出家。然佛世
T0310_.11.0326c09: 尊昔行菩薩道時。於父母師長及餘尊者所有
T0310_.11.0326c10: 教令曾無違逆。故得今時言無違者。即告阿
T0310_.11.0326c11: 難陀曰。汝與難陀剃除鬚髮。答曰。如世尊教。
T0310_.11.0326c12: 即覔剃髮人。爲其落髮。難陀見已告彼人曰。
T0310_.11.0326c13: 汝今知不。我當不久作轉輪王。汝若輒爾剃
T0310_.11.0326c14: 我髮者。當截汝腕。彼便大怖裹收刀具。即欲
T0310_.11.0326c15: 辭出。時阿難陀便往白佛。佛便自去。詣難陀
T0310_.11.0326c16: 處問言。難陀汝不出家。答言。出家。是時世尊。
T0310_.11.0326c17: 自持瓶水灌其頂上。淨人即剃。便作是念。我
T0310_.11.0326c18: 今敬奉世尊。旦爲出家暮當歸舍。既至日晩
T0310_.11.0326c19: 尋路有行。爾時世尊。於其行路化作大坑。
T0310_.11.0326c20: 見已便念孫陀羅斯成遠矣。無縁得去。我今
T0310_.11.0326c21: 相憶或容致死。如其命在至曉方行。憶孫陀
T0310_.11.0326c22: 羅愁苦通夜。爾時世尊知彼意已。告阿難陀
T0310_.11.0326c23: 曰。汝今宜去告彼難陀。令作知事人即便往
T0310_.11.0326c24: 報。世尊令爾作知事人。問曰。云何名爲知事
T0310_.11.0326c25: 人。欲作何事。答曰。可於寺中撿挍。衆事。問
T0310_.11.0326c26: 曰。如何應作。答言。具壽凡知事者。若諸苾芻
T0310_.11.0326c27: 出乞食時。應可灑掃寺中田地。取新牛糞次
T0310_.11.0326c28: 第淨塗。作意防守勿令失落。有平章事當爲
T0310_.11.0326c29: 白僧。若有香花應行與衆。夜閉門戸至曉當
T0310_.11.0327a01: 開。大小行處常須洗拭。若於寺中有損壞處。
T0310_.11.0327a02: 即應修補。聞是教已。答言。大徳如佛所言我
T0310_.11.0327a03: 皆當作。時諸苾芻於小食時執持衣鉢。入劫
T0310_.11.0327a04: 比羅城爲行乞食。于時難陀見寺無人。便作
T0310_.11.0327a05: 是念。我掃地了即可還家。遂便掃地。世尊觀
T0310_.11.0327a06: 知。以神通力。令掃淨處糞穢還滿。復作是念。
T0310_.11.0327a07: 我除糞穢。方可言歸。放箒收持糞穢無盡。復
T0310_.11.0327a08: 作是念。閉戸而去。世尊即令閉一房竟更閉
T0310_.11.0327a09: 餘戸。彼戸便開。遂生憂惱。復作是念。縱賊損
T0310_.11.0327a10: 寺此亦何傷。我當爲王更作百千好寺倍過
T0310_.11.0327a11: 於是。我宜歸舍。若行大路恐見世尊。作是思
T0310_.11.0327a12: 量即趣小徑。佛知其念從小道來。既遙見
T0310_.11.0327a13: 佛不欲相遇。路傍有樹枝蔭低垂。即於其下
T0310_.11.0327a14: 隱身而住。佛令其樹擧枝高上其身露現。佛
T0310_.11.0327a15: 問難陀。汝何處來可隨我去。情生羞恥從佛
T0310_.11.0327a16: 而行。佛作是念此於其婦深生戀著。宜令捨
T0310_.11.0327a17: 離。爲引接故。出劫比羅城。詣室羅伐。既至
T0310_.11.0327a18: 彼已。住毘舍佉鹿子母園。佛念難陀愚癡染
T0310_.11.0327a19: 惑。尚憶其妻愛情不捨。應作方便令心止息。
T0310_.11.0327a20: 即告之曰。汝先曾見香醉山不。答言未見。若
T0310_.11.0327a21: 如是者捉我衣角即就捉衣。于時世尊猶如
T0310_.11.0327a22: 鵝王。上昇虚空至香醉山。將引難陀左右顧
T0310_.11.0327a23: 盼。於果樹下見雌獼猴。又無一目即便擧面
T0310_.11.0327a24: 直視世尊。佛告難陀曰。汝見此瞎獼猴不。白
T0310_.11.0327a25: 佛言見。佛言。於汝意云何。此瞎獼猴比孫陀
T0310_.11.0327a26: 羅誰爲殊勝。答言。彼孫陀羅是釋迦種。猶如
T0310_.11.0327a27: 天女。儀容第一擧世無雙。獼猴比之。千萬億
T0310_.11.0327a28: 分不及其一。佛言。汝見天宮不答言未見。可
T0310_.11.0327a29: 更捉衣角。即便執衣還若鵝王上虚空界至
T0310_.11.0327b01: 三十三天。告難陀曰。汝可觀望天宮勝處。難
T0310_.11.0327b02: 陀即往歡喜園。婇身園麁身園交合園圓生樹
T0310_.11.0327b03: 善法堂。如是等處諸天苑園花果浴池遊戲
T0310_.11.0327b04: 之處。殊勝歡娯悉皆遍察。次入善見城中。復
T0310_.11.0327b05: 見種種鼓樂絲竹微妙音聲。廊宇踈通床帷
T0310_.11.0327b06: 映設。處處皆有天妙婇女。共相娯樂。難陀
T0310_.11.0327b07: 遍觀見一處所。唯有天女而無天子。便問天
T0310_.11.0327b08: 女曰。何因餘處男女雜居受諸快樂。汝等何
T0310_.11.0327b09: 故唯有女人。不見男子。天女答曰。世尊有弟
T0310_.11.0327b10: 名曰難陀。投佛出家專修梵行。命終之後當
T0310_.11.0327b11: 生此間。我等於此相待。難陀聞已踊躍歡欣
T0310_.11.0327b12: 速還佛所。世尊問言。汝見諸天勝妙事不。答
T0310_.11.0327b13: 言已見。佛言。汝見何事。彼如所見具白世尊。
T0310_.11.0327b14: 佛告難陀。見。天女不。答言已見。此諸天女比
T0310_.11.0327b15: 孫陀羅。誰爲殊妙。白言世尊。以孫陀羅比此
T0310_.11.0327b16: 天女。還如香醉山内以瞎獼猴比孫陀羅。百
T0310_.11.0327b17: 千萬倍不及其一。佛告難陀修淨行者有斯
T0310_.11.0327b18: 勝利。汝今宜可堅修梵行。當得生天受斯快
T0310_.11.0327b19: 樂。聞已歡喜默然而住。爾時世尊便與難陀。
T0310_.11.0327b20: 即於天沒至逝多林。是時難陀思慕天宮而
T0310_.11.0327b21: 修梵行。佛知其意。告阿難陀曰。汝今可去告
T0310_.11.0327b22: 諸苾芻。不得一人與難陀同座而坐。不得同
T0310_.11.0327b23: 處經行。不得一竿置衣。不得一處安鉢及著
T0310_.11.0327b24: 水瓶。不得同處讀誦經典。阿難陀傳佛言教
T0310_.11.0327b25: 告諸苾芻。苾芻奉行皆如聖旨。是時難陀既
T0310_.11.0327b26: 見諸人不共同聚。極生羞愧。後於一時。阿難
T0310_.11.0327b27: 陀與諸苾芻。在供侍堂中。縫補衣服。難陀見
T0310_.11.0327b28: 已便作是念。此諸苾芻。咸棄於我不同一處。
T0310_.11.0327b29: 此阿難陀既是我弟。豈可相嫌。即去同坐。時
T0310_.11.0327c01: 阿難陀速即起避彼言。阿難陀。諸餘苾芻事
T0310_.11.0327c02: 容見棄。汝是我弟何乃亦嫌。阿難陀曰。誠有
T0310_.11.0327c03: 斯理。然仁行別道。我遵異路。是故相避。答曰
T0310_.11.0327c04: 何謂我道云何爾路。答曰仁樂生天而修梵
T0310_.11.0327c05: 行。我求圓寂而除欲染。聞是語已倍加憂慼」
T0310_.11.0327c06: 爾時世尊知其心念。告難陀曰。汝頗曾見捺
T0310_.11.0327c07: 洛迦不。答言未見。佛言。汝可捉我衣角。即便
T0310_.11.0327c08: 就執。佛便將去往地獄中。爾時世尊在一邊
T0310_.11.0327c09: 立。告難陀曰。汝今可去觀諸地獄。難陀即去。
T0310_.11.0327c10: 先見灰河。次至劍樹糞屎火河。入彼觀察。
T0310_.11.0327c11: 遂見衆生受種種苦。或見以鉗拔舌捩齒抉
T0310_.11.0327c12: 目。或時以鋸㓟解其身。或復以斧斫。截手足。
T0310_.11.0327c13: 或以牟 &T030607;

鑱身。或以捧打矟刺。或以鐵鎚粉
T0310_.11.0327c14: 碎。或以鎔銅灌口。或上刀山劍樹碓搗石磨
T0310_.11.0327c15: 銅柱鐵床受諸極苦。或見鐵 &T055114;

猛火沸騰熱
T0310_.11.0327c16: 焔洪流煮有情類。見如是等受苦之事。復於
T0310_.11.0327c17: 一鐵 &T055114;

空煮炎熱中無有情。覩此憂惶。問獄
T0310_.11.0327c18: 卒曰何因縁故。自餘鐵 &T055114;

皆煮有情。唯此

T0310_.11.0327c19: 中空然沸涌。彼便報曰佛弟難陀。唯願生天
T0310_.11.0327c20: 專修梵行。得生天上暫受快樂。彼命終後入
T0310_.11.0327c21: 此 &T055114;

中。是故我今然

相待。難陀聞已生大
T0310_.11.0327c22: 恐怖。身毛皆竪白汗流出。作如是念。此若知
T0310_.11.0327c23: 我是難陀者。生叉 &T055114;

中。即便急走詣世尊處。
T0310_.11.0327c24: 佛言。汝見地獄不。難陀悲泣雨涙哽咽而言。
T0310_.11.0327c25: 出微細聲白言已見。佛言汝見何物。即如所
T0310_.11.0327c26: 見具白世尊。佛告難陀。或願人間或求天上
T0310_.11.0327c27: 勤修梵行有如是過。是故汝今當求涅槃。以
T0310_.11.0327c28: 修梵行勿樂生天而致勤苦。難陀聞已情懷
T0310_.11.0327c29: 愧恥默無所對。爾時世尊知其意已。從地獄
T0310_.11.0328a01: 出至逝多林。即告難陀及諸苾芻曰。内有三
T0310_.11.0328a02: 垢。謂是婬欲瞋恚愚癡是可棄捨。是應遠離。
T0310_.11.0328a03: 法當修學
T0310_.11.0328a04: 爾時世尊。住逝多林未經多日。爲欲隨縁化
T0310_.11.0328a05: 衆生故。與諸徒衆往占波國。住掲伽池邊。時
T0310_.11.0328a06: 彼難陀與五百苾芻。亦隨佛至往世尊所。皆
T0310_.11.0328a07: 禮佛足在一面坐。時佛世尊見衆坐定。告難
T0310_.11.0328a08: 陀曰。我有法要。初中後善文義巧妙。純一圓
T0310_.11.0328a09: 滿清白梵行。所謂入母胎經。汝當諦聽。至極
T0310_.11.0328a10: 作意善思念之。我今爲説。難陀言。唯然世尊。
T0310_.11.0328a11: 願樂欲聞。佛告難陀。雖有母胎有入不入。云
T0310_.11.0328a12: 何受生入母胎中。若父母染心共爲婬愛。其
T0310_.11.0328a13: 母腹淨月期時至。中蘊現前。當知爾時名入
T0310_.11.0328a14: 母胎。此中蘊形有其二種。一者形色端正。二
T0310_.11.0328a15: 者容貌醜陋。地獄中有容貌醜陋。如燒杌木。
T0310_.11.0328a16: 傍生中有其色如烟。餓鬼中有其色如水。人
T0310_.11.0328a17: 天中有形如金色。色界中有形色鮮白。無色
T0310_.11.0328a18: 界天元無中有以無色故。中蘊有情。或有二
T0310_.11.0328a19: 手二足。或四足多足或復無足。隨其先業應
T0310_.11.0328a20: 託生處。所感中有即如彼形。若天中有頭便
T0310_.11.0328a21: 向上。人傍生鬼横行而去。地獄中有頭直向
T0310_.11.0328a22: 下。凡諸中有皆具神通乘空而去。猶如天眼
T0310_.11.0328a23: 遠觀生處。言月期至者謂納胎時。難陀有諸
T0310_.11.0328a24: 女人。或經三日。或經五日半月一月。或有待
T0310_.11.0328a25: 縁經久期水方至。若有女人身無威勢。多受
T0310_.11.0328a26: 辛苦形容醜陋無好飮食。月期雖來速當止
T0310_.11.0328a27: 息。猶如乾地灑水之時即便易燥。若有女人
T0310_.11.0328a28: 身有威勢。常受安樂儀容端正得好飮食。所
T0310_.11.0328a29: 有月期不速止息。猶如潤地水灑之時即便
T0310_.11.0328b01: 難燥。云何不入。父精出時母精不出。母精出
T0310_.11.0328b02: 時父精不出。若倶不出皆不受胎。若母不淨
T0310_.11.0328b03: 父淨。若父不淨母淨。若倶不淨亦不受胎。若
T0310_.11.0328b04: 母陰處爲風病所持。或有黄病痰癊。或有血
T0310_.11.0328b05: 氣胎結。或爲肉増。或爲服藥。或麥腹病蟻腰
T0310_.11.0328b06: 病。或産門如駝口。或中如多根樹。或如犁頭。
T0310_.11.0328b07: 或如車轅。或如藤條。或如樹葉。或如麥芒。或
T0310_.11.0328b08: 腹下深。或有上深。或非胎器。或恒血出。或復
T0310_.11.0328b09: 水流。或如鵶口常開不合。或上下四邊闊狹
T0310_.11.0328b10: 不等。或高下凹凸。或内有蟲食爛壞不淨。若
T0310_.11.0328b11: 母有此過者。並不受胎。或父母尊貴。中有卑
T0310_.11.0328b12: 賤。或中有尊貴。父母卑賤。如此等類亦不成
T0310_.11.0328b13: 胎。若父母及中有倶是尊貴。若業不和合亦
T0310_.11.0328b14: 不成胎。若其中有於前境處無男女二愛亦
T0310_.11.0328b15: 不受生
T0310_.11.0328b16: 難陀云何中有得入母胎。若母腹淨。中有現
T0310_.11.0328b17: 前見爲欲事。無如上説衆多過患。父母及子
T0310_.11.0328b18: 有相感業方入母胎。又彼中有欲入胎時心
T0310_.11.0328b19: 即顛倒。若是男者於母生愛於父生憎。若是
T0310_.11.0328b20: 女者於父生愛於母生憎。於過去生所造諸
T0310_.11.0328b21: 業。而起妄想作邪解心。生寒冷想大風大雨
T0310_.11.0328b22: 及雲霧想。或聞大衆閙聲。作此想已。墮業優
T0310_.11.0328b23: 劣。復起十種虚妄之相。云何爲十。我今入宅。
T0310_.11.0328b24: 我欲登樓。我昇臺殿我昇床座。我入草菴。我
T0310_.11.0328b25: 入葉舍。我入草叢。我入林内。我入牆孔。我入
T0310_.11.0328b26: 籬間。難陀其時中有作此念已即入母胎。應
T0310_.11.0328b27: 知受生名羯羅藍。父精母血非是餘物。由父
T0310_.11.0328b28: 母精血和合因縁。爲識所縁依止而住。譬如
T0310_.11.0328b29: 依酪瓶鑚人功。動轉不已得有酥出。異此不
T0310_.11.0328c01: 生。當知父母不淨精血羯羅藍身亦復如是」
T0310_.11.0328c02: 復次難陀。有四譬喩。汝當善聽。如依青草蟲
T0310_.11.0328c03: 乃得生。草非是蟲蟲非離草。然依於草因縁
T0310_.11.0328c04: 和合。蟲乃得生身作青色。難陀當知。父精母
T0310_.11.0328c05: 血羯羅藍身亦復如是。因縁和合大種根生。
T0310_.11.0328c06: 如依牛糞生蟲。糞非是蟲蟲非離糞。然依於
T0310_.11.0328c07: 糞因縁和合。蟲乃得生身作黄色。難陀當知。
T0310_.11.0328c08: 父精母血羯羅藍身亦復如是。因縁和合大
T0310_.11.0328c09: 種根生。如依棗生蟲。棗非是蟲。蟲非離棗。然
T0310_.11.0328c10: 依於棗因縁和合。蟲乃得生身作赤色。難陀
T0310_.11.0328c11: 當知。父精母血羯羅藍身亦復如是。因縁和
T0310_.11.0328c12: 合大種根生。如依酪生蟲身作白色。廣説乃
T0310_.11.0328c13: 至因縁和合大種根生。復次難陀依父母不
T0310_.11.0328c14: 淨羯羅藍故。地界現前堅鞕爲性。水界現前
T0310_.11.0328c15: 濕潤爲性。火界現前温煖爲性。風界現前輕
T0310_.11.0328c16: 動爲性。難陀若父母不淨羯羅藍身。但有地
T0310_.11.0328c17: 界無水界者便即乾燥悉皆分散。譬如手握
T0310_.11.0328c18: 乾麨灰等。若但水界無地界者即便離散。如
T0310_.11.0328c19: 油渧水。由水界故地界不散。由地界故水界
T0310_.11.0328c20: 不流。難陀羯羅藍身。有地水界無火界者而
T0310_.11.0328c21: 便爛壞。譬如夏月陰處肉團。難陀羯羅藍身
T0310_.11.0328c22: 但有地水火界無風界者。即便不能増長廣
T0310_.11.0328c23: 大。此等皆由先業爲因更互爲縁。共相招感
T0310_.11.0328c24: 識乃得生。地界能持。水界能攝。火界能熟。風
T0310_.11.0328c25: 界能長。難陀又如有人若彼弟子熟調沙糖。
T0310_.11.0328c26: 即以氣吹令其増廣於内虚空猶如藕根。内
T0310_.11.0328c27: 身大種地水火風業力増長亦復如是。難陀非
T0310_.11.0328c28: 父母不淨有羯羅藍體。亦非母腹。亦非是業。
T0310_.11.0328c29: 非因非縁。但由此等衆縁和會。方始有胎。如
T0310_.11.0329a01: 新種子不被風日之所損壞。堅實無穴藏擧
T0310_.11.0329a02: 合宜。下於良田并有潤澤。因縁和合方有牙
T0310_.11.0329a03: 莖。枝葉花果次第増長。難陀此之種子。非離
T0310_.11.0329a04: 縁合牙等得生。如是應知非唯父母非但有
T0310_.11.0329a05: 業及以餘縁而胎得生。要由父母精血因縁
T0310_.11.0329a06: 和合方有胎耳。難陀。如明眼人爲求火故將
T0310_.11.0329a07: 日光珠置於日中。以乾牛糞而置其上。方有
T0310_.11.0329a08: 火生。如是應知。依父母精血因縁合故方有
T0310_.11.0329a09: 胎生。父母不淨成羯羅藍號之爲色。受想行
T0310_.11.0329a10: 識即是其名説爲名色。此之蘊聚可惡名色
T0310_.11.0329a11: 託生諸有。乃至少分刹那我不讃歎。何以故。
T0310_.11.0329a12: 生諸有中是爲大苦。譬如糞穢少亦是臭。如
T0310_.11.0329a13: 是應知生諸有中少亦名苦。此五取蘊色受
T0310_.11.0329a14: 想行識。皆有生住増長及以衰壞。生即是苦。
T0310_.11.0329a15: 住即是病。増長衰壞即是老死。是故難陀。誰
T0310_.11.0329a16: 於有海而生愛味。臥母胎中受斯劇苦
T0310_.11.0329a17: 復次難陀。如是應知凡入胎者。大數言之有
T0310_.11.0329a18: 三十八七日。初七日時胎居母腹。如 &T015793;

如癰
T0310_.11.0329a19: 臥在糞穢如處鍋中。身根及識同居一處。壯
T0310_.11.0329a20: 熱煎熬極受辛苦名羯羅藍。状如粥汁或如
T0310_.11.0329a21: 酪漿。於七日中内熱煎煮。地界堅性水界濕
T0310_.11.0329a22: 性。火界煖性風界動性。方始現前
T0310_.11.0329a23: 難陀第二七日胎居母腹。臥在糞穢如處鍋
T0310_.11.0329a24: 中。身根及識同居一處。壯熱煎熬極受辛苦。
T0310_.11.0329a25: 於母腹中。有風自起名爲遍觸。從先業生。觸
T0310_.11.0329a26: 彼胎時名頞部陀。状如稠酪。或如凝酥。於七
T0310_.11.0329a27: 日中内熱煎煮。四界現前。難陀第三七日廣
T0310_.11.0329a28: 説如前於母腹中。有風名刀韒口。從先業
T0310_.11.0329a29: 生。觸彼胎時名曰閉尸。状如鐵箸。或如蚯蚓。
T0310_.11.0329b01: 於七日中四界現前。難陀第四七日廣説如
T0310_.11.0329b02: 前。於母腹中。有風名爲内門從先業生吹
T0310_.11.0329b03: 撃胎箭名爲健南。状如鞋楥。或如温石。於七
T0310_.11.0329b04: 日中四界現前。難陀第五七日廣説如前。於
T0310_.11.0329b05: 母腹中。有風名曰攝持。此風觸胎有五相現。
T0310_.11.0329b06: 所謂兩臂兩 &T038223;

有二骨。腰髁有
T0310_.11.0330a10: 三骨。脊有十八骨。脇有二十四骨。復依左
T0310_.11.0330a11: 手生指節二十骨。復依右手亦生二十。腕有
T0310_.11.0330a12: 二骨。臂有四骨。胸有七骨。肩有七骨。項有四
T0310_.11.0330a13: 骨。頷有二骨。齒有三十二骨。髑髏四骨。難
T0310_.11.0330a14: 陀。譬如塐師或彼弟子先用鞕木作其相状。
T0310_.11.0330a15: 次以繩纒。後安諸泥。以成形像。此業風力安
T0310_.11.0330a16: 布諸骨亦復如是。此中大骨數有二百。除餘
T0310_.11.0330a17: 小骨
T0310_.11.0330a18: 難陀。第二十一七日。於母腹中。有風名曰生
T0310_.11.0330a19: 起。能令胎子身上生肉。譬如泥師先好調泥
T0310_.11.0330a20: 泥於牆壁。此風生肉亦復如是。難陀。第二十
T0310_.11.0330a21: 二七日。於母腹中。有風名曰浮流。此風能令
T0310_.11.0330a22: 胎子生血。難陀。第二十三七日於母腹内。有
T0310_.11.0330a23: 風名曰淨持。此風能令胎子生皮。難陀。第二
T0310_.11.0330a24: 十四七日。於母腹中。有風名曰滋漫。此風能
T0310_.11.0330a25: 令胎子皮膚光悦。難陀。第二十五七日。於母
T0310_.11.0330a26: 腹中。有風名曰持城。此風能令胎子血肉滋
T0310_.11.0330a27: 潤。難陀。第二十六七日。於母腹中。有風名曰
T0310_.11.0330a28: 生成。能令胎子身生髮毛爪甲。此皆一一共
T0310_.11.0330a29: 脈相連。難陀。第二十七七日。於母腹中。有風
T0310_.11.0330b01: 名曰曲藥。此風能令胎子髮毛爪甲悉皆成
T0310_.11.0330b02: 就。難陀。由其胎子先造惡業慳澁悋惜。於諸
T0310_.11.0330b03: 財物堅固執著不肯惠施。不受父母師長言教。
T0310_.11.0330b04: 以身語意造不善業。日夜増長當受斯報。若
T0310_.11.0330b05: 生人間。所得果報皆不稱意。若諸世人以長
T0310_.11.0330b06: 爲好彼即短。若以短爲好彼即長。以麁爲好
T0310_.11.0330b07: 彼即細。若以細爲好彼即麁。若支節相近爲
T0310_.11.0330b08: 好。彼即相離。若相離爲好彼即相近。若多爲
T0310_.11.0330b09: 好彼即少。若少爲好彼即多。愛肥便痩。愛痩
T0310_.11.0330b10: 便肥。愛怯便勇。愛勇便怯。愛白便黒。愛黒便
T0310_.11.0330b11: 白。難陀。又由惡業感得惡報。聾盲瘖瘂愚鈍
T0310_.11.0330b12: 醜陋。所出音響人不樂聞。手足攣躄形如餓
T0310_.11.0330b13: 鬼。親屬皆憎不欲相見。況復餘人。所有三業
T0310_.11.0330b14: 向人説時。他不信受不將在意。何以故。由彼
T0310_.11.0330b15: 先世造諸惡業。獲如是報。難陀。由其胎子先
T0310_.11.0330b16: 修福業好施不慳憐愍貧乏。於諸財物無悋
T0310_.11.0330b17: 著心。所造善業日夜増長。當受勝報。若生人
T0310_.11.0330b18: 間。所受果報悉皆稱意。若諸世人以長爲好
T0310_.11.0330b19: 則長。若以短爲好則短。麁細合度支節應宜。
T0310_.11.0330b20: 多少肥痩勇怯顏色無不愛者。六根具足端
T0310_.11.0330b21: 正超倫。詞辯分明音聲和雅。人相皆具見者
T0310_.11.0330b22: 歡喜。所有三業向人説時。他皆信受敬念在
T0310_.11.0330b23: 心。何以故。由彼先世造諸善業。獲如是報。難
T0310_.11.0330b24: 陀。胎若是男。在母右脇蹲居而坐。兩手掩面
T0310_.11.0330b25: 向母脊住。若是女者在母在脇蹲居而坐。兩
T0310_.11.0330b26: 手掩面向母腹住。在生藏下熟藏之上。生物
T0310_.11.0330b27: 下鎭熟物上刺。如縛五處挿在尖摽。若母多
T0310_.11.0330b28: 食或時少食。皆受苦惱。如是若食極膩或食
T0310_.11.0330b29: 乾燥。極冷極熱。醎淡苦醋。或太甘辛。食此等
T0310_.11.0330c01: 時皆受苦痛。若母行欲。或急行走。或時危坐。
T0310_.11.0330c02: 久坐久臥。跳躑之時悉皆受苦。難陀當知。處
T0310_.11.0330c03: 母胎中。有如是等種種諸苦。逼迫其身不可
T0310_.11.0330c04: 具説。於人趣中受如此苦。何況惡趣地獄之
T0310_.11.0330c05: 中苦難比喩。是故難陀。誰有智者。樂居生死
T0310_.11.0330c06: 無邊苦海受斯厄難。難陀。第二十八七日。於
T0310_.11.0330c07: 母腹中。胎子便生八種顛倒之想。云何爲八。
T0310_.11.0330c08: 所謂屋想。乘想。園想。樓閣想。樹林想。床座
T0310_.11.0330c09: 想。河想。池想。實無此境妄生分別。難陀。第
T0310_.11.0330c10: 二十九七日。於母腹中。有風名曰花條。此風
T0310_.11.0330c11: 能吹胎子。令其形色鮮白淨潔。或由業力令
T0310_.11.0330c12: 色黧黒。或復青色。更有種種雜類顏色。或令
T0310_.11.0330c13: 乾燥無有滋潤。白光黒光隨色而出。難陀。第
T0310_.11.0330c14: 三十七日。於母腹中。有風名曰鐵口。此風
T0310_.11.0330c15: 能吹胎子。髮毛爪甲令得生長。白黒諸光皆
T0310_.11.0330c16: 隨業現。如上所説。難陀。第三十一七日。於母
T0310_.11.0330c17: 腹中胎子漸大。如是三十二七。三十三七。三
T0310_.11.0330c18: 十四七日已來。増長廣大。難陀。第三十五七
T0310_.11.0330c19: 日。子於母腹支體具足。難陀。第三十六七日。
T0310_.11.0330c20: 其子不樂住母腹中。難陀。第三十七七日。於
T0310_.11.0330c21: 母腹中。胎子便生三種不顛倒想。所謂不淨
T0310_.11.0330c22: 想。臭穢想。黒暗想。依一分説。難陀。第三十八
T0310_.11.0330c23: 七日。於母腹中。有風名曰藍花。此風能令胎
T0310_.11.0330c24: 子轉身向下。長舒兩臂趣向産門。次復有風
T0310_.11.0330c25: 名曰趣下。由業力故。風吹胎子。令頭向下雙
T0310_.11.0330c26: 脚向上。將出産門。難陀。若彼胎子。於前身中
T0310_.11.0330c27: 造衆惡業。并墮人胎。由此因縁將欲出時。手
T0310_.11.0330c28: 脚横亂不能轉側。便於母腹以取命終。時有
T0310_.11.0330c29: 智慧女人。或善醫者。以煖蘇油。或楡皮汁
T0310_.11.0331a01: 及餘滑物。塗其手上。即以中指夾薄刀子利
T0310_.11.0331a02: 若鋒芒。内如糞厠黒闇臭穢可惡坑中。有無
T0310_.11.0331a03: 量千蟲恒所居止。臭汁常流精血腐爛深可
T0310_.11.0331a04: 厭患。薄皮覆蓋惡業身瘡。於斯穢處。推手令
T0310_.11.0331a05: 入。以利刀子臠割兒身。片片抽出。其母由斯
T0310_.11.0331a06: 受不稱意極痛辛苦。因此命終。設復得存與
T0310_.11.0331a07: 死無異。難陀。若彼胎子善業所感。假令顛倒
T0310_.11.0331a08: 不損其母。安隱生出不受辛苦。難陀。若是尋
T0310_.11.0331a09: 常無此厄者。至三十八七日。將欲産時母受
T0310_.11.0331a10: 大苦。性命幾死方得出胎。難陀。汝可審觀。當
T0310_.11.0331a11: 求出離
T0310_.11.0331a12: 大寶積經卷第五十六
T0310_.11.0331a13:
T0310_.11.0331a14:
T0310_.11.0331a15:
T0310_.11.0331a16: 大寶積經卷第五十七
T0310_.11.0331a17:   ＊大唐三藏＊義淨譯
T0310_.11.0331a18: 佛説入胎藏會第十四之二
T0310_.11.0331a19: 爾時世尊復告難陀。汝今既知胎苦生苦。應
T0310_.11.0331a20: 識凡受胎生者是極苦惱。初生之時。或男或
T0310_.11.0331a21: 女。墮人手内。或在衣等。安＊在日中。或在陰
T0310_.11.0331a22: 處。或置搖車。或居床席懷抱之内。由是因縁。
T0310_.11.0331a23: 皆受酸辛楚毒極苦。難陀。如牛剥皮近牆而
T0310_.11.0331a24: 住。被牆蟲所食。若近樹草樹草蟲食。若居
T0310_.11.0331a25: 空處諸蟲唼食。皆受苦惱。初生亦爾。以煖水
T0310_.11.0331a26: 洗受大苦惱。如癩病人皮膚潰爛膿血横流。
T0310_.11.0331a27: 加之杖捶極受楚切。生身之後。飮母血垢而
T0310_.11.0331a28: 得長大。言血垢者。於聖法律中即乳汁是。難
T0310_.11.0331a29: 陀。既有如是種種極苦。無一可樂。誰有智者。
T0310_.11.0331b01: 於斯苦海而生愛戀。常爲流轉無有休息。生
T0310_.11.0331b02: 七日已。身内即有八萬戸蟲。縱横噉食。難陀。
T0310_.11.0331b03: 有一尸蟲名曰食髮。依髮根住常食其髮。有
T0310_.11.0331b04: 二戸蟲。一名伏藏。二名麁頭。依頭而住常食
T0310_.11.0331b05: 其頭。有一戸蟲。名曰繞眼。依眼而住常食於
T0310_.11.0331b06: 眼。有四戸蟲一名驅逐。二名奔走。三名屋宅。
T0310_.11.0331b07: 四名圓滿。依腦而住常食於腦。有一戸蟲名
T0310_.11.0331b08: 曰稻葉。依耳食耳。有一戸蟲。名曰藏口。依鼻
T0310_.11.0331b09: 食鼻。有二戸蟲。一名遙擲。二名遍擲。依脣食
T0310_.11.0331b10: 脣。有一戸蟲。名曰蜜葉。依齒食齒。有一戸
T0310_.11.0331b11: 蟲。名曰木口。依齒根食齒根。有一戸蟲。名曰
T0310_.11.0331b12: 針口。依舌食舌。有一戸蟲。名曰利口。依舌根
T0310_.11.0331b13: 食舌根。有一戸蟲。名曰手圓。依腭食腭。復有
T0310_.11.0331b14: 二戸蟲。一名手網。二名半屈。依手掌食手掌。
T0310_.11.0331b15: 有二戸蟲。一名短懸。二名長懸。依腕食腕。有
T0310_.11.0331b16: 二戸蟲。一名遠臂。二名近臂。依臂食臂。有二
T0310_.11.0331b17: 戸蟲。一名欲呑。二名已呑。依喉食喉。有二戸
T0310_.11.0331b18: 蟲。一名有怨。二名大怨。依胸食胸。有二戸
T0310_.11.0331b19: 蟲。一名螺貝。二名螺口。依肉食肉。有二戸
T0310_.11.0331b20: 蟲。一名有色。二名有力。依血食血。有二戸
T0310_.11.0331b21: 蟲。一名勇健。二名香口。依筋食筋。有二戸
T0310_.11.0331b22: 蟲。一名不高。二名下口。依脊食脊。有二戸
T0310_.11.0331b23: 蟲。倶名脂色。依脂食脂。有一戸蟲。名曰黄
T0310_.11.0331b24: 色。依黄食黄。有一戸蟲。名曰眞珠。依腎食
T0310_.11.0331b25: 腎。有一戸蟲。名曰大眞珠。依腰食腰。有一戸
T0310_.11.0331b26: 蟲。名曰未至。依脾食脾。有四戸蟲。一名水
T0310_.11.0331b27: 命。二名大水命。三名針口。四名刀口。依腸食
T0310_.11.0331b28: 腸。有五戸蟲。一名月滿。二名月面。三名暉
T0310_.11.0331b29: 曜。四名暉面。五名別住。依右脇食右脇。復
T0310_.11.0331c01: 有五蟲。名同於上。依左脇食左脇。復有四蟲。
T0310_.11.0331c02: 一名穿前。二名穿後。三名穿堅。四名穿住。依
T0310_.11.0331c03: 骨食骨。有四戸蟲。一名大白。二名小白。三名
T0310_.11.0331c04: 重雲。四名臭氣。依脈食脈。有四戸蟲。一名師
T0310_.11.0331c05: 子。二名備力。三名急箭。四名蓮花。依生藏
T0310_.11.0331c06: 食生藏。有二戸蟲。一名安志。二名近志。依熟
T0310_.11.0331c07: 藏食熟藏。有四戸蟲。一名鹽口。二名蘊口。三
T0310_.11.0331c08: 名網口。四名雀口。依小便道食尿而住。有四
T0310_.11.0331c09: 戸蟲。一名應作。二名大作。三名小形。四名小
T0310_.11.0331c10: 束。依大便道食糞而住。有二戸蟲。一名黒口。
T0310_.11.0331c11: 二名大口。依髀食髀。有二戸蟲。一名癩。二名
T0310_.11.0331c12: 小癩。依膝食膝。有一戸蟲。名曰愚根。依脛食
T0310_.11.0331c13: 脛。有一戸蟲。名曰黒項。依脚食脚。難陀。如
T0310_.11.0331c14: 此之身甚可厭患。如斯色類。常有八萬戸蟲。
T0310_.11.0331c15: 日夜噉食。由此令身熱惱羸痩疲困飢渇。又
T0310_.11.0331c16: 復心有種種苦惱。憂愁悶絶衆病現前。無有
T0310_.11.0331c17: 良醫能爲除療。難陀。於大有海生死之中。有
T0310_.11.0331c18: 如是苦。云何於此而生愛樂。復爲諸神病之
T0310_.11.0331c19: 所執持。所謂天神龍神八部所持及諸鬼神。
T0310_.11.0331c20: 乃至羯吒布單那。及餘禽獸諸魅所持。或爲
T0310_.11.0331c21: 日月星辰所厄。此等鬼神作諸病患。逼惱身
T0310_.11.0331c22: 心。難可具説
T0310_.11.0331c23: 佛告難陀。誰於生死樂入母胎。受極辛苦。如
T0310_.11.0331c24: 是生成。如是増長。飮母乳血及諸飮食。妄生
T0310_.11.0331c25: 美想漸至長成。假令身得安樂無病。衣食恣
T0310_.11.0331c26: 情壽滿百歳。於此生中睡眠減半。初爲嬰兒。
T0310_.11.0331c27: 次爲童子。漸至成長。憂悲患難衆病所逼。
T0310_.11.0331c28: 無量百苦觸惱其身。難可説盡。身内諸苦難
T0310_.11.0331c29: 忍受時。不願存生意便求死。如是之身苦多
T0310_.11.0332a01: 樂少。雖復暫住必當謝滅。難陀。生者皆死無
T0310_.11.0332a02: 有常存。假使藥食資養壽命得延年歳。終歸
T0310_.11.0332a03: 不免死王所殺送往空田。是故當知。生無可
T0310_.11.0332a04: 樂。來世資糧應勤積集。勿作放逸。精修梵行
T0310_.11.0332a05: 莫爲嬾惰。於諸利行法行功徳行純善行。常
T0310_.11.0332a06: 樂修習。恒觀自身善惡二業。繋在於心。勿令
T0310_.11.0332a07: 後時生大追悔。一切所有愛樂之事。皆悉別
T0310_.11.0332a08: 離。隨善惡業趣於後世。難陀。壽命百年有其
T0310_.11.0332a09: 十位。初謂嬰兒位臥於襁褓。二謂童子樂爲
T0310_.11.0332a10: 兒戲。三謂少年受諸欲樂。四謂少壯勇健多
T0310_.11.0332a11: 力。五謂盛年有智談論。六謂成就能善思量
T0310_.11.0332a12: 巧爲計策。七謂漸衰善知法式。八謂朽邁衆
T0310_.11.0332a13: 事衰弱。九謂極老無所能爲。十謂百年是當
T0310_.11.0332a14: 死位。難陀。梗概大位略説如是。計准四月以
T0310_.11.0332a15: 爲一時。百年之中有三百時。於春夏冬各有
T0310_.11.0332a16: 其百。一年十二月總有一千二百月。若半月
T0310_.11.0332a17: 爲數。總有二千四百半月。於三時中各有八
T0310_.11.0332a18: 百半月。總有三萬六千晝夜。一日再食總有
T0310_.11.0332a19: 七萬二千度食。雖有縁不食亦在其數。不食
T0310_.11.0332a20: 縁者。所謂瞋恨不食遭苦不食。或求索不得。
T0310_.11.0332a21: 睡眠持齋掉戲不食。事務不食。食與不食而
T0310_.11.0332a22: 共合集。數有爾許。并飮母乳。人命百年我已
T0310_.11.0332a23: 具説。年月晝夜及飮食數。汝應生厭。難陀。如
T0310_.11.0332a24: 是生成長大身有衆病。所謂頭目耳鼻舌齒
T0310_.11.0332a25: 咽喉胸腹手足疥癩癲狂水腫欬嗽風黄熱癊
T0310_.11.0332a26: 衆多瘧病支節痛苦。難陀。人身有如是病苦。
T0310_.11.0332a27: 復有百一風病。百一黄病。百一痰癊病。百一
T0310_.11.0332a28: 總集病。總有四百四病。從内而生。難陀。身如
T0310_.11.0332a29: 癰箭衆病所成。無暫時停。念念不住。體是無
T0310_.11.0332b01: 常苦空無我。恒近於死敗壞之法不可保愛。
T0310_.11.0332b02: 難陀。凡諸衆生復有如是生受苦痛。謂截手
T0310_.11.0332b03: 足眼耳鼻舌頭及支分。復受獄囚枷鎖杻械
T0310_.11.0332b04: 鞭打拷楚飢渇困苦寒熱雨雪蚊虻蟻子風
T0310_.11.0332b05: 塵猛獸及諸惡觸。種種諸惱無量無邊難可
T0310_.11.0332b06: 具説。有情之類常在如是堅鞕苦中。愛樂沈
T0310_.11.0332b07: 沒。諸有所欲苦爲根本。不知棄捨更復追求。
T0310_.11.0332b08: 日夜煎迫身心被惱。内起燒然無有休息。如
T0310_.11.0332b09: 是生苦老苦。病苦死苦。愛別離苦。怨憎會苦。
T0310_.11.0332b10: 求不得苦。五取蘊苦。四威儀中行立坐臥。亦
T0310_.11.0332b11: 皆是苦。若常行時不立坐臥。即受苦無樂。若
T0310_.11.0332b12: 常立時不行坐臥。若坐不行立臥。若臥不行
T0310_.11.0332b13: 立坐。皆受極苦而無安樂。難陀。此等皆是捨
T0310_.11.0332b14: 苦求苦。唯是苦生。唯是苦滅。諸行因縁相續
T0310_.11.0332b15: 而起。如來了知故。説有情生死之法。諸行無
T0310_.11.0332b16: 常非眞究竟。是變壞法不可保守。當求知足
T0310_.11.0332b17: 深生厭患勤求解脱。難陀。於善趣中。有情之
T0310_.11.0332b18: 類。生處不淨苦劇如是。種種虚誑説不可盡。
T0310_.11.0332b19: 何況具説於三惡趣餓鬼傍生地獄有情所受
T0310_.11.0332b20: 楚毒難忍之苦
T0310_.11.0332b21: 復次難陀。有其四種入於母胎。云何爲四。一
T0310_.11.0332b22: 者有情正念入。正念住。正念出。二者正念入。
T0310_.11.0332b23: 正念住。不正念出。三者正念入。不正念住出。
T0310_.11.0332b24: 四者三皆不正念。誰是正念入住出。如有一
T0310_.11.0332b25: 類凡夫有情。性愛持戒。數習善品。樂爲勝事。
T0310_.11.0332b26: 作諸福行。極善防護。恒思質直不爲放逸。有
T0310_.11.0332b27: 大智慧臨終無悔。即便受生。或是七生預流。
T0310_.11.0332b28: 或是家家。或是一來。或是一間。此人由先修
T0310_.11.0332b29: 善行故。臨命過時雖苦來逼受諸痛惱。心不
T0310_.11.0332c01: 散亂正念而終。復還正念入母胎内。了知諸
T0310_.11.0332c02: 法由業而生。皆從因縁而得生起。常與諸魔
T0310_.11.0332c03: 作居止處。難陀應知。此身恒是一切不淨窟
T0310_.11.0332c04: 宅。體非常住。是愚癡物誘誑迷人。此身以骨
T0310_.11.0332c05: 而作機關。筋脈相連通諸孔穴。脂肉骨髓共
T0310_.11.0332c06: 相纒縛。以皮覆上不見其過。於熱窟中不淨
T0310_.11.0332c07: 充滿。髮毛爪齒分位差別。執我我所故。恒被
T0310_.11.0332c08: 拘牽不得自在。常出涕唾穢汚流汚黄水痰
T0310_.11.0332c09: 癊爛壞脂膩腎膽肝肺大腸小腸屎尿可惡。
T0310_.11.0332c10: 及諸蟲類周遍充滿。上下諸孔常流臭穢。生
T0310_.11.0332c11: 熟二藏蓋以薄皮是謂行厠。汝應觀察。凡食
T0310_.11.0332c12: 噉時牙齒咀嚼。濕以涎唾咽入喉中。髓腦
T0310_.11.0332c13: 相和流津腹内。如犬咬枯骨妄生美想。食至
T0310_.11.0332c14: 臍間嘔逆覆上還復却咽。難陀。此身元從羯
T0310_.11.0332c15: 羅藍。頞部陀。閉尸。健南。鉢羅奢佉。不淨穢
T0310_.11.0332c16: 物。而得生長。嬰兒流轉乃至老死輪迴繋縛
T0310_.11.0332c17: 如黒闇坑。如臭壞井。常以醎淡苦辛酸等食
T0310_.11.0332c18: 味而爲資養。又母腹火燒煮身根不淨糞鍋。
T0310_.11.0332c19: 常嬰熱苦。母若行立坐臥之時如被五縛。亦
T0310_.11.0332c20: 如火炙難可堪忍。無能爲喩。難陀。彼胎雖在
T0310_.11.0332c21: 如是糞穢坑中衆多苦切。由利根故心不散
T0310_.11.0332c22: 亂。復有一類薄福有情。在母腹内或横或倒。
T0310_.11.0332c23: 由其先業因縁力故。或由母食冷熱醎酸甘
T0310_.11.0332c24: 辛苦味不善調故。或飮漿水過量。或多行婬
T0310_.11.0332c25: 欲。或饒疾病。或懷愁惱。或時倒地。或被打
T0310_.11.0332c26: 拍。由是等縁母身壯熱。由身熱故胎亦燒然。
T0310_.11.0332c27: 由燒然故受諸苦惱。由有苦故便即動轉。由
T0310_.11.0332c28: 動轉故。或身横覆不能得出。有善解女人。以
T0310_.11.0332c29: 蘇油塗手。内母腹中。緩緩觸胎令安本處。
T0310_.11.0333a01: 手觸著時。胎子即便受大苦惱。難陀。譬如幼
T0310_.11.0333a02: 小男女人以利刀削破皮肉散灰於上。由斯
T0310_.11.0333a03: 便有大苦惱生。胎子楚毒亦復如是。雖受此
T0310_.11.0333a04: 痛。由利根故正念不散。難陀。此胎如是住母
T0310_.11.0333a05: 腹中。受如斯苦。又欲産時辛苦而出。由彼業
T0310_.11.0333a06: 風令手交合。支節拳縮受大劇苦。欲出母胎
T0310_.11.0333a07: 身體青瘀。猶如初腫難可觸著。飢渇逼迫心
T0310_.11.0333a08: 懸熱惱。由業因縁被風推出。既出胎已被外
T0310_.11.0333a09: 風觸如割塗炭。手衣觸時皆受極苦。雖受此
T0310_.11.0333a10: 苦。由上利根故正念不亂。於母腹中知入住
T0310_.11.0333a11: 出悉皆是苦。難陀。誰當樂入如是胎中。難陀。
T0310_.11.0333a12: 誰是於母腹正念入住不正念出。難陀。如有
T0310_.11.0333a13: 一類凡夫有情。性樂持戒修習善品。常爲勝
T0310_.11.0333a14: 事作諸福行。其心質直不爲放逸。少有智慧
T0310_.11.0333a15: 臨終無悔。或是七生預流。或是家家。或是一
T0310_.11.0333a16: 來。或是一間。此人先修善行臨命終時。雖苦
T0310_.11.0333a17: 來逼受諸痛惱。心不散亂。復還正念入母胎
T0310_.11.0333a18: 中。了知諸法由業而生。皆從因縁而得生起。
T0310_.11.0333a19: 廣説如上。乃至出胎。雖受如是諸極苦楚。由
T0310_.11.0333a20: 是中利根故入住正念。不正念出。廣説如上。
T0310_.11.0333a21: 乃至誰當樂入如是胎中
T0310_.11.0333a22: 難陀。誰是正念入胎。不正住出。難陀。如有一
T0310_.11.0333a23: 類凡夫有情。性樂持戒修習善品。常爲勝事
T0310_.11.0333a24: 作諸福行。廣説如上。乃至臨終無悔。或是七
T0310_.11.0333a25: 生預流等。臨命終時衆苦來逼。雖受痛惱心
T0310_.11.0333a26: 不散亂。復還正念入母胎中。由是下利根故。
T0310_.11.0333a27: 入胎時知住出不知。廣説如上。乃至誰當樂
T0310_.11.0333a28: 入如是胎中
T0310_.11.0333a29: 難陀。誰是入住出倶不正念。如有一類凡夫
T0310_.11.0333b01: 有情。樂毀淨戒不修善品。常爲惡事作諸惡
T0310_.11.0333b02: 行。心不質直多行放逸。無有智慧貪財慳悋。
T0310_.11.0333b03: 手常拳縮不能舒展。濟惠於人恒有希望。心
T0310_.11.0333b04: 不調順。見行顛倒。臨終悔恨。諸不善業皆悉
T0310_.11.0333b05: 現前。當死之時猛利楚毒痛惱逼切。其心散
T0310_.11.0333b06: 亂。由諸苦惱。不自憶識我是何人。從何而來
T0310_.11.0333b07: 今何處去。難陀。是謂三時皆無正念。廣説
T0310_.11.0333b08: 如上。難陀。此諸有情生在人中。雖有如是無
T0310_.11.0333b09: 量苦惱。然是勝處。於無量百千倶胝劫中。人
T0310_.11.0333b10: 身難得。若生天上常畏墜墮。有愛別離苦。命
T0310_.11.0333b11: 欲終時。餘天告言。願汝當生世間善趣。云何
T0310_.11.0333b12: 世間善趣。謂是人天。人趣難得。遠離難處更
T0310_.11.0333b13: 復是難。云何惡趣。謂三惡道。地獄趣者。常受
T0310_.11.0333b14: 苦切極不如意。猛利楚毒難可譬喩。餓鬼趣
T0310_.11.0333b15: 者。性多瞋恚無柔軟心。諂誑殺害以血塗手。
T0310_.11.0333b16: 無有慈悲形容醜陋見者恐怖。設近於人受飢
T0310_.11.0333b17: 渇苦。恒被障礙。傍生趣者。無量無邊。作無義
T0310_.11.0333b18: 行無福行無法行無善行無淳質行。互相食
T0310_.11.0333b19: 噉。強者凌弱。有諸傍生。若生若長若死。皆在
T0310_.11.0333b20: 暗中不淨糞尿垢穢之處。或時暫明。所謂蜂
T0310_.11.0333b21: 蝶蚊蟻蚤虱蛆蟲之類。自餘復有無量無邊。
T0310_.11.0333b22: 生長常暗。由彼先世是愚癡人。不聽經法恣
T0310_.11.0333b23: 身語意。貪著五欲。造衆惡事。生此類中受愚
T0310_.11.0333b24: 迷苦。難陀。復有無量無邊傍生有情。生長及
T0310_.11.0333b25: 死皆在水中。所謂魚鼈黿鼉蝉蛭蚌蛤蝦蟇
T0310_.11.0333b26: 之類。由先世業身語意惡。如上廣説。難陀。復
T0310_.11.0333b27: 有無量無邊傍生有情。聞屎尿香。速往其處
T0310_.11.0333b28: 以爲食飮。所謂猪羊雞犬狐狢鵰鷲烏蠅蜣
T0310_.11.0333b29: 蜋禽獸之類。皆由先世惡業所招。受如是報。
T0310_.11.0333c01: 難陀。復有無量無邊傍生之類。常以草木及
T0310_.11.0333c02: 諸不淨。充其飮食。所謂象馬駝牛驢騾之屬。
T0310_.11.0333c03: 乃至命終由先惡業。受如是報
T0310_.11.0333c04: 復次難陀。生死有海。苦哉痛哉。猛焔燒然極
T0310_.11.0333c05: 大炎熱。無一衆生不被燒煮。斯等皆由眼耳
T0310_.11.0333c06: 鼻舌身意熾盛猛火。貪求前境色聲香味觸
T0310_.11.0333c07: 法難陀。云何名爲熾盛猛火。謂是貪瞋癡火。
T0310_.11.0333c08: 生老病死火。憂悲苦惱毒害之火。常自燒然
T0310_.11.0333c09: 無一得免。難陀。懈怠之人多受衆苦。煩惱嬰
T0310_.11.0333c10: 纒作不善法。輪迴不息生死無終。勤策之人
T0310_.11.0333c11: 多受安樂。發勇猛心。斷除煩惱。修習善法。不
T0310_.11.0333c12: 捨善軛。無休息時。是故汝今應觀此身。皮肉
T0310_.11.0333c13: 筋骨血脈及髓不久散壞。常當一心勿爲懈
T0310_.11.0333c14: 怠。未證得者勤求證悟。如是應學。難陀。我不
T0310_.11.0333c15: 共世間作諸諍論。然而世間。於我強爲諍論。
T0310_.11.0333c16: 所以者何。諸知法者不與他諍。離我我所共
T0310_.11.0333c17: 誰爲論。由無見解起妄執故。我證正覺作如
T0310_.11.0333c18: 是語。我於諸法無不了知。難陀。我所言説有
T0310_.11.0333c19: 差異不。難陀言。不也世尊。如來説者無有差
T0310_.11.0333c20: 異。佛言善哉善哉。難陀。如來所説必無差異。
T0310_.11.0333c21: 如來是眞語者。實語者。如語者。不異語者。不
T0310_.11.0333c22: 誑語者。欲令世間長夜安樂獲大勝利。是知
T0310_.11.0333c23: 道者。是識道者。是説道者。是開道者。是大導
T0310_.11.0333c24: 師。如來應正等覺明行足善逝世間解無上
T0310_.11.0333c25: 士調御丈夫天人師佛世尊。世間之人無知
T0310_.11.0333c26: 無信。常與諸根而爲奴僕。唯見掌中不觀大
T0310_.11.0333c27: 利易事不修難者恒作。難陀。且止如斯智慧
T0310_.11.0333c28: 境界。汝今應以肉眼所見而觀察之。知所見
T0310_.11.0333c29: 者皆是虚妄。即名解脱。難陀。汝莫信我莫
T0310_.11.0334a01: 隨我欲。莫依我語莫觀我相。莫隨沙門所有
T0310_.11.0334a02: 見解。莫於沙門而生恭敬。莫作是語。沙門喬
T0310_.11.0334a03: 答摩是我大師。然而但可於我自證所得之
T0310_.11.0334a04: 法。獨在靜處思量觀察。常多修習隨於用心
T0310_.11.0334a05: 所觀之法。即於彼法觀想成就正念而住。自
T0310_.11.0334a06: 爲洲渚。自爲歸處。法爲洲渚。法爲歸處無別
T0310_.11.0334a07: 洲渚。無別歸處。難陀。云何苾芻自爲洲渚。自
T0310_.11.0334a08: 爲歸處。法爲州渚。法爲歸處。無別洲渚。無別
T0310_.11.0334a09: 歸處。如是難陀。若有苾芻。於自内身隨觀而
T0310_.11.0334a10: 住。勤勇繋念得正解了。於諸世間所有恚惱。
T0310_.11.0334a11: 常思調伏。是謂隨觀内身是苦。若觀外身及
T0310_.11.0334a12: 内外身。亦復如是。難陀。次於集法。觀身而
T0310_.11.0334a13: 住。觀滅而住。復於集滅二法。觀身而住。即於
T0310_.11.0334a14: 此身。能爲正念。或但有智。或但有見。或但有
T0310_.11.0334a15: 念無依而住。於此世間知無可取。如是難陀。
T0310_.11.0334a16: 是謂苾芻於自内身隨觀而住。外身内外身
T0310_.11.0334a17: 爲觀亦爾。次觀内受外受及内外受而住。觀
T0310_.11.0334a18: 内心外心及内外心而住。觀内法外法及内外
T0310_.11.0334a19: 法而住。勤勇繋念得正解了。於諸世間所有
T0310_.11.0334a20: 恚惱常思調伏觀集法住。觀滅法住。復於集
T0310_.11.0334a21: 滅二法觀法而住。即於此身能爲正念。或但
T0310_.11.0334a22: 有智。或但有見。或但有念。於此世間知無可
T0310_.11.0334a23: 取如是難陀。是謂苾芻自爲洲渚。自爲歸處。
T0310_.11.0334a24: 法爲洲渚。法爲歸處。無別洲渚。無別歸處。難
T0310_.11.0334a25: 陀。若有丈夫禀性質直遠離諂誑。於晨朝時
T0310_.11.0334a26: 來至我所。我以善法隨機教示。彼至暮時自
T0310_.11.0334a27: 陳所得。暮以法教旦陳所得。難陀。我之善法
T0310_.11.0334a28: 現得證悟。能除熱惱。善應時機。易爲方便。是
T0310_.11.0334a29: 自覺法。善爲覆護。親對我前聞所説法。順於
T0310_.11.0334b01: 寂靜。能趣菩提。是我所知。是故汝今見有自
T0310_.11.0334b02: 利見有他利及二倶利如是等法應常修學。
T0310_.11.0334b03: 於出家法謹愼行之。勿令空過。當獲勝果無
T0310_.11.0334b04: 爲安樂。受他供給衣食臥具病藥等物。令其
T0310_.11.0334b05: 施主獲大福利。得勝果報。尊貴廣大。如是難
T0310_.11.0334b06: 陀。應當修學。復次難陀。未有一色是可愛樂。
T0310_.11.0334b07: 能於後時不變壞者無有是處。不起憂悲不
T0310_.11.0334b08: 生煩惱者。亦無是處。難陀。於汝意云何。此色
T0310_.11.0334b09: 是常。爲是無常。大徳。體是無常。難陀。體既
T0310_.11.0334b10: 無常爲是苦不。大徳。是苦若無常。苦即變壞
T0310_.11.0334b11: 法。我諸多聞聖弟子衆。計色是我我有諸色。
T0310_.11.0334b12: 色屬於我我在色中不。白言。不也世尊。於汝
T0310_.11.0334b13: 意云何。受想行識是常無常。大徳。皆是無常。
T0310_.11.0334b14: 難陀。體既無常。爲是苦不。大徳。是苦若無
T0310_.11.0334b15: 常苦即變壞法。我諸多聞聖弟子衆。計受等
T0310_.11.0334b16: 是我我有受等。受等屬我我在受等中不。不
T0310_.11.0334b17: 也世尊。是故應知凡是諸色若過去。若未來。
T0310_.11.0334b18: 若現在。若内若外。若麁若細。若勝若劣。若遠
T0310_.11.0334b19: 若近。所有諸色皆非是我。我不有色。色不屬
T0310_.11.0334b20: 我。我不在色中。如是應以正念正慧而審觀
T0310_.11.0334b21: 察。受想行識。若過去。若未來。若現在。若内
T0310_.11.0334b22: 若外。若麁若細。若勝若劣。若遠若近。此等亦
T0310_.11.0334b23: 非是我。我亦非有此等。我亦非在此中。如是
T0310_.11.0334b24: 應以正念正慧而審觀察。若我多聞聖弟子
T0310_.11.0334b25: 衆。如是觀察於色厭患。復於受想行識亦生
T0310_.11.0334b26: 厭患。若厭患已即不染著。既無染著即得解
T0310_.11.0334b27: 脱。既解脱已自知解脱。作如是言。我生已盡。
T0310_.11.0334b28: 梵行已立。所作已辦。不受後有。爾時世尊説
T0310_.11.0334b29: 此法已。時具壽難陀。遠塵離垢得法眼淨。五
T0310_.11.0334c01: 百苾芻於諸有漏心得解脱。爾時世尊重説
T0310_.11.0334c02: 伽他。告難陀曰
T0310_.11.0334c03:     若人無定心即無清淨智
T0310_.11.0334c04:     不能斷諸漏是故汝勤修
T0310_.11.0334c05:     汝常修妙觀知諸蘊生滅
T0310_.11.0334c06:     清淨若圓滿諸天悉欣慶
T0310_.11.0334c07:     親友共交歡往來相愛念
T0310_.11.0334c08:     貪名著利養難陀汝應捨
T0310_.11.0334c09:     勿親近在家及於出家者
T0310_.11.0334c10:     念超生死海窮盡苦邊際
T0310_.11.0334c11:     初從羯羅藍次生於肉疱
T0310_.11.0334c12:     肉疱生閉尸閉尸生健南
T0310_.11.0334c13:     健南暫轉變生頭及四支
T0310_.11.0334c14:     衆骨聚成身皆從業因有
T0310_.11.0334c15:     頂骨合九片頷車兩骨連
T0310_.11.0334c16:     齒有三十二其根亦如是
T0310_.11.0334c17:     耳根及頸骨腭骨并鼻梁
T0310_.11.0334c18:     胸臆與咽喉總有十二骨
T0310_.11.0334c19:     眼眶有四骨肩偶亦兩雙
T0310_.11.0334c20:     兩臂及指頭總有五十骨
T0310_.11.0334c21:     項後有八骨脊梁三十二
T0310_.11.0334c22:     此各有根本其數亦四分
T0310_.11.0334c23:     右脇邊肋骨相連有十三
T0310_.11.0334c24:     左脇相連生亦有十三骨
T0310_.11.0334c25:     此等諸骨鎖三三相續連
T0310_.11.0334c26:     二二相鈎牽其餘不相續
T0310_.11.0334c27:     左右兩腿足合有五十骨
T0310_.11.0334c28:     總三百十六支柱於身肉
T0310_.11.0334c29:     骨節相鈎綴合成衆生體
T0310_.11.0335a01:     實語者記説正覺之所知
T0310_.11.0335a02:     從足至於頂雜穢不堅牢
T0310_.11.0335a03:     由此共成身脆危如葦舍
T0310_.11.0335a04:     無梢唯骨立血肉遍塗治
T0310_.11.0335a05:     同機關木人亦如幻化像
T0310_.11.0335a06:     應觀於此身筋脈更纒繞
T0310_.11.0335a07:     濕皮相裹覆九處有瘡門
T0310_.11.0335a08:     周遍常流溢屎尿諸不淨
T0310_.11.0335a09:     譬如倉與篅盛諸穀麥等
T0310_.11.0335a10:     此身亦如是雜穢滿其中
T0310_.11.0335a11:     運動骨機關危脆非堅實
T0310_.11.0335a12:     愚夫常愛樂智者無染著
T0310_.11.0335a13:     洟唾汚常流膿血恒充滿
T0310_.11.0335a14:     黄脂雜乳汁腦滿髑髏中
T0310_.11.0335a15:     胸鬲痰癊流内有生熟藏
T0310_.11.0335a16:     肪膏與皮膜五藏諸腹胃
T0310_.11.0335a17:     如是臭爛等諸不淨同居
T0310_.11.0335a18:     罪身深可畏此即是怨家
T0310_.11.0335a19:     無識耽欲人愚癡常保護
T0310_.11.0335a20:     如是臭穢身猶如朽城郭
T0310_.11.0335a21:     日夜煩惱逼遷流無暫停
T0310_.11.0335a22:     身城骨牆壁血肉作塗泥
T0310_.11.0335a23:     畫彩貪瞋癡隨處而莊飾
T0310_.11.0335a24:     可惡骨身城血肉相連合
T0310_.11.0335a25:     常被惡知識内外苦相煎
T0310_.11.0335a26:     難陀汝當知如我之所説
T0310_.11.0335a27:     晝夜常繋念勿思於欲境
T0310_.11.0335a28:     若欲遠離者常作如是觀
T0310_.11.0335a29:     勤求解脱處速超生死海
T0310_.11.0335b01: 爾時世尊説是入胎經已。具壽難陀。及五百
T0310_.11.0335b02: 苾芻。皆大歡喜。信受奉行
T0310_.11.0335b03: 難陀苾芻。越生死海險難之處。能至安隱究
T0310_.11.0335b04: 竟涅槃。獲阿羅漢果。説自慶頌曰
T0310_.11.0335b05:     敬心奉澡浴淨水及塗香
T0310_.11.0335b06:     并修諸福田獲斯殊勝報
T0310_.11.0335b07: 時諸大衆聞是説已咸皆有疑。爲斷疑故請
T0310_.11.0335b08: 大師曰。大徳。難陀苾芻先作何業。由彼報得
T0310_.11.0335b09: 金色之身。具三十相以自嚴飾。望世尊身但
T0310_.11.0335b10: 少四指。於婬欲境極生愛著。大師哀愍。於生
T0310_.11.0335b11: 死海強拔令出。方便安置究竟涅槃。惟願爲
T0310_.11.0335b12: 説。佛告諸大衆難陀苾芻。先所作業果報成
T0310_.11.0335b13: 熟皆悉現前。廣説如餘。即説頌曰
T0310_.11.0335b14:     假使經百劫所作業不亡
T0310_.11.0335b15:     因縁會遇時果報還自受
T0310_.11.0335b16: 汝等諦聽。過去世時九十一劫。人壽八萬歳。
T0310_.11.0335b17: 有毘鉢尸佛如來應供正等覺明行足善逝世
T0310_.11.0335b18: 間解無上士調御丈夫天人師佛世尊出現於
T0310_.11.0335b19: 世。與六萬二千苾芻。遊行人間。至親慧城王
T0310_.11.0335b20: 所都處。往親慧林即於此住。時彼世尊有異
T0310_.11.0335b21: 母弟。於婬欲境極生愛著。其毘鉢尸如來應
T0310_.11.0335b22: 正等覺。於生死海勸令出家。方便安置究竟
T0310_.11.0335b23: 涅槃。時彼國王名曰有親。以法化世。人民熾
T0310_.11.0335b24: 盛豐樂安隱。無諸詐僞賊盜疾疫。牛羊稻蔗
T0310_.11.0335b25: 在處充滿。王異母弟極耽婬染。王聞佛衆住
T0310_.11.0335b26: 親慧林。將諸王子親侍大臣。及内宮女人民
T0310_.11.0335b27: 翊從。往詣佛所。頂禮佛足。退坐一面。爾時世
T0310_.11.0335b28: 尊。爲彼王衆宣揚妙法。示教利喜得殊勝解。
T0310_.11.0335b29: 其弟耽欲不肯出門。時大臣子及餘知友撫
T0310_.11.0335c01: 塵之類。詣而告曰。善友知不。王及王子。并諸
T0310_.11.0335c02: 内宮大臣人衆。往毘鉢尸佛所。躬行禮敬聽
T0310_.11.0335c03: 受妙法。獲殊勝解。人身難得汝已得之。如何
T0310_.11.0335c04: 今時耽著婬欲。不肯出門。彼聞責已心生愧
T0310_.11.0335c05: 恥。俛仰相隨同行而去。時佛弟苾芻。見諸徒
T0310_.11.0335c06: 侶共行而去。問曰。何故君等將此一人共伴
T0310_.11.0335c07: 而去。時彼同伴。具以事白苾芻曰。我是佛弟。
T0310_.11.0335c08: 昔在家時。於諸欲境極生耽著。幸蒙大師強
T0310_.11.0335c09: 牽令出。安隱將趣究竟涅槃。更有如是愚癡
T0310_.11.0335c10: 之輩。與我相似。仁等慈悲強共將去。誠爲大
T0310_.11.0335c11: 善。今可往詣無上大師。得至佛所必生深信。
T0310_.11.0335c12: 時彼同伴共至佛所。佛觀彼類稱根欲性而
T0310_.11.0335c13: 爲説法。既得聞已。深起信心。從座而起。偏
T0310_.11.0335c14: 袒右肩。合掌向佛。白言世尊。唯願大師及諸
T0310_.11.0335c15: 聖衆。明至我家入温室澡浴。佛默然受。彼知
T0310_.11.0335c16: 受已。禮佛雙足。奉辭而去。遂至王所。申恭敬
T0310_.11.0335c17: 已。白言大王。我詣佛所聞法生信。於婬欲境
T0310_.11.0335c18: 起厭離心。奉請佛僧明至我家入温室浴。如
T0310_.11.0335c19: 來大師慈悲爲受。佛是人天所應供養。王今
T0310_.11.0335c20: 宜可灑掃街衢嚴飾城郭。王作是念。佛來入
T0310_.11.0335c21: 城。我當嚴飾。然我之弟耽欲難諫。佛今調伏
T0310_.11.0335c22: 實誠希有。答言甚善。汝今可去營辦澡浴所
T0310_.11.0335c23: 須之物。我當隨力嚴飾城隍。弟生大喜。辭王
T0310_.11.0335c24: 而去。王告諸臣曰。當可唱令普告諸人明日
T0310_.11.0335c25: 世尊。將入城内。諸舊住者。及遠方來。汝等
T0310_.11.0335c26: 諸人。咸當隨力嚴飾城郭灑掃街衢。持諸香
T0310_.11.0335c27: 花迎大師入。臣奉王教。普告令知。具宣王勅
T0310_.11.0335c28: 時諸人衆。於彼城中。除去瓦礫遍灑香水燒
T0310_.11.0335c29: 諸妙香。懸衆幡蓋。散花供養。如天帝釋歡喜
T0310_.11.0336a01: 之園。時彼王弟。辦諸香湯及香油等。莊嚴浴
T0310_.11.0336a02: 室敷置床座。毘鉢尸佛漸欲至城。王及諸臣
T0310_.11.0336a03: 太子后妃宮人婇女。及諸人衆咸出奉迎。遙
T0310_.11.0336a04: 禮佛足隨從入城。時彼王弟。引佛世尊入温
T0310_.11.0336a05: 室内。授香水等以充澡浴。見佛世尊身如金
T0310_.11.0336a06: 色三十二相八十種好周遍莊嚴。見已歡喜
T0310_.11.0336a07: 生深信心。洗浴既竟著衣服已。即便頂禮世
T0310_.11.0336a08: 尊雙足。發是願言。我今幸遇最上福田微申
T0310_.11.0336a09: 供養。願此善因於未來世身得金色。與佛無
T0310_.11.0336a10: 異。如世尊弟。於欲境中深生耽著。強拔令出
T0310_.11.0336a11: 得趣安隱究竟涅槃。願我當來得爲佛弟。獲
T0310_.11.0336a12: 金色身亦復如是。我於欲境生耽著時。強牽
T0310_.11.0336a13: 令出愛染深河。得趣涅槃安隱之處。汝等苾
T0310_.11.0336a14: 芻勿生異念。彼親慧王耽欲之弟。即難陀苾
T0310_.11.0336a15: 芻是由於昔時請毘鉢尸佛入浴室中香湯澡
T0310_.11.0336a16: 浴淨心發願。彼之善因。今爲佛弟身作金色。
T0310_.11.0336a17: 我於耽著婬欲之境。強拔令出捨俗出家。究
T0310_.11.0336a18: 竟涅槃至安隱處
T0310_.11.0336a19: 時諸大衆更復有疑。請世尊曰。大徳難陀苾
T0310_.11.0336a20: 芻曾作何業。今身感得三十大丈夫相。佛告
T0310_.11.0336a21: 諸大衆。彼所作業廣説如前。乃往過去於聚
T0310_.11.0336a22: 落中有一長者。大富多財資生無乏。有一苑
T0310_.11.0336a23: 園花果茂盛。流泉浴池林木森竦。堪出家人
T0310_.11.0336a24: 棲隱之處。時有獨覺出現於世。哀愍衆生處
T0310_.11.0336a25: 於閑靜。世間無佛唯此福田。于時有一獨覺
T0310_.11.0336a26: 尊者。遊行人間至斯聚落。周旋觀察屆彼園
T0310_.11.0336a27: 中。其守園人既見尊者告言善來爲解勞倦。
T0310_.11.0336a28: 尊者住此。即於中夜入火光定園人見已作
T0310_.11.0336a29: 如是念。此之大徳成斯勝行。即便夜起往就
T0310_.11.0336b01: 家尊。告言大家。宜於今者生慶喜心。於苑園
T0310_.11.0336b02: 中有一大徳。來投我宿。成就妙行具足神通。
T0310_.11.0336b03: 放大光明遍照園内。長者聞已疾往園中。禮
T0310_.11.0336b04: 雙足已作如是言。聖者仁爲求食。我爲福因
T0310_.11.0336b05: 幸住此園。我常施食。彼見慇懃即便爲受。住
T0310_.11.0336b06: 此園内入勝妙定解脱之樂。復作是念。我此
T0310_.11.0336b07: 臭身輪迴生死。所應作者并已獲得。宜入圓
T0310_.11.0336b08: 寂永證無生。作是念已。即昇虚空。入火光定。
T0310_.11.0336b09: 現諸神變。放大光明。上燭紅輝下流清水。捨
T0310_.11.0336b10: 此身已神識不生。永證無餘妙涅槃界。時彼
T0310_.11.0336b11: 長者取其屍骸焚以香木。復持乳汁而滅其
T0310_.11.0336b12: 火。收餘身骨置新瓶中。造窣堵波。懸諸幡蓋。
T0310_.11.0336b13: 深生敬信。灑三十種衆妙香水。并發大願求
T0310_.11.0336b14: 諸相好。汝等諦聽勿生異念。往時長者即難
T0310_.11.0336b15: 陀是。由以勝妙供養敬信業故。今受果報感
T0310_.11.0336b16: 得三十殊妙勝相。時諸大衆更有疑念。重請
T0310_.11.0336b17: 世尊。大徳。難陀苾芻曾作何業。若不出家棄
T0310_.11.0336b18: 塵俗者。必當紹繼力輪王位。佛告諸苾芻。難
T0310_.11.0336b19: 陀先世所造之業。果報熟時必當自受。廣如
T0310_.11.0336b20: 上説。過去世時此賢劫中。人壽二萬歳。有迦
T0310_.11.0336b21: 葉波佛出現世間。十號具足。在婆羅痆斯仙
T0310_.11.0336b22: 人墮處施鹿林中。依止而住。時彼城中王名
T0310_.11.0336b23: 訖栗枳。以法化世爲大法王。廣如上説。王有
T0310_.11.0336b24: 三子。謂大中小。彼迦葉波佛。施化事畢。猶如
T0310_.11.0336b25: 火盡入大涅槃。其王信敬取佛遺身。以諸香
T0310_.11.0336b26: 木栴檀沈水海岸牛頭天木香等。焚燒既訖。
T0310_.11.0336b27: 滅以香乳。收其舍利置金寶瓶。造大窣堵
T0310_.11.0336b28: 波。皆用四寶。縱廣正等一踰繕那。高半踰繕
T0310_.11.0336b29: 那安相輪。時王之中子親上中蓋。汝等苾芻
T0310_.11.0336c01: 勿生異念。時王中子者即難陀是。由於昔時
T0310_.11.0336c02: 敬心供養安置中蓋斯之善業。於二千五百
T0310_.11.0336c03: 生中。常爲力輪王。化一洲内。今此生中若不
T0310_.11.0336c04: 出家者。還作力輪王得大自在
T0310_.11.0336c05: 時諸大衆更復有疑。請問世尊。大徳難陀苾
T0310_.11.0336c06: 芻曾作何業。於佛弟子善護根門最爲第一。
T0310_.11.0336c07: 佛言。此由願力。難陀苾芻。於迦葉波佛時。捨
T0310_.11.0336c08: 俗出家其親教師。彼佛法中善護根門稱爲
T0310_.11.0336c09: 第一。盡其形壽梵行自持。然於現身竟無證
T0310_.11.0336c10: 悟。於命終時便發誓願。我於佛所盡斯形壽
T0310_.11.0336c11: 梵行自持。然於現身竟無所證。願我以此修
T0310_.11.0336c12: 行善根。此佛世尊記未來世有摩納婆當成
T0310_.11.0336c13: 正覺號釋迦牟尼。我於彼佛教法之中。出家
T0310_.11.0336c14: 離俗斷諸煩惱。獲阿羅漢如親教師於斯佛
T0310_.11.0336c15: 所善護根門最爲第一。我亦如是。於彼教中
T0310_.11.0336c16: 守護根門最爲第一。由彼願力。今於我所諸
T0310_.11.0336c17: 弟子中。善護根門最爲第一。如是苾芻若純
T0310_.11.0336c18: 黒業得純黒報。若純白業得純白報。若雜業
T0310_.11.0336c19: 者當受雜報。是故汝等離純黒雜業。修純白
T0310_.11.0336c20: 業。如是應修
T0310_.11.0336c21: 大寶積經卷第五十七
T0310_.11.0336c22:
T0310_.11.0336c23:
T0310_.11.0336c24:
T0310_.11.0336c25: 大寶積經卷第五十八
T0310_.11.0336c26:   大唐于闐三藏實叉難陀譯
T0310_.11.0336c27: 文殊師利授記會第十五之一
T0310_.11.0336c28: 如是我聞。一時佛在王舍城耆闍崛山。與大
T0310_.11.0336c29: 比丘衆一千人倶。菩薩八萬四千。文殊師利

Footnote:

326 327 328 329 330 331 332 333 334 335 336 337 338 339 340 341 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]