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大寶積經 (No. 0310_ 菩提流志譯 ) in Vol. 11
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＊大唐三藏法師玄奘奉 詔譯
菩薩藏會第十二之十六靜慮波羅蜜
品第十之二
復次舍利子。菩薩摩訶薩。修行靜慮波羅蜜
多故。獲得如是無退神通。善能建立智所作
業。舍利子。當知菩薩摩訶薩。得是通智。由清
淨心。鮮白心。明潔心。無濁心。離隨煩惱心。
善調順心。善寂靜心。善修治心。如是心相之
所由生。靜慮解脱三摩地三摩鉢底之所發
起。舍利子。是菩薩摩訶薩。處於世界。故作
意生。非繋縛生。不由繋縛。命終受生。何以
故。是菩薩摩訶薩。解脱一切虚妄分別故。解
脱一切非眞實煩惱縛故。解脱一切顛倒妄
執所依止故。是故此菩薩摩訶薩。隨現世界。
解脱而生。解脱命終。解脱受生。舍利子。是菩
薩摩訶薩。現受生已成辦大乘。圓滿一切諸
佛正教。遍遊十方廣求佛法。雖志有所求。而
無取無得。隨入諸佛法。即爲一切法。隨入一
切法。即爲諸佛法。如是菩薩。隨入佛法及一
切法。然不隨彼法非法行
舍利子。菩薩摩訶薩。若能如實求諸法時。
安住無取及無得者。是則無有一法而可入
於算數。何以故。一切諸法超過算數道故。若
能了達法平等性。是則不執法與非法。何以
故。一切諸法性無執故。若計於中而有義者。
是則獲得廣大無義。若有善能不計於義。是
則義與非義不現前故。不見義者於一切處
覺慧無礙。是菩薩摩訶薩。若能如是了覺無
礙。則爲獲得無障礙覺。若有無障礙覺。則於
一切而無所著。若無所著則無所住。若無所
住則無所乏。若無所乏則無癡無求若無癡
無求則無迷無惑。若無迷無惑則無我所。若
無我所則無攝受。若無攝受則無所執。若無
所執則無諍論。若無諍論是則無諍沙門之
法。若有無諍沙門法者。是則一切無礙無障
等虚空求。若能等彼虚空求者。則不繋屬欲
界色界及無色界。若於諸處無繋屬者。則無
色相及以形量。若其無是色相形量。則能如
是隨覺。若能如是隨覺。則能如是通達。舍利
子。云何説名隨覺通達。舍利子。菩薩摩訶薩。
若能隨覺通達。是處無有少法可得。此則説
名隨覺通達。舍利子。諸菩薩摩訶薩。由平等
證入如是隨覺通達故。説是菩薩摩訶薩依
靜慮波羅蜜多成就希奇未曾有法
復次舍利子。云何名爲菩薩摩訶薩成就希
奇未曾有法。舍利子。菩薩摩訶薩。依靜慮波
羅蜜多故。雖行大慈而恒觀無我。雖行大悲
而知無衆生。雖行大喜而知無命者。雖行大
捨而知無數取。雖廣行大施而心恒調順。雖
縁境淨戒而心常寂靜。雖隨辱行忍而心無
窮際。雖勤加精進而心能簡集。雖入諸靜慮
而正心觀察。雖遍行智慧而心無所行。雖行
四念住而心無縁念亦無作意。雖行四正斷
而心無生滅。雖行如意足而心無戲論。雖行
淨信而心無繋著。雖行正勤而心恒遠離。雖
行於念而心恒自在。雖住三摩地而心證平
等。雖行般羅若而心本無根。雖行諸力而心
無摧伏。雖行覺分而解析菩提。雖修道分而
心無所修。雖行奢摩他而心恒寂滅。雖行毘
鉢舍那而心無定觀。雖修行聖諦而畢竟遍
知。雖成熟衆生而心本清淨。雖攝受正法而
不壞法性。雖淨佛國土而心等虚空。雖證無
生法而心無所得。雖行不退轉地而心性無
退。雖獲諸妙相而知性無相。雖莊嚴道場而
心遊三界常處周輪。雖降伏魔軍而於諸含
識無所摧伏。雖知諸法即菩提性而心隨覺
了。雖轉法輪而心住法性無還無轉。雖復示
現大般涅槃而於生死性心常平等。如是舍
利子。是名菩薩摩訶薩平等證入隨覺通達。
如是希奇未曾有法。當知修行靜慮波羅蜜
多之所成就
復次舍利子。何等名爲菩薩摩訶薩依靜慮
波羅蜜多修學菩薩靜慮之相。舍利子。菩薩
靜慮不住自性。爲滿如是三摩地故。菩薩靜
慮無有愛味。不爲貪著自安樂故。菩薩靜慮
縁於大悲。爲斷一切衆煩惱故。菩薩靜慮定
無退轉。縁於欲性増上性故。菩薩靜慮鎣發
神通。了達衆生諸心行故。菩薩靜慮心欣愛
悦。善能顯發心自在故。菩薩靜慮了知一切
三摩鉢底。映蔽一切色無色界故。菩薩靜慮
是爲寂靜。最勝寂靜。近於寂靜。映蔽聲聞獨
覺定故。菩薩靜慮無有分別。極爲究滿妙清
淨故。菩薩靜慮行品最勝。習氣相續永除滅
故。菩薩靜慮以慧超度。超度一切諸世間故。
菩薩靜慮爲諸含生欲解導首。善能度脱諸
含生故。菩薩靜慮紹三寶種令不斷絶。以佛
靜慮無窮盡故。菩薩靜慮最爲高顯。三摩呬
多常現前故。菩薩靜慮自在而轉。諸有所作
善圓滿故。菩薩靜慮是爲大我。以妙智慧爲
大我故。舍利子。如是無量菩薩靜慮。皆是菩
薩摩訶薩依靜慮波羅蜜多之所集起
復次舍利子。菩薩摩訶薩靜慮波羅蜜多。何
等之法而爲前導。舍利子。靜慮波羅蜜多者。
心靜觀智。以爲前導。心住一縁。以爲前導。心
無散動。以爲前導。其心安住。以爲前導。心奢
摩他。以爲前導。心三摩地。以爲前導。三摩地
根。以爲前導。三摩地力。以爲前導三摩地
覺分。以爲前導。正三摩地。以爲前導。靜慮
解脱。以爲前導。九次第定。以爲前導。九滅
除法。以爲前導。一切善法。以爲前導。伏煩
惱怨。以爲前導。三摩地蘊具足圓滿。以爲前
導。菩薩摩訶薩諸三摩地。以爲前導。佛薄伽
梵諸三摩地。以爲前導。舍利子。如是等無量
靜慮。皆爲靜慮波羅蜜多前導之法。舍利子。
復有無量無邊證寂靜法。並是靜慮波羅蜜
多之所前導。舍利子。是名菩薩摩訶薩靜慮
波羅蜜多。菩薩摩訶薩。爲阿耨多羅三藐三
菩提故。當於是中發勤精進具足修學行菩
薩行。爾時世尊。欲重宣此義。而説頌曰
靜慮解脱到彼岸 勤行此行多劫海
其心清淨無濁穢 不染世法喩蓮花
有大靜定名遍照 此定依修到彼岸
又名月光淨莊嚴 復名電光所嚴飾
或名高行或心勇 或定名爲無垢光
或戒徳辦或無憂 或名諸法自在轉
或名法炬或法勇 或名山威法自在
或正法智自然超 或持正法妙清淨
或名觀察他心定 或名正法寶光明
復名滅惑嚴勝幢 有定名爲摧魔力
或名斷疑及無著 或定名爲寂靜燈
或力高勝或十力 或名敬手大名稱
或名持山善安住 或蘇迷盧大明燈
或名無勝勝彼勝 或名智炬及慧行
或無邊智或自在 或名發慧寂靜定
或名月淨日音聲 或那羅延摧高慢
或善調龍師子吼 或名遠離種種想
或名旋轉或返還 或無瞚眼力清淨
或定名爲念諸佛 或名念法或念僧
或名智轉或入空 或名無相或無願
或金剛喩或靜地 或金剛地或高勝
或名山王或不瞚 或無邊轉或淨音
或離煩惱或觀察 或虚空妙或如空
或發廣大諸功徳 或趣覺慧或念慧
或辯無盡或相續 或無邊説詞無盡
或無壞善作所作 或名觀察或衆悦
或名慈現或悲廣 或入歡喜或欣慶
或捨或脱二種礙 或名法光或法義
或金剛幢或智海 或解脱堅或衆喜
或名智炬無動定 或定名曰勝蓮花
或簡集法或無動 或名慧上及寂靜
或無邊光或佛海 或名解脱或智授
或名如來妙莊嚴 或名無邊勝光焔
或名歡喜莊嚴土 或名悦豫衆生意
有定名爲一切時 順菩提道三摩地
或定名爲到彼岸 覺分花嚴施寶髻
或施甘露堅解脱 或風無動盛光明
或名海潮溝寶藏 諸那羅延山峰力
或名神通廣大義 妙善攝受三摩地
或定名爲大通照 諸佛如來之境界
證得如斯寂靜定 及餘拘胝無有邊
修行靜慮到彼岸 菩薩功徳廣無量
行住恒遊靜慮境 其心無擾常澹泊
若坐若臥止定中 無有威儀不在定
處定能發大音聲 以諸法性恒寂靜
無異分別無自在 無我無命無分別
如是及餘無涯際 無有數量功徳海
聰叡菩薩愍含靈 修行靜慮到彼岸
般若波羅蜜多品第十一之一
復次舍利子。云何菩薩摩訶薩。般若波羅蜜
多。菩薩摩訶薩。爲阿耨多羅三藐三菩提故。
依此勤修行菩薩行。舍利子。菩薩行般若波
羅蜜多故。於菩薩藏微妙法門。慇懃鄭重聽
聞受持。若讀若誦。思擇義理。既能通達。復爲
他人廣宣敷演開示其要。舍利子。若有菩薩
摩訶薩。聞我説已如法奉行。於菩薩藏微妙
法門。慇懃鄭重聽聞受持。讀誦研尋。通達其
義。爲他宣説廣開示已。當知是人證得如是
無盡慧相。舍利子。如是慧者爲何等相。云何
入證。舍利子。所言慧者以聞爲相。菩薩之人
如理證入。是故説爲無盡慧相。又舍利子。如
是之相。我當廣説。謂此相者。菩薩摩訶薩。爲
求正法。欲樂爲相。欲解爲相。方便爲相。善
友爲相。無慢爲相。於多聞所恭敬爲相。尊重
爲相。旋繞爲相。謙敬爲相。親覲爲相。諦聞爲
相。承事爲相。思惟爲相。不亂爲相。珍寶想
爲相。良藥想爲相。息諸病想爲相。念器爲相。
趣覺爲相。樂大慧爲相。證入覺爲相。聞無厭
足爲相。捨増益爲相。調順離薪爲相。親近多
聞者爲相。於諸作事喜愛爲相。身調適爲相。
心勇鋭爲相。又舍利子。菩薩摩訶薩。於聽法
衆無倦聽聞爲相。聽聞正義爲相。聽聞正法
爲相。聽聞正行爲相。聽聞證智爲相。聽聞波
羅蜜多爲相。聽聞菩薩藏法爲相。聽聞諸攝
法爲相。聽聞方便善巧爲相。聽聞梵住爲相。
聽聞神通爲相。聽聞正念正智爲相。聽聞念
住爲相。聽聞正勝爲相。聽聞神足爲相。聽聞
縁起爲相。聽聞無常爲相。聽聞苦法爲相。聽
聞無我爲相。聽聞寂靜爲相。聽聞空爲相。聽
聞無相爲相。聽聞無願爲相。聽聞無加行爲
相。聽聞善根加行爲相。又舍利子。如是自在
爲相。聞法爲相。對治雜染爲相。制伏一切煩
惱想爲相。讃美智者爲相。親覲聖者爲相。遠
離非聖爲相。聽聞聖者爲相。聽聞諸根爲相。
聽聞修習隨念爲相。聽聞覺分爲相。聽聞聖
八支道爲相。聽聞如來力無所畏大慈大悲
大喜大捨無礙辯才十八不共佛法爲相。如
是舍利子。當知菩薩摩訶薩。若於此聽聞。即
於此解了。若於此解了。即於此正行。何以故。
舍利子。若菩薩摩訶薩。於菩薩藏微妙法門。
聞相趣入。方便無量。吾今略説四十一種。
舍利子。何等爲相。一者若有菩薩。於此法門
生欲樂者。當知此菩薩摩訶薩。即爲聽聞聞
便解了。既解了已便行正行。二者若有菩
薩。於此法門生於欲解。當知此人。即是聽聞
解了。行於正行。三者若有菩薩。於此法門方
便趣入。當知此人即是聽聞解了。行於正行。
四者若有菩薩。親近善友。此人即爲聽聞解
了。行於正行。五者若有菩薩。於多聞所心無
有慢。此人即爲聽聞解了。行於正行。六者若
有菩薩。恭敬多聞。此人即爲聽聞解了。行於
正行。七者若有菩薩。於多聞者生尊重心。此
人即爲聽聞解了。行於正行。八者若有菩薩。
於多聞所旋遶奉敬。此人即爲聽聞解了。行
於正行。九者若有菩薩。於多聞所行謙下心。
此人即爲聽聞解了。行於正行。十者若有菩
薩。親近多聞。此人即爲聽聞解了。行於正行。
十一若有菩薩。於多聞所攝耳諦聽。此人即
爲聽聞解了。行於正行。十二若有菩薩。於多
聞所承事迎逆。此人即爲聽聞解了。行於正
行。十三若有菩薩。於多聞所思惟義趣心定
不亂。此人即爲聽聞解了。行於正行。十四若
有菩薩。於多聞所起珍寶想。此人即爲聽聞
解了。行於正行。十五若有菩薩。於多聞所起
良藥想。此人即爲聽聞解了。行於正行。十六
若有菩薩。於多聞所能起息滅貪瞋癡想。此
人則爲聽聞解了。行於正行。十七若有菩薩。
於多聞所聞已能持。此人則爲聽聞解了。行
於正行。十八若有菩薩。趣覺於法。此人則爲
聽聞解了。行於正行。十九若有菩薩。於多聞
所樂其智慧。此人則爲聽聞解了。行於正行。
二十若有菩薩於多聞所聞已覺悟。此人則
爲聽聞解了。行於正行。二十一若有菩薩。聞
無厭足。此人則爲聽聞解了。行於正行。二十
二若有菩薩。聞説柁那便増長捨。此人則爲
聽聞解了。行於正行。二十三若有菩薩。聞説
尸羅便守護戒。此人則爲聽聞解了。行於正
行。二十四若有菩薩。聞説羼底便能修忍。此
人則爲聽聞解了。行於正行。二十五若有菩
薩。聞説毘利耶。便起正勤無倦精進。此人
則爲聽聞解了。行於正行。二十六若有菩薩。
聞説靜慮便入靜慮其心不散。此人則爲聽聞
解了。行於正行。二十七若有菩薩。聞説般羅
若其心決定。便修智慧爲盡諸漏。此人則爲
聽聞解了。行於正行。二十八若有菩薩。於多
聞所生大歡喜。此人則爲聽聞解了。行於正
行。二十九若有菩薩。聽聞法已身調適者。此
人則爲聽聞解了。行於正行。三十若有菩薩。
聽聞法已其心勇鋭。此人則爲聽聞解了。行
於正行。三十一若有菩薩。聞大乘經心生信
欲。此人則爲聽聞解了。行於正行。三十二
若有菩薩。聞攝法已其心趣入。此人則爲聽
聞解了。行於正行。三十三若有菩薩。聞説念
住便即趣於身受心法。此人則爲聽聞解了。
行於正行。三十四若有菩薩。聞説正勝。便於
惡法已生未生。若背若捨。若彼善法已生未
生。不捨覺轉。此人則爲聽聞解了。行於正行。
三十五若有菩薩。聞説神足即能奉行生身
輕性。生心輕性。生欲輕性。此人則爲聽聞解
了。行於正行。三十六若有菩薩。聞説靜慮便
靜思惟其心趣入。此人則爲聽聞解了。行於
正行。三十七若有菩薩聞諸法中不輕蔑行。
便於衆生起大慈心。於入苦者起大悲心。於
正法所起大喜心。於不善所起大捨心。此人
則爲聽聞解了。行於正行。三十八若有菩薩。
聞説根已。其心趣入於彼諸根。所謂信根。精
進根。念根。慧根。三摩地根此人則爲聽聞解
了。行於正行。三十九若有菩薩聞説覺分。其
心趣入覺悟法性。此人則爲聽聞解了。行於
正行。四十若有菩薩。聞説道支。其心趣入涅
槃正路。此人則爲聽聞解了。行於正行。四十
一若有菩薩。聞説如來力無所畏大慈大悲
大喜大捨無礙辯才十八不共佛法及餘無量
諸佛正法。皆聽聞已。其心趣入阿耨多羅
三藐三菩提。此人如是如法聽聞。既聽聞已
便能解了。既解了已行於正行。舍利子。我已
説是四十一法趣入聞相。諸菩薩摩訶薩。當
於中學。舍利子。如是名爲菩薩摩訶薩修行
般若波羅蜜多聞慧本相
復次舍利子。菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜
多行菩薩行者。應於如是大菩薩藏微妙法
門。鄭重聽聞受持讀誦。思惟其義通微妙
法。復爲他人廣分別説。是行資糧。舍利子。云
何菩薩摩訶薩於如是法而起正行。舍利子。
菩薩於法起正行者。所謂如説修行。建立而
住。是名於法而起正行。若復有能一切不取。
是名於法而起正行。何以故。舍利子。若取於
法即名邪行。無處無位執取法人。由如是法
能得出離。必無是處。何以故。無取行人。於法
無行。尚應生疑。無作用故。況取法行而非邪
行。是故應當不取諸法而行正行。又舍利子。
若於諸法無有障礙。是名正行。若於諸法不
輕蔑者。是名正行。若於諸法不取不捨不生
不滅。是名正行。乃至若於諸法無合無散。是
名正行。又舍利子。如我所説若有是處。無有
少法而可見聞。亦無可説。如是一切諸法非
可得見。非可執取。何以故。一切諸法皆是一
相。所謂無相
又舍利子。一切諸法性本無相。若有菩薩。説
於無相。是則無相。還應可説。何以故。無相有
相皆無相故。不可説言。此爲有相。此爲無相。
舍利子。若有菩薩摩訶薩。能悟如是一切法
相。即是無相。不可得見。不可執取。如法了
知。是名正行。菩薩摩訶薩。勤修如是正法行
已。當於諸法證入無障照明之慧。如是舍利
子。是名菩薩摩訶薩般若波羅蜜多正行之
相。爾時世尊。欲重宣此義。而説頌曰
安住正行聰叡者 於菩薩藏善決定
此人於法不起執 無執取行相如是
證得諸法不爲空 非於諸法空平等
又非空法有所執 無執正行相如是
於法無取亦無捨 亦非取法以爲法
無取是名諸法相 無取正行相如是
若於諸法智無礙 此智無有不焚燒
於焚燒智無所執 諸法正行相如是
智者安住遠離徳 於法應起勤精進
若能依止軌則行 爾時當入清淨門
是清淨門通諸法 亦了有情諸欲解
智者雖知無所觀 而能演宣如是法
於甚深法了勝義 常於深義勝決擇
踊現無邊功徳行 明智多聞如大海
於彼所説諸文義 究竟無能證得者
以彼文義倶無邊 眞實正行恒無動
復次舍利子。菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜
多時。於菩薩藏微妙法門。殷重聽聞。乃至爲
他如法説已。當知是菩薩摩訶薩。於一切法
獲得光明。能破一切無明黒闇及諸翳膜。舍
利子。如是光明即爲智慧。何以故。善不善法
皆能明了如實知故。是菩薩摩訶薩。修如是
法獲明慧已。乃至命難衆苦因縁。決定不造
諸不善法。舍利子。是菩薩摩訶薩。爲欲永滅
不善法。故隨所聞法極善通達。既通達已。是
則説爲牟尼寂靜。如是舍利子。是名菩薩摩
訶薩修行般若波羅蜜多時正行之相。爾時
世尊。欲重宣此義。而説頌曰
如人入闇室 覆蔽絶光明
雖有衆色像 非明眼所見
如是雖有人 内具諸明解
不聞於正法 善惡何能曉
多聞解了法 多聞不造惡
多聞捨無義 多聞得涅槃
善聽増長聞 聞能増長慧
慧能修淨義 得義能招樂
聰慧得義已 證現法涅槃
淨覺法相應 證得第一樂
聞菩薩藏已 正法善安住
爲世大光明 行菩提妙行
復次舍利子。菩薩摩訶薩。爲欲修行般若波
羅蜜多故。於能受持菩薩藏經正行人所。深
起敬心善知識想。既生想已。又於大菩薩藏
微妙法門。倍復尋求。令此法門轉増明淨。舍
利子。是菩薩摩訶薩爲求菩薩藏故。發生信
欲。策勵正勤。撿攝其心。令定安住。是菩薩摩
訶薩。於四正斷方便修成。一切法中得無障
礙。如是舍利子。是名菩薩摩訶薩般若波羅
蜜多正行之相。爾時世尊。欲重宣此義。而説
頌曰
所謂説法者 即爲善知識
恭敬聽聞法 安住於正行
欲解常無退 精進常高勇
淨慧常修治 於智常安住
自然達諸法 不隨於信行
以智觀於法 是爲諸佛説
智者分別句 趣義善加學
於白黒品等 常修常遠離
心曾無厭倦 於法無退沒
身欲並輕安 速得心精進
由聞法増智 智増無退念
智恒依念住 了知淨穢法
學於無上法 趣勝念慧力
了衆生欲解 自學於長夜
學法已昇進 極進智清淨
了衆生欲解 如解便開示
復次舍利子。菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜
多時。於菩薩藏微妙法門。如是尋求通達覺
慧。依是清淨善法明門。菩薩常應如是修學
舍利子。若有菩薩摩訶薩。於法修學。應作是
念。二因二縁能發正見。何等爲二。所謂從他
聞音及以内自如理作意。彼復思惟。從他聞
音。如理作意。爲何等相。尋重思惟。若有樂
定。修相應行諸菩薩等。未曾聽聞大菩薩藏
微妙法門。又不聽聞聖法律教。但於三摩地
中生知足想。當知是人以慢力故起増上慢。
我説是人不能解脱生老病死愁歎憂苦諸熱
惱等。既不脱諸熱惱等苦。豈得脱。彼五門生
死。爲之沈溺流轉不息。是諸衆生實非解脱。
而便自謂我已解脱。實未離苦。而便自謂出
離衆苦。是故如來依是人故。如實説法。若能
從他隨順聽聞。是則解脱諸老死等。復作是
言。如我先聞薄伽梵説
多聞解了法 多聞不造惡
多聞捨無義 多聞得涅槃
善聽増長聞 聞能増長慧
慧能修淨義 得義能招樂
聰慧得義已 證現法涅槃
聞法淨黠慧 證得第一樂
是故舍利子。諸菩薩摩訶薩如是思已。當於
大菩薩藏微妙法門。及以聖法毘奈耶教。殷
重聽聞受持讀誦。廣爲他人敷演開示
復次舍利子。若諸含識於菩薩藏微妙法門。
雖復聽聞而不如理方便作意。當知是人於
彼聖道不能正行。是故如來依是人故説正
法要。作如是言。若欲解脱生老病死。當具内
自如理思惟。諸菩薩等應如是學。舍利子。云
何名爲如理方便。何等菩薩如理作意而能
修學。舍利子。菩薩摩訶薩如理方便者。無有
一法若合若離。何以故。如理方便非方便故。
又舍利子。菩薩摩訶薩。若有安住如理方便
及作意者。當知此相但是音聲。而此音聲性
無所起。亦不轉起及由彼故而發音聲。何以
故。彼一切皆不可得故。又復菩薩觀是音聲
前際後際。從何而生滅往何所。如是觀察了
不可得。又更推求如此聲者。爲在已説。爲在
今説。爲在當説。又重推求如是聲者。若已所
説。若今所説。若當所説。如是聲者。若爲斷故
已説。若爲斷故今説。若爲斷故當説。如是聲
者。若爲證故已説。若爲證故今説。若爲證故
當説。是菩薩如是一切尋求聲已都無得者。
又更觀察。若過去相。若未來相。若現在相。如
是觀已皆不可得。舍利子。若菩薩摩訶薩。如
是正觀察時。是名如理方便作意。是故如理
方便菩薩摩訶薩。於如是觀應具修學
復次舍利子。云何菩薩摩訶薩。如理觀耶。諸
菩薩等云何應學。舍利子。是菩薩摩訶薩。觀
一切法自性息滅。若如是觀。名如理觀。若觀
諸法自性寂靜。是則名爲如理正觀。若觀諸
法畢竟空寂。是則名爲如理正觀。若觀諸法
入平等性。是則名爲如理正觀。若觀諸法畢
竟無生。是則名爲如理正觀。若觀諸法畢竟
不生。是則名爲如理正觀。若觀諸法畢竟不
起。是則名爲如理正觀。若觀諸法畢竟寂滅。
是則名爲如理正觀。舍利子。是菩薩摩訶薩
作是觀時。亦不見有能觀之者。應如是觀。所
謂非觀非不觀故。若有菩薩作是觀者名如
理觀。若他觀者名非理觀
復次舍利子。云何菩薩摩訶薩。應學如是如
理方便。舍利子。菩薩摩訶薩。如理方便者。非
於少法有愚迷故。如理方便者。非於少法而
生障礙。如理方便者。無有少法非解脱門。如
理方便者。無有爲斷少分法故發勤精進。如
理方便者。不爲證少法故勇勵正勤。舍利子。
菩薩摩訶薩應以如是如理正見。如其所見
正觀諸法。舍利子。云何名爲如其所見正觀
諸法。舍利子。謂無所見名觀諸法。何等是爲
無所見耶。舍利子。無所見者。名爲無生。言
無生者。是爲無起。言無起者。名無所照。是
故如來。依是正法。説如是言。若有菩薩。觀
一切行見無生時。即是趣入正性決定。夫正
見者。謂能趣入正性決定。舍利子。彼菩薩摩
訶薩。作是思惟。何因縁故。當得趣入正性決
定。舍利子。菩薩摩訶薩。應如是學。若觀我見
爲平等者。即是一切諸法平等。若作是觀。當
知趣入正性決定。是故諸菩薩摩訶薩。若欲
趣入正性決定者。當於如是大菩薩藏微妙
法門。殷重聽聞受持讀誦研窮義趣。復應爲
他如法廣説。便當於是法門如理方便作意
修學。舍利子。如是名爲菩薩摩訶薩爲阿耨
多羅三藐三菩提故修行般若波羅蜜多行菩
薩行
大寶積經卷第五十
＊大唐三藏法師玄奘奉 詔譯
菩薩藏會第十二之十七般若波羅蜜多
品第十一之二
復次舍利子。菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜
多時。爲求如是深極妙善清白覺慧故。由是
妙善淨法明門。精勤方便如理證入觀如理
句。舍利子。云何名爲如理證入。復以何等爲
如理句。舍利子。菩薩摩訶薩如理證入者。謂
依奢摩他證入。毘鉢舍那證入。正行證入。如
理證入。身遠離證入。心調順證入。非斷證入。
非常證入。因縁證入。縁起證入。無有情無命
者無數取者證入。未來已來若有若無證入。
無有轉移因果不壞證入。雖修集空無相無
願證入。而不取空無相無願證故。雖於三摩
地三摩鉢底證入。而不以如是等力受生證
故。雖取神通智證入。而不盡諸漏證故。雖觀
察無生證入。而不正趣決定證故。雖觀衆生
無我證入。而不捨大悲證故。雖觀一切有生
可怖證入。而故取諸有證故。雖於寂滅離欲
證入。然於離欲法不作證故。雖捨樂妙欲證
入。而不捨樂法證故。雖捨一切戲論思覺證
入。而不捨善巧方便證故舍利子。如是名爲
如理證入。菩薩摩訶薩。欲得如是如理證入。
應當修學般若波羅蜜多故
復次舍利子。菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜
多時。云何學是正法如理之句。舍利子。菩薩
摩訶薩當如是知。如理句者即出生句。即趣
理句。即法門句。即面門句。即是因句。即積集
句。即不相違句。即無諍論句。即是捨句。即
無執取句。即無棄捨句。即無戲論句。即無捨
句。即無誹謗句。即無輕蔑句。即隨足句。即
無諍句。即無退轉句。即無對治句。又舍利子。
如理句者實性之句。如性之句。非不如性句。
眞如之句。如理之句。三世平等句離分別句。
又舍利子。如理句者色識無依住句。受想行
識識無依住句。眼色眼識性無依住句。耳聲
耳識性無依住句。鼻香鼻識性無依住句。舌
味舌識性無依住句。身觸身識性無依住句。
意法意識性無依住句。又舍利子。如理句者
即名依義句。即名依法句。即名依智句。即名
依了義句。舍利子。如是等無量法門。是則名
爲如理之句。是故如理證入正勤方便。菩薩
摩訶薩作如是觀時。亦不見有能觀之者。應
如理觀。所謂非觀非不觀故。若有菩薩作是
觀者名如理觀。若他觀者名非理觀。舍利子。
如理方便菩薩。非於少法而有愚迷。非於少
法而生障礙。無有少法非解脱門。非爲斷少
法故發勤精進。不爲證小法故勇勵正勤。應
具如是如理正見。如其所見正觀諸法。何等
正觀謂無所見。無所見者即是無生。言無生
者即是無起。言無起者名無所照。舍利子。如
是次第轉法廣如前説。乃至名爲菩薩摩訶
薩修行般若波羅蜜多故
復次舍利子。菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜
多時。云何應學如理正觀。舍利子。是菩薩摩
訶薩。應作如是正觀諸法。所謂我如理故。則
觀諸法一切如理。我無我故則觀諸法亦復
無我。衆生無我故則觀諸法亦復無我。舍利
子。菩薩摩訶薩作是觀者名如理觀。舍利子。
云何菩薩摩訶薩。修行如理方便。舍利子。當
知是菩薩摩訶薩。不觀如理生死性與彼如
理涅槃性共相交雜。作如是觀。是則名爲如
理方便。又是菩薩觀煩惱性與涅槃性同一
合相無有差異。亦不分別相應違背。作如是
觀。是則名爲如理方便。亦得名爲如理正觀。
舍利子。當知菩薩摩訶薩。所有一切如理方
便。皆於無量衆生處起。若衆生處不棄捨於
諸法不破壞。是名菩薩如理方便。舍利子。菩
薩摩訶薩。應知如是相。如是聞。如是如理證
入。如是如理觀察。如是如理正見等流。是名
菩薩如理正慧。舍利子。菩薩摩訶薩。應當如
是修行正行。皆爲成滿般若波羅蜜多故
復次舍利子。菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜
多時。所有般若自性清淨不與一切有爲行
法而共同止。舍利子。何等諸法不與同止。
舍利子。所謂如是般若不與無明而共同止。
不與諸行而共同止。如是廣説乃至不與老
死而共同止。舍利子。如是般若不與身見而
共同止。乃至不與身見爲本六十二見趣而
共同止。如是般若不與高慢而共同止。不與
下劣而共同止。不與世間八法而共同止。舍
利子。如是般若不與蘊界處法而共同止。乃
至不與一切所縁作意而共同止。如是般若
不與慢同止。不與下慢邪慢同止。乃至不與
隨煩惱等二十一法而共同止。如是般若不
與微細下劣中上品貪同止。乃至不與一切
煩惱而共同止。如是般若不與愚暗翳膜障
蓋諸纒同止。乃至不與一切隨順退分諸法
而共同止。如是般若不與欲諍穢濁煩惱魔
同止。不與蘊魔死魔天魔同止。乃至不與一
切魔業而共同止。如是般若不與執我同止。
不與有情命者數取養育意生摩納婆等同
止。乃至不與住我見等而共同止。如是般若
不與業障同止。不與煩惱障法障見障報障
智障同止。乃至不與一切隨俗習氣而共同
止。如是般若不與思惟分別同止。不與相貌
所縁見聞念識同止。乃至不與一切結縛増
益而共同止。如是般若不與慳捨同止。不與
持犯忍恚勤怠靜亂愚慧同止。乃至不與一
切波羅蜜多能治所治諸法智性而共同止。
如是般若不與遠離同止。不與住不遠離邪
性正性善及不善有罪無罪生死涅槃同止。
乃至不與一切相對治法而共同止。如是般
若不與種種差別性同止。不與國土差別性
諸佛差別性有情差別性諸法差別性同止。
乃至不與一切差別性而共同止。如是般若
不與無智同止。不與智識世俗勝義乃至不
與一切有情相貌作意而共同止。如是般若
不與慧不現行同止。不與無身無形無相無
爲同止。乃至不與一切思惟心意識安住等
法而共同止。舍利子。菩薩摩訶薩。修行般若
波羅蜜多時。所有般若微妙清淨。不與如是
無量無邊有爲行法而共同止。舍利子。如是
名爲修行般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩般若
之相應如是學
復次舍利子。菩薩摩訶薩。安住大乘大菩薩
藏。修行般若波羅蜜多時。獲得般若分別善
巧。當知是菩薩摩訶薩。即以此法於諸法中
明了通達獲得善巧。舍利子。云何名爲如是
般若分別善巧。舍利子。如是善巧無量無邊。
吾今略説十種善巧。何等爲十。所謂蘊法善
巧。界法善巧。處法善巧。諦法善巧。無礙解善
巧。依趣善巧。資糧善巧。道法善巧。縁起善
巧。一切法善巧。舍利子。如是十種微妙善巧
所有分別。若通達者。是則名爲般若分別。菩
薩摩訶薩於是善巧應當修學。復次舍利子。
云何菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多故。而
能通達蘊法善巧。舍利子。蘊法善巧者。所謂
依諸蘊法起於言説。何等言説。舍利子。如是
言説。猶如幻化陽焔夢中傳響光影。是故如
來以無礙辯。爲諸衆生説如是法。舍利子。我
説此色喩如聚沫。何以故。舍利子。即此聚沫
本無有我。亦無有情。無生者。無命者。無數
取。無養育。無意生。無摩納婆。以聚沫性即色
自性。菩薩摩訶薩。於如是法善巧知之。是則
名爲蘊法善巧。又舍利子。我説此受喩如水
泡。何以故。舍利子。即此水泡本無有我。亦無
有情。無生者。無命者。無數取。無養育。無意
生。無摩納婆。以水泡性即受自性。菩薩摩訶
薩。於如是法善巧知之。是則名爲蘊法善巧。
又舍利子。我説此想喩如陽焔。何以故。舍利
子。即此陽焔本無有我。亦無有情。無生者。無
命者。無數取。無養育。無意生。無摩納婆。以
陽焔性即想自性。菩薩摩訶薩。於如是法善
巧知之。是則名爲蘊法善巧。又舍利子。我説
此行喩如芭蕉。何以故。舍利子。即此芭蕉本
無有我。亦無有情。無生者。無命者。無養育。
無數取。無意生。無摩納婆。無作者。無受者。
以芭蕉性即行自性。菩薩摩訶薩。於如是法
善巧知之。是則名爲蘊法善巧。又舍利子。我
説此識喩如幻事。何以故。舍利子。即此幻事
本無有我。亦無有情。無生者。無命者。無養
育。無數取。無意生。無摩納婆。無作者。無受
者。以幻事性即識自性。菩薩摩訶薩。於如是
法善巧知之。是則名爲蘊法善巧。舍利子。所
言蘊者説名世間。世間之法即敗壞相。是故
當知諸世間性即蘊自性。舍利子。何等名爲
世間性耶。謂無常性苦性無我性。如是等性
名爲蘊性。如是蘊性即世間性。菩薩摩訶
薩。若於是中善巧知者。是則名爲蘊法善巧。
舍利子。若有菩薩摩訶薩。爲欲修行般若波
羅蜜多故。精勤修習蘊法善巧
復次舍利子。云何菩薩摩訶薩。修行般若波
羅蜜多故。而能通達界法善巧。舍利子。界法
善巧者。所謂法界即爲地界。何以故。以彼法
界非堅鞕相故。又法界者即爲水界。何以
故。以彼法界非濕潤相故。又法界者即爲火
界。何以故。以彼法界非成熟相故。又法界者
即爲風界。何以故。以彼法界非搖動相故。舍
利子。菩薩摩訶薩。若於是中如實了知。是則
名爲界法善巧。又舍利子。言法界者即眼識
界。何以故。以彼法界非照明相故。又法界者
即耳識界。何以故。以彼法界非聞聲相故。又
法界者即鼻識界。何以故。以彼法界非嗅香
相故。又法界者即舌識界。何以故。以彼法界
非甞味相故。又法界者即身識界。何以故。以
彼法界非覺觸相故。又法界者即意識界。何
以故。以彼法界非分別相故。舍利子。菩薩摩
訶薩。若於是中如實了知。是則名爲界法善
巧。又舍利子。如是我界與法界平等。有情界
與法界平等。欲界色界及無色界與法界平
等。生死界涅槃界與法界平等。如是乃至虚
空界法界。及一切法界皆悉平等。舍利子。以
何義故而得平等。謂由空平等故。一切法平
等。無變異平等故。一切法平等。又舍利子。若
有宣説有爲界證入無爲界證入。如是則有
無量無邊。若諸菩薩摩訶薩。作是簡擇證入
法界。是則名爲界法善巧。舍利子。如是菩薩
摩訶薩。爲欲修行般若波羅蜜多故。應勤修
習界法善巧
復次舍利子。云何菩薩摩訶薩。修行般若波
羅蜜多故。而能通達處法善巧。舍利子處法
善巧者。眼爲是空無我我所。菩薩摩訶薩。如
實了知如是眼性。乃至意爲是空無我我所。
菩薩摩訶薩。如實了知如是意性。菩薩摩訶
薩。雖於諸處不積集不善。而積集於善。然於
善不善中。不起二相。如是了知是名菩薩摩
訶薩處法善巧。又舍利子。云何菩薩摩訶薩。
於眼處色處。而能通達善巧了知。舍利子。謂
於眼色觀見離欲。然於離欲而不作證。如是
了知。是名菩薩處法善巧。如是耳聲鼻香舌
味身觸意法。即此意法觀見離欲。然於離欲
而不作證。如是了知。是名菩薩處法善巧。又
舍利子。諸佛如來説微妙法。或説聖處或非
聖處。言聖處者堪受道法。非聖處者遠離道
法。菩薩摩訶薩安住於道。於離道住諸衆生
所。獲得大悲不捨道處。若有菩薩。如是了知
善通達者。是名菩薩摩訶薩處法善巧。舍利
子。諸菩薩摩訶薩。爲欲修行般若波羅蜜多
故。應勤修學處法善巧
復次舍利子。云何菩薩摩訶薩。修行般若波
羅蜜多故。而能通達諦法善巧。舍利子。當知
菩薩摩訶薩。有四種行入諦善巧。何等爲四。
所謂苦智集智滅智道智。舍利子。云何名爲
苦智乃至道智。謂於諸蘊本無生智。如是之
智名爲苦智。於諸染愛永斷滅智。如是之智
名爲集智。謂於一切無生無壞。如是之智名
爲滅智。於一切時諸所縁法無有損益。如是
之智名爲道智。舍利子。若菩薩摩訶薩。於是
四諦。以如是等智慧了知。雖復明達而不作
證。何以故。爲欲成熟諸衆生故。如是具足名
諦善巧。又舍利子。菩薩摩訶薩。諦善巧者。復
有三種。何等爲三。一者世俗諦。二者勝義諦。
三者相諦。舍利子。世俗諦者。當知乃至世間
所有語言文字音聲假説。如是等相名世俗
諦。勝義諦者。所謂若於是處尚非心行。況復
文字而能陳説。如是等法名勝義諦。相諦者
所謂諸相即是一相。如是一相即是無相。如
是説者名爲相諦。舍利子。菩薩摩訶薩。於世
俗諦爲衆生故説無厭倦。勝義諦者。於中作
證而無退墮。於彼相諦深達本性了知無相。
舍利子。是名菩薩摩訶薩爲欲修行般若波
羅蜜多故。精勤修學諦法善巧
復次舍利子。菩薩摩訶薩。精勤修學諦善巧
者。如實當知。復有一諦無有第二。何等一諦。
所謂滅諦。舍利子。諸佛如來於此一諦。明了
通達無有増益。既通達已。爲處増益諸含生
等。宣説如是一諦之法。令彼修學悟無増益
故。舍利子。若有菩薩作如是知。是名菩薩摩
訶薩諦法善巧
復次舍利子。菩薩摩訶薩。復應修學諦法善
巧。舍利子。諦善巧者。謂善通達諸聖諦故。何
等名爲通達聖諦。舍利子。苦聖諦者謂五受
蘊其性實苦是名苦諦。菩薩摩訶薩。於是諦
中通達五蘊皆爲苦相。夫苦相者即爲空相。
如是則名爲苦聖諦。舍利子。集聖諦者五受
蘊因。隨眠愛見是名集諦。菩薩摩訶薩於此
因法。若愛若見無有増益。無取無迷明了通
達。如是則名爲集聖諦。舍利子。滅聖諦者。若
五受蘊究竟滅盡是名滅諦。菩薩摩訶薩。觀
是諦法。不失前際。不往後際。不住現在。明
了通達。如是則名爲滅聖諦。舍利子。道聖諦
者。若依彼道。證得苦智集智滅智。無第二智
是名道諦。菩薩摩訶薩。於如是諦明了通達。
無有分別。是則名爲趣苦滅行聖諦。是故舍
利子。菩薩摩訶薩。若於此諦以智觀察。亦
令衆生觀察解了。是名菩薩摩訶薩諦法善
巧
復次舍利子。菩薩摩訶薩。於是諦法。又應觀
知如是四諦。云何苦諦。於諸一切能受所受
皆是苦諦。於如是中善當＊簡擇。即此智性善
簡擇覺明了通達。是名菩薩苦聖諦。云何集
諦。若從是因諸蘊集起皆是集諦。於如此因
如實了知。是名菩薩苦集聖諦。云何滅諦。諸
受永息無所覺受。是名滅諦。雖觀受滅而不
作證如是通達。是名菩薩苦滅聖諦。云何道
諦。若善修習離受聖道。是名道諦。譬如船筏
不求於受亦不求道。是名菩薩趣苦滅行聖
諦。如是舍利子。若有菩薩摩訶薩。如是現觀
依寂靜定發四種見。而此四見非畢竟淨。若
能通達如此法者。是名菩薩摩訶薩諦法善
巧
復次舍利子。菩薩摩訶薩。於是諦法善巧通
達。若證於滅則苦不生。觀無生智是名苦智。
舍利子。有爲生縁觀察此有非有非無。如是
之智名爲集智。舍利子。一切生者即是無生。
了知此故都無所滅。此無滅智名盡滅智。舍
利子。若如是道無所稱量。無所追尋。無所觀
察。名廣大智。如是之智名爲道智。舍利子。菩
薩摩訶薩。於此諦法善能建立。而於諦智無
所住著。是名菩薩摩訶薩諦法善巧。舍利子。
菩薩摩訶薩。爲欲修行般若波羅蜜多故。精
勤修是諦法善巧
復次舍利子。云何名爲菩薩摩訶薩修行般
若波羅蜜多故。獲無礙解善巧。舍利子。菩薩
摩訶薩。以具修學般若波羅蜜多故。具足四
種無障礙解。何等爲四。所謂義無礙解。法無
礙解。詞無礙解。辯無礙解。舍利子。何等名爲
義無礙解。舍利子。諸菩薩依般若波羅蜜多
故。獲是義無礙解。謂一切法勝義處智。觀是
智者即義無礙解。如是諸覺智。因智。縁智。和
合智。遍隨行智。廣大縁生智。法性無雜智。如
來隨入智。安住實際智。於空法中隨覺觀智。
於無相法如所觀智。於無願法起願行智。於
無加行起加行智。於一理趣觀入證智。於無
有情觀入證智。於無我法觀入證智。於無命
者一向入智。於無數取觀勝義智。於過去世
觀無礙智。於未來世觀無邊智。於現在世觀
一切處智。於諸蘊法觀如幻化智。於諸界法
觀等毒蛇智。於諸處中觀如空燼智。於諸内
法觀寂靜智。於諸外法觀無所行智。於諸境
界觀無所有智。於諸念住觀安住智。於彼諸
趣觀隨行智。於諸縁起觀現見智。於諸諦法
觀通達智。於一切苦觀無生智。於一切集觀
無加行智。於一切滅觀離相智。於一切道觀
拔濟智。於諸法中觀句分析智。於諸根法觀
證入智。於諸力法觀無屈伏智。於奢摩他觀
所依處智。於毘鉢舍那觀明照智。於諸幻事
觀虚集智。於諸陽焔觀迷亂智。於所夢事觀
虚見智。於彼傳響觀縁合智。於彼光影觀無
動智。於差別相觀一相智。於諸繋縛觀離縛
智。於諸相續觀無相續智。於聲聞智觀隨聲
入智。於獨覺智觀廣大縁生入一境智。於佛
大乘觀知一切善根資糧能積集智。舍利子。
諸如是等一切觀智。是名菩薩摩訶薩義無
礙解。復次舍利子。菩薩摩訶薩。復有義無礙
解。所謂依趣之義。以諸法性之所依趣。何以
故。以一切法遍皆是空。空性義者説名爲義。
以一切法遍皆無相。無相義者説名爲義。以
一切法遍皆無願。無願義者説名爲義。以一
切法遍皆遠離。遠離義者説名爲義。以一切
法遍無有情無命者無數取無數取義。説名
爲義。菩薩摩訶薩。若能隨入如是相義。是則
名爲義無礙解。舍利子。若有菩薩摩訶薩。説
是義者。當知是爲説無住法説無盡法。即説
一切之所顯説。即説一切智者諸無礙解所
簡擇義。當知是人即爲諸佛世尊印可隨喜。
當知此智是爲眞慧。是爲實慧。是爲無異慧。
是爲諸處簡擇無礙之慧。舍利子。菩薩摩訶
薩如是了知。是則名爲義無礙解
復次舍利子。云何菩薩摩訶薩法無礙解。舍
利子。菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多故。獲
是法無礙解者。謂諸法中隨證入智。何等名
爲隨證入智。舍利子。謂諸法中有所證入。何
等諸法。謂善不善。有罪無罪。有漏無漏。世間
出世間。有爲無爲。染汚清淨。若有隨順生死
及以涅槃。於如是等一切法中。隨能證入。法
性平等菩提平等。如是智性是則名爲法無
礙解
復次舍利子。法無礙解者。菩薩摩訶薩。以如
是解心智。證入如是貪行。如是入證假立貪
行。或復證入方便貪行。或復證入堅固貪行。
或復證入微薄貪行。或復證入非處貪行。或
復證入營求貪行。或復證入宿世貪行。或復
證入無邊異相貪行。或復證入現在衆縁貪
行。又舍利子。菩薩摩訶薩。了諸有情如是貪
相。所謂或有衆生内貪非外貪。或有衆生外
貪非内貪。或有衆生内外倶貪。又舍利子。或
有衆生色貪非聲貪。或有衆生聲貪非色貪。
或有衆生色聲倶貪。復次或有衆生色貪非
香貪。或有衆生香貪非色貪。或有衆生色香
倶貪。復次或有衆生色貪非味貪。或有衆生
味貪非色貪。或有衆生色味倶貪。復次或有
衆生色貪非觸貪。或有衆生觸貪非色貪。或
有衆生色觸倶貪。又舍利子。或有衆生聲貪
非香貪。或有衆生香貪非聲貪。或有衆生聲
香倶貪。復次或有衆生聲貪非味貪。或有衆
生味貪非聲貪。或有衆生聲味倶貪。復次或
有衆生聲貪非觸貪。或有衆生觸貪非聲貪。
或有衆生聲觸倶貪。又舍利子。或有衆生香
貪非味貪。或有衆生味貪非香貪。或有衆生
香味倶貪。復次或有衆生香貪非觸貪。或有
衆生觸貪非香貪。或有衆生香觸倶貪。又舍
利子。或有衆生味貪非觸貪。或有衆生觸貪
非味貪。或有衆生味觸倶貪。又舍利子。或有
衆生色聲貪非香貪。或有衆生香貪非色聲
貪。或有衆生色聲香倶貪。復次或有衆生色
聲貪非味貪。或有衆生味貪非色聲貪。或有
衆生色聲味倶貪。復次或有衆生色聲貪非
觸貪。或有衆生觸貪非色聲貪。或有衆生色
聲觸倶貪。又舍利子。或有衆生聲香貪非味
貪。或有衆生味貪非聲香貪。或有衆生聲香
味倶貪。復次或有衆生聲香貪非觸貪。或有
衆生觸貪非聲香貪。或有衆生聲香觸倶貪。
又舍利子。或有衆生香味貪非觸貪。或有衆
生觸貪非香味貪。或有衆生香味觸倶貪。又
舍利子。或有衆生色聲香貪非味貪。或有衆
生味貪非色聲香貪。或有衆生色聲香味倶
貪。復次或有衆生色聲香貪非觸貪。或有衆
生觸貪非色聲香貪。或有衆生色聲香觸倶
貪。又舍利子。或有衆生聲香味貪非觸貪。或
有衆生觸貪非聲香味貪。或有衆生聲香味
觸倶貪。又舍利子。或有衆生色聲香味貪非
觸貪。或有衆生觸貪非色聲香味貪。或有衆
生色聲香味觸倶貪。舍利子。如是等無量衆
生。具各起是無量貪相。入於貪行。由菩薩
摩訶薩證入是門故。入諸衆生二萬一千貪
行門。二萬一千瞋行門。二萬一千癡行門。二
萬一千等分行門。舍利子。若菩薩摩訶薩。證
入如是八萬四千煩惱行門者。當知如是菩
薩摩訶薩。具足成就心廣大智。及隨行説智。
不増不減説智。不過時説智。根器有差別智。
立言不虚説智。舍利子。菩薩摩訶薩。具足如
是諸勝智故。是名菩薩摩訶薩法無礙解
復次舍利子。云何菩薩摩訶薩詞無礙解。舍
利子。菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多故。具
足如是詞無礙解。所謂於諸言詞證入之智。
獲是智已。而能了知諸天言詞。諸龍言詞。藥
叉言詞。健達縛言詞。阿素洛言詞。掲路荼言
詞。緊奈洛言詞。牟呼洛伽言詞。人言詞。非
人言詞。乃至五道衆生一切含識。所有言詞
音聲籌議。菩薩悉能以智證入。又能以是言
音。爲彼衆生宣説正法。舍利子。是則名爲
菩薩摩訶薩詞無礙解。又舍利子。復有詞無
礙解。謂諸菩薩善能了知如是言詞。唯應顯
了如是之法如是言詞。唯應隨辯如是之法。
如是言詞。應以是字隱藏是法。菩薩摩訶薩。
又以是解。當應了知是一名言。是二名言。是
多名言。又能了知是女名言。是男名言。是非
男非女名言。又能了知是略名言。是廣名言。
是好名言。是惡名言。又能了知過去名言。未
來名言。現在名言。又能了知如是等相。一字
増益。如是等相多字増益。若諸菩薩能善了
知。是則名爲詞無礙解。又舍利子。復有詞無
礙解者。菩薩摩訶薩所發言詞。無量功徳所
共集成。何等是耶。舍利子。諸菩薩等所發言
詞無有微弱。即此言詞善巧施設。無有繁重
無有急速。詞極明了文義圓備。順悦大衆。種
種美妙顯示深奧。世俗勝義之所莊嚴。自心
智見通達無礙。諸佛印可悦豫衆生。舍利子。
如是具足是名菩薩摩訶薩詞無礙解
復次舍利子。云何菩薩摩訶薩辯無礙解。舍
利子。菩薩辯者。所謂菩薩摩訶薩。修行般若
波羅蜜多故。獲是言詞無礙辯。無滯記別
辯。宣暢無斷辯。速辯迅辯。捷疾辯。不可動
辯。不訥鈍辯。隨問對辯。無退怯辯。不相違
辯。無諍論辯。可樂法辯。住忍力辯。妙甚深
辯。種種差別辯。種種微妙辯。世俗勝義辯。建
立一切布施持戒懷忍正勤靜慮般羅若辯。
建立一切念住正斷神足根力覺支道分奢摩
他毘鉢舍那辯。建立一切靜慮解脱三摩地
三摩鉢底諦廣大智辯。一切聖人所乘辯。一
切衆生心行辯。無謇吃言辯。無梗澁言辯。無
輕掉言辯。無麁獷言辯。愛潤音言辯。清淨言
辯。横逸言辯。無著言辯。教詔言辯。三摩呬多
言辯。妙相應言辯。無關
柔滑音言辯。無致譏訶言辯。衆聖所讃言辯。
舍利子。菩薩摩訶薩。以如是等所有言辯。遍
告無邊諸佛刹土。所發言音。超過一切梵音
言詞。如是言音明了清淨。爲諸如來之所印
可。是諸菩薩。具足才辯。以是言音。愍諸有情
及數取者。廣爲宣説微妙正法。能令是等出
離生死正盡衆苦。舍利子。是名菩薩摩訶薩
辯無礙解。舍利子。如是名爲無礙解善巧。由
此無礙解善巧故。菩薩摩訶薩。修行般若波
羅蜜多。精勤修習無礙解善巧
大寶積經卷第五十一
＊大唐三藏＊法師玄奘奉 詔譯
菩薩藏會第十二之十八般若波羅蜜多
品第十一之三
復次舍利子。云何菩薩摩訶薩依趣善巧。舍
利子。菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多故。於
四依趣善能具足。何等爲四。所謂依趣於義。
不依趣文。依趣於智。不依趣識。依趣於了義
經。不依趣不了義經。依趣於法。不依趣數取
趣者。舍利子。云何名爲依趣於義不依趣文。
復以何等爲文爲義。舍利子。所言文者。謂諸
世間諸法作用傳習文詞。所言義者。謂所通
達出世間法。所言文者。宣示可樂布施調順
寂靜言詞。所言義者。謂所布施調順寂靜。決
定了知無朽壞智。所言文者。訶毀生死分別
言詞。所言義者。生死不染徹見法性。所言文
者。稱揚讃歎涅槃功徳。所言義者。謂諸法性
涅槃無分別性。所言文者。隨順諸乘建立言
説。所言義者一理趣法善通達智。所言文者
宣鋭捨離諸所有法。所言義者。謂是三輪究
竟清淨。所言文者。宣説律儀身語意業受持
學處杜多功徳。所言義者。身語意業皆不可
得。不由加行尸羅清淨。所言文者。宣説忍受
瞋恚裁忿憍慢傲逸。能行是忍名善丈夫。所
言義者。謂善證得無生法忍。所言文者。演諸
善根發起精進。所言義者。無取無捨無住精
進。所言文者。宣説靜慮解脱等持等至。所言
義者。滅盡定智。所言文者。一切聞持諸慧根
本。所言義者。不可説義。所言文者。謂能開示
三十七覺分聖道正法。所言義者。證得菩提
分法正行之果。所言文者。謂能開示苦集道
諦。所言義者。於滅作證所言文者。開示無明
爲初乃至老死。所言義者。謂無明滅故。乃至
老死亦滅。所言文者。宣説止觀資糧正法。所
言義者。明解脱智。所言文者。宣説貪瞋及癡
等分行法。所言義者。謂無分別心解脱智。所
言文者。開示一切障礙之法。所言義者。謂無
障礙解脱之智。所言文者。開示三寶稱讃功
徳。所言義者。離欲法性無爲無著功徳正行。
所言文者。宣説菩薩從初發心乃至道場修
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