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大薩遮尼乾子所説經 (No. 0272_ 菩提留支譯 ) in Vol. 09

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王得益者。庫藏滿足。民得益者。資生成就。又
得無罪故。王言。大師。何等人邊。王是劫奪。
大王當知。王雖合得。若知彼人所有家業。爲
賊劫奪。詐親人奪。非法王奪。失火焚燒。暴
風疾雨飛沙雹石壞其家業。或時住處不得
安隱。人民走散失沒家生。或有虫螟雀鼠鸚
噉傷五穀。或時復値天旱不熟水澇不
收。如是等縁。家業不立資生壞盡。於此人邊
應當默然不應徴責。若取此物名爲劫奪。何
以故。以不慈愍此貧窮人。不名具足護衆生
故。大王當知。我爲此事説一譬喩。智者於中
以喩得解。譬如有人欲以飮食供養沙門淨
行人等。備具種種一切美味。其家忽然失火
焚燒風吹水漂賊所劫奪飮食都盡。或爲不
淨惡物所汚不任食噉。諸沙門等食時既至。
到施主家見其損失。反助憂苦乞食來與。何
心敢責施主飮食。然彼施主不與飮食亦無
有罪。大王當知。行法行王亦復如是。王雖合
得。彼人不與。不犯王法。不合打責。如是行法
行王。在世治化民常願樂
*大薩遮尼乾子*所説經卷第四



*大薩遮尼乾子*所説經卷第五
 *元魏*天竺三藏菩提留支*譯 
  *王論品第五之三
王言。大師。如是不放逸行法行王。成就幾法。
得名行法行王。答言。大王。成就十法。而得名
爲行法行王。何等爲十。一者自性成就。二者
眷屬有禮。三者智慧成就。四者常勤精進。五
者尊重法。六者猛利。七者恩厚。八者善解世
間所行法。九者能忍諸苦。十者不取顛倒法。
大王當知。自性成就王者。有於二種功徳成
就。一者王子大臣長者居士。城邑聚落所有
人民。皆愛重王。二者無諸一切疾病。大王當
知。眷屬有禮王者。亦有二種功徳成就。一
者於王所作事中。即各競辦不須王憂。二
者謹愼不犯王法。大王當知。智慧成就王者。
亦有二種功徳成就。一者善知方便依法善
護衆生。二者於欲所作之事自智能知不依
他作。大王當知。常勤精進王者。亦有二種功
徳成就。一者一切庫藏滿足。二者無諸一切
怨賊。歡喜安住。大王當知。尊重法王者。亦有
二種功徳成就。一者常行一切善法無有休
息。二者能化惡行衆生。大王當知。猛利王
者。亦有二種功徳成就。一者於心所欲求事
速能滿足。二者發心所欲作事。不久思惟即
成如法。大王當知。恩厚王者。亦有二種功徳
成就。一者所有眷屬樂王。二者大臣一切人
民皆信重王。大王當知。善解世間所行法王
者。亦有二種功徳成就。一者能知惡行衆生
善行衆生。二者王應民邊得物不令有失。大
王當知。能忍諸苦王者。亦有二種功徳成就。
一者於王所欲行事能滿成就。二者不畏諸
苦惱事。大王當知。不取顛倒法王者。亦有二
種功徳成就。一者自能進趣勝道。二者常不
離善知識。大王當知。成就如是十種功徳者。
名爲成就行法行王。王言。大師。成就如是十
種功徳。而得名爲行法行王者。若其國内有
逆賊主。具四種兵。與法行王鬪諍國土。及外
王來相侵奪。欲與大鬪。集四部兵一切現
前。行法行王云何與彼而共鬪戰。答言。大王。
行法行王當應思惟。於三時中出三方便入
陣鬪戰。何等三時。謂初入時中入時後入時。
大王當知。初欲入時作方便者。行法行王。若
見逆王。爾時復作三種思惟。一者思惟。此
返逆王所有兵馬。爲與我等。爲當勝我。若
與我等共鬪戰者。倶損無益。若其勝我。彼活
我死。如是念已。應覓逆*王所有親友及善
知識。當令和解滅此鬪諍。二者行法行王。見
彼逆*王與己平等及勝己力者。心自思惟。不
應與戰。當與其物求滅鬪諍。三者若見逆王。
多有士衆眷屬朋黨象馬車歩四兵力勝。行
法行王士衆雖少。能以方便現大勇健難敵
之相。令彼逆王生驚畏心以滅鬪諍。如是名
爲於初時中思惟三種方便之用。大王當知。
若以親友與物驚怖。如此三事。不能滅彼鬪
諍事者。行法行王。爾時復起三種思惟入陳
鬪戰。何等三種。一者思惟。此*返逆*王。無慈
悲心自殺衆生。餘人殺者亦不遮護。我今不
如此相殺。此是初心護諸衆生。二者思
惟。當以方便降伏逆*王。士馬兵衆不與鬪
戰。三者思惟。當以方便活繋縛取不作殺害。
生此三種慈悲心已。然後莊嚴四種兵衆。分
布士馬唱説號令。簡選兵衆分作三品。於上
品中有上中下。以上品中下勇猛者列在於
前。次列第二中品健者。次列上品最健兵馬
分在兩廂。令護歩衆不生畏心。行法行王處
在軍中。與最上品象馬車歩猛健衆倶。如是
入鬪。何以故。有五種事。能令大軍競進不退。
何等爲五。一者慚愧王。二者畏王。三者
王意。四者令衆背後無畏。五者令念報國王
恩。如力如分。不生退轉。能勇戰鬪。大王當
知。行法行王。設是方便入陣鬪戰。爾時雖
復殺害衆生。而彼王得輕微少罪。非決定受
懺悔能滅。何以故。彼法行王。爲欲入戰。先生
三種慈悲心故。雖作此惡得罪輕微。非決定
受。大王當知。彼法行王。爲令衆生。爲護沙門
護沙門法。爲護妻子族姓知識。能捨自身及
資生物。作如是業。因此事故。彼法行王得無
量福。大王當知。若爲護國養活人民。興兵鬪
戰。彼時國王。應當先發如上三心。勅令主將
一依王教。如是鬪者有福無罪。王言。大師。
行法行王。生幾種心。常能如是護諸衆生。
答言。大王。行法行王。於諸衆生生八種心。何
等八種。一者念諸一切衆生如念子想。二者
念於惡行衆生如病子想。三者常念受苦衆
生生大慈心。四者念受勝樂衆生生歡喜心。
五者念於怨家衆生生護過想。六者能於親
友衆生生覆護想。七者能於資生之中生如
藥想。八者能於自身生無我想。大王當知。念
諸衆生如念子想者。起二種心。一者能如父
母念子遮護諸惡。二者常於一切衆生不捨
慈心。大王當知。念惡行衆生如病子想者。起
二種心。一者能忍如世病人罵諸良師。良師
不生瞋恨之心。二者爲斷一切過失行如是
心。大王當知。念受苦衆生生大慈心者。起二
種心。一者能於諸急難中救免其苦。二者能
與勝安隱樂。大王當知。於受樂衆生生歡喜
心者。起二種心。一者能於他財物中他資生
中不生貪心。二者於他富貴勝樂不生嫉心。
大王當知。於怨家衆生生護過想者。起二種
心。一者常念斷彼過因遠離怨家。二者能於
怨家衆生生親友心。何況其餘非怨家者。大
王當知。於親友衆生生覆護想者。起二種心。
一者念令親友堅固。二者念令一切衆生不
生怨憎。大王當知。於資生中生藥想者。起
二種心。一者有欲不行邪婬。二者能於色
香味中隨世受用不生貪著。大王當知。於自
身中無我想者。起二種心。一者往詣沙門大
智人邊問法。二者聞法如説修行。大王當
知。行法行王。常念思惟如是八法故。不求資
生。而世間人自然奉獻珍奇異物國内無者。
庫藏盈溢。而諸世間非法惡王。鞭打百姓逼
惱索者。了無其一。大王當知。行法行王。行此
八法者。於所作業。歳時日月星宿節朔。常與
吉會。一切非人諸惡邪鬼。欲覓其便無能得
者。於其國内風雨以時。五穀豐熟。人民飽足
無飢渇想。一切諸蟲雀鼠龍雹。能與世間作
無利者。悉皆息滅。若有怨賊在其國内。一
切即依自業罪過受諸苦惱。依自業盡依自
業滅。大王當知。行法行王。若能如是護諸衆
生護器世間者。不負一切世間衆生。諸善行
人智慧人聖人。一切衆生無能呵責者。何以
故。無罪過故。大王當知。如是善行王。若命
終時。當生天上受彼諸天妙境界樂。而説偈

    重法不放逸 常念利衆生
    眷屬有禮法 善能知他行
    自身常清淨 離諸無益業
    彼王勝世間 名行法行王
    貌重言常和 於善勤精進
    善能知世間 一切諸伎藝
    以常不懈怠 方便護世間
    衆生得安樂 無有苦惱者
    常樂利益他 將護一切心
    出口説愛語 安隱決定言
    知過有功徳 知勝知不如
    如是王能共 衆生受安樂
    於他平等心 能捨物解義
    諸臣及眷屬 一切愛樂王
    具足善衆集 常有大勢力
    如是正法王 能久住王位
    慈心離殺生 布施斷偸盜
    正欲防邪婬 實言止妄語
    和合除兩舌 軟語遮惡口
    正説治綺語 淨命對飮酒
    淨心捨三毒 受妙天王位
    大王應當知 常善護諸戒
*大薩遮尼乾子所説經請食品第六
爾時嚴熾王聞大薩遮尼乾子所説法已。心
大歡喜。即語薩遮尼乾子言。大師仁慈不遺
我國。今此曠野不可停止。願降神徳。將諸大
衆與我倶詣宮内寢息。何以故。我今心念。欲
爲大師及諸大衆設於時供。薩遮尼乾子言。
善哉善哉。善哉大王。欲與我食。今正是時。何
以故。大王當知。我從遠來。道路疲極。常多飢
渇。日時已至。我受王請。時嚴熾王。聞大薩遮
尼乾子受其請已。心大歡喜。即以薩遮尼乾
子及諸大衆置在於前。王與四兵導從前後
倶入王宮。入已。王請薩遮尼乾子。坐王七寶
莊嚴間錯無價寶床。餘諸一切尼乾子衆。隨
所應坐。悉皆令坐。薩遮尼乾子受坐已。嚴熾
王。即生至心恭敬心尊重心希有心。自手供
給薩遮尼乾子及諸大衆。百味飮食極令飽
足。恣意令取豐滿盈溢。薩遮尼乾子食已。嚴
熾王。即以價直百千萬億上下衣服。奉施薩
遮尼乾子。餘弟子衆所應得者。悉皆施與上
下衣服。爾時薩遮尼乾子食食訖已。攝諸
鉢器澡漱清淨。即語嚴熾王言。大王當知。王
今至心。奉施沙門飮食衣服。福不可量。今且
略説十五功徳。何等十五。一者閉塞慳貪之
心。二者能開布施心手。三者能滅無布施福
邪見之心。四者能生果報不亡正見之心。五
者隨順善知識人。六者遠離下無智人。七者
能開諸善道門。八者能閉諸惡趣門。九者能
種善根種子。十者能拔不善根栽。十一者能
漸薄一切諸煩惱結。十二者能増長一切諸
善根分。十三者能飽足一切諸持戒人。十四
者能應爲自身所作已作。十五者能爲利益
他應作已作。何以故。大王當知。能施布施得
大富。施好色食。後得妙色。觀者無厭。施好
香食。後得名稱世間普聞。施美味食。後得資
生過諸世間種種勝妙。施樂觸食。後得手脚
細滑柔軟。施能至心。後得一切世人親愛恭
敬供養。自手布施。得多僮僕圍遶給侍。依時
節施。隨心所須應時即得。以愛物施。後得勝
妙資生境界。不損害施。後得資生堅固不壞
不疲勞。施安坐受報眷屬常愛。與飮食者。後
得大力自在無礙。與衣裳者。得好妙色世間
敬愛。施燈明者。得明淨眼無諸病壞。施伎
樂者。得耳不聾常聞妙聲。施諸乘者。常得安
樂輦輿隨身。施湯藥者。得無疾病形色肥鮮。
施屋舍者。離諸恐怖得安隱樂。布施法者。後
得不死甘露法藥。離殺生者。後得長壽命不
中夭。離劫盜者。後得大富資生無盡。離邪婬
者。後得好妻他不能奪。離妄語者。後得實報
不被他謗。離兩舌者。後得和合眷屬無諍。離
惡口者。後得常聞勝妙音聲。離綺語者。有所
言説他人受用。離貪心者。得不増上厚重貪
心。離瞋心者。得不増上厚重瞋心。離邪見者。
得不増上厚重癡心。離憍慢者。生豪貴家得
人尊敬。離瞋心者。得身端正見者愛樂。離嫉
心者。得大威力所願皆成。離慳心者。生處富
足資生無乏。離非處婬者。得勝諸根具丈夫
相。大王當知。施飮食者。即是與命與色與力
與樂與辯。大王當知。施主愛衆生。智者讃
歎。名聞十方。入諸大衆心不怯弱。若命終已。
生上天中受妙境界。於最後身得無上道。爾
時薩遮尼乾子。而説偈言
    至心持戒人 能生歡喜心
    時食施沙門 來世得七福
    得勝色命力 樂*辯才樂説
    生天善道中 終得至涅槃
    所爲事布施 畢竟得彼事
    爲求樂布施 後畢得安樂
    施福最勝樂 所求者*畢成
    當生天人中 及色無色界
    智慧聖施主 若修精進行
    畢竟盡諸苦 得上勝智慧
    以作無量福 天魔魔眷屬
    行惡不善者 不能作障難
    以故常布施 求三種勝事
    善道及富貴 能證無上道
*大薩遮尼乾子所説經問罪過品第七
爾時嚴熾王。即生是心。薩遮尼乾子所説法
者。皆是隨順如來正法。作是思惟。我今當問
薩遮尼乾子。於如來所有尊重心不。爾時嚴
熾王。作是念已。即移座處。更敷下座。恭敬而
坐。問薩遮尼乾子言。大師當知。我有小疑。
今欲請問。爲見聽不。爾時薩遮尼乾子答言。
大王。隨汝所問。我當爲汝分別解説令得開
解。時嚴熾王聞大薩遮尼乾子聽其問已。即
作是言。大師。世間頗有衆生於衆生界中聰
明大智利根黠慧有罪過不。答言。大王。有
此衆生亦有罪過。王言。大師。如是衆生今者
誰是。答言。大王。此能雨婆羅門。聰明大智利
根黠慧善知星宿。善知祭祀種種諸天。善知
呪術。善知事火。善知天文日月八星。善知
天雨石雹災害。善知地動吉凶變異。善知日
運蝕殃災。善知年歳國土豐儉。善知世間
安隱破壞。彼婆羅門而有罪過。王言。大師。彼
能雨婆羅門罪過云何。答言。大王。此能雨婆
羅門。常多婬欲喜侵他妻。大王當知。黠慧之
人不應侵他妻。何以故。大王當知。侵他妻者。
現在未來多受苦惱。一切天人之所呵責。而
説偈言
    自妻不生足 好婬他婦女
    是人無慚愧 常被世呵責
    現在未來世 受苦及打縛
    捨身生地獄 受苦常無樂
王言。大師。世間頗更有諸衆生聰明大智利
根黠慧有罪過不。答言。大王。有此衆生亦有
罪過。王言。大師。如是衆生今者誰是。答言。
大王。此頗羅墮婆羅門。聰明大智利根黠慧。
知法知禮而有罪過。王言。大師。彼頗羅墮婆
羅門罪過云何。答言。大王。此頗羅墮婆羅門。
常多睡眠。大王當知。黠慧之人不應睡眠。何
以故。大王當知。多睡眠人。退失諸行。失於世
間出世間法。妨礙智慧離諸煩惱。而説偈

    若人多睡眠 懈怠妨有得
    未得者不得 已得者退失
    若欲得勝道 除睡疑放逸
    精進策諸念 離惡功徳集
王言。大師。世間頗更有諸衆生聰明大智利
根黠慧有罪過不。答言。大王。有此衆生亦有
罪過。王言。大師。如此衆生今者誰是。答言。
大王。此黒王子。聰明大智利根黠慧。有大威
力而有罪過。王言。大師。彼黒王子罪過云何。
答言。大王。此黒王子多諸嫉妬。大王當知。黠
慧之人不應嫉妬何以故。大王當知。若有人
得生富貴家。資財豐足。不肯布施懷嫉妬心。
如是之人。於資生中不取堅固。彼人空手命
終即去生餓鬼中。生彼處已。受諸種種飢餓
苦惱。而説偈言
    惜財不布施 藏積恐人知
    捨身空手去 饑鬼中受苦
    飢渇寒熱等 憂悲常煎煮
    智者不聚積 爲破慳貪故
王言。大師。世間頗更有諸衆生聰明大智利
根黠慧有罪過不。答言。大王。有此衆生亦有
罪過。王言。大師。如此衆生今者誰是。答言。
大王。此勝仙王子。聰明大智利根黠慧。
大威力而不怯弱。好行布施有大威徳。而有
罪過。王言。大師。彼勝仙王子罪過云何。答
言。大王。此勝仙王子多作殺生。大王當知。有
黠慧者不應殺生。何以故。大王當知。殺生之
罪得短命報。命終生於地獄畜生餓鬼之中。
而説偈言
    殺生無善報 短命多諸
    來世生惡道 具受種種苦
    欲離諸苦惱 未來求勝樂
    應當護他身 如愛自己命
王言。大師。世間頗更有諸衆生聰明大智利
根黠慧有罪過不。答言。大王。有此衆生亦有
罪過。王言。大師。如是衆生今者誰是。答言。
大王。此無畏王子。聰明大智利根黠慧。而有
罪過。王言。大師。彼無畏王子罪過云何。答
言。大王。此無畏王子慈心太過。大王當知。黠
慧之人不應慈心太過。何以故。大王當知。
若王王子慈心太過者。彼王王子國内多有
群賊亂民。不可遮護。多有讐難。而説偈

    若王及王子 慈悲心太過
    長賊多欺誑 民怖王命
    王應思此過 籌量行慈悲
    念世間受苦 捨離*太過心
王言。大師。世間頗更有諸衆生聰明大智利
根黠慧有罪過不。答言。大王。有此衆生亦有
罪過。王言。大師。如是衆生今者誰是。答言。
大王。此天力王子。聰明大智利根黠慧。而
有罪過。王言。大師。彼天力王子罪過云何。答
言。大王。此天力王子飮酒太過。大王當知。黠
慧之人不應飮酒太過。何以故。大王當知。飮
酒太過。忘失諸事障修大道。失於世間出世
間利。而説偈言
    飮酒多放逸 現世常愚癡
    忘失一切事 常被智者呵
    來世常闇鈍 多失諸功徳
    是故黠慧人 離諸飮酒失
王言。大師。世間頗更有諸衆生聰明大智利
根黠慧有罪過不。答言。大王。有此衆生亦有
罪過。王言。大師。如是衆生今者誰是。答言。
大王。此婆藪天王子。聰明大智利根黠慧。有
大威力心不怯弱。常好布施有大威徳。而有
罪過。王言。大師。彼婆藪天王子罪過云何。
答言。大王。此婆藪天王子。了達諸事而行事
太遲。大王當知。有黠慧人不應行事太遲。
何以故。大王當知。行事太遲者。不及時節。
多失諸利。令鬪諍事堅固難滅。是故大王。黠
慧之人有所作事。不失時節不應太遲。而説
偈言
    行事*太遲人 多失所作業
    未得者不得 已得者便失
    應捨遲行事 慕速及時節
    過時不得利 是故多所失
王言。大師。世間頗更有諸衆生聰明大智利
根黠慧有罪過不。答言。大王。有此衆生亦有
罪過。王言。大師。如是衆生今者誰是。答言。
大王。此大仙王子。聰明大智利根黠慧。有大
威力而有罪過。王言。大師。彼大仙王子罪過
云何。答言。大王。此大仙王子。貪心*太過。爲
顛倒覆心。常奪他財。大王當知。黠慧之人不
應過貪。何以故。大王當知。過貪之人。不爲
一切衆生親附。捨此身命即生地獄。而説偈

    貪人多積聚 得不生厭足
    無明顛倒心 常念侵損他
    現在多怨憎 捨身墮惡道
    是故有智者 應當念知足
王言。大師。世間頗更有諸衆生聰明大智利
根黠慧有罪過不。答言大王。有此衆生亦有
罪過。王言。大師。如是衆生今者誰是。答言。
大王。此大天王子。聰明大智利根黠慧。有大
威力而有罪過。王言。大師。彼大天王子罪過
云何。答言。大王。此大天王子。輕躁戲笑放逸
太過。大王當知。黠慧之人不應輕躁放逸太
過。何以故。大王當知。放逸太過者。能障奢
摩他毘婆舍那法。此戲笑之罪是惡道因。而
説偈言
    戲笑垢染心 心不住三昧
    爲智者所呵 行善不解脱
    欲得速利益 應離諸放逸
    現世無安隱 失名稱功徳
王言。大師。世間頗更有諸衆生。聰明大智利
根黠慧有罪過不。答言。大王。有此衆生亦有
罪過。王言。大師。如是衆生今者誰是。答言。
大王。此憍薩羅國波斯匿王。聰明大智利根
黠慧。而有罪過。王言。大師。彼波斯匿王罪
過云何。答言。大王。此波斯匿王噉食太過。大
王當知。黠慧之人不應噉食太過。何以故。大
王當知。噉食太過者。體難迴動嬾惰懈怠。
所食難消。遠離現在未來二世善法利益。而
説偈言
    噉食太過人 身重多懈怠
    現在未來世 於身失大利
    睡眠自受苦 亦惱於他人
    迷悶難寤寤 應時籌量食
王言。大師。世間頗更有諸衆生聰明大智利
根黠慧有罪過不。答言。大王。有此衆生亦有
罪過。王言。大師。如是衆生今者誰是。答言。
大王。此衆生者即王身是。大王亦甚聰明大
智利根黠慧。有大威力心不怯弱。好喜布施
威徳具足。亦有罪過。王言。大師。我之所有
罪過云何。答言。大王。大王之罪太極暴惡。大
太嚴。大王太忽。大王&T057344;。大王太卒。
大王當知。黠慧之人不應太惡。何以故。大王
當知。若王王子性太惡者。彼爲一切多人不
用。多人不愛。多人不憙。乃至父母亦不憙
見。何況餘人大臣王子長者居士等。是故大
王。黠慧之人不應太惡。大王當知。有黠慧人
所欲作事。應當安詳不應太卒。而説偈言
    若王行惡行 瞋心不見事
    動則怖衆生 乃至父母畏
    何況餘非親 而當有念愛
    大王應當知 智者捨瞋恚
爾時嚴熾王。在坐對面。聞大薩遮尼乾子毀
呰自身。心生不忍瞋心恚心懊惱心無歡喜
心。生毒害心即作是言。薩遮尼乾子。汝今云
何於大衆中説我過惡毀呰於我。我從昔來。
無人敢正看我面者。汝今毀我罪應合死。作
是語已。以瞋恚心告諸臣言。汝當捉此説不
愛語愚癡沙門斷其命根。爾時薩遮尼乾子驚
怖毛竪。語嚴熾王言。大王。汝今莫速卒作如
是惡事不饒益我。我有善言。願王暫時施我
無畏聽我所説。王言。沙門。與汝無畏。所欲説
者汝當速説。薩遮尼乾子言。大王當知。我亦
有罪。王言。沙門。何者汝罪。薩遮尼乾子言。
大王當知。我罪過者。由太實語不虚語稱事
語。以我如是大惡人前。可畏人前。急性人
前。無慈悲人前。卒作事人前。如是惡行人前
説如實語。大王當知。黠慧之人。不應一切時
一切處常説實語。何以故。有不饒益故。大王
當知。黠慧之人應當善觀。可與語人。不可與
語人。應當善知。可語時非語時。應當善知。可
語處非語處。然後説語。何以故。大王當知。實
語人者。世人不愛。世人不喜。智者不讃歎。世
間癡人瞋。而説偈言
    智者不知時 卒隨意説實
    彼人智者呵 何況無智者
    智者一切處 亦不皆實語
    是實憍尸迦 實語入惡道
爾時嚴熾王。聞薩遮尼乾子説自身過。即便
開解。心生歡喜。白薩遮尼乾子言。大師。師
無罪過。由我太卒。今聞師教。如闇得燈。如盲
得眼。常當受持。我今懺悔。願師於我莫捨實
語。而説偈言
    我實愚癡闇 不識知識
    是故生惡心 出如是惡口
    我今聖人前 懺悔如是罪
    願愍諸衆生 令我罪除滅
*大薩遮尼乾子*所説經卷第五



*大薩遮尼乾子*所説經卷第六
 *元魏*天竺三藏菩提留支*譯 
  如來無過功徳品第八之一
爾時嚴熾王聞薩遮尼乾子所説。得歡喜已。
更問所疑。作如是言。大師。今此衆生界中衆
生聚中。頗更有人聰明大智利根黠慧知法
非法無過失不。答言。大王。有此衆生無諸過
失。王言。大師。今者誰是。答言。大王。此沙門
瞿曇釋家子。生釋王家出家爲道。大王當知。
如我有四圍陀經中説。彼釋種沙門瞿曇無
有過失。所謂生在大家不可譏嫌。何以故。以
是轉輪王家生故。種姓豪貴不可譏嫌。何以
故。以甘蔗姓種家生故。福徳莊嚴不可譏嫌。
何以故。以三十二相八十種好莊嚴身故。具
足實事不可譏嫌。何以故。以具持戒十力四
無所畏十八不共法畢竟成就故。是故知彼
沙門瞿曇無有過失。大王當知。彼釋種子沙
門瞿曇若不捨家出家爲道者。當作轉輪聖
王王四天下。當行法行而爲法王。具足七寶。
輪寶象寶馬寶如意寶夫人寶大臣寶主藏
寶。千子具足。勇猛雄傑有丈夫相。身諸威
徳無可嫌毀。力能降伏他諸軍衆。具足成就
轉輪王相。於四天下而得自在。無與等者。於
此大地無諸怨刺無諸惱害。無有刀杖依
法降伏。行於平等自在而住。而彼王子沙門
瞿曇不樂如是世間之樂。捨家出家。勇猛精
進行大苦行。日食一麻或食一米。心不懈怠
六年苦行。成等正覺。坐於道場菩提樹下。
降諸魔力。一心念於相應智慧。所有應知。所
有應得。所有應見。所有應覺。所有應證。彼諸
一切所應得法。不從師學。自智即能如實覺
知。是故知彼沙門瞿曇一切世間天人魔梵沙
門婆羅門等無與等者。何況有勝彼沙門瞿
曇無等等無勝等。是故彼無一切過失。何以
故。以彼沙門瞿曇家姓無等。形色無等。智慧
無等。是故無過失重説偈言
    家色生姓勝 諸相百福勝
    八十種妙好 莊嚴佛自身
    六年修苦行 坐於菩提樹
    降伏諸魔衆 逮得一切智
    是諸天人師 常念利世間
    慈悲心平等 救苦無怨親
    波羅㮏城説 四諦相應法
    無我命衆生 是故無過失
爾時嚴熾王語大薩遮尼乾子言。大師應説。
何者是如來三十二大丈夫相。以是三十二
相莊嚴身故。得大丈夫師子王名。爾時大薩
遮尼乾子告嚴熾王言。大王。今當一心諦聽。
當爲汝説。王言。大師。願樂欲聞。薩遮尼乾子
言。大王當知。沙門瞿曇三十二相者。一者沙
門瞿曇足下平滿蹈地善住。二者沙門瞿曇
足下具足千輻輪相。三者沙門瞿曇手脚柔
軟如天劫貝。四者沙門瞿曇諸指纎長。五
者沙門瞿曇指皆網縵。六者沙門瞿曇足跟
圓滿。七者沙門瞿曇足趺上隆。八者沙門瞿
曇鹿王&T050509;相。九者沙門瞿曇身相端嚴。十者
沙門瞿曇馬王陰藏。十一者沙門瞿曇一孔
一毛不相雜亂。十二者沙門瞿曇髮如青
琉璃色。十三者沙門瞿曇身毛上靡。十四
者沙門瞿曇皮如金色。十五者沙門瞿曇皮
膚細軟。十六者沙門瞿曇七處平滿。十七者
沙門瞿曇兩肩圓厚。十八者沙門瞿曇兩肩
高峻圓如金山。十九者沙門瞿曇身體廣長。
二十者沙門瞿曇。身圓正直如尼拘樹王。二
十一者沙門瞿曇頬如師子。二十二者沙門
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