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大法鼓經 (No. 0270_ 求那跋陀羅譯 ) in Vol. 09

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T0270_.09.0295a01:
T0270_.09.0295a02:
T0270_.09.0295a03: 大法鼓經卷下
T0270_.09.0295a04:  *宋天竺三藏求那跋陀羅譯 
T0270_.09.0295a05: 爾時世尊。告大迦葉。譬如有王能行布施。彼
T0270_.09.0295a06: 王國中多出伏藏。所以者何。以彼國王種種
T0270_.09.0295a07: 周給貧苦衆生。是故伏藏自然發出。如是迦
T0270_.09.0295a08: 葉。大方便菩薩。廣爲衆生説甚深法寶故。得
T0270_.09.0295a09: 此甚深離非法經。謂空無相無作相應經。復
T0270_.09.0295a10: 得如是如來常住。及有如來藏經。迦葉。如鬱
T0270_.09.0295a11: 單越。自然之食。衆共取之。無有損減。所以者
T0270_.09.0295a12: 何。以彼盡壽。無我所想及慳貪想。如是迦葉。
T0270_.09.0295a13: 此閻浮提。比丘比丘尼優婆塞優婆夷。得此
T0270_.09.0295a14: 深經。書持讀誦究竟通利廣爲人説。終不疲
T0270_.09.0295a15: 厭不疑不謗。以佛神力。常得自然如意供養。
T0270_.09.0295a16: 乃至菩提無乏無盡。除定報業。如持戒比丘。
T0270_.09.0295a17: 不緩持戒。終身天神隨侍供養。若彼能於如
T0270_.09.0295a18: 是深經。乃至不起一念謗想。當得如來藏如
T0270_.09.0295a19: 來常住。常見諸佛親近供養。如轉輪聖王。凡
T0270_.09.0295a20: 所遊行七寳常隨。如是安慰説者所住之處。
T0270_.09.0295a21: 如是比經常與彼倶。如轉輪聖王所住之處。
T0270_.09.0295a22: 七寶隨住不住餘處。其非眞寶住於餘處。如
T0270_.09.0295a23: 是安慰説者。現在所住如是比經。悉從
T0270_.09.0295a24: 方來至其所。諸不了義空相應經於餘處住。
T0270_.09.0295a25: 如是安慰説者所住至方此經常隨。如轉輪
T0270_.09.0295a26: 聖王所遊之處。諸餘衆生隨順王者。作如是
T0270_.09.0295a27: 念。彼王所住。我亦應去。如是安慰説者所住
T0270_.09.0295a28: 之處。如是*比經亦復常隨。如轉輪聖王出於
T0270_.09.0295a29: 世時。七寶隨出。如是安慰説者出于世間。如
T0270_.09.0295b01: 是*比經亦隨出現。如轉輪聖王所有七寶。若
T0270_.09.0295b02: 失一寶。彼王尋求。必至寶所。如是安慰説者。
T0270_.09.0295b03: 爲聞此經處處尋求。要至經所
T0270_.09.0295b04: 復次如轉輪聖王不出世時。諸餘小王力轉
T0270_.09.0295b05: 輪王。和合諸王各現於世。如是諸方。無人演
T0270_.09.0295b06: 説此深經處。餘雜説者。説諸雜經。所謂正
T0270_.09.0295b07: 不正雜經。彼諸衆生。亦如是隨學。彼隨學時。
T0270_.09.0295b08: 聞此如來藏如來常住究竟深經。心生疑惑。
T0270_.09.0295b09: 於安慰説者。生恚害心。輕賤嗤笑。不生愛念。
T0270_.09.0295b10: 罵辱不忍。作如是説。此將文筆。魔之所説。謂
T0270_.09.0295b11: 爲毀法。悉棄捨去各還本處。更相破壞犯戒
T0270_.09.0295b12: 邪見。終不能得如是比經。所以者何。安慰説
T0270_.09.0295b13: 者所住之處。此經隨住故。爾時世間多有衆
T0270_.09.0295b14: 生。見聞摩訶衍經。而生誹謗。莫生恐畏。所以
T0270_.09.0295b15: 者何。五濁世時。正法損減。多有衆生謗摩訶
T0270_.09.0295b16: 衍。如七家村中必出茶夷尼鬼。如是比經
T0270_.09.0295b17: 所行之處。七人衆中必有謗者。迦葉。譬如同
T0270_.09.0295b18: 戒之人。相見歡喜。彼亦如是。各各毀戒。於説
T0270_.09.0295b19: 法衆中。聞是經時。更相瞻視。作戲笑言。何者
T0270_.09.0295b20: 衆生界。何者爲常瞻彼顏色。作是思惟。彼是
T0270_.09.0295b21: 我伴。更相慈愍。如是作已。守性而住。守性而
T0270_.09.0295b22: 去。如婆羅門長者種性。生子習惡。父母訓
T0270_.09.0295b23: 誡。曾不改悔。捨家而去。隨逐惡友。鬪諸鳥
T0270_.09.0295b24: 獸。以爲戲樂。如是展轉。乃至他國。要結同
T0270_.09.0295b25: 類。共爲非法。是爲同行。不樂此經者亦復
T0270_.09.0295b26: 如是。見他誦説而反戲笑。所以者何。爾時衆
T0270_.09.0295b27: 生。並多懈怠。持戒寛緩。爲法留難。彼諸同行
T0270_.09.0295b28: 相隨誹謗。迦葉白佛言。嗚呼眞是惡時
T0270_.09.0295b29: 佛告迦葉。至於爾時安慰説者。當如之何。迦
T0270_.09.0295c01: 葉。譬如城邑邊近路之田。爲諸人衆象馬侵
T0270_.09.0295c02: 食。彼時田主。使一人監視。監視之人不勤守
T0270_.09.0295c03: 護。復更増足二三四五。若十二十乃至百人。
T0270_.09.0295c04: 守者逾多。取者彌衆。最後一人作是思惟。如
T0270_.09.0295c05: 此守視非一切護。當善方便令無侵害。即取
T0270_.09.0295c06: 田苗手自惠施。彼生感愧田苗得全。迦葉。若
T0270_.09.0295c07: 能如是。善方便者。於我滅後能護此經
T0270_.09.0295c08: 迦葉白佛言。世尊。我終不能攝彼惡人。寧以
T0270_.09.0295c09: 兩肩荷負須彌至百千劫。不能堪忍聽彼惡
T0270_.09.0295c10: 人犯戒滅法謗法汚法。如是諸惡非法音聲。
T0270_.09.0295c11: 世尊。我寧屬他爲其僕使。不能堪忍聽彼惡
T0270_.09.0295c12: 人犯戒背法遠法壞法。如是諸惡非法音聲。
T0270_.09.0295c13: 世尊。我寧頂戴大地山海經百千劫。不能堪
T0270_.09.0295c14: 忍聽彼惡人犯戒滅法自高毀他。如是諸惡
T0270_.09.0295c15: 非法音聲。世尊。我寧恒受聾盲瘖唖。不能
T0270_.09.0295c16: 堪忍聽彼惡人毀犯淨戒。爲利出家受他信
T0270_.09.0295c17: 施。如是諸惡非法音聲。世尊。我寧捨身疾般
T0270_.09.0295c18: 涅槃。不能堪忍聽彼惡人犯毀淨戒&T045006;
T0270_.09.0295c19: 之行。而身行諂曲口言虚妄。如是諸惡非法
T0270_.09.0295c20: 音聲。佛告迦葉。汝般涅槃。是聲聞般涅槃。非
T0270_.09.0295c21: 爲究竟。迦葉白佛。言若聲聞縁覺般涅槃非
T0270_.09.0295c22: 究竟者。世尊何故。説有三乘聲聞乘辟支佛
T0270_.09.0295c23: 乘佛乘。世尊云何已般涅槃復般涅槃耶。佛
T0270_.09.0295c24: 告迦葉。聲聞以聲聞般涅槃。而般涅槃非爲
T0270_.09.0295c25: 究竟。辟支佛以辟支佛般涅槃。而般涅槃亦
T0270_.09.0295c26: 非究竟。乃至得一切種功徳。一切種智大乘
T0270_.09.0295c27: 般涅槃。然後究竟無異究竟
T0270_.09.0295c28: 迦葉白佛言。世尊。此義云何。佛告迦葉。譬如
T0270_.09.0295c29: 從乳出酪。酪出生酥。生酥出熟酥。熟酥出醍
T0270_.09.0296a01: 醐。凡夫邪見如初生乳。乳血共雜。受三歸者
T0270_.09.0296a02: 猶如純乳。隨信行等。及初發心菩薩。住解行
T0270_.09.0296a03: 地。猶如成酪。七種學人及七地住菩薩。猶如
T0270_.09.0296a04: 生酥。意生身阿羅漢辟支佛得自在力。及九
T0270_.09.0296a05: 住十住菩薩猶如熟酥。如來應供等正覺。猶
T0270_.09.0296a06: 如醍醐
T0270_.09.0296a07: 迦葉白佛言。世尊。如來云何説有三乘。佛告
T0270_.09.0296a08: 迦葉。譬如導師。勇猛雄傑。將諸親屬及餘
T0270_.09.0296a09: 人衆。從其所住欲至他方。經由曠野嶮難惡
T0270_.09.0296a10: 道。作是思惟。此衆疲乏。將恐退還。爲令諸人
T0270_.09.0296a11: 得止息故。於其前路化作大城。遙以指示語
T0270_.09.0296a12: 諸大衆。前有大城當速至彼。諸衆悉見漸近
T0270_.09.0296a13: 彼城。各相謂言。是我息處。即共入城休息快
T0270_.09.0296a14: 樂。樂於中住不欲前進。爾時導師作是思惟。
T0270_.09.0296a15: 此諸大衆得此小樂。便以爲足。羸劣休
T0270_.09.0296a16: 無前進意。爾時導師即滅化城。彼諸大衆
T0270_.09.0296a17: 城滅已。白導師言。此爲何等。爲幻爲夢。爲眞
T0270_.09.0296a18: 實耶。導師聞已。即告大衆。向者大城。爲止息
T0270_.09.0296a19: 故我化作耳。更有餘城。今所應往。宜速至彼
T0270_.09.0296a20: 快樂安隱。大衆答言。唯然受教。何縁樂此
T0270_.09.0296a21: 鄙陋小處。當共前進安樂大城。導師告言。
T0270_.09.0296a22: 善哉當行。即共前進。復告大衆。所往大城先
T0270_.09.0296a23: 相已現。汝當觀察。彼前大城極甚豐樂。以漸
T0270_.09.0296a24: 前行見彼大城。爾時導師告諸大衆。諸仁當
T0270_.09.0296a25: 知。此是大城。時諸大衆。遙見大城。安隱豐
T0270_.09.0296a26: 樂。心得歡喜。各共相視生希有心。此城爲實
T0270_.09.0296a27: 爲復虚妄。導師答言。此城眞實。一切奇特安
T0270_.09.0296a28: 隱豐樂。即告彼衆入此大城。此則第一究竟
T0270_.09.0296a29: 大城。過此處已更無餘城。彼諸大衆倶入城
T0270_.09.0296b01: 已。生希有心。心得歡喜。歎彼導師。善哉善
T0270_.09.0296b02: 哉。眞實大智。大悲方便哀愍我等。迦葉當知。
T0270_.09.0296b03: 彼初化城。謂聲聞縁覺乘清淨智慧。空無相
T0270_.09.0296b04: 無作解脱之智。眞實大城。是如來解脱。是故
T0270_.09.0296b05: 如來。開示三乘。現二涅槃。又説一乘。佛告迦
T0270_.09.0296b06: 葉。若有説言無此經者。非我弟子。我非彼
T0270_.09.0296b07:
T0270_.09.0296b08: 迦葉白佛言。世尊。諸摩訶衍經。多説空義。佛
T0270_.09.0296b09: 告迦葉。一切空經是有餘説。唯有此經是無
T0270_.09.0296b10: 上説。非有餘説。復次迦葉。如波斯匿王。常十
T0270_.09.0296b11: 一月設大施會。先食餓鬼孤獨貧乞。次施沙
T0270_.09.0296b12: 門及婆羅門。甘膳衆味隨其所欲。諸佛世尊
T0270_.09.0296b13: 亦復如是。隨順衆生種種欲樂。而爲演説種
T0270_.09.0296b14: 種經法。若有衆生。懈怠犯戒不勤修習。捨
T0270_.09.0296b15: 如來藏常住妙典。好樂修學種種空經。或隨
T0270_.09.0296b16: 句字説。或増異句字。所以者何。彼如是言。一
T0270_.09.0296b17: 切佛經皆説無我。而彼不知空無我義。彼無
T0270_.09.0296b18: 慧人趣向滅盡。然空無我説亦是佛語。所以
T0270_.09.0296b19: 者何。無量塵垢諸煩惱藏。常空涅槃。如是涅
T0270_.09.0296b20: 槃是一切句。彼常住安樂。是佛所得大般涅
T0270_.09.0296b21: 句。迦葉白佛言。世尊。云何離於斷常。佛
T0270_.09.0296b22: 告迦葉。乃至衆生輪迴生死我不自在。是故
T0270_.09.0296b23: 我爲説無我義。然諸佛所得大般涅槃常住
T0270_.09.0296b24: 安樂。以是義故。壞彼斷常。迦葉白佛言。世
T0270_.09.0296b25: 尊。再轉無我轉我久矣
T0270_.09.0296b26: 佛告迦葉。爲破世間我故説無我義。若不如
T0270_.09.0296b27: 是説者。云何令彼受大師法。佛説無我。彼諸
T0270_.09.0296b28: 衆生。生奇特想。聞所未聞。來詣佛所。然後以
T0270_.09.0296b29: 百千因縁令入佛法。入佛法已。信心増長。勤
T0270_.09.0296c01: 修精進善學空法。然後爲説常住安樂有色
T0270_.09.0296c02: 解脱。復次或有世俗説有是解脱。爲壞彼故。
T0270_.09.0296c03: 説言解脱悉無所有。若不如是説。云何令彼
T0270_.09.0296c04: 受大師法。是故百千因縁。爲説解脱滅盡無
T0270_.09.0296c05: 我。然後我復見彼衆生。見畢竟滅以爲解脱。
T0270_.09.0296c06: 彼無慧人趣向滅盡。然後我復百千因縁。説
T0270_.09.0296c07: 解脱是有
T0270_.09.0296c08: 迦葉白佛言。世尊。得解脱自在者。當知衆生
T0270_.09.0296c09: 必應有常。譬如見煙必知有火。若有我者必
T0270_.09.0296c10: 有解脱。若説有我。則爲已説解脱有色。非世
T0270_.09.0296c11: 俗身見。亦非説斷常
T0270_.09.0296c12: 迦葉復白佛言。世尊。云何如來。不般涅槃示
T0270_.09.0296c13: 般涅槃。不生示生。佛告迦葉。爲壞衆生計常
T0270_.09.0296c14: 想故。如來不般涅槃示般涅槃。不生示生。所
T0270_.09.0296c15: 以者何。衆生謂佛尚有終沒不得自在。何況
T0270_.09.0296c16: 我等有我我所。譬如有王。爲隣國所執。繋縛
T0270_.09.0296c17: 枷鎖。作是思惟。我今復是王是主耶。我今非
T0270_.09.0296c18: 王非主。何縁乃致如是諸難。由放逸故。如是
T0270_.09.0296c19: 衆生。乃至生死輪迴。我不自在。不自在故。説
T0270_.09.0296c20: 無我義。譬如有人。爲賊所逐。擧刀欲害。作是
T0270_.09.0296c21: 思惟。我今無力。當得免此死難。以不如是生
T0270_.09.0296c22: 老病死種種衆苦成就衆生思想。願作帝釋
T0270_.09.0296c23: 梵王。如來爲壞彼思想故。示現有死。如來是
T0270_.09.0296c24: 天中之天。若般涅槃悉磨滅者。世間應滅。若
T0270_.09.0296c25: 不滅者。則常住安樂。常住安樂。則必有我。如
T0270_.09.0296c26: 煙有火。若復無我。而有我者。世間應滿實有
T0270_.09.0296c27: 我非。無我亦不壞。若實無我。我則不成。迦葉
T0270_.09.0296c28: 白佛言。世尊。有者何耶。佛告迦葉。有者。二
T0270_.09.0296c29: 十五有衆生行。非有者。無思之物。若非有是
T0270_.09.0297a01: 衆生者。應從他來。設有思之物壞者。衆生當
T0270_.09.0297a02: 減。若非有是衆生者。則應充滿。以衆生不
T0270_.09.0297a03: 生不壞故。不減不滿。迦葉白佛言。世尊。若有
T0270_.09.0297a04: 我者。云何生彼煩惱諸垢。佛告迦葉。善哉善
T0270_.09.0297a05: 哉。應以是問。問於如來。譬如金師見彼金性。
T0270_.09.0297a06: 作是思惟。如此金性何由生垢。今當推尋生
T0270_.09.0297a07: 垢之本。彼人云何爲得本不。迦葉白言。不
T0270_.09.0297a08: 也世尊。佛告迦葉。若盡壽思惟尋初因相。乃
T0270_.09.0297a09: 至無始得本際不。既不得本亦不得金。若巧
T0270_.09.0297a10: 方便精勤不懈。除彼金垢爾乃得金。佛告迦
T0270_.09.0297a11: 葉。如是我者。生客煩惱。欲見我者。作是思
T0270_.09.0297a12: 惟。今當推尋我及垢本。彼人云何爲得本不。
T0270_.09.0297a13: 迦葉白佛言。不也世尊。佛告迦葉。若勤方便
T0270_.09.0297a14: 除煩惱垢。爾乃得我。謂聞如是比經。深心
T0270_.09.0297a15: 信樂不緩不急。善巧方便專精三業。以是因
T0270_.09.0297a16: 縁爾乃得我
T0270_.09.0297a17: 迦葉復白佛言。世尊。若有我者何故不見。佛
T0270_.09.0297a18: 告迦葉。今當説譬。譬如初學。學五字句。界成
T0270_.09.0297a19: 句偈。欲先知義。然後乃學。當得知不。要當先
T0270_.09.0297a20: 學。然後乃知。彼善學已。然後師教。界成句
T0270_.09.0297a21: 義。引譬示之。彼能聽受。縁師得解界成句義
T0270_.09.0297a22: 故。則能信樂。如是我今。爲煩惱藏所覆。衆生
T0270_.09.0297a23: 説言善男子。如來藏如是如是。彼便欲見。當
T0270_.09.0297a24: 得見不。迦葉白言。不也世尊。佛告迦葉。如彼
T0270_.09.0297a25: 不知界成句義。當縁師信如是。迦葉當知。如
T0270_.09.0297a26: 來是誠實語者。以誠實語説有衆生。汝後當
T0270_.09.0297a27: 知。如彼學成。今當爲汝更説譬喩。如四種衆
T0270_.09.0297a28: 生界隱覆譬喩。所謂。膚瞖覆眼。重雲隱月。
T0270_.09.0297a29: 如人穿井。瓶中燈焔。當知此四有佛藏因縁。
T0270_.09.0297b01: 一切衆生悉有佛性。無量相好莊嚴照明。以
T0270_.09.0297b02: 彼性故。一切衆生得般涅槃。如彼眼翳是可
T0270_.09.0297b03: 治病。未遇良醫。其目常冥。既遇良醫。疾得
T0270_.09.0297b04: 見色。如是無量煩惱藏。翳障如來性。乃至未
T0270_.09.0297b05: 遇諸佛聲聞縁覺。計我非我我所爲我。若遇
T0270_.09.0297b06: 諸佛聲聞縁覺。乃知眞我。如治病愈。其目開
T0270_.09.0297b07: 明。翳者謂諸煩惱。眼者謂如來性。如雲覆
T0270_.09.0297b08: 月。月不明淨。諸煩惱藏覆如來性。性不明淨。
T0270_.09.0297b09: 若離一切煩惱雲覆。如來之性淨如滿月。如
T0270_.09.0297b10: 人穿井。若得乾土知水尚遠。得濕土埿知水
T0270_.09.0297b11: 漸近。若得水者。則爲究竟。如是値遇諸佛聲
T0270_.09.0297b12: 聞縁覺。修習善行掘煩惱土。得如來性水。如
T0270_.09.0297b13: 瓶中燈焔。其明不現。於衆生無用。若壞去瓶。
T0270_.09.0297b14: 其光普炤。如是諸煩惱瓶。覆如來藏燈。相好
T0270_.09.0297b15: 莊嚴則不明淨。於衆生無用。若離一切諸煩
T0270_.09.0297b16: 惱藏。彼如來性煩惱永盡。相好照明施作佛
T0270_.09.0297b17: 事。如破瓶燈衆生受用。如此四種譬喩因
T0270_.09.0297b18: 縁。如我有衆生界。當知一切衆生。皆亦如是。
T0270_.09.0297b19: 彼衆生界無邊明淨
T0270_.09.0297b20: 迦葉白佛言。世尊。若一切衆生。有如來藏一
T0270_.09.0297b21: 性一乘者。如來何故。説有三乘聲聞乘縁覺
T0270_.09.0297b22: 乘佛乘。佛告迦葉。今當説譬。如巨富長者。唯
T0270_.09.0297b23: 有一子。隨乳母行。於大衆中亡失所在。長
T0270_.09.0297b24: 者臨終作是思惟。我唯一子久已*亡失。更無
T0270_.09.0297b25: 餘子。父母親屬。若我一旦終*沒之後。一切財
T0270_.09.0297b26: 物王悉取去。於思惟頃。本所失子。遊行乞求。
T0270_.09.0297b27: 到其本家。而不自知是其父舍。所以者何。幼
T0270_.09.0297b28: 少失故。父見識之。而不言子。所以者何。慮
T0270_.09.0297b29: 怖走故多與財物。而語之言。我無子息。爲我
T0270_.09.0297c01: 作子。勿復餘行。彼子答言。不堪住此。所以者
T0270_.09.0297c02: 何。住此常苦如被繋縛。長者謂言。汝欲何作。
T0270_.09.0297c03: 子復答言。寧除衆穢放牧田作。長者念言。此
T0270_.09.0297c04: 子薄福。我當知時。且隨彼意。即令除糞。其子
T0270_.09.0297c05: 久後。見大長者五欲自娯。心生欣樂。作是思
T0270_.09.0297c06: 惟。願大長者。時見哀納多賜財寶。以我爲子。
T0270_.09.0297c07: 作是念已。不勤作務。長者見已。作是思惟。如
T0270_.09.0297c08: 是不久。必爲我子。是時長者。尋告之曰。汝今
T0270_.09.0297c09: 云何起異心想。不勤作務。彼即答言。願欲作
T0270_.09.0297c10: 子生如是心。長者言善。我是汝父。汝是我
T0270_.09.0297c11: 子。我實汝父。而汝不知。所有庫藏悉以付汝。
T0270_.09.0297c12: 於大衆中唱如是言。此是我子。我失來久。
T0270_.09.0297c13: 遇還家。而不自知。我命爲子。而復不肯。
T0270_.09.0297c14: 今日自求爲我作子。迦葉。如彼長者。方便誘
T0270_.09.0297c15: 引志意下劣子。先令除糞。然後付財。於大衆
T0270_.09.0297c16: 中唱如是言。此本我子。*亡失來久。今幸自
T0270_.09.0297c17: 來。爲我作子。迦葉。如是不樂一乘者。爲説三
T0270_.09.0297c18: 乘。所以者何。此是如來善巧方便。是諸聲聞
T0270_.09.0297c19: 悉是我子。如除糞者今始自知。迦葉白佛言。
T0270_.09.0297c20: 嗚呼異哉。是聲聞乘。何鄙之甚。實是佛子。而
T0270_.09.0297c21: 不識父
T0270_.09.0297c22: 佛告迦葉。應如是學。若汝不堪訶責毀罵。則
T0270_.09.0297c23: 應捨離。彼後熟時。汝當知之。復次迦葉。聲聞
T0270_.09.0297c24: 大乘常相違反。世俗無漏愚癡黠慧。復次迦
T0270_.09.0297c25: 葉。若謗此經者。應當攝取。所以者何。彼以謗
T0270_.09.0297c26: 故。捨身當墮無邊黒闇。哀愍彼故。當設方便
T0270_.09.0297c27: 以大乘法而成熟之。若不可治者。當墮地
T0270_.09.0297c28: 獄。若有信者彼自當信。其餘衆生。應以攝事
T0270_.09.0297c29: 攝令解脱。復次迦葉。若有士夫。初得熱病。不
T0270_.09.0298a01: 應與藥及餘衆治。所以者何。時未至故。要待
T0270_.09.0298a02: 時至然後乃治。二處不知是則敗醫。是故病
T0270_.09.0298a03: 熟然後應治。若未熟者要待時至。如是衆生
T0270_.09.0298a04: 謗此經者。過患熟時深自悔責。嗚呼苦哉。我
T0270_.09.0298a05: 之所作。今始覺知。至於爾時。應以攝事而救
T0270_.09.0298a06: 攝之
T0270_.09.0298a07: 復次迦葉。如有士夫。度大曠野。聞合群鳥鳴。
T0270_.09.0298a08: 時彼士夫思是鳥聲。謂有劫賊。異道而去。
T0270_.09.0298a09: 入空澤中。至虎狼處。爲虎所食。如是迦葉。彼
T0270_.09.0298a10: 當來世比丘比丘尼優婆塞優婆夷。於有我
T0270_.09.0298a11: 無我聲。畏有我聲。入於大空斷見。修習無我。
T0270_.09.0298a12: 於如是如來藏。諸佛常住甚深經典。不生信
T0270_.09.0298a13: 樂。復次迦葉。汝所問我。爲阿難説。有有有苦
T0270_.09.0298a14: 樂。無有無苦樂。汝今諦聽。迦葉。如來者。非
T0270_.09.0298a15: 有非衆生亦不壞。迦葉白佛言。云何世尊。佛
T0270_.09.0298a16: 告迦葉。如雪山下有出淨光摩尼寶性。有人
T0270_.09.0298a17: 善知摩尼寶相。見相則知。即取持去。如
T0270_.09.0298a18: 金法。消除滓穢離垢清淨。隨所著處。本垢不
T0270_.09.0298a19: 汚。所以者何。譬如士夫持燈而行。隨所至處。
T0270_.09.0298a20: 冥悉除。燈光特明。彼摩尼寶亦復如是。
T0270_.09.0298a21: 如*錬眞金塵垢不汚。星月光照則雨淨水。日
T0270_.09.0298a22: 光所照尋即出火。如是迦葉。如來應供等正
T0270_.09.0298a23: 覺。出興于世。永離一切生老病死。煩惱習垢
T0270_.09.0298a24: 一切悉滅。常大照明。如彼明珠。一切不汚。如
T0270_.09.0298a25: 淨蓮華。塵水不著。復次迦葉。如來如是如是
T0270_.09.0298a26: 時。如是如是像類。出於世間。隨其所應。示現
T0270_.09.0298a27: 凡身。不爲彼彼凡品生處垢穢所染。亦復不
T0270_.09.0298a28: 受世間苦樂。樂者人天五欲功徳。彼即是苦
T0270_.09.0298a29: 唯有解脱究竟常樂。迦葉白佛言。善哉善哉。
T0270_.09.0298b01: 世尊。我自惟省。今始出家受具足戒。得比丘
T0270_.09.0298b02: 分成阿羅漢。當於如來知恩報恩。以如來昔
T0270_.09.0298b03: 日。分我半坐。今日復於四大衆中。以大乘法
T0270_.09.0298b04: 水而灌我頂
T0270_.09.0298b05: 爾時衆中。有持比丘色像儀式者。或持優婆
T0270_.09.0298b06: 塞色像儀式者。或持非優婆塞色像儀式者。
T0270_.09.0298b07: 傾側低仰一切皆是魔之所爲。爾時阿難。白
T0270_.09.0298b08: 佛言世尊。今此大衆。離諸糟糠。堅固眞實。
T0270_.09.0298b09: 如栴檀林。如是衆中。彼云何住。佛告阿難。問
T0270_.09.0298b10: 大迦葉。阿難言。唯善哉當問。即問迦葉。於此
T0270_.09.0298b11: 衆中。彼云何住。迦葉答言。彼愚癡人是魔眷
T0270_.09.0298b12: 屬。與魔倶來。是故阿難。我先説言。不能堪
T0270_.09.0298b13: 任。於如來滅後。善巧方便。護持正法。如善守
T0270_.09.0298b14: 田。是故先言。寧負大地。廣説如上。爾時世
T0270_.09.0298b15: 尊。即告我言。於我滅後。汝當堪忍護持正法
T0270_.09.0298b16: 于法盡。我時白佛。我當堪能四十年中護
T0270_.09.0298b17: 持正法。時佛責言。何以懈怠。不能護法至
T0270_.09.0298b18: 於法盡
T0270_.09.0298b19: 佛告迦葉。汝且求魔。若能得者堪任護法。迦
T0270_.09.0298b20: 葉即以天眼觀察而不能見。如舍衞國有一
T0270_.09.0298b21: 野人*亡失其子。於大衆中求子不得。疲乏而
T0270_.09.0298b22: 歸。迦葉。天眼於大衆中求魔不得。亦復如是。
T0270_.09.0298b23: 即白佛言。我不堪任求覓惡魔。如是八十諸
T0270_.09.0298b24: 大聲聞。皆曰不堪。復令賢護等五百菩薩。除
T0270_.09.0298b25: 一菩薩名一切世間樂見。推覓惡魔。亦復不
T0270_.09.0298b26:
T0270_.09.0298b27: 爾時世尊復告迦葉。汝不堪任法欲滅時餘
T0270_.09.0298b28: 八十年護持正法。南方菩薩當能護持。汝當
T0270_.09.0298b29: 於賢護菩薩五百衆中最後求之。迦葉答言。
T0270_.09.0298c01: 善哉當求。求得一切世間樂見離車童子。世
T0270_.09.0298c02: 尊。一切世間樂見離車童子。則是其人
T0270_.09.0298c03: 佛告迦葉。汝往勸請令覓惡魔。爾時迦葉。即
T0270_.09.0298c04: 與八十諸大聲聞及賢護等五百菩薩。倶共
T0270_.09.0298c05: 勸請一切世間樂見離車童子。汝童子。世尊
T0270_.09.0298c06: 所擧。堪覓惡魔。爾時童子於大衆中白迦葉
T0270_.09.0298c07: 言。我今堪任推覓惡魔。然有八十諸大聲聞。
T0270_.09.0298c08: 賢護等五百菩薩摩訶薩。及文殊師利。觀世
T0270_.09.0298c09: 音。得大勢。滅諸惡趣。彌勒菩薩等。何故不覓
T0270_.09.0298c10: 令我覓耶。宜令彼先。然後及我。迦葉謂言。降
T0270_.09.0298c11: 伏惡魔爲無福耶。答言。迦葉。汝知有福。宜自
T0270_.09.0298c12: 爲之。我今不能。爾時迦葉以此白佛。佛告迦
T0270_.09.0298c13: 葉。此童子語爲何所説。迦葉白佛。童子説言。
T0270_.09.0298c14: 先諸大徳。然後及我。我是俗人。性復下劣。
T0270_.09.0298c15: 是諸大徳。八十聲聞。及賢護等五百上首。彼
T0270_.09.0298c16: 悉在先。然後次我。時諸聲聞及賢護等。一
T0270_.09.0298c17: 切推覓悉不能得。如彼野人求子不獲。皆曰
T0270_.09.0298c18: 不堪。於一面
T0270_.09.0298c19: 爾時世尊復告迦葉。汝今聞此大法鼓經。於
T0270_.09.0298c20: 我滅後四十年中。當善護持如今正法。當撃
T0270_.09.0298c21: 大法鼓。吹大法*&T045006;。設大法會。建大法幢。然
T0270_.09.0298c22: 後一切世間樂見離車童子。於正法欲滅餘
T0270_.09.0298c23: 八十年。當以五繋縛彼惡魔及其眷屬。如縛
T0270_.09.0298c24: 小兎。廣當宣唱大法鼓經。當撃大法鼓。吹
T0270_.09.0298c25: 大法*&T045006;。設大法會。建大法幢。迦葉白佛言。
T0270_.09.0298c26: 當於何時。佛告迦葉。正法欲滅餘八十年
T0270_.09.0298c27: 迦葉白佛言。世尊。欲見惡魔。佛告童子。速以
T0270_.09.0298c28: 惡魔示諸大衆。爾時童子。瞻仰世尊。即指示
T0270_.09.0298c29: 言。觀此惡魔。從異方來。如諸菩薩。作比丘
T0270_.09.0299a01: 像。於衆中坐。大衆悉見見被五繋。魔言童
T0270_.09.0299a02: 子。我於此經不復作礙。如是三説
T0270_.09.0299a03: 爾時世尊告一切世間樂見離車童子等菩薩
T0270_.09.0299a04: 衆言。摩訶迦葉。已能於我滅度之後四十年
T0270_.09.0299a05: 中護持正法。汝等誰能於我滅後最後護法。
T0270_.09.0299a06: 如是三説。無能堪者。佛告大衆。汝等勿得起
T0270_.09.0299a07: 輕劣想。我此衆中多有弟子。於我滅後能護
T0270_.09.0299a08: 正法説此經者。賢護等五百菩薩最後一
T0270_.09.0299a09: 人。一切世間樂見離車童子。於我滅後。當撃
T0270_.09.0299a10: 大法鼓。吹大法*&T045006;。設大法會。建大法幢。爾
T0270_.09.0299a11: 時童子即放弊魔。時諸大衆語童子言。汝已
T0270_.09.0299a12: 授記。爾時世尊復告大迦葉言。今汝迦葉。
T0270_.09.0299a13: 如守田夫無善方便。不能堪任護持此經。今
T0270_.09.0299a14: 此童子聞此經已。能善誦讀現前護持爲
T0270_.09.0299a15: 人演説。常能示現爲凡夫身。住於七地。正法
T0270_.09.0299a16: 欲滅餘八十年。在於南方文荼羅國大波利
T0270_.09.0299a17: 村善方便河邊迦耶梨姓中生。當作比丘持
T0270_.09.0299a18: 名。如善方便守護田苗。於我慢緩懈怠衆
T0270_.09.0299a19: 中離俗出家。以四攝法而攝彼衆。得此深經
T0270_.09.0299a20: *誦讀通利。令僧清淨。捨先所受本不淨物。
T0270_.09.0299a21: 爲説大法鼓經。第二爲説大乘空經。第三爲
T0270_.09.0299a22: 説衆生界如來常住大法鼓經。撃大法鼓。吹
T0270_.09.0299a23: 大法*&T045006;。設大法會。建大法幢。當於我前被
T0270_.09.0299a24: 弘誓鎧。盡百年壽常雨法雨。演説此經。滿百
T0270_.09.0299a25: 年已。現大神力示般涅槃。説如是記。釋迦牟
T0270_.09.0299a26: 尼佛。今來至此。悉當瞻仰恭敬禮拜。如是如
T0270_.09.0299a27: 來常住安樂。諸仁當觀眞實常樂如我所説。
T0270_.09.0299a28: 爾時空中。十方諸佛皆悉現身説如是言。如
T0270_.09.0299a29: 是如是如汝所説。一切皆當信其善説
T0270_.09.0299b01: 迦葉白佛言。世尊。菩薩成就幾徳。能見如
T0270_.09.0299b02: 來常住不壞法身。臨命終時現大神力。佛告
T0270_.09.0299b03: 迦葉菩薩摩訶薩。成就八功徳者。能現前見
T0270_.09.0299b04: 如來常住不壞法身。何等爲八。一者説此深
T0270_.09.0299b05: 經心不懈怠。二者説彼三乘三種之説亦不
T0270_.09.0299b06: 懈倦。三者所應化者終不棄捨。四者若僧壞
T0270_.09.0299b07: 者和合一味。五者終不親近比丘尼女人黄
T0270_.09.0299b08: 門。六者遠離親近國王及大力者。七者常樂
T0270_.09.0299b09: 禪定。八者思惟觀察不淨無我。是爲成就八
T0270_.09.0299b10: 種功徳。復有四事。何等爲四。一者善能持法。
T0270_.09.0299b11: 二者常自欣慶善哉我今所作快樂大善。三
T0270_.09.0299b12: 者能自歸依作是思惟我得善利。四者於如
T0270_.09.0299b13: 來常住決定無疑。日夜常念如來功徳。以是
T0270_.09.0299b14: 因縁。現前得見常住法身現大神力。然後命
T0270_.09.0299b15: 終。迦葉。如是善男子善女人。隨所住處城
T0270_.09.0299b16: 邑聚落。我爲是等示現法身。而説是言。善男
T0270_.09.0299b17: 子善女人。如來常住。汝從今日。常應受持讀
T0270_.09.0299b18: 誦此經爲人解説。作如是語。當知如來常住
T0270_.09.0299b19: 安樂。正心悕望勿爲諂曲。當知世尊如是
T0270_.09.0299b20: 常住。淨悕望者我當現身。汝大迦葉。當信當
T0270_.09.0299b21: 審。若不如是修行法者。何由見我。云何能得
T0270_.09.0299b22: 神通示現。如我爲聲聞乘説。比丘能捨一法
T0270_.09.0299b23: 者。我爲保任得阿那含果。謂彼所行功徳
T0270_.09.0299b24: 成就亦復如是。如我先説持戒比丘終身天
T0270_.09.0299b25: 神常隨供事。是故汝等。勿貪利養。當修厭離
T0270_.09.0299b26: 住身念處。復次迦葉。持我名比丘常令僧淨。
T0270_.09.0299b27: 迦葉白佛言。世尊。此爲云何。佛告迦葉。行攝
T0270_.09.0299b28: 取時。滿足犯戒貪烏之衆。如彼巧便守護四
T0270_.09.0299b29: 法。賢護等五百菩薩。先不堪任。是等今者。猶
T0270_.09.0299c01: 故不堪。於我滅後最後護法。持我名比丘行
T0270_.09.0299c02: 攝法時。攝諸寛縱懈怠比丘。習近供養。與其
T0270_.09.0299c03: 經卷。消息將護。如養牛法。知可伏時。然後調
T0270_.09.0299c04: 伏。若攝取調伏。而不改者。則便棄捨。不令
T0270_.09.0299c05: 毒箭塗傷善淨。彼復當作如是思惟。莫令淨
T0270_.09.0299c06: 行比丘因彼犯戒。彼説非法行惡行者。不應
T0270_.09.0299c07: 致敬共同法集布薩自恣羯磨僧事。悉不應
T0270_.09.0299c08: 同。如王摧敵。彼亦如是。如是方便調伏彼已。
T0270_.09.0299c09: 於百年中常雨法雨。撃大法鼓。吹大法*&T045006;
T0270_.09.0299c10: 設大法會。建大法幢。示大神力。命終涅槃。過
T0270_.09.0299c11: 千佛已。六十二劫。經百千縁覺及八如來般
T0270_.09.0299c12: 涅槃後。乃成佛道。名智積光明如來應供等
T0270_.09.0299c13: 正覺。彼時持我名比丘者。即是一切世間
T0270_.09.0299c14: 樂見離車童子。當於此土成等正覺。迦葉當
T0270_.09.0299c15: 知。無上菩提。如是難得。迦葉。爲是凡人所能
T0270_.09.0299c16: 得不。迦葉白佛言。不也世尊。佛告迦葉。一佛
T0270_.09.0299c17: 國土一佛施作佛事。第二第三亦復如是。如
T0270_.09.0299c18: 一芥子中有衆多世界。周旋往返而不自知。
T0270_.09.0299c19: 誰持來去。誰安我此。隨所應知隨順爲作。
T0270_.09.0299c20: 如是或有知我者或不知者。此一世界。耆闍
T0270_.09.0299c21: 崛山中。有釋迦牟尼佛。即於此中。有阿逸多
T0270_.09.0299c22: 佛。於此世界。或現劫燒。或*現説法。如是奇
T0270_.09.0299c23: 特甚爲希有。復有何等最上奇特。謂一切世
T0270_.09.0299c24: 間樂見童子。不於凡俗家生。其所生家。悉是
T0270_.09.0299c25: 菩薩。迦葉當知。彼供養給侍者。悉皆歡喜。宗
T0270_.09.0299c26: 親愛念。皆作是言。我種姓中。有如是人生。此
T0270_.09.0299c27: 諸人等。一切皆是我之所遣。迦葉當知。彼菩
T0270_.09.0299c28: 薩摩訶薩。若餘四衆爲作眷屬。悉聞説此大
T0270_.09.0299c29: 法鼓經。一切皆當得無上菩提。迦葉。我於過
T0270_.09.0300a01: 去久遠世時。在毘舍離城。作轉輪王。名難提
T0270_.09.0300a02: 斯那。爾時毘舍離城。如四天王下閻浮提。
T0270_.09.0300a03: 如忍世界。其餘天下亦復如是。如是三千大
T0270_.09.0300a04: 千世界。我時壽命不可思議。我作如是轉輪
T0270_.09.0300a05: 聖王。行阿僧祇殊勝布施及諸功徳。持戒清
T0270_.09.0300a06: 淨修諸善行。合集如是無量福徳。若善男子
T0270_.09.0300a07: 善女人。聞説一乘大法鼓經。戲笑而往。乃至
T0270_.09.0300a08: 一念。所得功徳勝前福業。不可稱記算數譬
T0270_.09.0300a09: 喩。所不能計。如有呪王名曰焔炤。一説此咒。
T0270_.09.0300a10: 四月善護。迦葉當知。世間凡呪勢力如是。何
T0270_.09.0300a11: 況一讀大法鼓經。而力不能盡壽爲護。是故
T0270_.09.0300a12: 有能供養此經者。是諸衆生。爲無上菩提作
T0270_.09.0300a13: 決定因。乃至究竟菩提不離是經。時諸大
T0270_.09.0300a14: 衆。同聲唱言。善哉善哉。甚奇世尊。今此童
T0270_.09.0300a15: 子。當爲持佛名比丘。若般涅槃者。祇洹林神
T0270_.09.0300a16: 無所依怙。所以者何。彼從南方來至佛所。而
T0270_.09.0300a17: 般涅槃。佛告大衆。彼亦不來。我自往彼。示現
T0270_.09.0300a18: 其身。先遣此經。然後乃往。所以者何。若此經
T0270_.09.0300a19: 不往至彼手中。則彼生退心。若彼有衆生應
T0270_.09.0300a20: 調伏者。我與大衆往住其前。彼見我已。當即
T0270_.09.0300a21: 往迎彼已便般涅槃。隨其所欲度衆生處。
T0270_.09.0300a22: 而般涅槃
T0270_.09.0300a23: 爾時天帝釋子。名阿毘曼儒。當乘神通而來
T0270_.09.0300a24: 至此。彼雖幼少。眞心清淨信樂大乘。唯獨
T0270_.09.0300a25: 一人無有儔匹。於天人中。持此大乘甚深經
T0270_.09.0300a26: 典。是故彼爲説解脱因。得授佛記。時諸大
T0270_.09.0300a27: 衆。同聲説偈
T0270_.09.0300a28:     奇哉一切 世間樂見 爲比丘像
T0270_.09.0300a29:     撃大法鼓 護持佛法 令得久住
T0270_.09.0300b01:     般涅槃後 世間虚空 彼滅度後
T0270_.09.0300b02:     無與等者 如是比丘 世間難得
T0270_.09.0300b03:     能爲世間 説究竟道
T0270_.09.0300b04: 爾時迦葉阿難賢護菩薩等。無量大衆。聞佛
T0270_.09.0300b05: 所説。歡喜奉行
T0270_.09.0300b06: 大法鼓經卷下
T0270_.09.0300b07:
T0270_.09.0300b08:
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