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道行般若經 (No. 0224_ 支婁迦讖譯 ) in Vol. 08

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T0224_.08.0425a01:
T0224_.08.0425a02:   No.224[Nos.220(4or5),225-228,cf229]
T0224_.08.0425a03:
T0224_.08.0425a04: 道行般若經序
T0224_.08.0425a05:  釋道安撰 
T0224_.08.0425a06: 大哉智度。萬聖資通。咸宗以成也。地合日照。
T0224_.08.0425a07: 無法不周。不恃不處。累彼有名。既外有名。亦
T0224_.08.0425a08: 病無形。兩忘玄莫。喟然無主。此智之&T075577;也。
T0224_.08.0425a09: 夫永壽莫美乎上乾。而齊之殤子。神偉莫美
T0224_.08.0425a10: 於凌虚。而同之&MT01422;滯。至徳莫大乎眞人。而比
T0224_.08.0425a11: 之朽種。高妙莫大乎世雄。而喩之幻夢。由此
T0224_.08.0425a12: 論之。亮爲衆聖宗矣。何者。執道御有。卑高有
T0224_.08.0425a13: 差。此有爲之域耳。非據眞如遊法性冥然無
T0224_.08.0425a14: 名也。據眞如遊法性冥然無名者。智度之奧
T0224_.08.0425a15: 室也。名教遠想者。智度之蘧廬也。然在乎證
T0224_.08.0425a16: 者。莫不&MT02121;其生無而惶胘。存乎邇者。莫不
T0224_.08.0425a17: 忿其蕩冥而誕誹。道動必反優劣致殊眩誹。
T0224_.08.0425a18: 不其宜乎。不其宜乎。要斯法也。與進度齊軫。
T0224_.08.0425a19: 逍遙倶遊。千行萬定。莫不以成。衆行得字而
T0224_.08.0425a20: 智進全名。諸法參相成者。求之此列也。具其
T0224_.08.0425a21: 經也。進咨第一義。以爲語端。退述權便。以爲
T0224_.08.0425a22: 談首。行無細而不歴。數無微而不極。言
T0224_.08.0425a23: 煩而各有宗。義似重而各有主。璅見者慶其
T0224_.08.0425a24: 邇教而悦寤。宏哲者望其遠標絶目。陟者彌
T0224_.08.0425a25: 高而不能階。陟者彌高而不能測。謀者慮
T0224_.08.0425a26: 不能規。尋者度不能盡。既窈冥矣。眞可謂大
T0224_.08.0425a27: 業淵藪。妙矣者哉。然凡諭之者考文以
T0224_.08.0425a28: 其理者。昏其趣者也。察句以驗其義者。迷其
T0224_.08.0425a29: 旨者也。何則考文則異同毎爲辭。尋句則觸
T0224_.08.0425b01: 類毎爲旨。爲辭則喪其卒成之致。爲旨則忽
T0224_.08.0425b02: 其始擬之義矣。若率初以要其終。或忘文以
T0224_.08.0425b03: 全其質者。則大智玄通居可知也。從始發意
T0224_.08.0425b04: 逮一切智。曲成決著八地無染。謂之智也。
T0224_.08.0425b05: 故曰遠離也。三脱照空四非明有。統鑑諸法因
T0224_.08.0425b06: 後成用。藥病雙亡。謂之觀也。明此二行。於三
T0224_.08.0425b07: 十萬言。其如視諸掌乎。顛沛草次。無起無
T0224_.08.0425b08: 此也。佛泥曰後。外國高士。抄九十章。爲道行
T0224_.08.0425b09: 品。桓靈之世。朔佛齎詣京師。譯爲漢文。因本
T0224_.08.0425b10: 順旨轉音如已。敬順聖言。了不加飾也。然經
T0224_.08.0425b11: 既抄撮合成音投。音殊俗異。譯人口傳。自非
T0224_.08.0425b12: 三達。胡能一一得本縁故乎。由是道行頗有
T0224_.08.0425b13: 首尾隱者。古賢論之。往往有滯。仕行恥此尋
T0224_.08.0425b14: 求其本。到于闐乃得。送詣倉垣。出爲放光品。
T0224_.08.0425b15: 斥重省刪。務令婉便。若其悉文。將過三倍。善
T0224_.08.0425b16: 出無生。論空持巧。傳譯如是。難爲繼矣。二家
T0224_.08.0425b17: 所出。足令大智煥爾闡幽。支讖全本。其亦應
T0224_.08.0425b18: 然。何者抄經刪削。所害必多。委本從聖。乃佛
T0224_.08.0425b19: 之至戒也。安不量末學庶幾斯心。載詠載玩。
T0224_.08.0425b20: 未墜于地。檢其所出。事本終始。猶令折傷玷
T0224_.08.0425b21: &MT02124;然無際。假無放光。何由解斯經乎。永
T0224_.08.0425b22: 謝先哲所蒙多矣。今集所見爲解句下。始況
T0224_.08.0425b23: 現首終隱現尾。出經見異銓其得否。擧本證
T0224_.08.0425b24: 抄敢増損也。幸我同好飾其瑕讁也
T0224_.08.0425b25:
T0224_.08.0425b26:
T0224_.08.0425b27:
T0224_.08.0425b28:
T0224_.08.0425b29:
T0224_.08.0425c01:
T0224_.08.0425c02:
T0224_.08.0425c03: 道行般若經卷第一
T0224_.08.0425c04:  後漢月支國三藏支婁迦讖譯 
T0224_.08.0425c05:   摩訶般若波羅蜜道行品第一
T0224_.08.0425c06: 佛在羅閲祇耆闍崛山中。摩訶比丘僧不可
T0224_.08.0425c07: 計。諸弟子舍利弗。須菩提等。摩訶薩菩薩
T0224_.08.0425c08: 無央數。彌勒菩薩。文殊師利菩薩等。月十五
T0224_.08.0425c09: 日説戒時。佛告須菩提。今日菩薩大會。
T0224_.08.0425c10: 諸菩薩故。説般若波羅蜜。菩薩當是學成。舍
T0224_.08.0425c11: 利弗心念言。今使須菩提爲諸菩薩説般若
T0224_.08.0425c12: 波羅蜜。自用力説耶。持佛威神説乎。須菩提
T0224_.08.0425c13: 知舍利弗心所念。便語舍利弗言。敢佛弟子
T0224_.08.0425c14: 所説法。所成法。皆持佛威神。何以故。佛所説
T0224_.08.0425c15: 法。法中所學。皆有證。皆隨法。展轉相教。展
T0224_.08.0425c16: 轉相成。法中終不共諍。何以故。時而説法。莫
T0224_.08.0425c17: 不喜樂者自恣。善男子善女人而學。須菩提
T0224_.08.0425c18: 白佛言。佛使我爲諸菩薩説般若波羅蜜。菩
T0224_.08.0425c19: 薩當從中學成。佛使我説菩薩。菩薩有字便
T0224_.08.0425c20: 著菩薩。有字無字何而法中字菩薩。了不見
T0224_.08.0425c21: 有法菩薩。菩薩法字了無。亦不見菩薩。亦不
T0224_.08.0425c22: 見其處。何而有菩薩。當教般若波羅蜜。作是
T0224_.08.0425c23: 説般若波羅蜜。菩薩聞是心不懈怠。不恐不
T0224_.08.0425c24: 怯不難不畏。菩薩當念作是學。當念作是
T0224_.08.0425c25: 住。當念作是學。入中心不當念是菩薩。何以
T0224_.08.0425c26: 故。有心無心。舍利弗謂須菩提。云何有心無
T0224_.08.0425c27: 心。須菩提言。心亦不有。亦不無。亦不能得。
T0224_.08.0425c28: 亦不能知處。舍利弗謂須菩提。何而心亦不
T0224_.08.0425c29: 有亦不無。亦不能得。亦不能知處者。如是亦
T0224_.08.0426a01: 不有亦不無。亦不有有心。亦不無無心。須菩
T0224_.08.0426a02: 言。亦不有有心。亦不無無心。舍利弗言。
T0224_.08.0426a03: 善哉須菩提。爲佛學佛。而學者不説空身慧。
T0224_.08.0426a04: 空身慧而説最第一。菩薩從是中。已得阿惟
T0224_.08.0426a05: 越致。學字終不復失般若波羅蜜。如是菩薩
T0224_.08.0426a06: 以在般若波羅蜜中住。欲學阿羅漢法。當聞
T0224_.08.0426a07: 般若波羅蜜。當學當持當守。欲學辟支佛法。
T0224_.08.0426a08: 當聞般若波羅蜜。當學當持當守。欲學菩薩
T0224_.08.0426a09: 法。當聞般若波羅蜜。當學當持當守。何以故。
T0224_.08.0426a10: 般若波羅蜜法甚深。菩薩如學。須菩提白
T0224_.08.0426a11: 佛言。我熟念菩薩心不可得。亦不可知處。
T0224_.08.0426a12: 亦不可見何所。是菩薩般若波羅蜜。亦不能
T0224_.08.0426a13: 及説。亦不能逮説菩薩字。菩薩無有處處。
T0224_.08.0426a14: 了不可得。亦無而出。亦無如入。亦無如
T0224_.08.0426a15: 住。亦無如止。何以故。菩薩字了不可得故。無
T0224_.08.0426a16: 如住無如止。作是説般若波羅蜜。菩薩聞
T0224_.08.0426a17: 是心不懈倦。不難不恐不畏。以入阿惟越致
T0224_.08.0426a18: 中悉了知。不可復退
T0224_.08.0426a19: 菩薩行般若波羅蜜。色不當於中住。痛痒思
T0224_.08.0426a20: 想生死識。不當於中住。何以故。住色中爲行
T0224_.08.0426a21: 識。住痛痒思想生死識中爲行識。不當行識。
T0224_.08.0426a22: 設住其中者。爲不隨般若波羅蜜教。何以故。
T0224_.08.0426a23: 行識故。是爲不行般若波羅蜜。不行者。菩薩
T0224_.08.0426a24: 不得薩芸若。舍利弗謂須菩提。菩薩當云何
T0224_.08.0426a25: 行般若波羅蜜得般若波羅蜜。須菩提言。菩
T0224_.08.0426a26: 薩行般若波羅蜜。色不受。痛痒思想生死識
T0224_.08.0426a27: 不受。不受色者爲無色。不受痛痒思想生死
T0224_.08.0426a28: 識者爲無識。般若波羅蜜不受。何以故不受。
T0224_.08.0426a29: 如影無所取。無所得故不受。菩薩行般若波
T0224_.08.0426b01: 羅蜜。一切字法不受。是故三昧無有邊。無有
T0224_.08.0426b02: 正。諸阿羅漢辟支佛。所不能及
T0224_.08.0426b03: 復次舍利弗。薩芸若不受。何以故。菩薩不當
T0224_.08.0426b04: 持想視薩芸若。設想視者爲不了爲。如餘道
T0224_.08.0426b05: 人不信薩芸若。何以故。反謂有身。正使餘
T0224_.08.0426b06: 道人信佛。信佛已。反持小道入佛道中。入佛
T0224_.08.0426b07: 道中已不受。色痛痒思想生死識不受。不受
T0224_.08.0426b08: 已亦未曉。尚未成。亦不見慧。亦不於内見慧。
T0224_.08.0426b09: 亦不於外見慧。亦不於餘處見慧。亦不於内
T0224_.08.0426b10: 痛痒思想生死識見慧。亦不於外痛痒思想
T0224_.08.0426b11: 生死識餘處見慧。亦不於餘處脱。以學成就
T0224_.08.0426b12: 佛。了知從法中以脱去。謂法等一泥洹。菩薩
T0224_.08.0426b13: 莫作是行。莫内外視法。吁與般若波羅蜜
T0224_.08.0426b14: 等。一切無所受無所從。誰得法。無所持無所
T0224_.08.0426b15: 收。亦無所泥洹想。是故菩薩般若波羅蜜亦
T0224_.08.0426b16: 不受。色痛痒思想生死識亦不受。亦不中道。
T0224_.08.0426b17: 般泥洹悉具十種力。四無所畏。佛十八事。是
T0224_.08.0426b18: 故菩薩般若波羅蜜。菩薩已入般若波羅蜜
T0224_.08.0426b19: 中行。當作是視何所。是般若波羅蜜在何所。
T0224_.08.0426b20: 般若波羅蜜中法。了不能得。了不能知處。是
T0224_.08.0426b21: 故般若波羅蜜。菩薩當作是念。聞是不懈不
T0224_.08.0426b22: 却不恐不畏不難。知是菩薩不離般若波羅
T0224_.08.0426b23: 蜜。菩薩當了知如是
T0224_.08.0426b24: 舍利弗謂須菩提。菩薩何因曉般若波羅蜜。
T0224_.08.0426b25: 色離本色。痛痒思想生死識離本識。般若波
T0224_.08.0426b26: 羅蜜離本般若波羅蜜。須菩提言。如是。舍利
T0224_.08.0426b27: 弗言。善哉須菩提。菩薩設使出是中。便自
T0224_.08.0426b28: 致薩芸若。須菩提言。如是菩薩出是中。便自
T0224_.08.0426b29: 致薩芸若。何以故。薩芸若無所從生無所從
T0224_.08.0426c01: 生。如是菩薩疾近作佛。菩薩行般若波羅
T0224_.08.0426c02: 蜜。於薩芸若中無所罣礙。舍利弗言。善哉。菩
T0224_.08.0426c03: 薩精進作是語。設使行色爲行想。設生色行
T0224_.08.0426c04: 爲行想。設觀色行爲行想。設滅色行爲行想。
T0224_.08.0426c05: 設空色行爲行想。設識行立欲得爲行想。
T0224_.08.0426c06: 痛痒思想生死識行爲行想。生識行爲行想。
T0224_.08.0426c07: 觀識行爲行想。滅識行爲行想。空識行爲行
T0224_.08.0426c08: 想。如是菩薩爲反行想。作是守行者爲不守
T0224_.08.0426c09: 般若波羅蜜。爲不行般若波羅蜜。若想行者
T0224_.08.0426c10: 菩薩護行。當莫隨其中。舍利弗謂須菩提。菩。
T0224_.08.0426c11: 薩當云何行般若波羅蜜。須菩提言。不行色。
T0224_.08.0426c12: 不生色行。不觀色行。不滅色行。不空色行。不
T0224_.08.0426c13: 痛痒思想生死識行。不生識行。不觀識行。不
T0224_.08.0426c14: 滅識行。不空識行。不行色。不色想行。不色生
T0224_.08.0426c15: 行。不色觀行。不識滅行。不識空行。亦無見亦
T0224_.08.0426c16: 無行。亦無見行。無行無見。亦復無行。亦無
T0224_.08.0426c17: 止行。如是爲無見。何以故。一切法無所從來
T0224_.08.0426c18: 亦無所持。菩薩摩訶薩一切字法不受字。是
T0224_.08.0426c19: 故三昧無有邊無有正。諸阿羅漢辟支佛所
T0224_.08.0426c20: 不能及知。菩薩摩訶薩隨三昧者。疾得作佛
T0224_.08.0426c21: 持佛威神。須菩提説是語。菩薩皆得阿惟越
T0224_.08.0426c22: 致字。前過去佛時得作佛。隨三昧亦不見三
T0224_.08.0426c23: 昧。亦無有三昧想。亦不作三昧。亦不念識三
T0224_.08.0426c24: 昧。亦不想識坐三昧。亦不言我三昧。已隨是
T0224_.08.0426c25: 法者無有疑。舍利弗謂須菩提。何所三昧隨
T0224_.08.0426c26: 行。菩薩已得阿惟越致字。前過去佛時得作
T0224_.08.0426c27: 佛。可得見三昧處不。須菩提言。不可得見也。
T0224_.08.0426c28: 舍利弗。善男子亦不知亦不了。舍利弗謂須
T0224_.08.0426c29: 菩提。何以故。不知不了。須菩提言。亦不得三
T0224_.08.0427a01: 昧。亦無有三昧。亦不得字。佛言。善哉須菩
T0224_.08.0427a02: 提。如我所説。空身慧作是爲諸菩薩爲隨般
T0224_.08.0427a03: 若波羅蜜教。菩薩作是學爲學般若波羅蜜
T0224_.08.0427a04: 也。舍利弗白佛言。天中天。菩薩學如是。爲
T0224_.08.0427a05: 學般若波羅蜜。舍利弗問佛言。如是爲學何
T0224_.08.0427a06: 法。佛言。如是菩薩。爲學無所學法。何以故。
T0224_.08.0427a07: 法無所逮得。莫癡如小兒學。舍利弗言。誰能
T0224_.08.0427a08: 得是法。佛言。無所得。是故得無所得法。莫癡
T0224_.08.0427a09: 如小兒學者。謂有字不能得。欲學習入法
T0224_.08.0427a10: 中。適爲兩癡耳。亦不知亦不曉。亦不了法。
T0224_.08.0427a11: 何以故。學字是色欲得是致。是故不了法所
T0224_.08.0427a12: 念。亦不逮如是不曉不信故。不於法中住。
T0224_.08.0427a13: 反呼有身。是故癡如小兒學。舍利弗白佛
T0224_.08.0427a14: 言。菩薩作是學爲不學。佛言。作是學爲不
T0224_.08.0427a15: 學。佛不作是學爲學。佛得作佛
T0224_.08.0427a16: 須菩提言。天中天。若有問者。是幻爲學。佛得
T0224_.08.0427a17: 作佛。或作是問。當何以教之。佛言。我故自
T0224_.08.0427a18: 問。若隨所報之。於須菩提意云何。幻與色有
T0224_.08.0427a19: 異無。幻與痛痒思想生死識有異無。須菩提
T0224_.08.0427a20: 報佛言。爾天中天。幻與色無異也。色是幻。幻
T0224_.08.0427a21: 是色。幻與痛痒思想生死識等無異。佛言。云
T0224_.08.0427a22: 何須菩提。所想等不隨法從五陰字菩薩。須
T0224_.08.0427a23: 菩提言。如是。天中天。菩薩學欲作佛爲學幻
T0224_.08.0427a24: 耳。何以故。幻者當持此所有。當如持五陰幻
T0224_.08.0427a25: 如色色六衰五陰如幻痛痒思想生死識作是
T0224_.08.0427a26: 語字六衰五陰
T0224_.08.0427a27: 須菩提白佛言。若有新學菩薩。聞是語得無
T0224_.08.0427a28: 恐怖。佛言。設使新學菩薩。與惡師相得相隨。
T0224_.08.0427a29: 或恐或怖。與善師相得相隨。不恐不怖。須菩
T0224_.08.0427b01: 言。何所菩薩惡師者。當何以知之。佛言。
T0224_.08.0427b02: 其人不尊重摩訶般若波羅蜜者。教人棄捨
T0224_.08.0427b03: 去遠離菩薩心。反教學諸雜經。隨雜經心喜
T0224_.08.0427b04: 樂。復教學餘經。若阿羅漢辟支佛道法。教學
T0224_.08.0427b05: 是事。勸乃令諷誦。爲説魔事。魔因行壞敗菩
T0224_.08.0427b06: 薩。爲種種説生死勤苦言。菩薩道不可得。是
T0224_.08.0427b07: 故菩薩惡師。須菩提白佛言。何所菩薩善師。
T0224_.08.0427b08: 何行從知之。佛言。其人尊重摩訶般若波羅
T0224_.08.0427b09: 蜜。稍稍教人令學成教。語魔事令覺知令護
T0224_.08.0427b10: 魔。是故菩薩善師也
T0224_.08.0427b11: 須菩提白佛言。天中天。何因爲菩薩。何故正
T0224_.08.0427b12: 呼菩薩。佛言。諸經法悉學悉曉。了知諸
T0224_.08.0427b13: 經法。爾故字爲菩薩。須菩提言。悉曉了知諸
T0224_.08.0427b14: 經法。爾故字菩薩。何以故。復*呼摩訶薩。佛
T0224_.08.0427b15: 言。摩訶薩者。天上天下最尊。爾故爲字*摩
T0224_.08.0427b16: 訶薩。舍利弗白佛言。我亦樂聞。何以故爲摩
T0224_.08.0427b17: 訶薩。佛語舍利弗。若樂聞者。佛當爲若説
T0224_.08.0427b18: 之。*摩訶薩者。悉自了見悉了知。十方天下
T0224_.08.0427b19: 人十方所有悉曉了知。知人壽命。知有惡無
T0224_.08.0427b20: 惡。樂不樂。有志無志。悉曉了知見爲説法。如
T0224_.08.0427b21: 是無所著。爾故字爲摩訶薩
T0224_.08.0427b22: 須菩提白佛言。請問摩訶薩者。何所字摩訶
T0224_.08.0427b23: 薩。設是菩薩心無有與等者。無有能逮心者。
T0224_.08.0427b24: 諸阿羅漢辟支佛。所不能及心。佛心如是。心
T0224_.08.0427b25: 無所著。心無所出無所入。設佛心無所出無
T0224_.08.0427b26: 所入。爲無所著心。爾故復爲摩訶薩。正上無
T0224_.08.0427b27: 有與等者。舍利弗問須菩提。何因菩薩心無
T0224_.08.0427b28: 所著。須菩提言。心無所生。爾故無所著
T0224_.08.0427b29: 邠祁文陀弗白佛言。何因呼菩薩。爲摩訶僧
T0224_.08.0427c01: 那僧涅。摩訶衍三拔致。佛説號如是。爾故
T0224_.08.0427c02: 爲摩訶僧那僧涅。摩訶衍三拔致。須菩提復白
T0224_.08.0427c03: 佛言。何因菩薩摩訶薩爲摩訶僧那僧涅。何
T0224_.08.0427c04: 從知菩薩摩訶薩。爲摩訶僧那僧涅。佛言。菩
T0224_.08.0427c05: 薩摩訶薩。心念如是。我當度不可計阿僧祇
T0224_.08.0427c06: 人悉令般泥洹。如是悉般泥洹。是法無不般
T0224_.08.0427c07: 泥洹一人也。何以故。本無故。譬如幻師於曠
T0224_.08.0427c08: 大處化作二大城。作化人滿其中。悉斷化人
T0224_.08.0427c09: 頭。於須菩提意云何。寧有所中傷死者無。須
T0224_.08.0427c10: 菩提言無。菩薩摩訶薩。度不可計阿僧祇人。
T0224_.08.0427c11: 悉令般泥洹。無不般泥洹一人也。菩薩聞是。
T0224_.08.0427c12: 不恐不畏不悉不捨。去就餘道。知是則爲摩
T0224_.08.0427c13: 訶僧那僧涅
T0224_.08.0427c14: 須菩提白佛言。如我從佛聞。念其中事如是。
T0224_.08.0427c15: 不爲摩訶僧那僧涅。何以故。作是爲者。無有
T0224_.08.0427c16: 作薩芸若。無所供養。人無作者。爲何等所
T0224_.08.0427c17: 人作摩訶僧那僧涅。色無著無縛無脱。痛痒
T0224_.08.0427c18: 思想生死識。無著無縛無脱。邠祁文陀弗謂
T0224_.08.0427c19: 須菩提。色無著無縛無脱。痛痒思想生死識。
T0224_.08.0427c20: 無著無縛無脱。何謂。須菩提言。色無著無縛
T0224_.08.0427c21: 無脱。痛痒思想生死識。無著無縛無脱。邠祁
T0224_.08.0427c22: 文陀弗言。何謂色無著無縛無脱。何謂痛痒
T0224_.08.0427c23: 思想生死識無著無縛無脱。須菩提語邠祁
T0224_.08.0427c24: 文陀弗。色如幻。無著無縛無脱。痛痒思想生
T0224_.08.0427c25: 死識如幻。無著無縛無脱。無有邊。無著無縛
T0224_.08.0427c26: 無脱。譬如空無著無縛無脱。無所生。無著無
T0224_.08.0427c27: 縛無脱。是故菩薩摩訶薩摩訶僧那僧涅
T0224_.08.0427c28: 須菩提白佛言。何因爲摩訶衍三拔致。何所是
T0224_.08.0427c29: 摩訶衍。從何所當住衍中。何從出衍中。誰爲
T0224_.08.0427c30: 成衍者。佛語須菩提。摩訶衍。摩訶衍者。無有
T0224_.08.0428a01: 正也。不可得邊幅。須菩提問佛言。我欲知衍
T0224_.08.0428a02: 從何所出生。從三處出。自致薩芸若中住。亦
T0224_.08.0428a03: 無有從中出生者。無有甫當來出者。何以
T0224_.08.0428a04: 故。天中天。佛言。正使生已*甫當來出者。假
T0224_.08.0428a05: 令有兩法者不可得法。設不從得者。復從何
T0224_.08.0428a06: 法出。須菩提白佛言。摩訶衍。於天上天下人
T0224_.08.0428a07: 中*正過上無有與等者。衍與空等。如空覆不
T0224_.08.0428a08: 可復計阿僧祇人。摩訶衍覆不可復計阿僧
T0224_.08.0428a09: 祇人。爾故呼摩訶衍。摩訶衍者。亦不見來時。
T0224_.08.0428a10: 亦不見去時。亦不見住處。亦不中邊見。亦不
T0224_.08.0428a11: 於是聞見。亦無所見。亦不於三處見。字如
T0224_.08.0428a12: 是天中天。爾故爲摩訶衍。佛言。善哉須菩
T0224_.08.0428a13: 提。爾故爲摩訶衍
T0224_.08.0428a14: 邠祁文陀弗白佛言。尊者須菩提。佛使説般
T0224_.08.0428a15: 若波羅蜜。及至説摩訶衍事爲。須菩提白佛
T0224_.08.0428a16: 言。須菩提説般若波羅蜜得無過。天中天。佛
T0224_.08.0428a17: 言。若説般若波羅蜜不過也。適得其中。須菩
T0224_.08.0428a18: 提言。菩薩亦不念彼間。亦不於是間念。亦不
T0224_.08.0428a19: 無中央念。色亦無有邊。菩薩亦無有邊。色與
T0224_.08.0428a20: 菩薩。不可逮不可得。一切菩薩。不可得不可
T0224_.08.0428a21: 逮。何所是菩薩般若波羅蜜。當何從説菩薩。
T0224_.08.0428a22: 都不可得見。亦不可知處。當從何所説般若
T0224_.08.0428a23: 波羅蜜。菩薩轉復相呼菩薩云何天中天想
T0224_.08.0428a24: 如字耳何如爲意。意無處處。意無形形。意
T0224_.08.0428a25: 本是形法。何等爲色。色不可得見。亦無有
T0224_.08.0428a26: 身。是中何所有色者。痛痒思想生死識。識不
T0224_.08.0428a27: 可得見。菩薩亦不可得見。菩薩識了不知處
T0224_.08.0428a28: 處。亦不可見。一切菩薩了無有處了不可
T0224_.08.0428a29: 見。何所爲菩薩般若波羅蜜。如是説菩薩。都
T0224_.08.0428a30: 不可得見。亦不可知處處。了無所有。當從何
T0224_.08.0428b01: 所法中説般若波羅蜜。爾故字爲菩薩
T0224_.08.0428b02: 如是如是。字想亦無。字亦無想。何所爲意意
T0224_.08.0428b03: 誰字意至本本意生意是無形。何因是識不
T0224_.08.0428b04: 可得。持至本亦無所持。何因有識。如是法形。
T0224_.08.0428b05: 形亦無有本。設無有本。法亦無誰作。亦無有
T0224_.08.0428b06: 本。本無有本。當何從説。般若波羅蜜。亦無有
T0224_.08.0428b07: 異處。亦無有本。菩薩法亦無所得。有行菩
T0224_.08.0428b08: 薩。聞是不恐不畏不難。則爲行般若波羅
T0224_.08.0428b09: 蜜。行般若波羅蜜法。當熟思惟如是。是時
T0224_.08.0428b10: 爲不入色。何以故。色無所生爲非色。設爾
T0224_.08.0428b11: 非色爲無色。亦無有生。從其中無所得。字
T0224_.08.0428b12: 爲色法中本無。無是菩薩行般若波羅蜜視
T0224_.08.0428b13: 法思惟深入法。是時亦不入痛痒思想生死
T0224_.08.0428b14: 識。何以故。識無所生爲非識故。亦不出識中。
T0224_.08.0428b15: 亦不入識中。法中計了無所有
T0224_.08.0428b16: 舍利弗謂須菩提。我聽須菩提所説法中事。
T0224_.08.0428b17: 如是菩薩無所出生。設菩薩無所出生者。菩
T0224_.08.0428b18: 如用何等故。謙苦行菩薩道。設用十方
T0224_.08.0428b19: 天下人故何能忍是*謙苦。須菩提語舍利弗。
T0224_.08.0428b20: 我亦不使菩薩忍是*謙苦也。行菩薩之道者。
T0224_.08.0428b21: 菩薩自念。我不録是*謙苦行。何以故。菩薩
T0224_.08.0428b22: 心不當作是念言。我忍*謙苦心未曾有念。是
T0224_.08.0428b23: 不當作是念。爲用不可計阿僧祇人故。欲令
T0224_.08.0428b24: 安隱。念之如父。念之如母。念之如子。念之如
T0224_.08.0428b25: 身無異。常當慈念之。菩薩當作是持心。一切
T0224_.08.0428b26: 菩薩不見。亦不知處。如是内法外法。當作是
T0224_.08.0428b27: 念。當作是行。菩薩作是行不爲忍*謙苦。舍
T0224_.08.0428b28: 利弗。設使如是所語。菩薩不見出生。菩薩爲
T0224_.08.0428b29: 無所出生。舍利弗謂須菩提。設使菩薩無所
T0224_.08.0428c01: 出生。薩芸若亦無所出生。須菩提言。如是薩
T0224_.08.0428c02: 芸若無所出生。舍利弗謂須菩提。設使菩薩
T0224_.08.0428c03: 如是所語。菩薩不見出生。菩薩爲無所出
T0224_.08.0428c04: 生。舍利弗謂須菩提。設使菩薩無所出生。
T0224_.08.0428c05: 薩芸若亦無所出生。須菩提言。如是薩芸若
T0224_.08.0428c06: 無所出生。舍利弗謂須菩提。設使薩芸若無
T0224_.08.0428c07: 所出生。悉逮得禪亦無所生。須菩提言。如是
T0224_.08.0428c08: 悉逮得禪亦無所生。舍利弗謂須菩提。是
T0224_.08.0428c09: 中菩薩無所生。菩薩爲無所生。薩芸若亦
T0224_.08.0428c10: 無所生。薩芸若法爲無所生。悉逮得禪具足
T0224_.08.0428c11: 亦無所生。悉逮得禪法亦無所生。是爲無
T0224_.08.0428c12: 所逮得菩薩。爲無所逮得薩芸若
T0224_.08.0428c13: 須菩提言。無所生法逮得無所生。亦無所生
T0224_.08.0428c14: 法逮得。亦無無無所生逮得。舍利弗謂須菩
T0224_.08.0428c15: 提。設使無無無所生逮得無所生法。是故無
T0224_.08.0428c16: 所生逮法。須菩提言。設使無所生法生。復無
T0224_.08.0428c17: 無所生。是故無所生逮得。舍利弗謂須菩提
T0224_.08.0428c18: 設使須菩提。無所生無無所生。是故無所生。
T0224_.08.0428c19: 須菩提。無所生。須菩提語舍利弗。無所生無
T0224_.08.0428c20: 所生樂聞。舍利弗。無所生樂是故爲樂。須菩
T0224_.08.0428c21: 提語舍利弗。無所生聞是爲聞。舍利弗謂須
T0224_.08.0428c22: 菩提。聞是語。須菩提語舍利弗。無無所語是
T0224_.08.0428c23: 爲語無所語。是爲樂無所樂。是故語是故樂。
T0224_.08.0428c24: 舍利弗言。善哉須菩提。於法中第一尊。何以
T0224_.08.0428c25: 故。如尊者須菩提。隨所問則報。須菩提謂舍
T0224_.08.0428c26: 利弗。佛弟子所説法十方亦不知所化來。時
T0224_.08.0428c27: 隨所問則解。何以故。十方法亦不知所生。
T0224_.08.0428c28: 舍利弗言。善哉須菩提。從何所法中度菩薩。
T0224_.08.0428c29: 須菩提言。從般若波羅蜜中生。説是法時若
T0224_.08.0429a01: 讀時。菩薩信不疑。菩薩當知之。有隨是法不
T0224_.08.0429a02: 増。不隨是法不減。舍利弗謂須菩提。隨是法
T0224_.08.0429a03: 亦不増。不隨是法亦不減。隨法教一切人。隨
T0224_.08.0429a04: 法者不失一切人。皆使得菩薩摩訶薩。何以
T0224_.08.0429a05: 故。一切人悉學法。其法俗如故。須菩提言。
T0224_.08.0429a06: 善哉舍利弗。所解法。如舍利弗言無異。何以
T0224_.08.0429a07: 故。人身當諦念。當作是了知。人身若干種空。
T0224_.08.0429a08: 其念亦若干種空當了。知是人身難了知。所
T0224_.08.0429a09: 難了知舍利弗菩薩當作是學當作是行
T0224_.08.0429a10:   摩訶般若波羅蜜難問品第二
T0224_.08.0429a11: 爾時釋提桓因與四萬天子。相隨倶來共會坐。
T0224_.08.0429a12: 四天王與天上二萬天子。相隨來共會坐。梵迦
T0224_.08.0429a13: 夷天與萬天子。相隨來共會坐。梵多會天與
T0224_.08.0429a14: 五千天子。相隨來共會坐。諸天子宿命有徳
T0224_.08.0429a15: 光明巍巍。持佛威神持佛力。諸天子光明徹
T0224_.08.0429a16: 照。釋提桓因白須菩提言。賢者須菩提。是若
T0224_.08.0429a17: 干千萬天子大會。欲聽須菩提説般若波羅蜜
T0224_.08.0429a18: 云何菩薩於般若波羅蜜中住。須菩提語釋提
T0224_.08.0429a19: 桓因言。拘翼。是若干千萬天子樂者聽我當
T0224_.08.0429a20: 説。須菩提持佛威神持佛力。廣爲諸天子説
T0224_.08.0429a21: 般若波羅蜜。何所天子未行菩薩道。其未行
T0224_.08.0429a22: 者今皆當行。以得須陀洹道。不可復得菩薩
T0224_.08.0429a23: 道。何以故。閉塞生死道故。*正使是輩行菩薩
T0224_.08.0429a24: 道者。我代其喜。我終不斷功徳法。我使欲取
T0224_.08.0429a25: 中正尊法。正欲使上佛。佛言。善哉須菩提。勸
T0224_.08.0429a26: 樂諸菩薩學乃爾。須菩提白佛言。須菩提當
T0224_.08.0429a27: 報恩。不得不報恩。何以故。過去時怛薩阿竭
T0224_.08.0429a28: 阿羅呵三耶三佛。皆使諸弟子爲諸菩薩説
T0224_.08.0429a29: 若波羅蜜。怛薩阿竭時亦在其中學。如是
T0224_.08.0429b01: 法令自致作佛。用是故。當報佛恩。我亦復作
T0224_.08.0429b02: 是説般若波羅蜜。菩薩亦當復受菩薩法。我
T0224_.08.0429b03: 復勸樂。我皆受已。皆勸樂已。菩薩疾逮作佛。
T0224_.08.0429b04: 須菩提言。拘翼。當所問者聽所問。菩薩云何
T0224_.08.0429b05: 住般若波羅蜜中。持空法菩薩。於般若波羅
T0224_.08.0429b06: 蜜中住。拘翼。菩薩摩訶薩摩訶僧那僧涅摩
T0224_.08.0429b07: 訶衍三拔致。色不當於中住。痛痒思想生死
T0224_.08.0429b08: 識不當於中住。須陀洹不當於中住。斯陀含
T0224_.08.0429b09: 不當於中住。阿那含不當於中住。阿羅漢不
T0224_.08.0429b10: 當於中住。辟支佛不當於中住。佛不當於中
T0224_.08.0429b11: 住。有色無色不當於中住。有痛痒思想生死
T0224_.08.0429b12: 識。無痛痒思想生死識不當於中住。有須陀
T0224_.08.0429b13: 洹無須陀洹不當於中住。有斯陀含無斯陀
T0224_.08.0429b14: 含不當於中住。有阿那含無阿那含不當於
T0224_.08.0429b15: 中住。有阿羅漢無阿羅漢不當於中住。有辟
T0224_.08.0429b16: 支佛無辟支佛不當於中住。有佛無佛不當
T0224_.08.0429b17: 於中住。色無無常不當於中住。痛痒思想生
T0224_.08.0429b18: 死識無無常不當於中住。色若苦若樂不當
T0224_.08.0429b19: 於中住。色若好若醜不當於中住。痛痒思想
T0224_.08.0429b20: 生死識若苦若樂不當於中住。痛痒思想生
T0224_.08.0429b21: 死識。若好若醜不當於中住。色我所非我所
T0224_.08.0429b22: 不當於中住。痛痒思想生死識我所非我所
T0224_.08.0429b23: 不當於中住。須陀洹道不動成就不當於中
T0224_.08.0429b24: 住。須陀洹道成已不當於中住。何以故。須陀
T0224_.08.0429b25: 洹道七死七生便度去。是故須陀洹道不當
T0224_.08.0429b26: 於中住。斯陀含道不動成就不當於中住。斯
T0224_.08.0429b27: 陀含道成已不當於中住。何以故。斯陀含道一
T0224_.08.0429b28: 死一生便度去。是故斯陀含道不當於中住。
T0224_.08.0429b29: 阿那含道不動成就不當於中住。阿那含道
T0224_.08.0429c01: 成已不當於中住。何以故。阿那含道成已。便
T0224_.08.0429c02: 於天上般泥洹。是故阿那含道不當於中住。
T0224_.08.0429c03: 阿羅漢道不動成就不當於中住。阿羅漢道
T0224_.08.0429c04: 成已不當於中住。何以故。阿羅漢道成已。便
T0224_.08.0429c05: 盡是間無處所。於泥恒中般泥洹。是故阿羅
T0224_.08.0429c06: 漢道不當於中住。辟支佛道不動成就不當
T0224_.08.0429c07: 於中住。何以故。辟支佛道成已。過阿羅漢道
T0224_.08.0429c08: 不能及佛道。便中道般泥洹。是故辟支佛道
T0224_.08.0429c09: 不當於中住。佛道不當於中住。何以故。用不
T0224_.08.0429c10: 可計阿僧祇人故作功徳。以不可計阿僧祇
T0224_.08.0429c11: 人。我皆當令般泥洹*正於佛中住。是故佛道
T0224_.08.0429c12: 不當於中住。舍利弗心念言。佛當云何住。須
T0224_.08.0429c13: 菩提知舍利弗心所念。便問舍利弗言。云何
T0224_.08.0429c14: 佛在何所在。舍利弗謂須菩提。佛無所住。怛
T0224_.08.0429c15: 薩阿竭阿羅呵三耶三佛。心無所住止。不在
T0224_.08.0429c16: 動處止。亦無動處止。須菩提言。如是如是。菩
T0224_.08.0429c17: 薩當作是學。如怛薩阿竭阿羅呵三耶三佛
T0224_.08.0429c18: 住亦不可住。當作是住學無所住。是時諸天
T0224_.08.0429c19: 子心中作是念。諸閲叉輩尚可知所念。閲叉
T0224_.08.0429c20: 若大若小所語悉可了知。尊者須菩提所語
T0224_.08.0429c21: 了不可知。須菩提知諸天子心中所念。謂諸
T0224_.08.0429c22: 天子言。是語難了。亦不可聞。亦不可知。諸天
T0224_.08.0429c23: 子心中復作是念。是語當解。今尊者須菩提
T0224_.08.0429c24: 深入深知須菩提復知諸天子心中所念語諸
T0224_.08.0429c25: 天子言。已得須陀洹道證。若於中住不樂因
T0224_.08.0429c26: 出去。已得斯陀含道證。若於中住不樂因去。
T0224_.08.0429c27: 以得阿那含道證。若於中住不樂因去。已得
T0224_.08.0429c28: 阿羅漢道證。若於中住不樂因去。已得辟支
T0224_.08.0429c29: 佛道證。若於中住不樂因去。以得佛道證。
T0224_.08.0430a01: 若於中住不樂因去。諸天子心中復作是念。
T0224_.08.0430a02: 尊者須菩提所説乃爾。當復於何所更索法
T0224_.08.0430a03: 師如須菩提言者。須菩提知諸天子心中所
T0224_.08.0430a04: 念。語諸天子言。法師如幻。欲從我聞法。亦無
T0224_.08.0430a05: 所聞。亦不作證。諸天子心中復作是念。云何
T0224_.08.0430a06: 法作是聞人如是。須菩提知諸天子心中復
T0224_.08.0430a07: 作是念。語諸天子言。幻如人。人如幻乎。我
T0224_.08.0430a08: 呼須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢辟支佛道悉
T0224_.08.0430a09: 如幻。*正使佛道我*呼亦如幻。諸天子語須
T0224_.08.0430a10: 菩提。乃至佛道亦復*呼如幻。須菩提言乃至
T0224_.08.0430a11: 泥洹亦復如幻。諸天子問須菩提。乃至泥洹
T0224_.08.0430a12: 泥洹及泥洹亦復如幻。須菩提語諸天子。設
T0224_.08.0430a13: 復有法出於泥洹亦復如幻。何以故。幻人泥
T0224_.08.0430a14: 洹賜如空無所有。舍利弗。邠祁文陀羅弗。摩
T0224_.08.0430a15: 呵拘私。摩呵迦旃延。問須菩提。何等爲般若
T0224_.08.0430a16: 波羅蜜相。從何等法中出。須菩提報言。從是
T0224_.08.0430a17: 法中出阿惟越致菩薩。是爲般若波羅蜜相。
T0224_.08.0430a18: 如是諸弟子聞法。悉具足疾成阿羅漢。須菩
T0224_.08.0430a19: 提言。般若波羅蜜中説相如是。從法中無所
T0224_.08.0430a20: 出。何以故。法中無所有無所聞無所得。如法
T0224_.08.0430a21: 比丘。無所聞法。無所得法。從是法中無所受。
T0224_.08.0430a22: 釋提桓因心念言。尊者須菩提所説爲雨法
T0224_.08.0430a23: 寶。我寧可作華持散尊者須菩提上。釋提桓
T0224_.08.0430a24: 因則化作華散須菩提上。須菩提心則了知
T0224_.08.0430a25: 言。是華不出忉利天上。我曾見是華。是華所
T0224_.08.0430a26: 出生散我上者。化作耳化成耳。此華化華。亦
T0224_.08.0430a27: 不從樹出。釋提桓因所作華。用散我上者。從
T0224_.08.0430a28: 心樹出。不從樹生也。釋提桓因謂須菩提言。
T0224_.08.0430a29: 此華無所從出生。尊者須菩提。不從心樹出。
T0224_.08.0430b01: 須菩提言。拘翼説言。是華無所從出生。亦不
T0224_.08.0430b02: 從心樹出。爲非華。釋提桓因言。尊者須菩提
T0224_.08.0430b03: 深知説不増不減。作是説法。如尊者須菩提
T0224_.08.0430b04: 教也。菩薩當作是學。須菩提語釋提桓因。拘
T0224_.08.0430b05: 翼。是語無有異。菩薩當作是學入法中。菩薩
T0224_.08.0430b06: 作是學者。爲不學須陀洹斯陀含陀那含阿
T0224_.08.0430b07: 羅漢辟支佛道。爲學佛道。爲學薩芸若道。作
T0224_.08.0430b08: 是學者。爲學不可計阿僧祇經卷。不生色學。
T0224_.08.0430b09: 不生痛痒思想生死識學。不學受餘法。亦不
T0224_.08.0430b10: 學受。亦不學失。不學失爲學薩芸若。爲出薩
T0224_.08.0430b11: 芸若
T0224_.08.0430b12: 舍利弗謂須菩提。學是學亦不受亦不失。爲
T0224_.08.0430b13: 學薩芸若。爲出薩芸若。須菩提言。如是舍利
T0224_.08.0430b14: 弗。作是學亦不受亦不失。學是爲學薩芸
T0224_.08.0430b15: 若。爲出薩芸若。釋提桓因問舍利弗。般若波
T0224_.08.0430b16: 羅蜜菩薩當云何行。舍利弗言。當問尊者須
T0224_.08.0430b17: 菩提。釋提桓因問尊者須菩提。持何威神恩
T0224_.08.0430b18: 當學知。須菩提言。持佛威神恩當學知。拘翼。
T0224_.08.0430b19: 所問般若波羅蜜菩薩云何行。亦不可從色
T0224_.08.0430b20: 中行。亦不可離色行。亦不可從痛痒思想生
T0224_.08.0430b21: 死識中行。亦不可離痛痒思想生死識行。何
T0224_.08.0430b22: 以故。般若波羅蜜亦非痛痒思想生死識。般
T0224_.08.0430b23: 若波羅蜜亦不離痛痒思想生死識。釋提桓
T0224_.08.0430b24: 因言。摩訶波羅蜜。無有邊無有底波羅蜜云
T0224_.08.0430b25: 何。須菩提言。拘翼。摩訶波羅蜜。無有邊波羅
T0224_.08.0430b26: 蜜。無有底波羅蜜。摩訶波羅蜜了不可得。無
T0224_.08.0430b27: 有邊波羅蜜了不可見。無有底波羅蜜了不
T0224_.08.0430b28: 可得底。人無底復無無底。無底復無無底。波
T0224_.08.0430b29: 羅蜜等無底復無無底。波羅蜜無底復無無
T0224_.08.0430c01: 底。亦無有中邊。亦無有本端。了不可量了不
T0224_.08.0430c02: 逮知。拘翼。從法中底波羅蜜底無底復無
T0224_.08.0430c03: 無底。復次拘翼。法無底復無端。底無有中邊
T0224_.08.0430c04: 無有盡時。底索無底復無無底波羅蜜。釋提
T0224_.08.0430c05: 桓因言。云何尊者須菩提。何以故。人無底。波
T0224_.08.0430c06: 羅蜜無底。須菩提謂釋提桓因。是事都盧不
T0224_.08.0430c07: 可計。*正使計倍復倍。人無底。波羅蜜無底。
T0224_.08.0430c08: 釋提桓因言。何縁爾人無底波羅蜜無底。須
T0224_.08.0430c09: 菩提言。於拘翼意云何。何所法中作是教人
T0224_.08.0430c10: 本所生。釋提桓因言。無有法作是教者。亦無
T0224_.08.0430c11: 法作是教住置。設使有出者但字耳。設有住
T0224_.08.0430c12: 止者但字耳。但以字字著言耳。有所住止處
T0224_.08.0430c13: 但字耳。了無所有。但以字字著言耳。人復
T0224_.08.0430c14: 人所。本末空無所有。須菩提言。於拘翼意云
T0224_.08.0430c15: 何。人可得見不。釋提桓因言。人不可得見。須
T0224_.08.0430c16: 菩提言。拘翼。何所有作意者。何所人底。*正
T0224_.08.0430c17: 使怛薩阿竭阿羅呵三耶三佛。壽如恒邊沙
T0224_.08.0430c18: 劫盡度人。人展轉自相度。其所生者寧有斷
T0224_.08.0430c19: 絶時不。釋提桓因言。無有斷絶時。何以故。人
T0224_.08.0430c20: 無有盡時。須菩提言。人無有底。般若波羅蜜
T0224_.08.0430c21: 無底。菩薩學當作是了。當作是知。行般若波
T0224_.08.0430c22: 羅蜜法如是
T0224_.08.0430c23: 道行般若波羅蜜經卷第一
T0224_.08.0430c24:
T0224_.08.0430c25:
T0224_.08.0430c26:
T0224_.08.0430c27: *道行般若經*卷第二
T0224_.08.0430c28:  後漢月支*國三藏支婁迦讖譯 
T0224_.08.0430c29:   摩訶般若波羅蜜功徳品第三
T0224_.08.0431a01: 爾時諸因坻天。諸梵天。諸波那和提天。諸
T0224_.08.0431a02: 伊沙天。諸那提乾天。同時三反作是稱譽法。
T0224_.08.0431a03: 賢者須菩提所説法甚深。怛薩阿竭皆從是
T0224_.08.0431a04: 生。其有聞者。若諷誦讀有行者。我輩恭敬視
T0224_.08.0431a05: 如怛薩阿竭。我輩恭敬視菩薩摩訶薩持般
T0224_.08.0431a06: 若波羅蜜者。佛語諸天人。如是如是。昔我於
T0224_.08.0431a07: 提和竭羅佛前。逮得般若波羅蜜。我便爲提
T0224_.08.0431a08: 和竭羅佛。所受決言。却後若當爲人中之導
T0224_.08.0431a09: 悉當逮佛智慧。却後無數阿僧祇劫。汝當作
T0224_.08.0431a10: 佛號字釋迦文。天上天下於中最尊。安定世
T0224_.08.0431a11: 法極明。號字爲佛。諸天人同時白佛言。
T0224_.08.0431a12: 甚善。菩薩摩訶薩天中天。行般若波羅蜜自
T0224_.08.0431a13: 到薩芸若
T0224_.08.0431a14: 爾時佛在衆會中央諸天中坐。佛告比丘比
T0224_.08.0431a15: 丘尼優婆塞優婆夷。今四部爲證。欲天梵
T0224_.08.0431a16: 阿會亘修天皆證知。佛語釋提桓因。若有善
T0224_.08.0431a17: 男子善女人。其有學般若波羅蜜者。其有持
T0224_.08.0431a18: 者其有誦者。是善男子善女人。魔若魔天終
T0224_.08.0431a19: 不能得其便。拘翼。善男子善女人。若人若非
T0224_.08.0431a20: 人終不能得其便。拘翼。善男子善女人不得
T0224_.08.0431a21: 横死。拘翼。忉利天上諸天人。其有行佛道者。
T0224_.08.0431a22: 未得般若波羅蜜。未學者未誦者。是輩天
T0224_.08.0431a23: 人。皆往到善男子善女人所。拘翼。善男子善
T0224_.08.0431a24: 女人。學般若波羅蜜者。持者誦者。若於空閑
T0224_.08.0431a25: 處。若於僻隈處。亦不恐亦不怖亦不畏。四
T0224_.08.0431a26: 天王白佛言。我輩自共護是善男子善女人
T0224_.08.0431a27: 學般若波羅蜜者持者誦者。梵摩三鉢天及
T0224_.08.0431a28: 梵天諸天人倶白佛言。我輩自共護是善男
T0224_.08.0431a29: 子善女人學般若波羅蜜者持者誦者。釋提
T0224_.08.0431b01: 桓因白佛言。我自護是善男子善女人學般
T0224_.08.0431b02: 若波羅蜜者持者誦者。釋提桓因復白佛言。
T0224_.08.0431b03: 難及也有學般若波羅蜜者。善男子善女人
T0224_.08.0431b04: 心無所動搖。般若波羅蜜其受者。爲悉受六
T0224_.08.0431b05: 波羅蜜。佛言。如是拘翼。其受般若波羅蜜者。
T0224_.08.0431b06: 爲悉受六波羅蜜。復次拘翼。般若波羅蜜學
T0224_.08.0431b07: 者持者誦者。善男子善女人且聽。拘翼我説。
T0224_.08.0431b08: 上語亦善。中語亦善。下語亦善。當念聽我所
T0224_.08.0431b09: 説。釋提桓因從佛聽言受教
T0224_.08.0431b10: 佛語釋提桓因。我法中有嬈者有害者有
T0224_.08.0431b11: 亂者。欲嬈者欲害者欲亂者。其人稍稍起惡
T0224_.08.0431b12: 意。欲往未至中道亡。欲嬈者欲害者欲亂
T0224_.08.0431b13: 者。其後所作終不諧。何以故。用是善男子善
T0224_.08.0431b14: 女人學般若波羅蜜故。持故誦故。其人稍稍
T0224_.08.0431b15: 齎惡來未至便屈還。其後所願終不得。拘
T0224_.08.0431b16: 翼。善男子善女人。所作爲悉自見。得學般若
T0224_.08.0431b17: 波羅蜜者持者誦者。譬若拘翼有藥名摩
T0224_.08.0431b18: 舐。有蛇飢行索食道逢虫。蛇欲噉虫。摩
T0224_.08.0431b19: *舐藥香即到虫所。蛇聞藥香即還去。何以
T0224_.08.0431b20: 故。藥力所却蛇毒*即歇。藥力所厭如是。拘
T0224_.08.0431b21: 翼。善男子善女人。學般若波羅蜜者持者誦
T0224_.08.0431b22: 者。其有欲害者便自亡般若波羅蜜威神所
T0224_.08.0431b23: 却。般若波羅蜜力所厭也。佛言。設有謀作者。
T0224_.08.0431b24: 從所來處。便於彼間。自斷壞不復成。四天王
T0224_.08.0431b25: 皆擁護是善男子善女人入般若波羅蜜者思
T0224_.08.0431b26: 惟者。自在所爲。所語如甘露。所語不輕。瞋恚
T0224_.08.0431b27: 不生。自貢高不生。四天王皆護是善男子
T0224_.08.0431b28: 善女人學般若波羅蜜者持者誦者。所語無
T0224_.08.0431b29: 有異。所語如甘露。所語不輕。瞋恚不起。自貢
T0224_.08.0431c01: 高不生。何以故。用學般若波羅蜜故。不受自
T0224_.08.0431c02: 瞋恚。不受自貢高。不受自可。是善男子善女
T0224_.08.0431c03: 人心自生念。若有鬪諍起。常當身遠離。不喜
T0224_.08.0431c04: 是事。面自慚自念。是曹惡者不可近。自念我
T0224_.08.0431c05: 索佛道。不可隨瞋恚語。疾使我逮得好心。
T0224_.08.0431c06: 善男子善女人。所作爲悉自見。善般若波羅
T0224_.08.0431c07: 蜜學者持者誦者
T0224_.08.0431c08: 釋提桓因白佛言。般若波羅蜜能過諸惡上
T0224_.08.0431c09: 去。自在所作無有與等者。佛語釋提桓因。復
T0224_.08.0431c10: 次拘翼。善男子善女人。般若波羅蜜學者持
T0224_.08.0431c11: 者誦者。或當過劇難之中。終不恐不怖。正使
T0224_.08.0431c12: 入軍不被兵。佛言。我所語無有異。拘翼。如佛
T0224_.08.0431c13: 言無有能害者。善男子善女人。當是時若誦
T0224_.08.0431c14: 若持般若波羅蜜若念。正使死來至。若當於
T0224_.08.0431c15: 中死若怨家在其中欲共害者如佛所語無有
T0224_.08.0431c16: 異。是善男子善女人。終不於中横死。正使在
T0224_.08.0431c17: 其中。若有射者若兵向者終不中其身。何以
T0224_.08.0431c18: 故。是般若波羅蜜者。極大祝人中之猛祝。學
T0224_.08.0431c19: 是祝者。是善男子善女人不自念惡。亦不念
T0224_.08.0431c20: 他人惡。都無所念善爲人中之雄自致作佛。
T0224_.08.0431c21: 爲護人民蜎飛蠕動。學是祝者疾成佛道也」
T0224_.08.0431c22: 復次拘翼。般若波羅蜜書已。雖不能學不能
T0224_.08.0431c23: 誦者。當持其經卷。若人若鬼神不能中害。其
T0224_.08.0431c24: 有宿命之罪不可請。譬若拘翼初得佛之處。
T0224_.08.0431c25: 四面若有人。直從一面來入。若鬼神若禽獸
T0224_.08.0431c26: 無有能害者。若鬼神若禽獸。欲來嬈人。欲
T0224_.08.0431c27: 來害人。終不能中。何以故。用佛得道處故。佛
T0224_.08.0431c28: 威神所護。過去當來今現在佛天中天。皆爲
T0224_.08.0431c29: 人中尊。悉於其中作佛。甫當復出索佛道者。
T0224_.08.0432a01: 皆當於其中得佛道。若有人入是處者。不恐
T0224_.08.0432a02: 不怖無所畏懼。般若波羅蜜者如是。般若波
T0224_.08.0432a03: 羅蜜所止處。一切諸天人民阿須倫鬼神龍。
T0224_.08.0432a04: 皆爲作禮恭敬護視。用是故般若波羅蜜威
T0224_.08.0432a05: 神所護。釋提桓因白佛言。若有天中天。般若
T0224_.08.0432a06: 波羅蜜書者持經卷者。自歸作禮承事供養。
T0224_.08.0432a07: 名華搗香澤香雜香繒綵華蓋旗幡。若般泥
T0224_.08.0432a08: 洹後。持佛舍利起塔。自歸作禮承事供養。名
T0224_.08.0432a09: 華搗香澤香雜香繒綵華蓋旗幡。如是其福。
T0224_.08.0432a10: 何所爲多者。佛言。我故問汝。拘翼。隨所樂
T0224_.08.0432a11: 報我。云何拘翼。怛薩阿竭阿羅呵三耶三
T0224_.08.0432a12: 佛薩芸若。成是身出見。怛薩阿竭從何法中。
T0224_.08.0432a13: 學得阿耨多羅三耶三佛。釋提桓因報佛言。
T0224_.08.0432a14: 怛薩阿竭從般若波羅蜜中。學得阿耨多羅
T0224_.08.0432a15: 三耶三佛。佛語釋提桓因。不用身舍利。從薩
T0224_.08.0432a16: 芸若中得佛。怛薩阿竭爲出般若波羅蜜中。
T0224_.08.0432a17: 如是拘翼。薩芸若身從般若波羅蜜中出。怛
T0224_.08.0432a18: 薩阿竭阿羅呵三耶三佛薩芸若身。薩芸若
T0224_.08.0432a19: 身生我作佛身。從薩芸若得作佛身。從薩芸
T0224_.08.0432a20: 若生我般泥洹後舍利。供養如故。若有拘翼
T0224_.08.0432a21: 善男子善女人。書般若波羅蜜學持誦行。自
T0224_.08.0432a22: 歸作禮承事供養。好華搗香澤香雜香繒綵
T0224_.08.0432a23: 華蓋旗幡。薩芸若則爲供養。以如是拘翼。般
T0224_.08.0432a24: 若波羅蜜寫已。作是供養經卷。善男子善女
T0224_.08.0432a25: 人。從其法中得功徳無比。何以故。薩芸若者。
T0224_.08.0432a26: 則爲供養已。釋提桓因白佛言。如是閻浮利
T0224_.08.0432a27: 人。不供養承事般若波羅蜜者。是曹之人爲
T0224_.08.0432a28: 不知其尊耶。供養般若波羅蜜者。其福尊無
T0224_.08.0432a29: 比。般若波羅蜜者。當取供養之。佛語釋提桓
T0224_.08.0432b01: 因。云何拘翼。閻浮利人中有幾所人。信佛信
T0224_.08.0432b02: 法信比丘僧。釋提桓因白佛言。閻浮利人。
T0224_.08.0432b03: 少所信佛信法信比丘僧者少少耳。及行須
T0224_.08.0432b04: 陀洹斯陀含阿那含阿羅漢辟支佛。至行佛
T0224_.08.0432b05: 道者復少少耳。佛言。如是拘翼。少少耳。人至
T0224_.08.0432b06: 有索佛道。行求佛道者甚多。至其然後作佛
T0224_.08.0432b07: 少少耳。如是不可計阿僧祇人。初行求佛道。
T0224_.08.0432b08: 至其然後從其中出。若一若兩。在阿惟越致
T0224_.08.0432b09: 地住耳。如是拘翼。是善男子善女人。行求佛
T0224_.08.0432b10: 道。會後成佛如是。佛言。善男子善女人。學般
T0224_.08.0432b11: 若波羅蜜者持經者誦經者。當爲作禮承事
T0224_.08.0432b12: 恭敬。何以故。用曉般若波羅蜜中事故。少有
T0224_.08.0432b13: 過去時怛薩阿竭阿羅呵三耶三佛。過去時
T0224_.08.0432b14: 菩薩行佛道者。皆於般若波羅蜜中學成。我
T0224_.08.0432b15: 時亦共在其中學。怛薩阿竭般泥洹後。諸菩
T0224_.08.0432b16: 薩摩訶薩悉當受是般若波羅蜜。拘翼。善男
T0224_.08.0432b17: 子善女人。怛薩阿竭般泥洹後。取舍利起七
T0224_.08.0432b18: 寶塔供養。盡形壽自歸作禮承事。持天華天
T0224_.08.0432b19: 搗香天澤香天雜香天繒天蓋天幡。如是於
T0224_.08.0432b20: 拘翼意云何。善男子善女人。作是供養其福
T0224_.08.0432b21: 寧多不。釋提桓因言。甚多甚多天中天。佛
T0224_.08.0432b22: 言不如是。善男子善女人。書般若波羅蜜持
T0224_.08.0432b23: 經卷。自歸作禮承事供養。名華搗香澤香雜
T0224_.08.0432b24: 香繒綵華蓋旗幡得福多*也
T0224_.08.0432b25: 佛言。置是塔。拘翼。若復有閻浮利滿中七
T0224_.08.0432b26: 寶塔。若有善男子善女人。盡形壽自歸作禮
T0224_.08.0432b27: 承事供養天華天搗香天澤香天雜香天繒天
T0224_.08.0432b28: 蓋天幡。云何拘翼。是善男子善女人。其福
T0224_.08.0432b29: 寧多不。釋提桓因言。甚多甚多天中天。佛言
T0224_.08.0432c01: 不如是。善男子善女人。書般若波羅蜜持經
T0224_.08.0432c02: 卷自歸作禮承事供養名華搗香澤香雜香繒
T0224_.08.0432c03: 綵華蓋旗幡得福多。佛言。置閻浮利所作
T0224_.08.0432c04: 事。拘翼。滿四天下七寶塔。若有善男子善
T0224_.08.0432c05: 女人。盡形壽自歸作禮承事供養。天華天
T0224_.08.0432c06: 搗香天澤香天雜香天繒天蓋天幡其福寧多
T0224_.08.0432c07: 不。釋提桓因言。甚多甚多天中天。佛言。不如
T0224_.08.0432c08: 是。善男子善女人。書般若波羅蜜持經卷。自
T0224_.08.0432c09: 歸作禮承事供養。名華搗香澤香雜香繒綵
T0224_.08.0432c10: 華蓋旗幡得福多
T0224_.08.0432c11: 佛言。置四天下塔。拘翼。譬如一天下。復次一
T0224_.08.0432c12: 天下。如是千天下四面皆滿其中七寶塔。若
T0224_.08.0432c13: 有善男子善女人盡形壽自歸作禮承事供養
T0224_.08.0432c14: 天華天搗香天澤香天雜香天繒天蓋天幡。
T0224_.08.0432c15: 云何拘翼。其福寧多不。釋提桓因言。甚多甚
T0224_.08.0432c16: 多天中天。佛言。不如是。善男子善女人。書般
T0224_.08.0432c17: 若波羅蜜持經卷。自歸作禮承事供養。名華
T0224_.08.0432c18: 搗香澤香雜香繒綵華蓋旗幡得福多佛言復
T0224_.08.0432c19: 置千天下。拘翼。如是中二千天下四面皆滿
T0224_.08.0432c20: 其中七寶塔。若有善男子善女人。盡形壽自
T0224_.08.0432c21: 歸作禮承事供養天華天搗香天澤香天雜香
T0224_.08.0432c22: 天繒天蓋天幡。云何拘翼。其福寧多不。釋提
T0224_.08.0432c23: 桓因言。甚多甚多天中天。佛言。不如是。善男
T0224_.08.0432c24: 子善女人。書般若波羅蜜持經卷。自歸作禮
T0224_.08.0432c25: 承事供養名華搗香澤香雜香繒綵華蓋旗幡
T0224_.08.0432c26: 得福多。佛言。復置是中二千天下。拘翼。若三
T0224_.08.0432c27: 千天下四面皆滿其中七寶塔。若有善男子
T0224_.08.0432c28: 善女人。盡形壽自歸作禮承事供養。天華天
T0224_.08.0432c29: 搗香天澤香天雜香天繒天蓋天幡。云何拘
T0224_.08.0433a01: 翼。是善男子善女人其福寧多不。釋提桓因
T0224_.08.0433a02: 言。甚多甚多天中天。佛言。不如是。善男子善
T0224_.08.0433a03: 女人。書般若波羅蜜持經卷。自歸作禮承事
T0224_.08.0433a04: 供養。名華搗香澤香雜香繒綵華蓋旗幡。得
T0224_.08.0433a05: 福多
T0224_.08.0433a06: 佛言。復置是三千天下七寶塔。拘翼。若三千
T0224_.08.0433a07: 大國土中薩和薩。皆使得人道。了了皆作人
T0224_.08.0433a08: 已。令人人作七寶塔。是輩人盡形壽供養。持
T0224_.08.0433a09: 諸伎樂諸華諸搗香諸澤香諸雜香若干百
T0224_.08.0433a10: 種香諸繒諸蓋諸幡。復持天華天搗香天澤
T0224_.08.0433a11: 香天雜香天繒天蓋天幡。如是等薩和薩。及
T0224_.08.0433a12: 三千大國土中薩和薩。悉起是七寶塔。皆
T0224_.08.0433a13: 伎樂供養。云何拘翼。其功徳福祐寧多不。釋
T0224_.08.0433a14: 提桓因言。作是供養者。其福祐功徳甚多甚
T0224_.08.0433a15: 多天中天。佛言。不如是。善男子善女人。書般
T0224_.08.0433a16: 若波羅蜜持經卷。自歸作禮承事供養。名華
T0224_.08.0433a17: 搗香澤香雜香繒綵華蓋旗幡。得福多
T0224_.08.0433a18: 釋提桓因白佛言。如是天中天。極安隱般若
T0224_.08.0433a19: 波羅蜜。天中天。自歸作禮承事供養。過去當
T0224_.08.0433a20: 來今現在佛天中天薩芸若。則爲供養作禮
T0224_.08.0433a21: 承事自歸。爲悉供養至。佛言。置是三千大
T0224_.08.0433a22: 國土中七寶塔。復如一恒邊沙佛國土。一一
T0224_.08.0433a23: 和薩悉起作七寶塔。皆供養一劫。復過一
T0224_.08.0433a24: 劫。皆持天華天搗香天澤香天雜香天繒天
T0224_.08.0433a25: 蓋天幡。都盧天上天下諸伎樂持供養。如是
T0224_.08.0433a26: 拘翼。其福祐功徳寧多不。釋提桓因言。甚多
T0224_.08.0433a27: 甚多天中天。佛言。不如是。善男子善女人。書
T0224_.08.0433a28: 般若波羅蜜持經卷。自歸作禮承事供養。名
T0224_.08.0433a29: 華搗香澤香雜香繒綵華蓋旗幡。得福多
T0224_.08.0433b01: 佛語釋提桓因。如是拘翼。不如是。善男子
T0224_.08.0433b02: 善女人。從法中得福極多。不可復計。不可復
T0224_.08.0433b03: 議。不可復稱。不可復量。不可復極。何以故。
T0224_.08.0433b04: 從般若波羅蜜中。出怛薩阿竭阿羅呵三耶
T0224_.08.0433b05: 三佛薩芸若。如是拘翼。善男子善女人。書般
T0224_.08.0433b06: 若波羅蜜持經卷。自歸作禮承事供養。名華
T0224_.08.0433b07: 搗香澤香雜香繒綵華蓋旗幡。如是拘翼。功
T0224_.08.0433b08: 徳所致。福祐所致。及前世功徳所致。佛福
T0224_.08.0433b09: 祐所致。佛言。百倍恒邊沙佛國中薩和薩。皆
T0224_.08.0433b10: 起七寶塔。不在計中。千倍不在計中。百千倍
T0224_.08.0433b11: 不在計中。萬億倍不在計中。無數倍不在般
T0224_.08.0433b12: 若波羅蜜供養計中
T0224_.08.0433b13: 爾時四萬天人與釋提桓因。共來大會。諸天
T0224_.08.0433b14: 人謂釋提桓因言。尊者當取般若波羅蜜。當
T0224_.08.0433b15: 諷誦般若波羅蜜。佛語釋提桓因。當學。拘翼。
T0224_.08.0433b16: 般若波羅蜜。當持經卷。當諷誦。何以故。阿
T0224_.08.0433b17: 須倫心中作是生念。欲與忉利天共鬪。阿須
T0224_.08.0433b18: 倫即起兵上天。是時拘翼當誦念般若波羅
T0224_.08.0433b19: 蜜。阿須倫兵衆即還去。釋提桓因因白佛
T0224_.08.0433b20: 言。極大祝天中天。般若波羅蜜。極尊祝般若
T0224_.08.0433b21: 波羅蜜。無有輩祝般若波羅蜜
T0224_.08.0433b22: 佛言。如是拘翼。極大祝般若波羅蜜。極尊祝
T0224_.08.0433b23: 般若波羅蜜。無有輩祝般若波羅蜜。拘翼。
T0224_.08.0433b24: 持是祝者。過去諸怛薩阿竭阿羅呵三耶三
T0224_.08.0433b25: 佛。皆從是*祝自致作佛。甫當來諸怛薩阿
T0224_.08.0433b26: 竭阿羅呵三耶三佛。皆學是祝自致作佛。今
T0224_.08.0433b27: 現在十方諸佛。皆起是祝自致作佛。拘翼。是
T0224_.08.0433b28: 祝故出十誡功徳。照明於天下。四禪四諦四
T0224_.08.0433b29: 神足般遮旬。照明於世間。菩薩摩訶薩從般
T0224_.08.0433c01: 若波羅蜜中。生十誡功徳。世間悉遍至。四禪
T0224_.08.0433c02: 四諦四神。足般遮旬悉照明於世間。今怛薩
T0224_.08.0433c03: 阿竭阿羅呵三耶三佛。未出世間時。菩薩悉
T0224_.08.0433c04: 照明四禪四諦四神足般遮旬。譬如月盛滿
T0224_.08.0433c05: 時。拘翼。從空中出照明於星宿。如是拘翼。菩
T0224_.08.0433c06: 薩行功徳盛滿亦如是。怛薩阿竭未出世間
T0224_.08.0433c07: 時。菩薩爲出照明。菩薩摩訶薩皆從漚惒拘
T0224_.08.0433c08: 舍羅般若波羅蜜中出。當作是知
T0224_.08.0433c09: 復次拘翼。若有善男子善女人。持般若波羅
T0224_.08.0433c10: 蜜學誦者。爲至徳悉具足。釋提桓因問佛言。
T0224_.08.0433c11: 天中天。何謂至徳悉具足。佛言。其人終不中
T0224_.08.0433c12: 毒死。不於水中溺死。不爲兵刃所中死。若
T0224_.08.0433c13: 時有縣官起。若横爲縣官所侵。當誦念般若
T0224_.08.0433c14: 波羅蜜。若坐若經行時。縣官終不能危害。
T0224_.08.0433c15: 何以故。般若波羅蜜所擁護故。若復有餘事。
T0224_.08.0433c16: 悉當誦念般若波羅蜜。往至彼間若王所若
T0224_.08.0433c17: 太子傍臣所。便與共好語。與共談言。與共
T0224_.08.0433c18: 笑歡喜。何以故。用學般若波羅蜜故。念善思
T0224_.08.0433c19: 善。一切人民蜎飛蠕動。悉令其善持等心。
T0224_.08.0433c20: 閔傷慈哀。用是故人見之悉起立。如是拘
T0224_.08.0433c21: 翼。若有索方便者。不能危害。爾時有異道
T0224_.08.0433c22: 人。遙見佛大會。稍稍前行欲壞亂坐。稍來
T0224_.08.0433c23: 至佛所。釋提桓因作是念。當云何盡我壽常
T0224_.08.0433c24: 在佛邊受誦般若波羅蜜。異道人欲亂我斷
T0224_.08.0433c25: 是法。釋提桓因從佛所聞般若波羅蜜即受
T0224_.08.0433c26: 誦。彼異道人即遙遠遠繞佛一匝。便從彼間
T0224_.08.0433c27: 道徑去。舍利弗作是念。是中云何令異道人
T0224_.08.0433c28: 從彼間道徑便去。舍利弗心所念佛即知。佛
T0224_.08.0433c29: 語舍利弗。釋提桓因念般若波羅蜜。如是異
T0224_.08.0434a01: 道人便還去。異道人無有善意來。都盧持惡
T0224_.08.0434a02: 意來故。是弊魔便作是念。怛薩阿竭阿羅
T0224_.08.0434a03: 呵三耶三佛。與四部弟子共坐。欲天梵天及
T0224_.08.0434a04: 諸天人。悉復在其中會。無有異人。悉菩薩摩
T0224_.08.0434a05: 訶薩受決者會。當爲人中之將自致成作佛。
T0224_.08.0434a06: 我當行欲壞亂之。弊魔乘一轅之車駕。四馬
T0224_.08.0434a07: 稍稍前行至佛所。釋提桓因作是念。弊魔乘
T0224_.08.0434a08: 四馬之車來欲到佛所。是弊魔車馬無異。非
T0224_.08.0434a09: 國王洴沙。四馬車不類。亦非國王波斯匿。
T0224_.08.0434a10: 四馬車不類。亦非釋種。四馬車不類。亦非
T0224_.08.0434a11: 墮舍利。四馬車不類。是弊魔所作。晝夜弊
T0224_.08.0434a12: 魔常索佛便。常亂世間人。釋提桓因常作是
T0224_.08.0434a13: 願。我會當念般若波羅蜜。常念常持心諷誦
T0224_.08.0434a14: 究竟。釋提桓因心中誦念般若波羅蜜。且欲
T0224_.08.0434a15: 究竟。弊魔便復道還去
T0224_.08.0434a16: 忉利迦翼天人。持天華飛在空中立便散佛
T0224_.08.0434a17: 上。及散四面。言般若波羅蜜斷絶甚久。閻浮
T0224_.08.0434a18: 利人乃得聞乃得見。便復持天華若干種。四
T0224_.08.0434a19: 面散佛上。佛言。其有行般若波羅蜜者。
T0224_.08.0434a20: 般若波羅蜜者。亦不爲魔及魔官屬所得便。
T0224_.08.0434a21: 釋提桓因白佛言。是輩人其福祐功徳不小。
T0224_.08.0434a22: 聞般若波羅蜜者。何況乃學持誦念。學已持
T0224_.08.0434a23: 已誦已。取學如是用是法住。其人前世時見
T0224_.08.0434a24: 佛般若波羅蜜耳聞者。何況乃學持誦。學
T0224_.08.0434a25: 已持已誦已。行如中事如是法住具足。則爲
T0224_.08.0434a26: 供養怛薩阿竭已。是人如是。何以故。薩芸若
T0224_.08.0434a27: 從是行般若波羅蜜。譬如天中天。欲得極大
T0224_.08.0434a28: 寶者。當從大海索之。欲得薩芸若珍寶成怛
T0224_.08.0434a29: 薩阿竭阿羅呵三耶三佛者。當從般若波羅
T0224_.08.0434b01: 蜜中索之。佛言。如是。從其中出怛薩阿竭阿
T0224_.08.0434b02: 羅呵三耶三佛薩芸若
T0224_.08.0434b03: 阿難白佛言。無有説檀波羅蜜者。亦不説尸
T0224_.08.0434b04: 波羅蜜。亦不説羼提波羅蜜。亦不説惟逮波
T0224_.08.0434b05: 羅蜜。亦不説禪波羅蜜。亦無有説是名者。但
T0224_.08.0434b06: 共説般若波羅蜜者。何以故。天中天。佛語
T0224_.08.0434b07: 阿難。般若波羅蜜於五波羅蜜中最尊。云何
T0224_.08.0434b08: 阿難。不作布施。當何縁爲檀波羅蜜薩芸若。
T0224_.08.0434b09: 不作戒。當何縁爲尸波羅蜜。不作忍辱。當
T0224_.08.0434b10: 何縁爲屬提波羅蜜。不作精進。當何縁爲惟
T0224_.08.0434b11: 逮波羅蜜。不作一心。當何縁爲禪波羅蜜。不
T0224_.08.0434b12: 作智慧。當何縁爲般若波羅蜜薩芸若。阿難
T0224_.08.0434b13: 言。如是天中天。不行布施。不爲檀波羅蜜薩
T0224_.08.0434b14: 芸若。不行戒。不爲尸波羅蜜。不行忍辱。不爲
T0224_.08.0434b15: 羼提波羅蜜。不行精進。不爲惟逮波羅蜜。不
T0224_.08.0434b16: 行一心。不爲禪波羅蜜。不行智慧。不爲般若
T0224_.08.0434b17: 波羅蜜薩芸若。爲非般若波羅蜜。佛言。如是
T0224_.08.0434b18: 阿難。般若波羅蜜於五波羅蜜中最尊。譬如極
T0224_.08.0434b19: 大地。種散其中同時倶出其生大株。如是阿
T0224_.08.0434b20: 難。般若波羅蜜者是地。五波羅蜜者是種。從
T0224_.08.0434b21: 其中生。薩芸若者從般若波羅蜜成。如是阿
T0224_.08.0434b22: 難。般若波羅蜜於五波羅蜜中。極大尊自在
T0224_.08.0434b23: 所教。釋提桓因白佛言。怛薩阿竭阿羅呵三
T0224_.08.0434b24: 耶三佛所説。善男子善女人功徳未竟。學般
T0224_.08.0434b25: 若波羅蜜者。持者誦者云何。佛語釋提桓因。
T0224_.08.0434b26: 我不説行者功徳未竟。我自説善男子善女
T0224_.08.0434b27: 人。書般若波羅蜜者。持經卷自歸作禮承事
T0224_.08.0434b28: 供養。名華搗香澤香雜香繒綵華蓋旗幡。我
T0224_.08.0434b29: 説是供養功徳耳。釋提桓因白佛言。我身自
T0224_.08.0434c01: 護視善男子善女人書般若波羅蜜者。持經
T0224_.08.0434c02: 卷自歸作禮承事供養。名華搗香澤香雜香
T0224_.08.0434c03: 繒綵華蓋旗幡。護是供養功徳耳。佛
T0224_.08.0434c04: 語釋提桓因。善男子善女人。誦般若波羅蜜
T0224_.08.0434c05: 者。若干千天人到經師所聽法不解。於法中
T0224_.08.0434c06: 諸天人適欲問法師。天神語之。用慈於法
T0224_.08.0434c07: 中故。其人即自了知諸天所不解者便自解。
T0224_.08.0434c08: 善男子善女人。所作功徳悉自見知
T0224_.08.0434c09: 復次拘翼。善男子善女人書般若波羅蜜。於
T0224_.08.0434c10: 四部弟子中説時。其心都盧無所難。若有形
T0224_.08.0434c11: 者。欲若試者。終不畏。何以故。般若波羅蜜
T0224_.08.0434c12: 所擁護故其所欲形試者便自去。佛云我
T0224_.08.0434c13: 了不見人當般若波羅蜜者。人亦不見般若
T0224_.08.0434c14: 波羅蜜。般若波羅蜜所厭伏。善男子善女人。
T0224_.08.0434c15: 無有敢輕者。心亦不恐。不怖懼。亦無所
T0224_.08.0434c16: 畏。善男子善女人。所作功徳悉自了見。復次
T0224_.08.0434c17: 拘翼。是善男子善女人父母皆重。若沙門道
T0224_.08.0434c18: 人皆哀。若知識兄弟外家宗親。皆尊貴敬愛
T0224_.08.0434c19: 之。或時説惡事者。持中正法爲解之。是善
T0224_.08.0434c20: 男子善女人。所作功徳悉自見之
T0224_.08.0434c21: 復次拘翼。善男子善女人。書般若波羅蜜。
T0224_.08.0434c22: 持經卷者天上四天王。天上諸天人。索佛道者
T0224_.08.0434c23: 往到彼所。問訊聽受般若波羅蜜。作禮遶竟
T0224_.08.0434c24: 以去。忉利天上諸天人索佛道者往到彼所。
T0224_.08.0434c25: 問訊聽受般若波羅蜜。作禮遶竟已去。鹽天
T0224_.08.0434c26: 上諸天人。索佛道者往到彼所。問訊聽受般
T0224_.08.0434c27: 若波羅蜜。作禮遶竟已去。善男子善女人。心
T0224_.08.0434c28: 當作是知。十方無央數佛國。諸天人。諸龍。
T0224_.08.0434c29: 須倫。諸閲叉鬼神。諸迦樓羅鬼神。諸甄陀
T0224_.08.0435a01: 羅鬼神。諸乾陀羅鬼神。諸摩睺勒鬼神。諸
T0224_.08.0435a02: 人諸非人。都盧賜來到是間。問訊法師聽受
T0224_.08.0435a03: 般若波羅蜜。作禮繞竟各自去。皆賜功徳無
T0224_.08.0435a04: 異。兜術陀天上諸天人。索佛道者往到彼所。
T0224_.08.0435a05: 問訊聽受般若波羅蜜。作禮繞竟以去。
T0224_.08.0435a06: 摩羅提羅憐耨天上諸天人。索佛道者往到
T0224_.08.0435a07: 彼所。問訊聽受般若波羅蜜。作禮繞竟已去。
T0224_.08.0435a08: 波羅尼蜜和邪拔致天上諸天人。索佛道
T0224_.08.0435a09: 者往到彼所。問訊聽受般若波羅蜜。作禮繞
T0224_.08.0435a10: 竟已去。梵天上諸天人索佛道者。梵迦夷天。
T0224_.08.0435a11: 梵弗還天。梵波&T028698;天。摩呵梵天盧天。波
T0224_.08.0435a12: 利陀天。&T028698;波摩那天。阿會亘修天。首呵天。
T0224_.08.0435a13: 波栗多修呵天。阿波摩修天。修乾天。惟呵天。
T0224_.08.0435a14: 波栗惟呵天。阿波修天。惟于潘天。阿惟潘天。
T0224_.08.0435a15: 阿陀波天。須&T050517;天。須*&T050517;祇耨天。阿迦
T0224_.08.0435a16: 吒天等。天上諸天人。皆往到彼所。問訊聽受
T0224_.08.0435a17: 般若波羅蜜。作禮遶竟已各自去。及諸阿迦
T0224_.08.0435a18: *貳吒天。尚悉來下在諸天輩中。何況拘翼。
T0224_.08.0435a19: 三千大國土諸欲天人。諸色天人。悉來問訊
T0224_.08.0435a20: 聽受般若波羅蜜。作禮遶已畢竟各各自去」
T0224_.08.0435a21: 是彼善男子善女人。彼所止處。當完堅無有
T0224_.08.0435a22: 嬈者。除其宿罪不請。餘不能動。善男子善女
T0224_.08.0435a23: 人。其功徳悉受得。是時諸天人來當知之。釋
T0224_.08.0435a24: 提桓因言。云何天中天。善男子善女人。當作
T0224_.08.0435a25: 了知。諸天人來到是間。聽受般若波羅
T0224_.08.0435a26: 蜜。作禮承事。佛言。善男子善女人。當作是
T0224_.08.0435a27: 知。諸天人來受般若波羅蜜。作禮承事。何用
T0224_.08.0435a28: 知諸天人來時。或時善男子善女人。歡喜踊
T0224_.08.0435a29: 躍意喜時知諸天人來。*以知當捨去。若天若
T0224_.08.0435b01: 龍若閲叉鬼神若甄陀羅鬼神來到彼間。復
T0224_.08.0435b02: 次拘翼。善男子善女人。聞鬼神香以爲曾
T0224_.08.0435b03: 善男子善女人。小鬼神當避起去。大鬼神來
T0224_.08.0435b04: 前。復次拘翼。善男子善女人。常當淨潔身體。
T0224_.08.0435b05: 用淨潔身體故。鬼神皆大歡喜。小天見大天
T0224_.08.0435b06: 來到避去。大尊天威神巍巍。其光重明稍稍
T0224_.08.0435b07: 安徐往。是天人至師經所入至經所已。善男
T0224_.08.0435b08: 子善女人則踊躍歡喜。所止處悉當淨潔住。
T0224_.08.0435b09: 善男子善女人。病終不著身。所止處常安
T0224_.08.0435b10: 隱。未常有惡夢夢中不見餘。但見佛但見
T0224_.08.0435b11: 塔。但聞般若波羅蜜。但見諸弟子。但見極過
T0224_.08.0435b12: 度。但見佛坐。但見自然法輪。但見且欲成佛
T0224_.08.0435b13: 時。但見諸佛成得佛已。但見新自然法輪。但
T0224_.08.0435b14: 見若干菩薩。但見六波羅蜜種種解脱。但見
T0224_.08.0435b15: 當作佛。但見餘佛國。但見了了佛尊法無有
T0224_.08.0435b16: 與等者。但見某方某國土怛薩阿竭阿羅呵
T0224_.08.0435b17: 三耶三佛。若干百弟子。若干千弟子。若干萬
T0224_.08.0435b18: 弟子。怛薩阿竭阿羅呵三耶三佛。在其中説
T0224_.08.0435b19:
T0224_.08.0435b20: 拘翼。善男子善女人。夢如是見已。安隱覺身
T0224_.08.0435b21: 體淨潔且輕。不欲復思食。身自軟美飽。拘
T0224_.08.0435b22: 翼。譬如比丘得禪。從禪覺*軟心不大思食。
T0224_.08.0435b23: 自*軟美飽。如是拘翼。善男子善女人。覺已
T0224_.08.0435b24: 不大思食。自想身*軟美飽。何以故。拘翼。鬼
T0224_.08.0435b25: 神不敢近氣故。欲取佛者其功徳悉自見。欲
T0224_.08.0435b26: 取佛者當學般若波羅蜜。當持當誦正使不
T0224_.08.0435b27: 學不持不誦。善男子善女人。但書寫持經卷。
T0224_.08.0435b28: 自歸作禮承事供養。名華搗香澤香雜香繒
T0224_.08.0435b29: 綵華蓋旗幡
T0224_.08.0435c01: 復次拘翼。或時閻浮利地上怛薩阿竭舍利。
T0224_.08.0435c02: 滿其中施與。般若波羅蜜書已擧施與。欲取
T0224_.08.0435c03: 何所。釋提桓因言。寧取般若波羅蜜。何以故。
T0224_.08.0435c04: 我不敢不敬舍利。天中天。從中出舍利供養。
T0224_.08.0435c05: 般若波羅蜜中出舍利從中得供養。如我有
T0224_.08.0435c06: 時與諸天共於天上坐。持異特座。乃至自
T0224_.08.0435c07: 我座。敢有天人來至我所承事我。我未及至
T0224_.08.0435c08: 座所。我不坐上時。諸天人皆爲我坐作禮
T0224_.08.0435c09: 繞竟已便去。是坐尊。釋提桓因於是間坐受
T0224_.08.0435c10: 法。忉利天上諸天人爲作禮。如是天中天。
T0224_.08.0435c11: 般若波羅蜜出怛薩阿竭阿羅呵三耶三佛舍
T0224_.08.0435c12: 利薩芸若之智慧從中出生身。用是故。天中
T0224_.08.0435c13: 天。兩分之中取般若波羅蜜。除是閻浮利地
T0224_.08.0435c14: 上。滿其中怛薩阿竭舍利正使天中天三千
T0224_.08.0435c15: 大國土滿其中舍利爲一分。般若波羅蜜經
T0224_.08.0435c16: 二分。我從二分中取般若波羅蜜。何以故。
T0224_.08.0435c17: 從中出舍利供養所致。譬如負債人。天中天。
T0224_.08.0435c18: 與王相隨出入。王甚敬重之。無有問者亦無
T0224_.08.0435c19: 所畏。何以故。在王邊有威力故。天中天。從般
T0224_.08.0435c20: 若波羅蜜中出舍利。從中出供養。是經天中
T0224_.08.0435c21: 天如王。般若波羅蜜。譬如是王雄猛得供養。
T0224_.08.0435c22: 怛薩阿竭舍利從薩芸若中出生得供養。如
T0224_.08.0435c23: 是天中天。薩芸若怛薩阿竭阿羅呵三耶三
T0224_.08.0435c24: 佛從般若波羅蜜中出生。當作是知。兩分中
T0224_.08.0435c25: 我取般若波羅蜜
T0224_.08.0435c26: 般若波羅蜜受持者。譬如無價摩尼珠。天中
T0224_.08.0435c27: 天。有是寶無有與等者。若持有所著。所著
T0224_.08.0435c28: 處者。鬼神不得其便。不爲鬼神所中害。
T0224_.08.0435c29: 男子若女人。持摩尼珠著其身上。鬼神即走
T0224_.08.0436a01: 去。若中熱。持摩尼珠著身上。其熱即除去。若
T0224_.08.0436a02: 中風。持摩尼珠著身上。其風不増即除去。若
T0224_.08.0436a03: 中寒。持摩尼珠著身上。其寒不復増即除去。
T0224_.08.0436a04: 夜時持摩尼珠著冥中即時明。熱時持摩尼
T0224_.08.0436a05: 珠。所著處即爲涼。寒時持摩尼珠。所著處即
T0224_.08.0436a06: 爲熱。所至處毒皆不行。餘他輩亦爾。中有
T0224_.08.0436a07: 爲蛇所齧者。若男子*若女人持摩尼珠示
T0224_.08.0436a08: 之。見摩尼珠毒即去。如是天中天。摩尼珠
T0224_.08.0436a09: 極尊。若有人病若目痛若目冥。持摩尼珠近
T0224_.08.0436a10: 眼。眼病即除愈。如是天中天。摩尼珠徳巍巍
T0224_.08.0436a11: 自在。持著何所。著水中水便隨作摩尼珠
T0224_.08.0436a12: 色。持繒裹著水中。水便如摩尼珠色。正使
T0224_.08.0436a13: 持若干種繒裹著水中。水*便如摩尼珠色。水
T0224_.08.0436a14: 濁即爲清。摩尼珠徳無有比
T0224_.08.0436a15: 阿難問釋提桓因。云何拘翼。天上亦有摩尼
T0224_.08.0436a16: 珠。閻浮利地上亦有摩尼珠。釋提桓因語阿
T0224_.08.0436a17: 難言。天上亦有摩尼珠。閻浮利地上亦有摩
T0224_.08.0436a18: 尼珠。不足言。如我所説。異閻浮利地上寶輕
T0224_.08.0436a19: 耳。不如彼珠徳尊十倍百倍千倍萬倍億億
T0224_.08.0436a20: 萬倍。我所語摩尼珠者。有所著處。若篋中
T0224_.08.0436a21: 若函中。其光明倍徹出。*正使擧珠出去
T0224_.08.0436a22: 處。續明如故。般若波羅蜜薩芸若之徳。至怛
T0224_.08.0436a23: 薩阿竭阿羅呵三耶三佛般泥洹去。舍利供
T0224_.08.0436a24: 養如故。薩芸若舍利遍分布天下。供養如故」
T0224_.08.0436a25: 復次阿難。十方無央數佛國現在諸佛欲見
T0224_.08.0436a26: 者。善男子善女人當行般若波羅蜜。當守般
T0224_.08.0436a27: 若波羅蜜。佛語釋提桓因。如是拘翼。過去時
T0224_.08.0436a28: 怛薩阿竭阿羅呵三耶三佛。皆從般若波羅
T0224_.08.0436a29: 蜜中出。爲人中之將。自致成作佛。如是出生。
T0224_.08.0436b01: 甫當來怛薩阿竭阿羅呵三耶三佛。悉從般
T0224_.08.0436b02: 若波羅蜜中出。爲人中之將。自致成作佛。復
T0224_.08.0436b03: 如十方無央數佛國今現在諸佛。亦從般若
T0224_.08.0436b04: 波羅蜜中出。爲人中之將。自致成作佛。釋提
T0224_.08.0436b05: 桓因白佛言。摩訶波羅蜜天中天。一切人民
T0224_.08.0436b06: 蜎飛蠕動之類心所念。怛薩阿竭阿羅呵三
T0224_.08.0436b07: 耶三佛。從般若波羅蜜悉了知。佛言。用是故
T0224_.08.0436b08: 菩薩摩訶薩。晝夜行般若波羅蜜
T0224_.08.0436b09: 釋提桓因言。但行般若波羅蜜。不行餘波羅
T0224_.08.0436b10: 蜜耶。佛言。都盧六波羅蜜皆行。菩薩摩訶薩
T0224_.08.0436b11: 般若波羅蜜。於菩薩摩訶薩最尊。菩薩與布
T0224_.08.0436b12: 施。般若波羅蜜出上。持戒忍辱精進一心分
T0224_.08.0436b13: 布諸經教人。不及菩薩摩訶薩行般若波羅
T0224_.08.0436b14: 蜜也。拘翼。譬如閻浮利地上種種好樹。若色
T0224_.08.0436b15: 種種各異。葉葉各異。華華各異。實實各異。種
T0224_.08.0436b16: 種枝棭其影無有異。其影如一影相類。如是
T0224_.08.0436b17: 拘翼。五波羅蜜從般若波羅蜜出。般若波羅
T0224_.08.0436b18: 蜜出薩芸若。種種展轉相得無有異
T0224_.08.0436b19: 釋提桓因白佛言。極大尊徳般若波羅蜜。天
T0224_.08.0436b20: 中天。不可計徳般若波羅蜜。天中天。無有
T0224_.08.0436b21: 極與等者般若波羅蜜。天中天。若有書般若
T0224_.08.0436b22: 波羅蜜者。持經卷自歸作禮承事供養。名華
T0224_.08.0436b23: 搗香澤香雜香繒綵華蓋旗幡。若有書經與
T0224_.08.0436b24: 他人者。其福何所爲多者。佛言。我故問。若拘
T0224_.08.0436b25: 翼自恣説。云何。若有怛薩阿竭舍利自供養。
T0224_.08.0436b26: 復分布與他人令供養。若復有舍利自供養。
T0224_.08.0436b27: 亦不分與他人。其福何所多者
T0224_.08.0436b28: 釋提桓因言。天中天。善男子善女人自供養
T0224_.08.0436b29: 舍利。復分布與他人。其福大多。佛言。如是
T0224_.08.0436c01: 拘翼。善男子善女人書般若波羅蜜。持經卷
T0224_.08.0436c02: 自歸作禮承事供養。名華搗香澤香雜香繒
T0224_.08.0436c03: 綵華蓋旗幡。復分布與他人。其福大多
T0224_.08.0436c04: 復次拘翼。法師所至到處輒説經法。其徳
T0224_.08.0436c05: 福甚大多大多
T0224_.08.0436c06: 復次拘翼。閻浮利人若善男子善女人皆令
T0224_.08.0436c07: 持十戒。云何拘翼。其福寧多不。釋提桓因言。
T0224_.08.0436c08: 甚多甚多天中天。佛言。不如是。善男子善女
T0224_.08.0436c09: 人書般若波羅蜜者。持經卷與他人使書若
T0224_.08.0436c10: 爲讀之。其福倍益多。復次拘翼。置四天下。諸
T0224_.08.0436c11: 小國土中國土千國土。二千國土三千大國
T0224_.08.0436c12: 土。如恒邊沙佛國人。善男子善女人皆令持
T0224_.08.0436c13: 十戒。云何拘翼。其福寧多不
T0224_.08.0436c14: 釋提桓因言。甚多甚多天中天。佛言。不如是。
T0224_.08.0436c15: 善男子善女人書般若波羅蜜者。持經卷與
T0224_.08.0436c16: 他人使書若爲讀。其福倍益多
T0224_.08.0436c17: 復次拘翼。閻浮利人。善男子善女人皆令行
T0224_.08.0436c18: 四禪四諦四神足。及行般遮旬。云何拘翼。
T0224_.08.0436c19: 其福寧多不。釋提桓因言。甚多甚多天中天。
T0224_.08.0436c20: 佛言。不如是。善男子善女人書般若波羅蜜
T0224_.08.0436c21: 者。持經卷與他人使書若爲讀。其福倍益多」
T0224_.08.0436c22: 復次拘翼。置閻浮利四天下。小國土中國土
T0224_.08.0436c23: 千國土。二千國土三千大國土。如恒邊沙佛
T0224_.08.0436c24: 國人。善男子善女人皆令行四禪四諦四神
T0224_.08.0436c25: 足。及行般遮旬。皆令成得。云何拘翼。其福
T0224_.08.0436c26: 寧轉倍多不。釋提桓因言。大甚多大甚多天
T0224_.08.0436c27: 中天
T0224_.08.0436c28: 佛言。不如是。善男子善女人書般若波羅蜜
T0224_.08.0436c29: 者。持經卷與他人使書若爲讀。其福轉倍多。
T0224_.08.0437a01: 復次拘翼。持般若波羅蜜經卷。授與他人使
T0224_.08.0437a02: 書。若令學若自學。其福甚倍多
T0224_.08.0437a03: 復次拘翼。若有人自學般若波羅蜜解中慧。
T0224_.08.0437a04: 其福甚倍多
T0224_.08.0437a05: 釋提桓因白佛言。天中天。云何學般若波羅
T0224_.08.0437a06: 蜜。學解中慧。其福甚倍多釋提桓因白佛
T0224_.08.0437a07: 言。天中天。云何學般若波羅蜜解中慧。佛言。
T0224_.08.0437a08: 善男子善女人不曉學。何以故。有當來善男
T0224_.08.0437a09: 子善女人。欲得阿耨多羅三耶三菩阿惟三
T0224_.08.0437a10: 佛。喜樂學般若波羅蜜。反得惡知識教枝
T0224_.08.0437a11: *棭般若波羅蜜。釋提桓因問佛言。何等爲
T0224_.08.0437a12: 枝*棭般若波羅蜜。佛言。甫當來世比丘。得
T0224_.08.0437a13: 般若波羅蜜欲學。惡知識反教學色無常行
T0224_.08.0437a14: 色無常。作是曹學行般若波羅蜜。痛痒思想
T0224_.08.0437a15: 生死識學無常行識無常。作是曹學行般若
T0224_.08.0437a16: 波羅蜜。拘翼。是爲枝*棭般若波羅蜜。佛言。
T0224_.08.0437a17: 行般若波羅蜜者。不壞色無常視。不壞痛痒
T0224_.08.0437a18: 思想生死識無常視。何以故。本無故。拘翼。般
T0224_.08.0437a19: 若波羅蜜當黠慧學。其福倍益多
T0224_.08.0437a20: 復次拘翼。置閻浮利地上。三千大國土如恒
T0224_.08.0437a21: 邊沙佛國人。若善男子善女人皆令得須陀
T0224_.08.0437a22: 洹道。云何拘翼。其福寧多不
T0224_.08.0437a23: 釋提桓因言。甚多甚多天中天。佛言。不如是。
T0224_.08.0437a24: 善男子善女人書般若波羅蜜者。持經卷與
T0224_.08.0437a25: 他人使書。若令學若爲讀。其福倍益多。何以
T0224_.08.0437a26: 故。須陀洹道皆從般若波羅蜜中出生故
T0224_.08.0437a27: 復次拘翼。閻浮利人若善男子善女人。皆教
T0224_.08.0437a28: 令得斯陀含阿那含阿羅漢。皆令成就。云何
T0224_.08.0437a29: 拘翼。其福寧轉倍多不。釋提桓因言。甚多甚
T0224_.08.0437b01: 多天中天。佛言。不如是。善男子善女人書般
T0224_.08.0437b02: 若波羅蜜者。持經卷與他人使書。若令學若
T0224_.08.0437b03: 爲讀。其福倍益多。何以故。薩芸若徳成法徳。
T0224_.08.0437b04: 一切從般若波羅蜜中學成佛。便出生須陀洹
T0224_.08.0437b05: 道斯陀含道阿那含道阿羅漢道辟支佛道」
T0224_.08.0437b06: 置閻浮利。拘翼。置三千大國土。如恒邊沙
T0224_.08.0437b07: 佛國中人。若善男子善女人皆令得須陀洹
T0224_.08.0437b08: 道斯陀含道阿那含道阿羅漢道辟支佛道
T0224_.08.0437b09: 云何拘翼。其福寧多不。釋提桓因言。甚多甚
T0224_.08.0437b10: 多天中天
T0224_.08.0437b11: 佛言。不如是。善男子善女人書般若波羅蜜
T0224_.08.0437b12: 者。持經卷與他人使書。若令學若爲讀。其福
T0224_.08.0437b13: 倍益多。何以故。皆從般若波羅蜜中學。得成
T0224_.08.0437b14: 薩芸若成法徳。用是故。得佛出生須陀洹道
T0224_.08.0437b15: 斯陀含道阿那含道阿羅漢道辟支佛道。用
T0224_.08.0437b16: 是故其福轉倍
T0224_.08.0437b17: 復次拘翼。閻浮利人都盧皆使行佛道。已
T0224_.08.0437b18: 入佛道。學佛道心已生。若善男子善女人持
T0224_.08.0437b19: 般若波羅蜜經卷。與他人使書。若令學若爲
T0224_.08.0437b20: 説。及至阿惟越致菩薩。書經卷授與之。其人
T0224_.08.0437b21: 當從是學。深入般若波羅蜜中學智惠般若
T0224_.08.0437b22: 波羅蜜。轉増多守無有極智悉成就。得其福
T0224_.08.0437b23: 轉倍多。置閻浮利。拘翼。三千*大國土及如
T0224_.08.0437b24: 恒邊沙佛國中人。皆行阿耨多羅三耶三菩。
T0224_.08.0437b25: 皆發意行佛道。若善男子善女人持般若波
T0224_.08.0437b26: 羅蜜經卷。與他人使書。若令學若爲説。及至
T0224_.08.0437b27: 阿惟越致菩薩。書經卷授與。其人當從是學
T0224_.08.0437b28: 深入般若波羅蜜中學智慧般若波羅蜜。轉
T0224_.08.0437b29: 増多守無有極智慧悉成就。得其福轉倍多」
T0224_.08.0437c01: 復次拘翼。閻浮利人都盧皆行阿耨多羅三
T0224_.08.0437c02: 耶三菩。阿耨多羅三耶三菩者。皆發意求佛。
T0224_.08.0437c03: 若善男子善女人持般若波羅蜜經卷。與他
T0224_.08.0437c04: 人使書。爲解説其中慧。教令學及至阿惟越
T0224_.08.0437c05: 致菩薩摩訶薩。持般若波羅蜜經卷。授與使
T0224_.08.0437c06: 入*黠慧中。其福轉倍多。置閻浮利三千*大
T0224_.08.0437c07: 國土*及至恒邊沙佛國中人。皆行阿耨多羅
T0224_.08.0437c08: 三耶三菩。阿耨多羅三耶三菩者。皆發意求
T0224_.08.0437c09: 佛。若善男子善女人持般若波羅蜜經卷。與
T0224_.08.0437c10: 他人使書。令學入黠慧中者。若有阿惟越
T0224_.08.0437c11: 致菩薩摩訶薩。持般若波羅蜜經卷。爲書授
T0224_.08.0437c12: 與使學入黠慧中。其福轉倍多
T0224_.08.0437c13: 復次拘翼。閻浮利人都盧皆令行阿惟越致
T0224_.08.0437c14: 菩薩阿耨多羅三耶三菩。若有善男子善女
T0224_.08.0437c15: 人。教入般若波羅蜜中。云何拘翼。其福寧多
T0224_.08.0437c16: 不。釋提桓因言。甚多甚多天中天。佛言。從是
T0224_.08.0437c17: 輩中若有一菩薩出便作是言。我欲疾作佛
T0224_.08.0437c18: 正使欲疾作佛。若有人持般若波羅蜜經卷
T0224_.08.0437c19: 書授與者。其福轉倍多
T0224_.08.0437c20: 置閻浮利三千*大國土乃至恒邊沙佛國中
T0224_.08.0437c21: 人。都盧皆令行阿惟越致菩薩阿耨多羅三
T0224_.08.0437c22: 耶三菩。若有善男子善女人。教入般若波羅
T0224_.08.0437c23: 蜜中。云何拘翼。其福寧多不
T0224_.08.0437c24: 釋提桓因言。甚多甚多天中天。佛言。若有一
T0224_.08.0437c25: 菩薩從其中出便作是言。我欲疾作佛。正使
T0224_.08.0437c26: 欲疾作佛。若有人持般若波羅蜜經卷書授
T0224_.08.0437c27: 與者。其福轉倍多
T0224_.08.0437c28: 釋提桓因白佛言。如是天中天。極安隱菩薩
T0224_.08.0437c29: 摩訶薩疾近佛般若波羅蜜。若教人若授與
T0224_.08.0438a01: 人。其福轉倍多。何以故。天中天。佛言。其得
T0224_.08.0438a02: 般若波羅蜜。疾近佛者近佛座。須菩提語釋
T0224_.08.0438a03: 提桓因言。善哉善哉拘翼當所爲尊弟子。菩
T0224_.08.0438a04: 薩摩訶薩作是受。疾作佛所爲作者。當如佛
T0224_.08.0438a05: 弟子從中出。是輩人不索佛道者。菩薩摩訶
T0224_.08.0438a06: 薩不當於其中學六波羅蜜不學是法不得作
T0224_.08.0438a07: 佛。隨法學疾作阿耨多羅三耶三佛。在所問
T0224_.08.0438a08: 道行般若經卷第二
T0224_.08.0438a09:
T0224_.08.0438a10:
T0224_.08.0438a11: *道行般若*經卷第三
T0224_.08.0438a12:  後漢月支*國三藏支婁迦讖譯 
T0224_.08.0438a13: 摩訶般若波羅蜜漚惒拘舍羅勸助品*第四
T0224_.08.0438a14: 爾時彌勒菩薩謂須菩提。若有菩薩摩訶薩。
T0224_.08.0438a15: 勸助爲福。出人布施持戒自守者上。其福轉
T0224_.08.0438a16: 尊極上無過。菩薩摩訶薩勸助福徳。須菩提
T0224_.08.0438a17: 謂彌勒菩薩。復有菩薩摩訶薩。於阿僧祇刹
T0224_.08.0438a18: 土諸佛所而作功徳。一一刹土不可計佛。其
T0224_.08.0438a19: 般泥洹者。乃從本發意已來。自致阿耨多羅
T0224_.08.0438a20: 三耶三菩。成至阿惟三佛者。乃至無餘泥洹
T0224_.08.0438a21: 界而般泥洹者。然後至于法盡。於是中所作
T0224_.08.0438a22: 功徳。其功徳度無極。及諸聲聞作布施持戒
T0224_.08.0438a23: 自守爲福。於有餘功徳自致無餘。諸有般泥
T0224_.08.0438a24: 洹佛。於其中所作功徳。至有淨戒身三昧身
T0224_.08.0438a25: 智慧身已脱身脱慧所現身。佛法極大哀。不
T0224_.08.0438a26: 可計佛天中天所説法。於其法中復學諸所
T0224_.08.0438a27: 有功徳。乃於諸般泥洹佛所作功徳。都計之
T0224_.08.0438a28: 合之。勸助爲尊。種種徳中爲極是上。其勸助
T0224_.08.0438a29: 者。是爲勸助。勸助已持作阿耨多羅三耶三
T0224_.08.0438b01: 菩。以是爲阿耨多羅三耶三菩。署是菩薩有
T0224_.08.0438b02: 徳之人。持心能作是求阿耨多羅三耶三菩。
T0224_.08.0438b03: 至作是心欲有所得。彌勒菩薩語須菩提
T0224_.08.0438b04: 其不作是求。乃能有所得。其作思想者。以爲
T0224_.08.0438b05: 無黠。生是意用思想悔還。用信悔還。但用
T0224_.08.0438b06: 無黠故還墮四顛倒。無常謂有常。苦謂有樂。
T0224_.08.0438b07: 空謂有實。無身謂有身。以故思想悔還。心
T0224_.08.0438b08: 悔還信悔還。菩薩不當作是念心有所求。
T0224_.08.0438b09: 於所求無處所。云何求阿耨多羅三耶三菩。
T0224_.08.0438b10: 彌勒菩薩謂須菩提。不當於新學菩薩摩訶
T0224_.08.0438b11: 薩前説是語。何以故。或亡所信。亡所樂。
T0224_.08.0438b12: 亡所喜。亡所行。便從是修。當爲阿惟越致
T0224_.08.0438b13: 菩薩摩訶薩説之。若久在善師邊者。當爲是
T0224_.08.0438b14: 菩薩摩訶薩可説。聞者不恐不怖不畏。是菩
T0224_.08.0438b15: 薩摩訶薩能勸助爲作薩芸若持心。作是勸
T0224_.08.0438b16: 助。心亦盡滅無所有無所見。何等心當作阿
T0224_.08.0438b17: 耨多羅三耶三菩者。當以何心作之。心無兩
T0224_.08.0438b18: 對。心之自然乃能所作。釋提桓因語須菩提。
T0224_.08.0438b19: 新學菩薩摩訶薩。聞是或恐或怖。若菩薩摩
T0224_.08.0438b20: 訶薩欲作功徳者。當云何勸助其福徳作阿
T0224_.08.0438b21: 耨多羅三耶三菩。須菩提語彌勒菩薩。當作
T0224_.08.0438b22: 護是菩薩摩訶薩。於諸佛所。破壞衆惡。而斷
T0224_.08.0438b23: 愛欲。等行如一。降伏魔事。棄捐重檐。是即
T0224_.08.0438b24: 自從所有勤苦。悉爲已盡。其知已脱心。即從
T0224_.08.0438b25: 計從阿僧祇刹土諸佛般泥洹曰者。於
T0224_.08.0438b26: 中所作功徳福。於諸聲聞中復作功徳。都計
T0224_.08.0438b27: 之合之勸助爲尊。種種徳中無過勸助。其勸
T0224_.08.0438b28: 助者能爲勸助。勸助已持作阿耨多羅三耶
T0224_.08.0438b29: 三菩。何所是菩薩摩訶薩想不悔還。心不悔
T0224_.08.0438c01: 還。信所不悔還。正使菩薩摩訶薩。持心作阿
T0224_.08.0438c02: 耨多羅三耶三菩。其心無所想者。是菩薩摩
T0224_.08.0438c03: 訶薩心得作阿耨多羅三耶三菩。正使心念
T0224_.08.0438c04: 自了知。是心則爲是作。是爲想悔還心悔還
T0224_.08.0438c05: 所信悔還。正使菩薩摩訶薩。持心了知。當
T0224_.08.0438c06: 作是學。知盡無所有。知盡者當持何心。有
T0224_.08.0438c07: 所作當了知心。何所心法。於法有所作。如
T0224_.08.0438c08: 法者爲隨法已。於作眞爲是作。即非邪作。是
T0224_.08.0438c09: 菩薩摩訶薩所作。若有菩薩摩訶薩。於過去
T0224_.08.0438c10: 當來今現在佛所作功徳。若諸聲聞下至凡
T0224_.08.0438c11: 人。所作功徳。若畜生聞法者。及諸天龍閲叉
T0224_.08.0438c12: 健陀羅阿須倫迦樓羅甄陀羅摩睺勒。諸
T0224_.08.0438c13: 人若非人聞法者。發心所作功徳。及初學菩
T0224_.08.0438c14: 薩道者。都計之合之。積累爲上。其勸助者
T0224_.08.0438c15: 能爲勸助。是以極尊。種種徳中無過勸助。是
T0224_.08.0438c16: 故勸助。所當勸助能爲勸助。持勸助福用作
T0224_.08.0438c17: 阿耨多羅三耶三菩。正使復知是爲盡法。於
T0224_.08.0438c18: 法無所生所滅。無處所。持無所生法。得作
T0224_.08.0438c19: 阿耨多羅三耶三菩。是法不與法有反用作
T0224_.08.0438c20: 阿耨多羅三耶三菩故。是爲無想不悔還。
T0224_.08.0438c21: 亦不悔還。所信不悔還。作是無所求。衆所
T0224_.08.0438c22: 逮。是爲阿耨多羅三耶三菩所作
T0224_.08.0438c23: 若有菩薩摩訶薩。不諦曉了知作福徳者。所
T0224_.08.0438c24: 以者何。於身恍忽於勸助<#0438_39/>福亦復恍*忽。菩
T0224_.08.0438c25: 薩了知恍*忽無所有。是故爲菩薩摩訶薩般
T0224_.08.0438c26: 若波羅蜜。若於諸般泥洹佛所而作功徳。持
T0224_.08.0438c27: 是功徳欲作所求。其智自然。能爲阿耨多羅
T0224_.08.0438c28: 三耶三菩。諸佛天中天所知不著想。過去已
T0224_.08.0438c29: 滅。亦無有想。而不作想。其作想者爲非徳。
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