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大般若波羅蜜多經 (No. 0220_ 玄奘譯 ) in Vol. 07
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則説般若波羅蜜多。若説般若波羅蜜多則
説大乘。如是二名義無異故
大般若波羅蜜多經卷第四百九十五
大般若波羅蜜多經卷第四百九
十六
＊三藏法師玄奘奉 詔譯
第三分善現品第三之十五
爾時具壽善現白佛言。世尊。諸菩薩摩訶薩。
前際不可得。後際不可得。中際不可得。色蘊
乃至識蘊無邊故當知菩薩摩訶薩亦無邊。
眼處乃至意處無邊故當知菩薩摩訶薩亦無
邊。色處乃至法處無邊故當知菩薩摩訶薩
亦無邊。眼界乃至意界無邊故當知菩薩摩
訶薩亦無邊。色界乃至法界無邊故當知菩
薩摩訶薩亦無邊。眼識界乃至意識界無邊
故當知菩薩摩訶薩亦無邊。眼觸乃至意觸
無邊故當知菩薩摩訶薩亦無邊。眼觸爲縁
所生諸受乃至意觸爲縁所生諸受無邊故當
知菩薩摩訶薩亦無邊。地界乃至識界無邊
故當知菩薩摩訶薩亦無邊。因縁乃至増上
縁無邊故當知菩薩摩訶薩亦無邊。無明乃
至老死無邊故當知菩薩摩訶薩亦無邊。布
施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多無邊故當知
菩薩摩訶薩亦無邊。四念住乃至八聖道支
無邊故當知菩薩摩訶薩亦無邊。四靜慮四
無量四無色定無邊故當知菩薩摩訶薩亦無
邊。八解脱九次第定無邊故當知菩薩摩訶
薩亦無邊。空無相無願解脱門無邊故當知
菩薩摩訶薩亦無邊。五眼六神通無邊故當
知菩薩摩訶薩亦無邊。如來十力乃至十八
佛不共法無邊故當知菩薩摩訶薩亦無邊。
無忘失法恒住捨性無邊故當知菩薩摩訶薩
亦無邊。一切智道相智一切相智無邊故當
知菩薩摩訶薩亦無邊。一切陀羅尼門三摩
地門無邊故當知菩薩摩訶薩亦無邊。淨觀
地乃至如來地無邊故當知菩薩摩訶薩亦無
邊。極喜地乃至法雲地無邊故當知菩薩摩
訶薩亦無邊。苦集滅道聖諦無邊故當知菩
薩摩訶薩亦無邊。内空乃至無性自性空無
邊故當知菩薩摩訶薩亦無邊。眞如乃至不
思議界無邊故當知菩薩摩訶薩亦無邊。斷
界乃至無爲界無邊故當知菩薩摩訶薩亦無
邊。聲聞獨覺大乘無邊故當知菩薩摩訶薩
亦無邊。復次世尊。即色蘊乃至識蘊菩薩摩
訶薩無所有不可得。離色蘊乃至識蘊菩薩
摩訶薩無所有不可得。如是乃至即聲聞獨
覺大乘菩薩摩訶薩無所有不可得。離聲聞
獨覺大乘菩薩摩訶薩無所有不可得。如是
世尊。我於此等一切法。以一切種一切處一
切時。求菩薩摩訶薩都無所見竟不可得。云
何令我以般若波羅蜜多教誡教授諸菩薩摩
訶薩。復次世尊。諸菩薩摩訶薩。但有假名都
無自性。如説我等畢竟不生。但有假名都無
自性。諸法亦爾畢竟不生。但有假名都無自
性。世尊。何等色乃至識畢竟不生。若畢竟不
生則不名色乃至識。如是乃至何等聲聞獨
覺大乘畢竟不生。若畢竟不生則不名聲聞獨
覺大乘。世尊。我豈能以畢竟不生般若波羅
蜜多。教誡教授畢竟不生菩薩摩訶薩。世尊。
離畢竟不生亦無菩薩摩訶薩能行無上正等
菩提。世尊。若菩薩摩訶薩聞如是説。心不沈
沒亦不憂悔。其心不驚不恐不怖。當知是菩
薩摩訶薩能行般若波羅蜜多。爾時具壽舍
利子問具壽善現言。何縁故説諸菩薩摩訶
薩。前際不可得。後際不可得。中際不可得。何
縁故説色蘊乃至識蘊無邊故當知菩薩摩訶
薩亦無邊。如是乃至聲聞獨覺大乘無邊故
當知菩薩摩訶薩亦無邊。何縁故説即色蘊
乃至識蘊菩薩摩訶薩無所有不可得。離色蘊
乃至識蘊菩薩摩訶薩無所有不可得。如是
乃至即聲聞獨覺大乘菩薩摩訶薩無所有不
可得。離聲聞獨覺大乘菩薩摩訶薩無所有
不可得。何縁故説我於此等一切法。以一切
種一切處一切時。求菩薩摩訶薩。都無所見
竟不可得。云何令我以般若波羅蜜多教誡
教授諸菩薩摩訶薩。何縁故説諸菩薩摩訶
薩。但有假名都無自性。何縁故説如説我等
畢竟不生。但有假名都無自性。何縁故説諸
法亦爾畢竟不生。但有假名都無自性。何縁
故説何等色乃至識畢竟不生。如是乃至何
等聲聞獨覺大乘畢竟不生。何縁故説若畢
竟不生則不名色乃至識。如是乃至若畢竟
不生則不名聲聞獨覺大乘。何縁故説我豈
能以畢竟不生般若波羅蜜多。教誡教授畢
竟不生菩薩摩訶薩。何縁故説離畢竟不生
亦無菩薩摩訶薩能行無上正等菩提。何縁
故説若菩薩摩訶薩聞如是説。心不沈沒亦
不憂悔。其心不驚不恐不怖。當知是菩薩摩
訶薩能行般若波羅蜜多。具壽。今應爲我演
説
爾時具壽善現答舍利子言。尊者所問。何縁
故説諸菩薩摩訶薩。前際不可得。後際不可
得。中際不可得。者舍利子。有情無所有故諸
菩薩摩訶薩前後中際不可得。有情空故諸
菩薩摩訶薩前後中際不可得。有情遠離故
諸菩薩摩訶薩前後中際不可得。有情無自
性故諸菩薩摩訶薩前後中際不可得。舍利
子。色蘊乃至識蘊無所有故諸菩薩摩訶薩
前後中際不可得。色蘊乃至識蘊空故諸菩
薩摩訶薩前後中際不可得。色蘊乃至識蘊
遠離故諸菩薩摩訶薩前後中際不可得。色
蘊乃至識蘊無自性故諸菩薩摩訶薩前後中
際不可得。舍利子。眼處乃至意處無所有故
諸菩薩摩訶薩前後中際不可得。眼處乃至
意處空故諸菩薩摩訶薩前後中際不可得。
眼處乃至意處遠離故諸菩薩摩訶薩前後中
際不可得。眼處乃至意處無自性故諸菩薩
摩訶薩前後中際不可得。舍利子。色處乃至
法處無所有故諸菩薩摩訶薩前後中際不可
得。色處乃至法處空故諸菩薩摩訶薩前後中
際不可得。色處乃至法處遠離故諸菩薩摩訶
薩前後中際不可得。色處乃至法處無自性故
諸菩薩摩訶薩前後中際不可得。舍利子。眼
界乃至意界無所有故諸菩薩摩訶薩前後中
際不可得。眼界乃至意界空故諸菩薩摩訶
薩前後中際不可得。眼界乃至意界遠離故
諸菩薩摩訶薩前後中際不可得。眼界乃至
意界無自性故諸菩薩摩訶薩前後中際不可
得。舍利子。色界乃至法界無所有故諸菩薩
摩訶薩前後中際不可得。色界乃至法界空
故諸菩薩摩訶薩前後中際不可得。色界乃
至法界遠離故諸菩薩摩訶薩前後中際不可
得。色界乃至法界無自性故諸菩薩摩訶薩
前後中際不可得。舍利子。眼識界乃至意識
界無所有故諸菩薩摩訶薩前後中際不可
得。眼識界乃至意識界空故諸菩薩摩訶薩
前後中際不可得。眼識界乃至意識界遠離故
諸菩薩摩訶薩前後中際不可得。眼識界乃
至意識界無自性故諸菩薩摩訶薩前後中際
不可得。舍利子。眼觸乃至意觸無所有故諸
菩薩摩訶薩前後中際不可得。眼觸乃至意
觸空故諸菩薩摩訶薩前後中際不可得。眼
觸乃至意觸遠離故諸菩薩摩訶薩前後中際
不可得。眼觸乃至意觸無自性故諸菩薩摩
訶薩前後中際不可得。舍利子。眼觸爲縁所
生諸受乃至意觸爲縁所生諸受無所有故諸
菩薩摩訶薩前後中際不可得。眼觸爲縁所
生諸受乃至意觸爲縁所生諸受空故諸菩薩
摩訶薩前後中際不可得。眼觸爲縁所生諸
受乃至意觸爲縁所生諸受遠離故諸菩薩摩
訶薩前後中際不可得。眼觸爲縁所生諸受
乃至意觸爲縁所生諸受無自性故諸菩薩摩
訶薩前後中際不可得。舍利子。地界乃至識
界無所有故諸菩薩摩訶薩前後中際不可得
地界乃至識界空故諸菩薩摩訶薩前後中際
不可得。地界乃至識界遠離故諸菩薩摩訶
薩前後中際不可得。地界乃至識界無自性
故諸菩薩摩訶薩前後中際不可得。舍利子。
因縁乃至増上縁無所有故諸菩薩摩訶薩前
後中際不可得。因縁乃至増上縁空故諸菩
薩摩訶薩前後中際不可得。因縁乃至増上
縁遠離故諸菩薩摩訶薩前後中際不可得。
因縁乃至増上縁無自性故諸菩薩摩訶薩前
後中際不可得。舍利子。無明乃至老死無所
有故諸菩薩摩訶薩前後中際不可得。無明
乃至老死空故諸菩薩摩訶薩前後中際不可
得。無明乃至老死遠離故諸菩薩摩訶薩前
後中際不可得。無明乃至老死無自性故諸
菩薩摩訶薩前後中際不可得。舍利子。布施
波羅蜜多乃至般若波羅蜜多無所有故諸菩
薩摩訶薩前後中際不可得。布施波羅蜜多
乃至般若波羅蜜多空故諸菩薩摩訶薩前後
中際不可得。布施波羅蜜多乃至般若波羅
蜜多遠離故諸菩薩摩訶薩前後中際不可
得。布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多無自
性故諸菩薩摩訶薩前後中際不可得。舍利
子。四念住乃至八聖道支無所有故諸菩薩
摩訶薩前後中際不可得。四念住乃至八
聖道支空故諸菩薩摩訶薩前後中際不可
得。四念住乃至八聖道支遠離故諸菩薩摩
訶薩前後中際不可得。四念住乃至八聖
道支無自性故諸菩薩摩訶薩前後中際不可
得。舍利子。四靜慮四無量四無色定無所有
故諸菩薩摩訶薩前後中際不可得。四靜慮
四無量四無色定空故諸菩薩摩訶薩前後中
際不可得。四靜慮四無量四無色定遠離故
諸菩薩摩訶薩前後中際不可得。四靜慮四
無量四無色定無自性故諸菩薩摩訶薩前後
中際不可得。舍利子。八解脱九次第定無所
有故諸菩薩摩訶薩前後中際不可得。八解
脱九次第定空故諸菩薩摩訶薩前後中際不
可得。八解脱九次第定遠離故諸菩薩摩訶
薩前後中際不可得。八解脱九次第定無自
性故諸菩薩摩訶薩前後中際不可得。舍利
子。空無相無願解脱門無所有故諸菩薩摩
訶薩前後中際不可得。空無相無願解脱門
空故諸菩薩摩訶薩前後中際不可得。空無
相無願解脱門遠離故諸菩薩摩訶薩前後中
際不可得。空無相無願解脱門無自性故諸
菩薩摩訶薩前後中際不可得。舍利子。五眼
六神通無所有故諸菩薩摩訶薩前後中際不
可得五眼六神通空故諸菩薩摩訶薩前後中
際不可得。五眼六神通遠離故諸菩薩摩訶
薩前後中際不可得。五眼六神通無自性故
諸菩薩摩訶薩前後中際不可得。舍利子。如
來十力乃至十八佛不共法無所有故諸菩薩
摩訶薩前後中際不可得。如來十力乃至十
八佛不共法空故諸菩薩摩訶薩前後中際不
可得。如來十力乃至十八佛不共法遠離故
諸菩薩摩訶薩前後中際不可得。如來十力
乃至十八佛不共法無自性故諸菩薩摩訶薩
前後中際不可得。舍利子。無忘失法恒住捨
性無所有故諸菩薩摩訶薩前後中際不可
得。無忘失法恒住捨性空故諸菩薩摩訶薩
前後中際不可得。無忘失法恒住捨性遠離
故諸菩薩摩訶薩前後中際不可得。無忘失
法恒住捨性無自性故諸菩薩摩訶薩前後中
際不可得。舍利子。一切智道相智一切相智
無所有故諸菩薩摩訶薩前後中際不可得。
一切智道相智一切相智空故諸菩薩摩訶薩
前後中際不可得。一切智道相智一切相智
遠離故諸菩薩摩訶薩前後中際不可得。一
切智道相智一切相智無自性故諸菩薩摩訶
薩前後中際不可得。舍利子。一切陀羅尼門
三摩地門無所有故諸菩薩摩訶薩前後中際
不可得。一切陀羅尼門三摩地門空故諸菩
薩摩訶薩前後中際不可得。一切陀羅尼門
三摩地門遠離故諸菩薩摩訶薩前後中際不
可得。一切陀羅尼門三摩地門無自性故諸
菩薩摩訶薩前後中際不可得。舍利子。淨觀
地乃至如來地無所有故諸菩薩摩訶薩前後
中際不可得。淨觀地乃至如來地空故諸菩
薩摩訶薩前後中際不可得。淨觀地乃至如
來地遠離故諸菩薩摩訶薩前後中際不可
得。淨觀地乃至如來地無自性故諸菩薩摩
訶薩前後中際不可得。舍利子。極喜地乃至
法雲地無所有故諸菩薩摩訶薩前後中際不
可得。極喜地乃至法雲地空故諸菩薩摩訶
薩前後中際不可得。極喜地乃至法雲地遠
離故諸菩薩摩訶薩前後中際不可得。極喜
地乃至法雲地無自性故諸菩薩摩訶薩前後
中際不可得。舍利子。苦集滅道聖諦無所有
故諸菩薩摩訶薩前後中際不可得。苦集滅
道聖諦空故諸菩薩摩訶薩前後中際不可
得。苦集滅道聖諦遠離故諸菩薩摩訶薩前
後中際不可得。苦集滅道聖諦無自性故諸
菩薩摩訶薩前後中際不可得。舍利子。内空
乃至無性自性空無所有故諸菩薩摩訶薩前
後中際不可得。内空乃至無性自性空空故
諸菩薩摩訶薩前後中際不可得。内空乃至
無性自性空遠離故諸菩薩摩訶薩前後中際
不可得。内空乃至無性自性空無自性故諸
菩薩摩訶薩前後中際不可得。舍利子。眞如
乃至不思議界無所有故諸菩薩摩訶薩前後
中際不可得。眞如乃至不思議界空故諸菩
薩摩訶薩前後中際不可得。眞如乃至不思
議界遠離故諸菩薩摩訶薩前後中際不可
得。眞如乃至不思議界無自性故諸菩薩摩
訶薩前後中際不可得。舍利子。斷界乃至無
爲界無所有故諸菩薩摩訶薩前後中際不可
得。斷界乃至無爲界空故諸菩薩摩訶薩前
後中際不可得。斷界乃至無爲界遠離故諸
菩薩摩訶薩前後中際不可得。斷界乃至無
爲界無自性故諸菩薩摩訶薩前後中際不可
得。舍利子。聲聞獨覺大乘無所有故諸菩薩
摩訶薩前後中際不可得。聲聞獨覺大乘空
故諸菩薩摩訶薩前後中際不可得。聲聞獨
覺大乘遠離故諸菩薩摩訶薩前後中際不可
得。聲聞獨覺大乘無自性故諸菩薩摩訶薩
前後中際不可得。何以故。舍利子。有情乃至
大乘無所有空遠離無自性中。諸菩薩摩訶
薩前後中際皆不可得故。舍利子。非有情乃
至大乘無所有異。非有情乃至大乘空有異。
非有情乃至大乘遠離有異。非有情乃至大
乘無自性有異。非菩薩摩訶薩前際有異。非
菩薩摩訶薩後際有異。非菩薩摩訶薩中際
有異。舍利子。若有情乃至大乘無所有。若有
情乃至大乘空。若有情乃至大乘遠離。若有
情乃至大乘無自性。若菩薩摩訶薩前際。若
菩薩摩訶薩後際。若菩薩摩訶薩中際。如是
一切皆無二無二分。舍利子。由此因縁我作
是説。諸菩薩摩訶薩前後中際皆不可得
復次舍利子。尊者所問。何縁故説色蘊乃至
識蘊無邊故當知菩薩摩訶薩亦無邊。如是
乃至聲聞獨覺大乘無邊故當知菩薩摩訶薩
亦無邊者。舍利子。色蘊乃至大乘皆如虚空。
所以者何。如太虚空前後中際皆不可得。由
彼中邊倶不可得説爲虚空。色蘊乃至大乘
亦復如是。前後中際倶不可得。何以故。色
蘊乃至大乘皆性空故。空中前際後際中際
皆不可得。亦以中邊倶不可得故説爲空。舍
利子。由此因縁我作是説。色蘊乃至識蘊無
邊故當知菩薩摩訶薩亦無邊。如是乃至聲
聞獨覺大乘無邊故當知菩薩摩訶薩亦無
邊。復次舍利子。尊者所問。何縁故説即色
蘊乃至識蘊菩薩摩訶薩無所有不可得。離
色蘊乃至識蘊菩薩摩訶薩無所有不可得。
如是乃至即聲聞獨覺大乘菩薩摩訶薩無所
有不可得。離聲聞獨覺大乘菩薩摩訶薩無
所有不可得者。舍利子。色蘊乃至大乘色蘊
乃至大乘性空。何以故。色蘊乃至大乘性空
中。色蘊乃至大乘無所有不可得故。諸菩薩
摩訶薩亦無所有不可得。舍利子。非色蘊乃
至非大乘非色蘊乃至非大乘性空。何以故。
非色蘊乃至非大乘性空中。非色蘊乃至非
大乘無所有不可得故。諸菩薩摩訶薩亦無
所有不可得。舍利子。由此因縁我作是説。即
色蘊乃至識蘊菩薩摩訶薩無所有不可得。
離色蘊乃至識蘊菩薩摩訶薩無所有不可
得。如是乃至即聲聞獨覺大乘菩薩摩訶薩
無所有不可得。離聲聞獨覺大乘菩薩摩訶
薩無所有不可得
復次舍利子。尊者所問。何縁故説。我於此等
一切法。以一切種一切處一切時。求菩薩摩
訶薩。都無所見竟不可得。云何令我以般若
波羅蜜多教誡教授諸菩薩摩訶薩者。舍利
子。色於色不可得。色於受想行識亦不可得。
受於受不可得。受於色想行識亦不可得。想
於想不可得。想於色受行識亦不可得。行於
行不可得。行於色受想識亦不可得。識於識
不可得。識於色受想行亦不可得。舍利子。眼
處於眼處不可得。眼處於耳鼻舌身意處亦
不可得。耳處於耳處不可得。耳處於眼鼻舌
身意處亦不可得。鼻處於鼻處不可得。鼻處
於眼耳舌身意處亦不可得。舌處於舌處不
可得。舌處於眼耳鼻身意處亦不可得。身處
於身處不可得。身處於眼耳鼻舌意處亦不
可得。意處於意處不可得。意處於眼耳鼻舌
身處亦不可得。舍利子。色處於色處不可得。
色處於聲香味觸法處亦不可得。聲處於聲
處不可得。聲處於色香味觸法處亦不可得。
香處於香處不可得。香處於色聲味觸法處
亦不可得。味處於味處不可得。味處於色聲
香觸法處亦不可得。觸處於觸處不可得。觸
處於色聲香味法處亦不可得。法處於法處
不可得。法處於色聲香味觸處亦不可得。舍
利子。眼界於眼界不可得。眼界於耳鼻舌身
意界亦不可得。耳界於耳界不可得。耳界於
眼鼻舌身意界亦不可得。鼻界於鼻界不可
得。鼻界於眼耳舌身意界亦不可得。舌界於
舌界不可得。舌界於眼耳鼻身意界亦不可
得。身界於身界不可得。身界於眼耳鼻舌意
界亦不可得。意界於意界不可得。意界於眼
耳鼻舌身界亦不可得。舍利子。色界於色界
不可得。色界於聲香味觸法界亦不可得。聲
界於聲界不可得。聲界於色香味觸法界亦
不可得。香界於香界不可得。香界於色聲味
觸法界亦不可得。味界於味界不可得。味界
於色聲香觸法界亦不可得。觸界於觸界不
可得。觸界於色聲香味法界亦不可得。法界
於法界不可得。法界於色聲香味觸界亦不
可得。舍利子。眼識界於眼識界不可得。眼識
界於耳鼻舌身意識界亦不可得。耳識界於
耳識界不可得。耳識界於眼鼻舌身意識界
亦不可得。鼻識界於鼻識界不可得。鼻識界
於眼耳舌身意識界亦不可得。舌識界於舌
識界不可得。舌識界於眼耳鼻身意識界亦
不可得。身識界於身識界不可得。身識界於
眼耳鼻舌意識界亦不可得。意識界於意識
界不可得。意識界於眼耳鼻舌身識界亦不
可得。舍利子。眼觸於眼觸不可得。眼觸於耳
鼻舌身意觸亦不可得。耳觸於耳觸不可得。
耳觸於眼鼻舌身意觸亦不可得。鼻觸於鼻
觸不可得。鼻觸於眼耳舌身意觸亦不可得。
舌觸於舌觸不可得。舌觸於眼耳鼻身意觸
亦不可得。身觸於身觸不可得。身觸於眼耳
鼻舌意觸亦不可得。意觸於意觸不可得。意
觸於眼耳鼻舌身觸亦不可得。舍利子。眼觸
爲縁所生諸受於眼觸爲縁所生諸受不可
得。眼觸爲縁所生諸受於耳鼻舌身意觸爲
縁所生諸受亦不可得。耳觸爲縁所生諸受
於耳觸爲縁所生諸受不可得。耳觸爲縁所
生諸受於眼鼻舌身意觸爲縁所生諸受亦不
可得。鼻觸爲縁所生諸受於鼻觸爲縁所生
諸受不可得。鼻觸爲縁所生諸受於眼耳舌
身意觸爲縁所生諸受亦不可得。舌觸爲縁
所生諸受於舌觸爲縁所生諸受不可得。舌
觸爲縁所生諸受於眼耳鼻身意觸爲縁所生
諸受亦不可得。身觸爲縁所生諸受於身觸
爲縁所生諸受不可得。身觸爲縁所生諸受
於眼耳鼻舌意觸爲縁所生諸受亦不可得。
意觸爲縁所生諸受於意觸爲縁所生諸受不
可得。意觸爲縁所生諸受於眼耳鼻舌身觸
爲縁所生諸受亦不可得。舍利子。地界於地
界不可得。地界於水火風空識界亦不可得。
水界於水界不可得。水界於地火風空識界
亦不可得。火界於火界不可得。火界於地水
風空識界亦不可得。風界於風界不可得。風
界於地水火空識界亦不可得。空界於空界
不可得。空界於地水火風識界亦不可得。識
界於識界不可得。識界於地水火風空界亦
不可得。舍利子。因縁於因縁不可得。因縁於
等無間縁所縁縁増上縁亦不可得。等無間
縁於等無間縁不可得。等無間縁於因縁所
縁縁増上縁亦不可得。所縁縁於所縁縁不
可得。所縁縁於因縁等無間縁増上縁亦不
可得。増上縁於増上縁不可得。増上縁於因
縁等無間縁所縁縁亦不可得。舍利子。無明
於無明不可得。無明於行識名色六處觸受
愛取有生老死亦不可得。行於行不可得。行
於無明識名色六處觸受愛取有生老死亦不
可得。識於識不可得。識於無明行名色六處
觸受愛取有生老死亦不可得。名色於名色
不可得。名色於無明行識六處觸受愛取有
生老死亦不可得。六處於六處不可得六處
於無明行識名色觸受愛取有生老死亦不可
得。觸於觸不可得。觸於無明行識名色六處
受愛取有生老死亦不可得。受於受不可得
受於無明行識名色六處觸愛取有生老死亦
不可得。愛於愛不可得。愛於無明行識名色
六處觸受取有生老死亦不可得。取於取不
可得。取於無明行識名色六處觸受愛有生
老死亦不可得。有於有不可得。有於無明行
識名色六處觸受愛取生老死亦不可得。生
於生不可得。生於無明行識名色六處觸受愛
取有老死亦不可得。老死於老死不可得。老
死於無明行識名色六處觸受愛取有生亦不
可得。舍利子。布施波羅蜜多於布施波羅蜜
多不可得。布施波羅蜜多於淨戒等波羅蜜
多亦不可得。如是乃至般若波羅蜜多於般
若波羅蜜多不可得。般若波羅蜜多於布施
等波羅蜜多亦不可得。舍利子。四靜慮於四
靜慮不可得。四靜慮於四無量四無色定亦
不可得。四無量於四無量不可得。四無量於
四靜慮四無色定亦不可得。四無色定於四
無色定不可得。四無色定於四靜慮四無量
亦不可得。舍利子。四念住於四念住不可得。
四念住於四正斷等亦不可得。如是乃至八
聖道支於八聖道支不可得。八聖道支於四
念住等亦不可得。舍利子。八解脱於八解脱
不可得。八解脱於八勝處九次第定十遍
處亦不可得八勝處於八勝處不可得。八勝
處於八解脱･九次第定十遍處亦不可得。九
次第定･於九次第定不可得。九次第定於八
解脱八勝處十遍處亦不可得。十遍處於十
遍處不可得。十遍處於八解脱八勝處九次
第定･亦不可得。舍利子。空解脱門於空解脱
門不可得。空解脱門於無相無願解脱門亦
不可得。無相解脱門於無相解脱門不可得。
無相解脱門於空無願解脱門亦不可得。無
願解脱門於無願解脱門不可得。無願解脱
門於空無相解脱門亦不可得。舍利子。五眼
於五眼不可得。五眼於六神通亦不可得。六
神通於六神通不可得。六神通於五眼亦不
可得。舍利子。如來十力於如來十力不可得。
如來十力於四無所畏等亦不可得。如是乃
至十八佛不共法於十八佛不共法不可得。
十八佛不共法於如來十力等亦不可得。舍
利子。無忘失法於無忘失法不可得。無忘失
法於恒住捨性亦不可得。恒住捨性於恒住
捨性不可得。恒住捨性於無忘失法亦不可
得。舍利子。一切智於一切智不可得。一切智
於道相智一切相智亦不可得。道相智於道
相智不可得。道相智於一切智一切相智亦
不可得。一切相智於一切相智不可得。一切
相智於一切智道相智亦不可得。舍利子。内
空於内空不可得。内空於外空等亦不可得。
如是乃至無性自性空於無性自性空不可
得。無性自性空於内空等亦不可得。舍利子。
眞如於眞如不可得。眞如於法界等亦不可
得。如是乃至不思議界於不思議界不可得。
不思議界於眞如等亦不可得。舍利子。斷界
於斷界不可得。斷界於離界等亦不可得。如
是乃至無爲界於無爲界不可得。無爲界於
斷界等亦不可得。舍利子。苦聖諦於苦聖諦
不可得。苦聖諦於集滅道聖諦亦不可得。集
聖諦於集聖諦不可得。集聖諦於苦滅道聖
諦亦不可得。滅聖諦於滅聖諦不可得。滅聖
諦於苦集道聖諦亦不可得。道聖諦於道聖
諦不可得。道聖諦於苦集滅聖諦亦不可得。
舍利子。陀羅尼門於陀羅尼門不可得。陀羅
尼門於三摩地門亦不可得。三摩地門於三
摩地門不可得。三摩地門於陀羅尼門亦不
可得。舍利子。異生地於異生地不可得。異生
地於種性地等亦不可得。如是乃至如來地
於如來地不可得。如來地於異生地等亦不
可得。舍利子。極喜地於極喜地不可得。極喜
地於離垢地等亦不可得。如是乃至法雲地
於法雲地不可得。法雲地於極喜地等亦不
可得。舍利子。預流於預流不可得。預流於一
來等亦不可得。如是乃至正等覺於正等覺
不可得。正等覺於預流等亦不可得。舍利子。
菩薩摩訶薩於菩薩摩訶薩不可得。菩薩摩
訶薩於般若波羅蜜多教誡教授亦不可得。
般若波羅蜜多於般若波羅蜜多不可得。般
若波羅蜜多於菩薩摩訶薩教誡教授亦不可
得。教誡教授於教誡教授不可得。教誡教授
於菩薩摩訶薩般若波羅蜜多亦不可得。何
以故。舍利子。諸如是等若法若我自性空故。
舍利子。由此因縁我作是説。我於此等一切
法。以一切種一切處一切時。求菩薩摩訶薩
都無所見竟不可得。云何令我以般若波羅
蜜多教誡教授諸菩薩摩訶薩
大般若波羅蜜多經卷第四百九十六
大般若波羅蜜多經卷第四百九
十七
＊三藏法師玄奘奉 詔譯
第三分善現品第三之十六
復次舍利子。尊者所問。何縁故説。諸菩薩
摩訶薩但有假名都無自性者。舍利子。以諸
菩薩摩訶薩名唯客攝故。時舍利子問善現
言。何縁故説以諸菩薩摩訶薩名唯客所攝。
善現答言。如一切法名唯客所攝。於十方三
世無所從來無所至去亦無所住。一切法中
無名。名中無一切法。非合非散但假施設。所
以者何。以一切法與名倶自性空故。自性空
中若一切法若名。倶無所有都不可得。諸菩
薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝。無所從來
無所至去亦無所住但假施設。由斯故説諸
菩薩摩訶薩但有假名都無自性。舍利子。如
色蘊乃至識蘊名唯客所攝。所以者何。色蘊
等非名。名非色蘊等。色蘊等中無名。名中
無色蘊等。非合非散但假施設。何以故。以色
蘊等與名倶自性空故。自性空中若色蘊等
若名。倶無所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名
亦復如是唯客所攝。由斯故説諸菩薩摩訶
薩但有假名。舍利子。如眼處乃至意處名唯
客所攝。所以者何。眼處等非名。名非眼處等。
眼處等中無名。名中無眼處等。非合非散但
假施設。何以故。以眼處等與名倶自性空故。
自性空中若眼處等若名。倶無所有都不可
得。諸菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝。由
斯故説諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性。
舍利子。如色處乃至法處名唯客所攝。所以
者何。色處等非名。名非色處等。色處等中無
名。名中無色處等。非合非散但假施設。何以
故。以色處等與名倶自性空故。自性空中若
色處等若名。倶無所有都不可得。諸菩薩摩
訶薩名亦復如是唯客所攝。由斯故説諸菩
薩摩訶薩。但有假名都無自性。舍利子。如眼
界乃至意界名唯客所攝。所以者何。眼界等
非名。名非眼界等。眼界等中無名。名中無眼
界等。非合非散但假施設。何以故。以眼界等
與名倶自性空故。自性空中若眼界等若名。
倶無所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復
如是唯客所攝。由斯故説諸菩薩摩訶薩。但
有假名都無自性。舍利子。如色界乃至法界
名唯客所攝。所以者何。色界等非名。名非色
界等。色界等中無名。名中無色界等。非合非
散但假施設。何以故。以色界等與名倶自性
空故。自性空中若色界等若名。倶無所有都
不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所
攝。由斯故説諸菩薩摩訶薩但有假名都無
自性。舍利子。如眼識界乃至意識界名唯客
所攝。所以者何。眼識界等非名。名非眼識界
等。眼識界等中無名。名中無眼識界等。非合
非散但假施設。何以故。以眼識界等與名倶
自性空故。自性空中若眼識界等若名。倶無
所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復如是
唯客所攝。由斯故説諸菩薩摩訶薩但有假
名都無自性。舍利子。如眼觸乃至意觸名唯
客所攝。所以者何。眼觸等非名。名非眼觸
等。眼觸等中無名。名中無眼觸等。非合非散
但假施設。何以故。以眼觸等與名倶自性空
故。自性空中若眼觸等若名。倶無所有都不
可得。諸菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝。
由斯故説諸菩薩摩訶薩但有假名都無自
性。舍利子。如眼觸爲縁所生諸受乃至意觸
爲縁所生諸受名唯客所攝。所以者何。眼觸
爲縁所生諸受等非名。名非眼觸爲縁所生
諸受等。眼觸爲縁所生諸受等中無名。名中
無眼觸爲縁所生諸受等。非合非散但假施
設。何以故。以眼觸爲縁所生諸受等與名倶
自性空故。自性空中若眼觸爲縁所生諸受
等若名。倶無所有都不可得。諸菩薩摩訶薩
名亦復如是唯客所攝。由斯故説諸菩薩摩
訶薩但有假名都無自性。舍利子。如地界乃
至識界名唯客所攝。所以者何。地界等非名。
名非地界等。地界等中無名。名中無地界等。
非合非散但假施設。何以故。以地界等與名
倶自性空故。自性空中若地界等若名。倶無
所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復如是
唯客所攝。由斯故説諸菩薩摩訶薩但有假
名都無自性。舍利子。如因縁乃至増上縁名
唯客所攝。所以者何。因縁等非名。名非因縁
等。因縁等中無名。名中無因縁等。非合非
散但假施設。何以故。以因縁等與名倶自性
空故。自性空中若因縁等若名。倶無所有都
不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所
攝。由斯故説諸菩薩摩訶薩但有假名都無
自性。舍利子。如無明乃至老死名唯客所攝。
所以者何。無明等非名。名非無明等。無明
等中無名。名中無無明等。非合非散但假施
設。何以故。以無明等與名倶自性空故。自性
空中若無明等若名。倶無所有都不可得。諸
菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝。由斯故
説諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性。舍利
子。如布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多名唯
客所攝。所以者何。布施波羅蜜多等非名。名
非布施波羅蜜多等。布施波羅蜜多等中無
名。名中無布施波羅蜜多等。非合非散但假
施設。何以故。以布施波羅蜜多等與名倶自
性空故。自性空中若布施波羅蜜多等若名。
倶無所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復
如是唯客所攝。由斯故説諸菩薩摩訶薩但
有假名都無自性。舍利子。如内空乃至無性
自性空名唯客所攝。所以者何。内空等非名。
名非内空等。内空等中無名。名中無内空等。
非合非散但假施設。何以故。以内空等與名
倶自性空故。自性空中若内空等若名。倶無
所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復如是唯
客所攝。由斯故説諸菩薩摩訶薩但有假名
都無自性。舍利子。如眞如乃至不思議界名
唯客所攝。所以者何。眞如等非名。名非眞
如等。眞如等中無名。名中無眞如等。非合非
散但假施設。何以故。以眞如等與名倶自性
空故。自性空中若眞如等若名。倶無所有都
不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所
攝。由斯故説諸菩薩摩訶薩但有假名都無
自性。舍利子。如斷界乃至無爲界名唯客所
攝。所以者何。斷界等非名。名非斷界等。斷界
等中無名。名中無斷界等。非合非散但假施
設。何以故。以斷界等與名倶自性空故。自性
空中若斷界等若名。倶無所有都不可得。諸
菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝。由斯故
説諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性。舍利
子。如苦集滅道聖諦名唯客所攝。所以者何。
苦聖諦等非名。名非苦聖諦等。苦聖諦等中
無名。名中無苦聖諦等。非合非散但假施設。
何以故。以苦聖諦等與名倶自性空故。自性
空中若苦聖諦等若名。倶無所有都不可得。
諸菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝。由斯
故説諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性。舍
利子。如四念住乃至八聖道支名唯客所攝。
所以者何。四念住等非名。名非四念住等。四
念住等中無名。名中無四念住等。非合非散
但假施設。何以故。以四念住等與名倶自性
空故。自性空中若四念住等若名。倶無所有
都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復如是唯客
所攝。由斯故説諸菩薩摩訶薩但有假名都
無自性。舍利子。如四靜慮四無量四無色定
名唯客所攝。所以者何。四靜慮等非名。名非
四靜慮等。四靜慮等中無名。名中無四靜慮
等。非合非散但假施設。何以故。以四靜慮等
與名倶自性空故。自性空中若四靜慮等若
名。倶無所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦
復如是唯客所攝。由斯故説諸菩薩摩訶薩
但有假名都無自性。舍利子。如八解脱九次
第定名唯客所攝。所以者何。八解脱等非名。
名非八解脱等。八解脱等中無名。名中無八
解脱等。非合非散但假施設。何以故。以八解
脱等與名倶自性空故。自性空中若八解脱
等若名。倶無所有都不可得。諸菩薩摩訶薩
名亦復如是唯客所攝。由斯故説諸菩薩摩
訶薩但有假名都無自性。舍利子。如空無相
無願解脱門名唯客所攝。所以者何。空解脱
門等非名。名非空解脱門等。空解脱門等中
無名。名中無空解脱門等。非合非散但假施
設。何以故。以空解脱門等與名倶自性空故。
自性空中若空解脱門等若名。倶無所有都不
可得。諸菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝。
由斯故説諸菩薩摩訶薩。但有假名都無自
性。舍利子。如淨觀地乃至如來地名唯客所
攝。所以者何。淨觀地等非名。名非淨觀地等。
淨觀地等中無名。名中無淨觀地等。非合非
散但假施設。何以故。以淨觀地等與名倶自
性空故。自性空中若淨觀地等若名。倶無所
有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復如是唯
客所攝。由斯故説諸菩薩摩訶薩但有假名
都無自性。舍利子。如極喜地乃至法雲地名
唯客所攝。所以者何。極喜地等非名。名非極
喜地等。極喜地等中無名。名中無極喜地等。
非合非散但假施設。何以故。以極喜地等與
名倶自性空故。自性空中若極喜地等若名。
倶無所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復
如是唯客所攝。由斯故説諸菩薩摩訶薩但
有假名都無自性。舍利子。如五眼六神通名
唯客所攝。所以者何。五眼等非名。名非五眼
等。五眼等中無名。名中無五眼等。非合非散
但假施設。何以故。以五眼等與名倶自性空
故。自性空中若五眼等若名。倶無所有都不
可得。諸菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝。
由斯故説諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性
舍利子。如如來十力乃至十八佛不共法名
唯客所攝。所以者何。如來十力等非名。名非
如來十力等。如來十力等中無名。名中無如
來十力等。非合非散但假施設。何以故。以如
來十力等與名倶自性空故。自性空中若如
來十力等若名。倶無所有都不可得。諸菩薩
摩訶薩名亦復如是唯客所攝。由斯故説諸菩
薩摩訶薩但有假名都無自性。舍利子。如無
忘失法恒住捨性名唯客所攝。所以者何。無
忘失法等非名。名非無忘失法等。無忘失法
等中無名。名中無無忘失法等。非合非散但
假施設。何以故。無忘失法等與名倶自性空
故。自性空中若無忘失法等若名。倶無所有
都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所
攝。由斯故説諸菩薩摩訶薩但有假名都無
自性。舍利子。如一切智道相智一切相智名
唯客所攝。所以者何。一切智等非名。名非一
切智等。一切智等中無名。名中無一切智等。
非合非散但假施設。何以故。以一切智等與
名倶自性空故。自性空中若一切智等若名。
倶無所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復
如是唯客所攝。由斯故説諸菩薩摩訶薩。但
有假名都無自性。舍利子。如陀羅尼門三摩
地門名唯客所攝。所以者何。陀羅尼門等非
名。名非陀羅尼門等。陀羅尼門等中無名。名
中無陀羅尼門等。非合非散但假施設。何以
故。以陀羅尼門等與名倶自性空故。自性空
中若陀羅尼門等若名。倶無所有都不可得。
諸菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝。由斯
故説諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性。舍
利子。如聲聞獨覺大乘名唯客所攝。所以者
何。聲聞等非名。名非聲聞等。聲聞等中無名。
名中無聲聞等。非合非散但假施設。何以故。
以聲聞等與名倶自性空故。自性空中若聲
聞等若名。倶無所有都不可得。諸菩薩摩訶
薩名亦復如是唯客所攝。由斯故説諸菩薩
摩訶薩但有假名都無自性
復次舍利子。尊者所問。何縁故説。如説我等
畢竟不生。但有假名都無自性者。舍利子。我
畢竟無所有不可得云何當有生。乃至見者
亦畢竟無所有不可得云何當有生。舍利子。
色畢竟無所有不可得云何當有生。受想行
識亦畢竟無所有不可得云何當有生。如是
乃至聲聞乘畢竟無所有不可得云何當有
生。獨覺乘大乘亦畢竟無所有不可得云何
當有生。舍利子。由此因縁我作是説。如説我
等畢竟不生。但有假名都無自性。復次舍利
子。尊者所問。何縁故説諸法亦爾畢竟不生。
但有假名都無自性者。舍利子。諸法都無和
合自性。何以故。和合有法自性空故。時舍利
子問善現言。何法都無和合自性。善現答言。
舍利子。色蘊都無和合自性。受想行識蘊亦
都無和合自性。如是乃至聲聞乘都無和合
自性。獨覺乘大乘亦都無和合自性。舍利子。
由此因縁我作是説。諸法亦爾畢竟不生。但
有假名都無自性。復次舍利子。一切法非常
亦無散失。何以故。若法非常無盡性故。時
舍利子問善現言。何法非常亦無散失。善現
答言。舍利子。色蘊非常亦無散失。受想行識
蘊非常亦無散失。如是乃至聲聞乘非常亦
無散失。獨覺乘大乘非常亦無散失。何以故。
舍利子。若法非常則無自性。若無自性則無
盡故。復次舍利子。一切非樂亦無散失。何以
故。若法非樂無盡性故。時舍利子問善現言。
何法非樂亦無散失。善現答言。色蘊非樂亦
無散失。受想行識蘊非樂亦無散失。如是乃
至聲聞乘非樂亦無散失。獨覺乘大乘非樂
亦無散失。何以故。舍利子。若法非樂則無
自性。若無自性則無盡故。復次舍利子。一切
非我亦無散失。何以故。若法非我無盡性故。
時舍利子問善現言。何法非我亦無散失。善
現答言。舍利子。色蘊非我亦無散失。受想行
識蘊非我亦無散失。如是乃至聲聞乘非我
亦無散失。獨覺乘大乘非我亦無散失。何以
故。舍利子。若法非我則無自性。若無自性則
無盡故。復次舍利子。一切法寂靜亦無散失。
何以故。若法寂靜無盡性故。時舍利子問善
現言。何法寂靜亦無散失。善現答言。舍利
子。色蘊寂靜亦無散失。受想行識蘊寂靜亦
無散失。如是乃至聲聞乘寂靜亦無散失。獨
覺乘大乘寂靜亦無散失。何以故。舍利子。若
法寂靜則無自性。若無自性則無盡故。復
次舍利子。一切法遠離亦無散失。何以故。若
法遠離無盡性故。時舍利子問善現言。何
法遠離亦無散失。善現答言。舍利子。色蘊
遠離亦無散失。受想行識蘊遠離亦無散失。
如是乃至聲聞乘遠離亦無散失。獨覺乘大
乘遠離亦無散失。何以故。舍利子。若法
遠離則無自性。若無自性則無盡故。復次
舍利子。一切法空無相無願亦無散失。何
以故。若法是空無相無願無盡性故。時舍利
子問善現言。何法是空無相無願亦無散失。
善現答言。舍利子。色蘊是空無相無願亦無
散失。受想行識蘊是空無相無願亦無散失。
如是乃至聲聞乘是空無相無願亦無散失。
獨覺乘大乘是空無相無願亦無散失。何以
故。舍利子。若法是空無相無願則無自性。若
無自性則無盡故。復次舍利子。一切是善無
罪無漏無染出世清淨無爲亦無散失。何以
故。若法是善無罪無漏無染出世清淨無爲
無盡性故。時舍利子問善現言。何法是善無
罪無漏離染出世清淨無爲亦無散失。善現
答言。舍利子。色蘊是善無罪無漏離染出
世清淨無爲亦無散失。受想行識蘊是善無
罪無漏離染出世清淨無爲亦無散失。如是
乃至聲聞乘是善無罪無漏離染出世清淨無
爲亦無散失。獨覺乘大乘是善無罪無漏離
染出世清淨無爲亦無散失。何以故。舍利子。
若法是善無罪無漏離染出世清淨無爲則無
自性。若無自性則無盡故。復次舍利子。一切
法非常非壞。時舍利子問善現言。何法非常
非壞。善現答言。舍利子。色蘊非常非壞。何
以故。本性爾故。受想行識蘊亦非常非壞。何
以故。本性爾故。如是乃至聲聞乘非常非壞。
何以故。本性爾故。獨覺乘大乘亦非常非壞。
何以故。本性爾故。復次舍利子。以要言之。
若善法非善法。若有記法無記法。若有罪法
無罪法。若有漏法無漏法。若有染法無染法。
若世間法出世間法。若雜染法清淨法。若生
死法涅槃法。若有爲法無爲法。如是一切皆
非常非壞。何以故。本性爾故。舍利子。由此因
縁我作是説。諸法亦爾畢竟不生。但有假名
都無自性。復次舍利子。尊者所問。何縁故説。
何等色乃至識畢竟不生。如是乃至何等聲
聞獨覺大乘畢竟不生者。舍利子。一切色乃
至識本性不生。何以故。色乃至識本性皆空
無作無起。所以者何。空法作者不可得故。如
是乃至一切聲聞獨覺大乘本性不生。何以
故。一切聲聞獨覺大乘本性皆空無作無起。
所以者何。空法作者不可得故。舍利子。由此
因縁我作是説。何等色乃至識畢竟不生。如
是乃至何等聲聞獨覺大乘畢竟不生
復次舍利子。尊者所問。何縁故説。若畢竟不
生則不名色乃至識。如是乃至若畢竟不生
則不名聲聞獨覺大乘者。舍利子。色乃至識
本性空故。若法本性空則不可施設若生若
滅若住若異。由此縁故若畢竟不生則不名
色乃至識。何以故。空非色受想行識故。如是
乃至聲聞獨覺大乘本性空故。若法本性空
則不可施設若生若滅若住若異。由此縁故。
若畢竟不生則不名聲聞獨覺大乘。何以故。
空非聲聞獨覺大乘故。舍利子。由此因縁我
作是説。若畢竟不生則不名色乃至識。如是
乃至若畢竟不生則不名聲聞獨覺大乘。復
次舍利子。尊者所問。何縁故説。我豈能以畢
竟不生般若波羅蜜多教誡教授畢竟不生菩
薩摩訶薩者。舍利子。畢竟不生即是般若波
羅蜜多。般若波羅蜜多即是畢竟不生。何
以故。畢竟不生與般若波羅蜜多。無二無
二分故。舍利子。畢竟不生即是菩薩摩訶
薩。菩薩摩訶薩即是畢竟不生。何以故。畢
竟不生與菩薩摩訶薩。亦無二無二分故。舍
利子。由此因縁我作是説。我豈能以畢竟不
生般若波羅蜜多教誡教授畢竟不生菩薩摩
訶薩
復次舍利子。尊者所問。何縁故説。離畢竟不
生亦無菩薩摩訶薩能行無上正等菩提者。
舍利子。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多
時。不見離畢竟不生有深般若波羅蜜多。亦
不見離畢竟不生有菩薩摩訶薩。何以故。若
畢竟不生。若深般若波羅蜜多。若菩薩摩訶
薩。皆無二無二分故。舍利子。諸菩薩摩訶薩
行深般若波羅蜜多時。不見離畢竟不生有
色乃至識。何以故。若畢竟不生。若色乃至
識。皆無二無二分故。如是乃至諸菩薩摩訶
薩行深般若波羅蜜多時。不見離畢竟不生
有聲聞獨覺大乘。何以故。若畢竟不生。若聲
聞獨覺大乘。皆無二無二分故。舍利子。由此
因縁我作是説。離畢竟不生亦無菩薩摩訶
薩能行無上正等菩提
復次舍利子。尊者所問。何縁故説。若菩薩摩
訶薩聞如是説。心不沈沒亦不憂悔。其心不
驚不恐不怖。當知是菩薩摩訶薩能行般若
波羅蜜多者。舍利子。諸菩薩摩訶薩行深般
若波羅蜜多時。不見諸法有覺有用。觀一切
法如幻如夢如響如像如光影如陽焔如變化
事如尋香城。雖現似有而無其實。聞説諸法
本性皆空。踊躍歡喜深心信樂。舍利子。由此
因縁我作是説。若菩薩摩訶薩聞如是説。心
不沈沒亦不憂悔。其心不驚不恐不怖。當知
是菩薩摩訶薩能行般若波羅蜜多。爾時具
壽善現白佛言。世尊。若時菩薩摩訶薩行深
般若波羅蜜多觀察諸法。是時菩薩摩訶薩
於色乃至識都無所得。無受無取無住無著。
亦不施設爲色蘊乃至識蘊。於眼處乃至意
處。於色處乃至法處。於眼界乃至意界。於色
界乃至法界。於眼識界乃至意識界。於眼觸
乃至意觸於眼觸爲縁所生諸受乃至意觸爲
縁所生諸受。於地界乃至識界。於因縁乃至
増上縁。於無明乃至老死亦復如是。是時菩
薩摩訶薩。於布施波羅蜜多乃至般若波羅
蜜多都無所得。無受無取無住無著。亦不施
設爲布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多。於
内空乃至無性自性空。於苦聖諦乃至道聖
諦。於四念住乃至八聖道支。於四靜慮四無
量四無色定。於八解脱九次第定。於空無相
無願解脱門。於淨觀地乃至如來地。於極喜
地乃至法雲地。於五眼六神通。於如來十力
乃至十八佛不共法。於無忘失法恒住捨性。
於一切陀羅尼門三摩地門。於諸菩薩摩訶
薩行諸佛無上正等菩提。於眞如乃至不思
議界。於斷界乃至無爲界。於一切智道相智
一切相智亦復如是。何以故。世尊。是菩薩摩
訶薩行深般若波羅蜜多時。不見色蘊乃至
識蘊。如是乃至不見一切智道相智一切相
智故。所以者何。以色性空無生無滅。受想行
識性空無生無滅。如是乃至以一切智性空
無生無滅。道相智一切相智性空無生無滅。
世尊。色無生無滅即非色。受想行識無生無
滅即非受想行識。如是乃至一切智無生無
滅即非一切智。道相智一切相智無生無滅
即非道相智一切相智。所以者何。色乃至識
與無生無滅無二無二分。如是乃至一切智
道相智一切相智與無生無滅無二無二分。
何以故。世尊。以無生無滅法非一非二非多
非異。是故色乃至識無生無滅即非色乃至
識。如是乃至一切智道相智一切相智無生
無滅即非一切智道相智一切相智。世尊。色
不二即非色。受想行識不二即非受想行識。
如是乃至一切智不二即非一切智。道相智
一切相智不二即非道相智一切相智。世尊。
色入無二法數。受想行識入無二法數。是故
名色乃至識。如是乃至一切智入無二法數。
道相智一切相智入無二法數。是故名一切
智道相智一切相智
爾時舍利子問具壽善現言。仁者所説。若時
菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多觀察諸法
者。何謂菩薩摩訶薩。何謂般若波羅蜜多。云
何觀察諸法。善現答言。尊者所問。何謂菩
薩摩訶薩者。舍利子。爲欲利樂諸有情故。勤
求無上正等菩提。故名菩薩。具如實覺。雖遍
了知一切法相而無所執。故復名摩訶薩。時
舍利子問善現言。云何菩薩摩訶薩具如實
覺雖遍了知一切法相而無所執。善現答言。
舍利子諸菩薩摩訶薩雖如實知一切色相而
無所執。雖如實知一切受想行識相而無所
執。如是乃至雖如實知一切一切智相而無
所執。雖如實知一切道相智一切相智相而
無所執。時舍利子問善現言。何等名爲一切
法相。善現答言。若由如是諸行相状表知諸
法。是色是聲。是香是味。是觸是法。是内是
外。是有漏是無漏。是有爲是無爲。此等名爲
一切法相。復次舍利子。尊者所問。何謂般若
波羅蜜多者。舍利子。有勝妙慧於一切法。能
如實覺遠有所離。故名般若波羅蜜多。時舍
利子問善現言。此於何法而能遠離。善現答
言。此於諸蘊諸處諸界縁起等法皆能遠離。
故名般若波羅蜜多。又舍利子。有勝妙慧於
一切法。能如實覺遠有所到。故名般若波羅
蜜多。時舍利子問善現言。此於何法而能遠
到。善現答言。此於布施波羅蜜多乃至般若
波羅蜜多皆能遠到。如是乃至此於一切智
道相智一切相智皆能遠到。故名般若波羅
蜜多。舍利子。由此因縁説爲般若波羅蜜多。
復次舍利子。尊者所問。云何觀察諸法者。舍
利子。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。
觀察色乃至識非常非無常。非樂非苦。非我
非無我。非淨非不淨。非空非不空。非有相
非無相。非有願非無願。非寂靜非不寂靜。非
遠離非不遠離。如是乃至觀察一切智道相
智一切相智非常非無常。非樂非苦。非我非
無我。非淨非不淨。非空非不空。非有相非無
相。非有願非無願。非寂靜非不寂靜。非遠
離非不遠離。舍利子。此等名爲觀察諸法。舍
利子。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。
應作如是觀察諸法
爾時舍利子問具壽善現言。仁者何縁作如
是説。色乃至識無生無滅即非色乃至識。如
是乃至一切智道相智一切相智無生無滅即
非一切智道相智一切相智。善現答言。舍利
子。色乃至識色乃至識性空。此性空中無生
無滅亦無色乃至識。由斯故説。色乃至識無
生無滅即非色乃至識。如是乃至一切智道
相智一切相智。一切智道相智一切相智性
空。此性空中無生無滅。亦無一切智道相智
一切相智。由斯故説。一切智道相智一切相
智無生無滅即非一切智道相智一切相智。
爾時舍利子問具壽善現言。仁者何縁作如
是説。色乃至識不二即非色乃至識。如是乃
至一切智道相智一切相智不二即非一切智
道相智一切相智。善現答言。舍利子。若色若
不二乃至若識若不二如是乃至若一切智若
不二。若道相智一切相智若不二。如是一切
非合非散無色無見無對一相所謂無相。由
斯故説。色乃至識不二即非色乃至識。如是
乃至一切智道相智一切相智不二即非一切
智道相智一切相智
爾時舍利子問具壽善現言。仁者何縁作如
是説。色乃至識入無二法數。是故名色乃至
識。如是乃至一切智道相智一切相智入無
二法數。是故名一切智道相智一切相智。善
現答言。舍利子。色乃至識不異無生無滅。無
生無滅不異色乃至識色乃至識即是無生無
滅。無生無滅即是色乃至識。如是乃至一切
智道相智一切相智不異無生無滅。無生無
滅不異一切智道相智一切相智。一切智道
相智一切相智即是無生無滅。無生無滅即
是一切智道相智一切相智。由斯故説。色乃
至識入無二法數。是故名色乃至識。如是乃
至一切智道相智一切相智入無二法數。是
故名一切智道相智一切相智
大般若波羅蜜多經卷第四百九十七
大般若波羅蜜多經卷第四百九
十八
＊三藏法師玄奘奉 詔譯
第三分善現品第三之十七
爾時具壽善現白佛言。世尊。若時菩薩摩訶
薩行深般若波羅蜜多。如實觀察一切法相。
是時菩薩摩訶薩。見我乃至見者無生畢竟
淨故見色乃至識無生畢竟淨故。見眼處乃
至意處無生畢竟淨故。見色處乃至法處無
生畢竟淨故。見眼界乃至意界無生畢竟淨
故。見色界乃至法界無生畢竟淨故。見眼識
界乃至意識界無生畢竟淨故見眼觸乃至意
觸無生畢竟淨故。見眼觸爲縁所生諸受乃
至意觸爲縁所生諸受無生畢竟淨故。見地
界乃至識界無生畢竟淨故。見因縁乃至増
上縁無生畢竟淨故。見無明乃至老死無生
畢竟淨故。見布施波羅蜜多乃至般若波羅
蜜多無生畢竟淨故。見内空乃至無性自性
空無生畢竟淨故。見眞如乃至不思議界無
生畢竟淨故。見斷界乃至無爲界無生畢竟淨
故。見苦集滅道聖諦無生畢竟淨故。見四念
住乃至八聖道支無生畢竟淨故。見四靜慮四
無量四無色定無生畢竟淨故。見八解脱九
次第定。無生畢竟淨故。見空無相無願解脱
門。無生畢竟淨故。見淨觀地乃至如來地。無
生畢竟淨故。見極喜地乃至法雲地。無生畢
竟淨故見五眼六神通。無生畢竟淨故。見如
來十力乃至十八佛不共法。無生畢竟淨故。
見無忘失法恒住捨性。無生畢竟淨故。見一
切陀羅尼門三摩地門。無生畢竟淨故。見一切
智道相智一切相智。無生畢竟淨故。見異生
及異生法。無生畢竟淨故。見預流及預流法。
無生畢竟淨故。見一來及一來法無生畢竟
淨故。見不還及不還法。無生畢竟淨故。見阿
羅漢及阿羅漢法。無生畢竟淨故。見獨覺及
獨覺法。無生畢竟淨故。見菩薩摩訶薩及菩
薩摩訶薩法。無生畢竟淨故。見諸如來應正
等覺及諸如來應正等覺法。無生畢竟淨故。
時舍利子謂善現言。如我領解仁所説義。我
有情等畢竟不生。色乃至識畢竟不生。乃至
如來應正等覺及如來法畢竟不生若如是者
諸異生類六趣受生應無差別。不應預流得
預流果。不應一來得一來果。不應不還得不
還果。不應阿羅漢得阿羅漢果。不應獨覺得
獨覺菩提。不應菩薩摩訶薩爲得一切相智
精勤修學漸次證得五種菩提。復次善現。若
一切法畢竟不生。云何預流爲預流果勤修
永斷三結眞道。云何一來爲一來果勤修倍
斷貪恚癡道。云何不還爲不還果勤修永斷
順下結道。建立五種分位差別。云何阿羅漢
爲阿羅漢果勤修永斷順上結道。云何獨覺
爲獨覺菩提勤修獨悟縁起法道。云何菩薩
摩訶薩爲度無量無數有情。修多百千難行
苦行。備受無量難忍大苦。云何如來應正等
覺證得無上正等菩提。轉妙法輪度有情類。
善現報言。舍利子。非我於彼無生法中許有
異生乘煩惱業往來六趣受生差別。非我於彼
無生法中許有能入諦現觀者。非我於彼無
生法中假有預流得預流果乃至有獨覺得獨
覺菩提。非我於彼無生法中許有菩薩摩訶
薩爲得一切相智精勤修學漸次證得五種菩
提。非我於彼無生法中許有預流爲預流果
勤修永斷三結眞道乃至有獨覺爲獨覺菩提
勤修獨悟縁起法道。非我於彼無生法中許
有菩薩摩訶薩爲度無量無數有情＊修多百
千難行苦行備受無量難忍大苦。然諸菩薩
摩訶薩。雖爲有情修無量種難行苦行。而於
其中無苦行想。所以者何。若於苦行住苦行
想。終不能爲無量無數無邊有情作大饒益
説大乘。如是二名義無異故
大般若波羅蜜多經卷第四百九十五
十六
＊三藏法師玄奘奉 詔譯
第三分善現品第三之十五
爾時具壽善現白佛言。世尊。諸菩薩摩訶薩。
前際不可得。後際不可得。中際不可得。色蘊
乃至識蘊無邊故當知菩薩摩訶薩亦無邊。
眼處乃至意處無邊故當知菩薩摩訶薩亦無
邊。色處乃至法處無邊故當知菩薩摩訶薩
亦無邊。眼界乃至意界無邊故當知菩薩摩
訶薩亦無邊。色界乃至法界無邊故當知菩
薩摩訶薩亦無邊。眼識界乃至意識界無邊
故當知菩薩摩訶薩亦無邊。眼觸乃至意觸
無邊故當知菩薩摩訶薩亦無邊。眼觸爲縁
所生諸受乃至意觸爲縁所生諸受無邊故當
知菩薩摩訶薩亦無邊。地界乃至識界無邊
故當知菩薩摩訶薩亦無邊。因縁乃至増上
縁無邊故當知菩薩摩訶薩亦無邊。無明乃
至老死無邊故當知菩薩摩訶薩亦無邊。布
施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多無邊故當知
菩薩摩訶薩亦無邊。四念住乃至八聖道支
無邊故當知菩薩摩訶薩亦無邊。四靜慮四
無量四無色定無邊故當知菩薩摩訶薩亦無
邊。八解脱九次第定無邊故當知菩薩摩訶
薩亦無邊。空無相無願解脱門無邊故當知
菩薩摩訶薩亦無邊。五眼六神通無邊故當
知菩薩摩訶薩亦無邊。如來十力乃至十八
佛不共法無邊故當知菩薩摩訶薩亦無邊。
無忘失法恒住捨性無邊故當知菩薩摩訶薩
亦無邊。一切智道相智一切相智無邊故當
知菩薩摩訶薩亦無邊。一切陀羅尼門三摩
地門無邊故當知菩薩摩訶薩亦無邊。淨觀
地乃至如來地無邊故當知菩薩摩訶薩亦無
邊。極喜地乃至法雲地無邊故當知菩薩摩
訶薩亦無邊。苦集滅道聖諦無邊故當知菩
薩摩訶薩亦無邊。内空乃至無性自性空無
邊故當知菩薩摩訶薩亦無邊。眞如乃至不
思議界無邊故當知菩薩摩訶薩亦無邊。斷
界乃至無爲界無邊故當知菩薩摩訶薩亦無
邊。聲聞獨覺大乘無邊故當知菩薩摩訶薩
亦無邊。復次世尊。即色蘊乃至識蘊菩薩摩
訶薩無所有不可得。離色蘊乃至識蘊菩薩
摩訶薩無所有不可得。如是乃至即聲聞獨
覺大乘菩薩摩訶薩無所有不可得。離聲聞
獨覺大乘菩薩摩訶薩無所有不可得。如是
世尊。我於此等一切法。以一切種一切處一
切時。求菩薩摩訶薩都無所見竟不可得。云
何令我以般若波羅蜜多教誡教授諸菩薩摩
訶薩。復次世尊。諸菩薩摩訶薩。但有假名都
無自性。如説我等畢竟不生。但有假名都無
自性。諸法亦爾畢竟不生。但有假名都無自
性。世尊。何等色乃至識畢竟不生。若畢竟不
生則不名色乃至識。如是乃至何等聲聞獨
覺大乘畢竟不生。若畢竟不生則不名聲聞獨
覺大乘。世尊。我豈能以畢竟不生般若波羅
蜜多。教誡教授畢竟不生菩薩摩訶薩。世尊。
離畢竟不生亦無菩薩摩訶薩能行無上正等
菩提。世尊。若菩薩摩訶薩聞如是説。心不沈
沒亦不憂悔。其心不驚不恐不怖。當知是菩
薩摩訶薩能行般若波羅蜜多。爾時具壽舍
利子問具壽善現言。何縁故説諸菩薩摩訶
薩。前際不可得。後際不可得。中際不可得。何
縁故説色蘊乃至識蘊無邊故當知菩薩摩訶
薩亦無邊。如是乃至聲聞獨覺大乘無邊故
當知菩薩摩訶薩亦無邊。何縁故説即色蘊
乃至識蘊菩薩摩訶薩無所有不可得。離色蘊
乃至識蘊菩薩摩訶薩無所有不可得。如是
乃至即聲聞獨覺大乘菩薩摩訶薩無所有不
可得。離聲聞獨覺大乘菩薩摩訶薩無所有
不可得。何縁故説我於此等一切法。以一切
種一切處一切時。求菩薩摩訶薩。都無所見
竟不可得。云何令我以般若波羅蜜多教誡
教授諸菩薩摩訶薩。何縁故説諸菩薩摩訶
薩。但有假名都無自性。何縁故説如説我等
畢竟不生。但有假名都無自性。何縁故説諸
法亦爾畢竟不生。但有假名都無自性。何縁
故説何等色乃至識畢竟不生。如是乃至何
等聲聞獨覺大乘畢竟不生。何縁故説若畢
竟不生則不名色乃至識。如是乃至若畢竟
不生則不名聲聞獨覺大乘。何縁故説我豈
能以畢竟不生般若波羅蜜多。教誡教授畢
竟不生菩薩摩訶薩。何縁故説離畢竟不生
亦無菩薩摩訶薩能行無上正等菩提。何縁
故説若菩薩摩訶薩聞如是説。心不沈沒亦
不憂悔。其心不驚不恐不怖。當知是菩薩摩
訶薩能行般若波羅蜜多。具壽。今應爲我演
説
爾時具壽善現答舍利子言。尊者所問。何縁
故説諸菩薩摩訶薩。前際不可得。後際不可
得。中際不可得。者舍利子。有情無所有故諸
菩薩摩訶薩前後中際不可得。有情空故諸
菩薩摩訶薩前後中際不可得。有情遠離故
諸菩薩摩訶薩前後中際不可得。有情無自
性故諸菩薩摩訶薩前後中際不可得。舍利
子。色蘊乃至識蘊無所有故諸菩薩摩訶薩
前後中際不可得。色蘊乃至識蘊空故諸菩
薩摩訶薩前後中際不可得。色蘊乃至識蘊
遠離故諸菩薩摩訶薩前後中際不可得。色
蘊乃至識蘊無自性故諸菩薩摩訶薩前後中
際不可得。舍利子。眼處乃至意處無所有故
諸菩薩摩訶薩前後中際不可得。眼處乃至
意處空故諸菩薩摩訶薩前後中際不可得。
眼處乃至意處遠離故諸菩薩摩訶薩前後中
際不可得。眼處乃至意處無自性故諸菩薩
摩訶薩前後中際不可得。舍利子。色處乃至
法處無所有故諸菩薩摩訶薩前後中際不可
得。色處乃至法處空故諸菩薩摩訶薩前後中
際不可得。色處乃至法處遠離故諸菩薩摩訶
薩前後中際不可得。色處乃至法處無自性故
諸菩薩摩訶薩前後中際不可得。舍利子。眼
界乃至意界無所有故諸菩薩摩訶薩前後中
際不可得。眼界乃至意界空故諸菩薩摩訶
薩前後中際不可得。眼界乃至意界遠離故
諸菩薩摩訶薩前後中際不可得。眼界乃至
意界無自性故諸菩薩摩訶薩前後中際不可
得。舍利子。色界乃至法界無所有故諸菩薩
摩訶薩前後中際不可得。色界乃至法界空
故諸菩薩摩訶薩前後中際不可得。色界乃
至法界遠離故諸菩薩摩訶薩前後中際不可
得。色界乃至法界無自性故諸菩薩摩訶薩
前後中際不可得。舍利子。眼識界乃至意識
界無所有故諸菩薩摩訶薩前後中際不可
得。眼識界乃至意識界空故諸菩薩摩訶薩
前後中際不可得。眼識界乃至意識界遠離故
諸菩薩摩訶薩前後中際不可得。眼識界乃
至意識界無自性故諸菩薩摩訶薩前後中際
不可得。舍利子。眼觸乃至意觸無所有故諸
菩薩摩訶薩前後中際不可得。眼觸乃至意
觸空故諸菩薩摩訶薩前後中際不可得。眼
觸乃至意觸遠離故諸菩薩摩訶薩前後中際
不可得。眼觸乃至意觸無自性故諸菩薩摩
訶薩前後中際不可得。舍利子。眼觸爲縁所
生諸受乃至意觸爲縁所生諸受無所有故諸
菩薩摩訶薩前後中際不可得。眼觸爲縁所
生諸受乃至意觸爲縁所生諸受空故諸菩薩
摩訶薩前後中際不可得。眼觸爲縁所生諸
受乃至意觸爲縁所生諸受遠離故諸菩薩摩
訶薩前後中際不可得。眼觸爲縁所生諸受
乃至意觸爲縁所生諸受無自性故諸菩薩摩
訶薩前後中際不可得。舍利子。地界乃至識
界無所有故諸菩薩摩訶薩前後中際不可得
地界乃至識界空故諸菩薩摩訶薩前後中際
不可得。地界乃至識界遠離故諸菩薩摩訶
薩前後中際不可得。地界乃至識界無自性
故諸菩薩摩訶薩前後中際不可得。舍利子。
因縁乃至増上縁無所有故諸菩薩摩訶薩前
後中際不可得。因縁乃至増上縁空故諸菩
薩摩訶薩前後中際不可得。因縁乃至増上
縁遠離故諸菩薩摩訶薩前後中際不可得。
因縁乃至増上縁無自性故諸菩薩摩訶薩前
後中際不可得。舍利子。無明乃至老死無所
有故諸菩薩摩訶薩前後中際不可得。無明
乃至老死空故諸菩薩摩訶薩前後中際不可
得。無明乃至老死遠離故諸菩薩摩訶薩前
後中際不可得。無明乃至老死無自性故諸
菩薩摩訶薩前後中際不可得。舍利子。布施
波羅蜜多乃至般若波羅蜜多無所有故諸菩
薩摩訶薩前後中際不可得。布施波羅蜜多
乃至般若波羅蜜多空故諸菩薩摩訶薩前後
中際不可得。布施波羅蜜多乃至般若波羅
蜜多遠離故諸菩薩摩訶薩前後中際不可
得。布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多無自
性故諸菩薩摩訶薩前後中際不可得。舍利
子。四念住乃至八聖道支無所有故諸菩薩
摩訶薩前後中際不可得。四念住乃至八
聖道支空故諸菩薩摩訶薩前後中際不可
得。四念住乃至八聖道支遠離故諸菩薩摩
訶薩前後中際不可得。四念住乃至八聖
道支無自性故諸菩薩摩訶薩前後中際不可
得。舍利子。四靜慮四無量四無色定無所有
故諸菩薩摩訶薩前後中際不可得。四靜慮
四無量四無色定空故諸菩薩摩訶薩前後中
際不可得。四靜慮四無量四無色定遠離故
諸菩薩摩訶薩前後中際不可得。四靜慮四
無量四無色定無自性故諸菩薩摩訶薩前後
中際不可得。舍利子。八解脱九次第定無所
有故諸菩薩摩訶薩前後中際不可得。八解
脱九次第定空故諸菩薩摩訶薩前後中際不
可得。八解脱九次第定遠離故諸菩薩摩訶
薩前後中際不可得。八解脱九次第定無自
性故諸菩薩摩訶薩前後中際不可得。舍利
子。空無相無願解脱門無所有故諸菩薩摩
訶薩前後中際不可得。空無相無願解脱門
空故諸菩薩摩訶薩前後中際不可得。空無
相無願解脱門遠離故諸菩薩摩訶薩前後中
際不可得。空無相無願解脱門無自性故諸
菩薩摩訶薩前後中際不可得。舍利子。五眼
六神通無所有故諸菩薩摩訶薩前後中際不
可得五眼六神通空故諸菩薩摩訶薩前後中
際不可得。五眼六神通遠離故諸菩薩摩訶
薩前後中際不可得。五眼六神通無自性故
諸菩薩摩訶薩前後中際不可得。舍利子。如
來十力乃至十八佛不共法無所有故諸菩薩
摩訶薩前後中際不可得。如來十力乃至十
八佛不共法空故諸菩薩摩訶薩前後中際不
可得。如來十力乃至十八佛不共法遠離故
諸菩薩摩訶薩前後中際不可得。如來十力
乃至十八佛不共法無自性故諸菩薩摩訶薩
前後中際不可得。舍利子。無忘失法恒住捨
性無所有故諸菩薩摩訶薩前後中際不可
得。無忘失法恒住捨性空故諸菩薩摩訶薩
前後中際不可得。無忘失法恒住捨性遠離
故諸菩薩摩訶薩前後中際不可得。無忘失
法恒住捨性無自性故諸菩薩摩訶薩前後中
際不可得。舍利子。一切智道相智一切相智
無所有故諸菩薩摩訶薩前後中際不可得。
一切智道相智一切相智空故諸菩薩摩訶薩
前後中際不可得。一切智道相智一切相智
遠離故諸菩薩摩訶薩前後中際不可得。一
切智道相智一切相智無自性故諸菩薩摩訶
薩前後中際不可得。舍利子。一切陀羅尼門
三摩地門無所有故諸菩薩摩訶薩前後中際
不可得。一切陀羅尼門三摩地門空故諸菩
薩摩訶薩前後中際不可得。一切陀羅尼門
三摩地門遠離故諸菩薩摩訶薩前後中際不
可得。一切陀羅尼門三摩地門無自性故諸
菩薩摩訶薩前後中際不可得。舍利子。淨觀
地乃至如來地無所有故諸菩薩摩訶薩前後
中際不可得。淨觀地乃至如來地空故諸菩
薩摩訶薩前後中際不可得。淨觀地乃至如
來地遠離故諸菩薩摩訶薩前後中際不可
得。淨觀地乃至如來地無自性故諸菩薩摩
訶薩前後中際不可得。舍利子。極喜地乃至
法雲地無所有故諸菩薩摩訶薩前後中際不
可得。極喜地乃至法雲地空故諸菩薩摩訶
薩前後中際不可得。極喜地乃至法雲地遠
離故諸菩薩摩訶薩前後中際不可得。極喜
地乃至法雲地無自性故諸菩薩摩訶薩前後
中際不可得。舍利子。苦集滅道聖諦無所有
故諸菩薩摩訶薩前後中際不可得。苦集滅
道聖諦空故諸菩薩摩訶薩前後中際不可
得。苦集滅道聖諦遠離故諸菩薩摩訶薩前
後中際不可得。苦集滅道聖諦無自性故諸
菩薩摩訶薩前後中際不可得。舍利子。内空
乃至無性自性空無所有故諸菩薩摩訶薩前
後中際不可得。内空乃至無性自性空空故
諸菩薩摩訶薩前後中際不可得。内空乃至
無性自性空遠離故諸菩薩摩訶薩前後中際
不可得。内空乃至無性自性空無自性故諸
菩薩摩訶薩前後中際不可得。舍利子。眞如
乃至不思議界無所有故諸菩薩摩訶薩前後
中際不可得。眞如乃至不思議界空故諸菩
薩摩訶薩前後中際不可得。眞如乃至不思
議界遠離故諸菩薩摩訶薩前後中際不可
得。眞如乃至不思議界無自性故諸菩薩摩
訶薩前後中際不可得。舍利子。斷界乃至無
爲界無所有故諸菩薩摩訶薩前後中際不可
得。斷界乃至無爲界空故諸菩薩摩訶薩前
後中際不可得。斷界乃至無爲界遠離故諸
菩薩摩訶薩前後中際不可得。斷界乃至無
爲界無自性故諸菩薩摩訶薩前後中際不可
得。舍利子。聲聞獨覺大乘無所有故諸菩薩
摩訶薩前後中際不可得。聲聞獨覺大乘空
故諸菩薩摩訶薩前後中際不可得。聲聞獨
覺大乘遠離故諸菩薩摩訶薩前後中際不可
得。聲聞獨覺大乘無自性故諸菩薩摩訶薩
前後中際不可得。何以故。舍利子。有情乃至
大乘無所有空遠離無自性中。諸菩薩摩訶
薩前後中際皆不可得故。舍利子。非有情乃
至大乘無所有異。非有情乃至大乘空有異。
非有情乃至大乘遠離有異。非有情乃至大
乘無自性有異。非菩薩摩訶薩前際有異。非
菩薩摩訶薩後際有異。非菩薩摩訶薩中際
有異。舍利子。若有情乃至大乘無所有。若有
情乃至大乘空。若有情乃至大乘遠離。若有
情乃至大乘無自性。若菩薩摩訶薩前際。若
菩薩摩訶薩後際。若菩薩摩訶薩中際。如是
一切皆無二無二分。舍利子。由此因縁我作
是説。諸菩薩摩訶薩前後中際皆不可得
復次舍利子。尊者所問。何縁故説色蘊乃至
識蘊無邊故當知菩薩摩訶薩亦無邊。如是
乃至聲聞獨覺大乘無邊故當知菩薩摩訶薩
亦無邊者。舍利子。色蘊乃至大乘皆如虚空。
所以者何。如太虚空前後中際皆不可得。由
彼中邊倶不可得説爲虚空。色蘊乃至大乘
亦復如是。前後中際倶不可得。何以故。色
蘊乃至大乘皆性空故。空中前際後際中際
皆不可得。亦以中邊倶不可得故説爲空。舍
利子。由此因縁我作是説。色蘊乃至識蘊無
邊故當知菩薩摩訶薩亦無邊。如是乃至聲
聞獨覺大乘無邊故當知菩薩摩訶薩亦無
邊。復次舍利子。尊者所問。何縁故説即色
蘊乃至識蘊菩薩摩訶薩無所有不可得。離
色蘊乃至識蘊菩薩摩訶薩無所有不可得。
如是乃至即聲聞獨覺大乘菩薩摩訶薩無所
有不可得。離聲聞獨覺大乘菩薩摩訶薩無
所有不可得者。舍利子。色蘊乃至大乘色蘊
乃至大乘性空。何以故。色蘊乃至大乘性空
中。色蘊乃至大乘無所有不可得故。諸菩薩
摩訶薩亦無所有不可得。舍利子。非色蘊乃
至非大乘非色蘊乃至非大乘性空。何以故。
非色蘊乃至非大乘性空中。非色蘊乃至非
大乘無所有不可得故。諸菩薩摩訶薩亦無
所有不可得。舍利子。由此因縁我作是説。即
色蘊乃至識蘊菩薩摩訶薩無所有不可得。
離色蘊乃至識蘊菩薩摩訶薩無所有不可
得。如是乃至即聲聞獨覺大乘菩薩摩訶薩
無所有不可得。離聲聞獨覺大乘菩薩摩訶
薩無所有不可得
復次舍利子。尊者所問。何縁故説。我於此等
一切法。以一切種一切處一切時。求菩薩摩
訶薩。都無所見竟不可得。云何令我以般若
波羅蜜多教誡教授諸菩薩摩訶薩者。舍利
子。色於色不可得。色於受想行識亦不可得。
受於受不可得。受於色想行識亦不可得。想
於想不可得。想於色受行識亦不可得。行於
行不可得。行於色受想識亦不可得。識於識
不可得。識於色受想行亦不可得。舍利子。眼
處於眼處不可得。眼處於耳鼻舌身意處亦
不可得。耳處於耳處不可得。耳處於眼鼻舌
身意處亦不可得。鼻處於鼻處不可得。鼻處
於眼耳舌身意處亦不可得。舌處於舌處不
可得。舌處於眼耳鼻身意處亦不可得。身處
於身處不可得。身處於眼耳鼻舌意處亦不
可得。意處於意處不可得。意處於眼耳鼻舌
身處亦不可得。舍利子。色處於色處不可得。
色處於聲香味觸法處亦不可得。聲處於聲
處不可得。聲處於色香味觸法處亦不可得。
香處於香處不可得。香處於色聲味觸法處
亦不可得。味處於味處不可得。味處於色聲
香觸法處亦不可得。觸處於觸處不可得。觸
處於色聲香味法處亦不可得。法處於法處
不可得。法處於色聲香味觸處亦不可得。舍
利子。眼界於眼界不可得。眼界於耳鼻舌身
意界亦不可得。耳界於耳界不可得。耳界於
眼鼻舌身意界亦不可得。鼻界於鼻界不可
得。鼻界於眼耳舌身意界亦不可得。舌界於
舌界不可得。舌界於眼耳鼻身意界亦不可
得。身界於身界不可得。身界於眼耳鼻舌意
界亦不可得。意界於意界不可得。意界於眼
耳鼻舌身界亦不可得。舍利子。色界於色界
不可得。色界於聲香味觸法界亦不可得。聲
界於聲界不可得。聲界於色香味觸法界亦
不可得。香界於香界不可得。香界於色聲味
觸法界亦不可得。味界於味界不可得。味界
於色聲香觸法界亦不可得。觸界於觸界不
可得。觸界於色聲香味法界亦不可得。法界
於法界不可得。法界於色聲香味觸界亦不
可得。舍利子。眼識界於眼識界不可得。眼識
界於耳鼻舌身意識界亦不可得。耳識界於
耳識界不可得。耳識界於眼鼻舌身意識界
亦不可得。鼻識界於鼻識界不可得。鼻識界
於眼耳舌身意識界亦不可得。舌識界於舌
識界不可得。舌識界於眼耳鼻身意識界亦
不可得。身識界於身識界不可得。身識界於
眼耳鼻舌意識界亦不可得。意識界於意識
界不可得。意識界於眼耳鼻舌身識界亦不
可得。舍利子。眼觸於眼觸不可得。眼觸於耳
鼻舌身意觸亦不可得。耳觸於耳觸不可得。
耳觸於眼鼻舌身意觸亦不可得。鼻觸於鼻
觸不可得。鼻觸於眼耳舌身意觸亦不可得。
舌觸於舌觸不可得。舌觸於眼耳鼻身意觸
亦不可得。身觸於身觸不可得。身觸於眼耳
鼻舌意觸亦不可得。意觸於意觸不可得。意
觸於眼耳鼻舌身觸亦不可得。舍利子。眼觸
爲縁所生諸受於眼觸爲縁所生諸受不可
得。眼觸爲縁所生諸受於耳鼻舌身意觸爲
縁所生諸受亦不可得。耳觸爲縁所生諸受
於耳觸爲縁所生諸受不可得。耳觸爲縁所
生諸受於眼鼻舌身意觸爲縁所生諸受亦不
可得。鼻觸爲縁所生諸受於鼻觸爲縁所生
諸受不可得。鼻觸爲縁所生諸受於眼耳舌
身意觸爲縁所生諸受亦不可得。舌觸爲縁
所生諸受於舌觸爲縁所生諸受不可得。舌
觸爲縁所生諸受於眼耳鼻身意觸爲縁所生
諸受亦不可得。身觸爲縁所生諸受於身觸
爲縁所生諸受不可得。身觸爲縁所生諸受
於眼耳鼻舌意觸爲縁所生諸受亦不可得。
意觸爲縁所生諸受於意觸爲縁所生諸受不
可得。意觸爲縁所生諸受於眼耳鼻舌身觸
爲縁所生諸受亦不可得。舍利子。地界於地
界不可得。地界於水火風空識界亦不可得。
水界於水界不可得。水界於地火風空識界
亦不可得。火界於火界不可得。火界於地水
風空識界亦不可得。風界於風界不可得。風
界於地水火空識界亦不可得。空界於空界
不可得。空界於地水火風識界亦不可得。識
界於識界不可得。識界於地水火風空界亦
不可得。舍利子。因縁於因縁不可得。因縁於
等無間縁所縁縁増上縁亦不可得。等無間
縁於等無間縁不可得。等無間縁於因縁所
縁縁増上縁亦不可得。所縁縁於所縁縁不
可得。所縁縁於因縁等無間縁増上縁亦不
可得。増上縁於増上縁不可得。増上縁於因
縁等無間縁所縁縁亦不可得。舍利子。無明
於無明不可得。無明於行識名色六處觸受
愛取有生老死亦不可得。行於行不可得。行
於無明識名色六處觸受愛取有生老死亦不
可得。識於識不可得。識於無明行名色六處
觸受愛取有生老死亦不可得。名色於名色
不可得。名色於無明行識六處觸受愛取有
生老死亦不可得。六處於六處不可得六處
於無明行識名色觸受愛取有生老死亦不可
得。觸於觸不可得。觸於無明行識名色六處
受愛取有生老死亦不可得。受於受不可得
受於無明行識名色六處觸愛取有生老死亦
不可得。愛於愛不可得。愛於無明行識名色
六處觸受取有生老死亦不可得。取於取不
可得。取於無明行識名色六處觸受愛有生
老死亦不可得。有於有不可得。有於無明行
識名色六處觸受愛取生老死亦不可得。生
於生不可得。生於無明行識名色六處觸受愛
取有老死亦不可得。老死於老死不可得。老
死於無明行識名色六處觸受愛取有生亦不
可得。舍利子。布施波羅蜜多於布施波羅蜜
多不可得。布施波羅蜜多於淨戒等波羅蜜
多亦不可得。如是乃至般若波羅蜜多於般
若波羅蜜多不可得。般若波羅蜜多於布施
等波羅蜜多亦不可得。舍利子。四靜慮於四
靜慮不可得。四靜慮於四無量四無色定亦
不可得。四無量於四無量不可得。四無量於
四靜慮四無色定亦不可得。四無色定於四
無色定不可得。四無色定於四靜慮四無量
亦不可得。舍利子。四念住於四念住不可得。
四念住於四正斷等亦不可得。如是乃至八
聖道支於八聖道支不可得。八聖道支於四
念住等亦不可得。舍利子。八解脱於八解脱
不可得。八解脱於八勝處九次第定十遍
處亦不可得八勝處於八勝處不可得。八勝
處於八解脱･九次第定十遍處亦不可得。九
次第定･於九次第定不可得。九次第定於八
解脱八勝處十遍處亦不可得。十遍處於十
遍處不可得。十遍處於八解脱八勝處九次
第定･亦不可得。舍利子。空解脱門於空解脱
門不可得。空解脱門於無相無願解脱門亦
不可得。無相解脱門於無相解脱門不可得。
無相解脱門於空無願解脱門亦不可得。無
願解脱門於無願解脱門不可得。無願解脱
門於空無相解脱門亦不可得。舍利子。五眼
於五眼不可得。五眼於六神通亦不可得。六
神通於六神通不可得。六神通於五眼亦不
可得。舍利子。如來十力於如來十力不可得。
如來十力於四無所畏等亦不可得。如是乃
至十八佛不共法於十八佛不共法不可得。
十八佛不共法於如來十力等亦不可得。舍
利子。無忘失法於無忘失法不可得。無忘失
法於恒住捨性亦不可得。恒住捨性於恒住
捨性不可得。恒住捨性於無忘失法亦不可
得。舍利子。一切智於一切智不可得。一切智
於道相智一切相智亦不可得。道相智於道
相智不可得。道相智於一切智一切相智亦
不可得。一切相智於一切相智不可得。一切
相智於一切智道相智亦不可得。舍利子。内
空於内空不可得。内空於外空等亦不可得。
如是乃至無性自性空於無性自性空不可
得。無性自性空於内空等亦不可得。舍利子。
眞如於眞如不可得。眞如於法界等亦不可
得。如是乃至不思議界於不思議界不可得。
不思議界於眞如等亦不可得。舍利子。斷界
於斷界不可得。斷界於離界等亦不可得。如
是乃至無爲界於無爲界不可得。無爲界於
斷界等亦不可得。舍利子。苦聖諦於苦聖諦
不可得。苦聖諦於集滅道聖諦亦不可得。集
聖諦於集聖諦不可得。集聖諦於苦滅道聖
諦亦不可得。滅聖諦於滅聖諦不可得。滅聖
諦於苦集道聖諦亦不可得。道聖諦於道聖
諦不可得。道聖諦於苦集滅聖諦亦不可得。
舍利子。陀羅尼門於陀羅尼門不可得。陀羅
尼門於三摩地門亦不可得。三摩地門於三
摩地門不可得。三摩地門於陀羅尼門亦不
可得。舍利子。異生地於異生地不可得。異生
地於種性地等亦不可得。如是乃至如來地
於如來地不可得。如來地於異生地等亦不
可得。舍利子。極喜地於極喜地不可得。極喜
地於離垢地等亦不可得。如是乃至法雲地
於法雲地不可得。法雲地於極喜地等亦不
可得。舍利子。預流於預流不可得。預流於一
來等亦不可得。如是乃至正等覺於正等覺
不可得。正等覺於預流等亦不可得。舍利子。
菩薩摩訶薩於菩薩摩訶薩不可得。菩薩摩
訶薩於般若波羅蜜多教誡教授亦不可得。
般若波羅蜜多於般若波羅蜜多不可得。般
若波羅蜜多於菩薩摩訶薩教誡教授亦不可
得。教誡教授於教誡教授不可得。教誡教授
於菩薩摩訶薩般若波羅蜜多亦不可得。何
以故。舍利子。諸如是等若法若我自性空故。
舍利子。由此因縁我作是説。我於此等一切
法。以一切種一切處一切時。求菩薩摩訶薩
都無所見竟不可得。云何令我以般若波羅
蜜多教誡教授諸菩薩摩訶薩
大般若波羅蜜多經卷第四百九十六
十七
＊三藏法師玄奘奉 詔譯
第三分善現品第三之十六
復次舍利子。尊者所問。何縁故説。諸菩薩
摩訶薩但有假名都無自性者。舍利子。以諸
菩薩摩訶薩名唯客攝故。時舍利子問善現
言。何縁故説以諸菩薩摩訶薩名唯客所攝。
善現答言。如一切法名唯客所攝。於十方三
世無所從來無所至去亦無所住。一切法中
無名。名中無一切法。非合非散但假施設。所
以者何。以一切法與名倶自性空故。自性空
中若一切法若名。倶無所有都不可得。諸菩
薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝。無所從來
無所至去亦無所住但假施設。由斯故説諸
菩薩摩訶薩但有假名都無自性。舍利子。如
色蘊乃至識蘊名唯客所攝。所以者何。色蘊
等非名。名非色蘊等。色蘊等中無名。名中
無色蘊等。非合非散但假施設。何以故。以色
蘊等與名倶自性空故。自性空中若色蘊等
若名。倶無所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名
亦復如是唯客所攝。由斯故説諸菩薩摩訶
薩但有假名。舍利子。如眼處乃至意處名唯
客所攝。所以者何。眼處等非名。名非眼處等。
眼處等中無名。名中無眼處等。非合非散但
假施設。何以故。以眼處等與名倶自性空故。
自性空中若眼處等若名。倶無所有都不可
得。諸菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝。由
斯故説諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性。
舍利子。如色處乃至法處名唯客所攝。所以
者何。色處等非名。名非色處等。色處等中無
名。名中無色處等。非合非散但假施設。何以
故。以色處等與名倶自性空故。自性空中若
色處等若名。倶無所有都不可得。諸菩薩摩
訶薩名亦復如是唯客所攝。由斯故説諸菩
薩摩訶薩。但有假名都無自性。舍利子。如眼
界乃至意界名唯客所攝。所以者何。眼界等
非名。名非眼界等。眼界等中無名。名中無眼
界等。非合非散但假施設。何以故。以眼界等
與名倶自性空故。自性空中若眼界等若名。
倶無所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復
如是唯客所攝。由斯故説諸菩薩摩訶薩。但
有假名都無自性。舍利子。如色界乃至法界
名唯客所攝。所以者何。色界等非名。名非色
界等。色界等中無名。名中無色界等。非合非
散但假施設。何以故。以色界等與名倶自性
空故。自性空中若色界等若名。倶無所有都
不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所
攝。由斯故説諸菩薩摩訶薩但有假名都無
自性。舍利子。如眼識界乃至意識界名唯客
所攝。所以者何。眼識界等非名。名非眼識界
等。眼識界等中無名。名中無眼識界等。非合
非散但假施設。何以故。以眼識界等與名倶
自性空故。自性空中若眼識界等若名。倶無
所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復如是
唯客所攝。由斯故説諸菩薩摩訶薩但有假
名都無自性。舍利子。如眼觸乃至意觸名唯
客所攝。所以者何。眼觸等非名。名非眼觸
等。眼觸等中無名。名中無眼觸等。非合非散
但假施設。何以故。以眼觸等與名倶自性空
故。自性空中若眼觸等若名。倶無所有都不
可得。諸菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝。
由斯故説諸菩薩摩訶薩但有假名都無自
性。舍利子。如眼觸爲縁所生諸受乃至意觸
爲縁所生諸受名唯客所攝。所以者何。眼觸
爲縁所生諸受等非名。名非眼觸爲縁所生
諸受等。眼觸爲縁所生諸受等中無名。名中
無眼觸爲縁所生諸受等。非合非散但假施
設。何以故。以眼觸爲縁所生諸受等與名倶
自性空故。自性空中若眼觸爲縁所生諸受
等若名。倶無所有都不可得。諸菩薩摩訶薩
名亦復如是唯客所攝。由斯故説諸菩薩摩
訶薩但有假名都無自性。舍利子。如地界乃
至識界名唯客所攝。所以者何。地界等非名。
名非地界等。地界等中無名。名中無地界等。
非合非散但假施設。何以故。以地界等與名
倶自性空故。自性空中若地界等若名。倶無
所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復如是
唯客所攝。由斯故説諸菩薩摩訶薩但有假
名都無自性。舍利子。如因縁乃至増上縁名
唯客所攝。所以者何。因縁等非名。名非因縁
等。因縁等中無名。名中無因縁等。非合非
散但假施設。何以故。以因縁等與名倶自性
空故。自性空中若因縁等若名。倶無所有都
不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所
攝。由斯故説諸菩薩摩訶薩但有假名都無
自性。舍利子。如無明乃至老死名唯客所攝。
所以者何。無明等非名。名非無明等。無明
等中無名。名中無無明等。非合非散但假施
設。何以故。以無明等與名倶自性空故。自性
空中若無明等若名。倶無所有都不可得。諸
菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝。由斯故
説諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性。舍利
子。如布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多名唯
客所攝。所以者何。布施波羅蜜多等非名。名
非布施波羅蜜多等。布施波羅蜜多等中無
名。名中無布施波羅蜜多等。非合非散但假
施設。何以故。以布施波羅蜜多等與名倶自
性空故。自性空中若布施波羅蜜多等若名。
倶無所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復
如是唯客所攝。由斯故説諸菩薩摩訶薩但
有假名都無自性。舍利子。如内空乃至無性
自性空名唯客所攝。所以者何。内空等非名。
名非内空等。内空等中無名。名中無内空等。
非合非散但假施設。何以故。以内空等與名
倶自性空故。自性空中若内空等若名。倶無
所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復如是唯
客所攝。由斯故説諸菩薩摩訶薩但有假名
都無自性。舍利子。如眞如乃至不思議界名
唯客所攝。所以者何。眞如等非名。名非眞
如等。眞如等中無名。名中無眞如等。非合非
散但假施設。何以故。以眞如等與名倶自性
空故。自性空中若眞如等若名。倶無所有都
不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所
攝。由斯故説諸菩薩摩訶薩但有假名都無
自性。舍利子。如斷界乃至無爲界名唯客所
攝。所以者何。斷界等非名。名非斷界等。斷界
等中無名。名中無斷界等。非合非散但假施
設。何以故。以斷界等與名倶自性空故。自性
空中若斷界等若名。倶無所有都不可得。諸
菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝。由斯故
説諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性。舍利
子。如苦集滅道聖諦名唯客所攝。所以者何。
苦聖諦等非名。名非苦聖諦等。苦聖諦等中
無名。名中無苦聖諦等。非合非散但假施設。
何以故。以苦聖諦等與名倶自性空故。自性
空中若苦聖諦等若名。倶無所有都不可得。
諸菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝。由斯
故説諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性。舍
利子。如四念住乃至八聖道支名唯客所攝。
所以者何。四念住等非名。名非四念住等。四
念住等中無名。名中無四念住等。非合非散
但假施設。何以故。以四念住等與名倶自性
空故。自性空中若四念住等若名。倶無所有
都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復如是唯客
所攝。由斯故説諸菩薩摩訶薩但有假名都
無自性。舍利子。如四靜慮四無量四無色定
名唯客所攝。所以者何。四靜慮等非名。名非
四靜慮等。四靜慮等中無名。名中無四靜慮
等。非合非散但假施設。何以故。以四靜慮等
與名倶自性空故。自性空中若四靜慮等若
名。倶無所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦
復如是唯客所攝。由斯故説諸菩薩摩訶薩
但有假名都無自性。舍利子。如八解脱九次
第定名唯客所攝。所以者何。八解脱等非名。
名非八解脱等。八解脱等中無名。名中無八
解脱等。非合非散但假施設。何以故。以八解
脱等與名倶自性空故。自性空中若八解脱
等若名。倶無所有都不可得。諸菩薩摩訶薩
名亦復如是唯客所攝。由斯故説諸菩薩摩
訶薩但有假名都無自性。舍利子。如空無相
無願解脱門名唯客所攝。所以者何。空解脱
門等非名。名非空解脱門等。空解脱門等中
無名。名中無空解脱門等。非合非散但假施
設。何以故。以空解脱門等與名倶自性空故。
自性空中若空解脱門等若名。倶無所有都不
可得。諸菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝。
由斯故説諸菩薩摩訶薩。但有假名都無自
性。舍利子。如淨觀地乃至如來地名唯客所
攝。所以者何。淨觀地等非名。名非淨觀地等。
淨觀地等中無名。名中無淨觀地等。非合非
散但假施設。何以故。以淨觀地等與名倶自
性空故。自性空中若淨觀地等若名。倶無所
有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復如是唯
客所攝。由斯故説諸菩薩摩訶薩但有假名
都無自性。舍利子。如極喜地乃至法雲地名
唯客所攝。所以者何。極喜地等非名。名非極
喜地等。極喜地等中無名。名中無極喜地等。
非合非散但假施設。何以故。以極喜地等與
名倶自性空故。自性空中若極喜地等若名。
倶無所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復
如是唯客所攝。由斯故説諸菩薩摩訶薩但
有假名都無自性。舍利子。如五眼六神通名
唯客所攝。所以者何。五眼等非名。名非五眼
等。五眼等中無名。名中無五眼等。非合非散
但假施設。何以故。以五眼等與名倶自性空
故。自性空中若五眼等若名。倶無所有都不
可得。諸菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝。
由斯故説諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性
舍利子。如如來十力乃至十八佛不共法名
唯客所攝。所以者何。如來十力等非名。名非
如來十力等。如來十力等中無名。名中無如
來十力等。非合非散但假施設。何以故。以如
來十力等與名倶自性空故。自性空中若如
來十力等若名。倶無所有都不可得。諸菩薩
摩訶薩名亦復如是唯客所攝。由斯故説諸菩
薩摩訶薩但有假名都無自性。舍利子。如無
忘失法恒住捨性名唯客所攝。所以者何。無
忘失法等非名。名非無忘失法等。無忘失法
等中無名。名中無無忘失法等。非合非散但
假施設。何以故。無忘失法等與名倶自性空
故。自性空中若無忘失法等若名。倶無所有
都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所
攝。由斯故説諸菩薩摩訶薩但有假名都無
自性。舍利子。如一切智道相智一切相智名
唯客所攝。所以者何。一切智等非名。名非一
切智等。一切智等中無名。名中無一切智等。
非合非散但假施設。何以故。以一切智等與
名倶自性空故。自性空中若一切智等若名。
倶無所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復
如是唯客所攝。由斯故説諸菩薩摩訶薩。但
有假名都無自性。舍利子。如陀羅尼門三摩
地門名唯客所攝。所以者何。陀羅尼門等非
名。名非陀羅尼門等。陀羅尼門等中無名。名
中無陀羅尼門等。非合非散但假施設。何以
故。以陀羅尼門等與名倶自性空故。自性空
中若陀羅尼門等若名。倶無所有都不可得。
諸菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝。由斯
故説諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性。舍
利子。如聲聞獨覺大乘名唯客所攝。所以者
何。聲聞等非名。名非聲聞等。聲聞等中無名。
名中無聲聞等。非合非散但假施設。何以故。
以聲聞等與名倶自性空故。自性空中若聲
聞等若名。倶無所有都不可得。諸菩薩摩訶
薩名亦復如是唯客所攝。由斯故説諸菩薩
摩訶薩但有假名都無自性
復次舍利子。尊者所問。何縁故説。如説我等
畢竟不生。但有假名都無自性者。舍利子。我
畢竟無所有不可得云何當有生。乃至見者
亦畢竟無所有不可得云何當有生。舍利子。
色畢竟無所有不可得云何當有生。受想行
識亦畢竟無所有不可得云何當有生。如是
乃至聲聞乘畢竟無所有不可得云何當有
生。獨覺乘大乘亦畢竟無所有不可得云何
當有生。舍利子。由此因縁我作是説。如説我
等畢竟不生。但有假名都無自性。復次舍利
子。尊者所問。何縁故説諸法亦爾畢竟不生。
但有假名都無自性者。舍利子。諸法都無和
合自性。何以故。和合有法自性空故。時舍利
子問善現言。何法都無和合自性。善現答言。
舍利子。色蘊都無和合自性。受想行識蘊亦
都無和合自性。如是乃至聲聞乘都無和合
自性。獨覺乘大乘亦都無和合自性。舍利子。
由此因縁我作是説。諸法亦爾畢竟不生。但
有假名都無自性。復次舍利子。一切法非常
亦無散失。何以故。若法非常無盡性故。時
舍利子問善現言。何法非常亦無散失。善現
答言。舍利子。色蘊非常亦無散失。受想行識
蘊非常亦無散失。如是乃至聲聞乘非常亦
無散失。獨覺乘大乘非常亦無散失。何以故。
舍利子。若法非常則無自性。若無自性則無
盡故。復次舍利子。一切非樂亦無散失。何以
故。若法非樂無盡性故。時舍利子問善現言。
何法非樂亦無散失。善現答言。色蘊非樂亦
無散失。受想行識蘊非樂亦無散失。如是乃
至聲聞乘非樂亦無散失。獨覺乘大乘非樂
亦無散失。何以故。舍利子。若法非樂則無
自性。若無自性則無盡故。復次舍利子。一切
非我亦無散失。何以故。若法非我無盡性故。
時舍利子問善現言。何法非我亦無散失。善
現答言。舍利子。色蘊非我亦無散失。受想行
識蘊非我亦無散失。如是乃至聲聞乘非我
亦無散失。獨覺乘大乘非我亦無散失。何以
故。舍利子。若法非我則無自性。若無自性則
無盡故。復次舍利子。一切法寂靜亦無散失。
何以故。若法寂靜無盡性故。時舍利子問善
現言。何法寂靜亦無散失。善現答言。舍利
子。色蘊寂靜亦無散失。受想行識蘊寂靜亦
無散失。如是乃至聲聞乘寂靜亦無散失。獨
覺乘大乘寂靜亦無散失。何以故。舍利子。若
法寂靜則無自性。若無自性則無盡故。復
次舍利子。一切法遠離亦無散失。何以故。若
法遠離無盡性故。時舍利子問善現言。何
法遠離亦無散失。善現答言。舍利子。色蘊
遠離亦無散失。受想行識蘊遠離亦無散失。
如是乃至聲聞乘遠離亦無散失。獨覺乘大
乘遠離亦無散失。何以故。舍利子。若法
遠離則無自性。若無自性則無盡故。復次
舍利子。一切法空無相無願亦無散失。何
以故。若法是空無相無願無盡性故。時舍利
子問善現言。何法是空無相無願亦無散失。
善現答言。舍利子。色蘊是空無相無願亦無
散失。受想行識蘊是空無相無願亦無散失。
如是乃至聲聞乘是空無相無願亦無散失。
獨覺乘大乘是空無相無願亦無散失。何以
故。舍利子。若法是空無相無願則無自性。若
無自性則無盡故。復次舍利子。一切是善無
罪無漏無染出世清淨無爲亦無散失。何以
故。若法是善無罪無漏無染出世清淨無爲
無盡性故。時舍利子問善現言。何法是善無
罪無漏離染出世清淨無爲亦無散失。善現
答言。舍利子。色蘊是善無罪無漏離染出
世清淨無爲亦無散失。受想行識蘊是善無
罪無漏離染出世清淨無爲亦無散失。如是
乃至聲聞乘是善無罪無漏離染出世清淨無
爲亦無散失。獨覺乘大乘是善無罪無漏離
染出世清淨無爲亦無散失。何以故。舍利子。
若法是善無罪無漏離染出世清淨無爲則無
自性。若無自性則無盡故。復次舍利子。一切
法非常非壞。時舍利子問善現言。何法非常
非壞。善現答言。舍利子。色蘊非常非壞。何
以故。本性爾故。受想行識蘊亦非常非壞。何
以故。本性爾故。如是乃至聲聞乘非常非壞。
何以故。本性爾故。獨覺乘大乘亦非常非壞。
何以故。本性爾故。復次舍利子。以要言之。
若善法非善法。若有記法無記法。若有罪法
無罪法。若有漏法無漏法。若有染法無染法。
若世間法出世間法。若雜染法清淨法。若生
死法涅槃法。若有爲法無爲法。如是一切皆
非常非壞。何以故。本性爾故。舍利子。由此因
縁我作是説。諸法亦爾畢竟不生。但有假名
都無自性。復次舍利子。尊者所問。何縁故説。
何等色乃至識畢竟不生。如是乃至何等聲
聞獨覺大乘畢竟不生者。舍利子。一切色乃
至識本性不生。何以故。色乃至識本性皆空
無作無起。所以者何。空法作者不可得故。如
是乃至一切聲聞獨覺大乘本性不生。何以
故。一切聲聞獨覺大乘本性皆空無作無起。
所以者何。空法作者不可得故。舍利子。由此
因縁我作是説。何等色乃至識畢竟不生。如
是乃至何等聲聞獨覺大乘畢竟不生
復次舍利子。尊者所問。何縁故説。若畢竟不
生則不名色乃至識。如是乃至若畢竟不生
則不名聲聞獨覺大乘者。舍利子。色乃至識
本性空故。若法本性空則不可施設若生若
滅若住若異。由此縁故若畢竟不生則不名
色乃至識。何以故。空非色受想行識故。如是
乃至聲聞獨覺大乘本性空故。若法本性空
則不可施設若生若滅若住若異。由此縁故。
若畢竟不生則不名聲聞獨覺大乘。何以故。
空非聲聞獨覺大乘故。舍利子。由此因縁我
作是説。若畢竟不生則不名色乃至識。如是
乃至若畢竟不生則不名聲聞獨覺大乘。復
次舍利子。尊者所問。何縁故説。我豈能以畢
竟不生般若波羅蜜多教誡教授畢竟不生菩
薩摩訶薩者。舍利子。畢竟不生即是般若波
羅蜜多。般若波羅蜜多即是畢竟不生。何
以故。畢竟不生與般若波羅蜜多。無二無
二分故。舍利子。畢竟不生即是菩薩摩訶
薩。菩薩摩訶薩即是畢竟不生。何以故。畢
竟不生與菩薩摩訶薩。亦無二無二分故。舍
利子。由此因縁我作是説。我豈能以畢竟不
生般若波羅蜜多教誡教授畢竟不生菩薩摩
訶薩
復次舍利子。尊者所問。何縁故説。離畢竟不
生亦無菩薩摩訶薩能行無上正等菩提者。
舍利子。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多
時。不見離畢竟不生有深般若波羅蜜多。亦
不見離畢竟不生有菩薩摩訶薩。何以故。若
畢竟不生。若深般若波羅蜜多。若菩薩摩訶
薩。皆無二無二分故。舍利子。諸菩薩摩訶薩
行深般若波羅蜜多時。不見離畢竟不生有
色乃至識。何以故。若畢竟不生。若色乃至
識。皆無二無二分故。如是乃至諸菩薩摩訶
薩行深般若波羅蜜多時。不見離畢竟不生
有聲聞獨覺大乘。何以故。若畢竟不生。若聲
聞獨覺大乘。皆無二無二分故。舍利子。由此
因縁我作是説。離畢竟不生亦無菩薩摩訶
薩能行無上正等菩提
復次舍利子。尊者所問。何縁故説。若菩薩摩
訶薩聞如是説。心不沈沒亦不憂悔。其心不
驚不恐不怖。當知是菩薩摩訶薩能行般若
波羅蜜多者。舍利子。諸菩薩摩訶薩行深般
若波羅蜜多時。不見諸法有覺有用。觀一切
法如幻如夢如響如像如光影如陽焔如變化
事如尋香城。雖現似有而無其實。聞説諸法
本性皆空。踊躍歡喜深心信樂。舍利子。由此
因縁我作是説。若菩薩摩訶薩聞如是説。心
不沈沒亦不憂悔。其心不驚不恐不怖。當知
是菩薩摩訶薩能行般若波羅蜜多。爾時具
壽善現白佛言。世尊。若時菩薩摩訶薩行深
般若波羅蜜多觀察諸法。是時菩薩摩訶薩
於色乃至識都無所得。無受無取無住無著。
亦不施設爲色蘊乃至識蘊。於眼處乃至意
處。於色處乃至法處。於眼界乃至意界。於色
界乃至法界。於眼識界乃至意識界。於眼觸
乃至意觸於眼觸爲縁所生諸受乃至意觸爲
縁所生諸受。於地界乃至識界。於因縁乃至
増上縁。於無明乃至老死亦復如是。是時菩
薩摩訶薩。於布施波羅蜜多乃至般若波羅
蜜多都無所得。無受無取無住無著。亦不施
設爲布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多。於
内空乃至無性自性空。於苦聖諦乃至道聖
諦。於四念住乃至八聖道支。於四靜慮四無
量四無色定。於八解脱九次第定。於空無相
無願解脱門。於淨觀地乃至如來地。於極喜
地乃至法雲地。於五眼六神通。於如來十力
乃至十八佛不共法。於無忘失法恒住捨性。
於一切陀羅尼門三摩地門。於諸菩薩摩訶
薩行諸佛無上正等菩提。於眞如乃至不思
議界。於斷界乃至無爲界。於一切智道相智
一切相智亦復如是。何以故。世尊。是菩薩摩
訶薩行深般若波羅蜜多時。不見色蘊乃至
識蘊。如是乃至不見一切智道相智一切相
智故。所以者何。以色性空無生無滅。受想行
識性空無生無滅。如是乃至以一切智性空
無生無滅。道相智一切相智性空無生無滅。
世尊。色無生無滅即非色。受想行識無生無
滅即非受想行識。如是乃至一切智無生無
滅即非一切智。道相智一切相智無生無滅
即非道相智一切相智。所以者何。色乃至識
與無生無滅無二無二分。如是乃至一切智
道相智一切相智與無生無滅無二無二分。
何以故。世尊。以無生無滅法非一非二非多
非異。是故色乃至識無生無滅即非色乃至
識。如是乃至一切智道相智一切相智無生
無滅即非一切智道相智一切相智。世尊。色
不二即非色。受想行識不二即非受想行識。
如是乃至一切智不二即非一切智。道相智
一切相智不二即非道相智一切相智。世尊。
色入無二法數。受想行識入無二法數。是故
名色乃至識。如是乃至一切智入無二法數。
道相智一切相智入無二法數。是故名一切
智道相智一切相智
爾時舍利子問具壽善現言。仁者所説。若時
菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多觀察諸法
者。何謂菩薩摩訶薩。何謂般若波羅蜜多。云
何觀察諸法。善現答言。尊者所問。何謂菩
薩摩訶薩者。舍利子。爲欲利樂諸有情故。勤
求無上正等菩提。故名菩薩。具如實覺。雖遍
了知一切法相而無所執。故復名摩訶薩。時
舍利子問善現言。云何菩薩摩訶薩具如實
覺雖遍了知一切法相而無所執。善現答言。
舍利子諸菩薩摩訶薩雖如實知一切色相而
無所執。雖如實知一切受想行識相而無所
執。如是乃至雖如實知一切一切智相而無
所執。雖如實知一切道相智一切相智相而
無所執。時舍利子問善現言。何等名爲一切
法相。善現答言。若由如是諸行相状表知諸
法。是色是聲。是香是味。是觸是法。是内是
外。是有漏是無漏。是有爲是無爲。此等名爲
一切法相。復次舍利子。尊者所問。何謂般若
波羅蜜多者。舍利子。有勝妙慧於一切法。能
如實覺遠有所離。故名般若波羅蜜多。時舍
利子問善現言。此於何法而能遠離。善現答
言。此於諸蘊諸處諸界縁起等法皆能遠離。
故名般若波羅蜜多。又舍利子。有勝妙慧於
一切法。能如實覺遠有所到。故名般若波羅
蜜多。時舍利子問善現言。此於何法而能遠
到。善現答言。此於布施波羅蜜多乃至般若
波羅蜜多皆能遠到。如是乃至此於一切智
道相智一切相智皆能遠到。故名般若波羅
蜜多。舍利子。由此因縁説爲般若波羅蜜多。
復次舍利子。尊者所問。云何觀察諸法者。舍
利子。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。
觀察色乃至識非常非無常。非樂非苦。非我
非無我。非淨非不淨。非空非不空。非有相
非無相。非有願非無願。非寂靜非不寂靜。非
遠離非不遠離。如是乃至觀察一切智道相
智一切相智非常非無常。非樂非苦。非我非
無我。非淨非不淨。非空非不空。非有相非無
相。非有願非無願。非寂靜非不寂靜。非遠
離非不遠離。舍利子。此等名爲觀察諸法。舍
利子。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。
應作如是觀察諸法
爾時舍利子問具壽善現言。仁者何縁作如
是説。色乃至識無生無滅即非色乃至識。如
是乃至一切智道相智一切相智無生無滅即
非一切智道相智一切相智。善現答言。舍利
子。色乃至識色乃至識性空。此性空中無生
無滅亦無色乃至識。由斯故説。色乃至識無
生無滅即非色乃至識。如是乃至一切智道
相智一切相智。一切智道相智一切相智性
空。此性空中無生無滅。亦無一切智道相智
一切相智。由斯故説。一切智道相智一切相
智無生無滅即非一切智道相智一切相智。
爾時舍利子問具壽善現言。仁者何縁作如
是説。色乃至識不二即非色乃至識。如是乃
至一切智道相智一切相智不二即非一切智
道相智一切相智。善現答言。舍利子。若色若
不二乃至若識若不二如是乃至若一切智若
不二。若道相智一切相智若不二。如是一切
非合非散無色無見無對一相所謂無相。由
斯故説。色乃至識不二即非色乃至識。如是
乃至一切智道相智一切相智不二即非一切
智道相智一切相智
爾時舍利子問具壽善現言。仁者何縁作如
是説。色乃至識入無二法數。是故名色乃至
識。如是乃至一切智道相智一切相智入無
二法數。是故名一切智道相智一切相智。善
現答言。舍利子。色乃至識不異無生無滅。無
生無滅不異色乃至識色乃至識即是無生無
滅。無生無滅即是色乃至識。如是乃至一切
智道相智一切相智不異無生無滅。無生無
滅不異一切智道相智一切相智。一切智道
相智一切相智即是無生無滅。無生無滅即
是一切智道相智一切相智。由斯故説。色乃
至識入無二法數。是故名色乃至識。如是乃
至一切智道相智一切相智入無二法數。是
故名一切智道相智一切相智
大般若波羅蜜多經卷第四百九十七
十八
＊三藏法師玄奘奉 詔譯
第三分善現品第三之十七
爾時具壽善現白佛言。世尊。若時菩薩摩訶
薩行深般若波羅蜜多。如實觀察一切法相。
是時菩薩摩訶薩。見我乃至見者無生畢竟
淨故見色乃至識無生畢竟淨故。見眼處乃
至意處無生畢竟淨故。見色處乃至法處無
生畢竟淨故。見眼界乃至意界無生畢竟淨
故。見色界乃至法界無生畢竟淨故。見眼識
界乃至意識界無生畢竟淨故見眼觸乃至意
觸無生畢竟淨故。見眼觸爲縁所生諸受乃
至意觸爲縁所生諸受無生畢竟淨故。見地
界乃至識界無生畢竟淨故。見因縁乃至増
上縁無生畢竟淨故。見無明乃至老死無生
畢竟淨故。見布施波羅蜜多乃至般若波羅
蜜多無生畢竟淨故。見内空乃至無性自性
空無生畢竟淨故。見眞如乃至不思議界無
生畢竟淨故。見斷界乃至無爲界無生畢竟淨
故。見苦集滅道聖諦無生畢竟淨故。見四念
住乃至八聖道支無生畢竟淨故。見四靜慮四
無量四無色定無生畢竟淨故。見八解脱九
次第定。無生畢竟淨故。見空無相無願解脱
門。無生畢竟淨故。見淨觀地乃至如來地。無
生畢竟淨故。見極喜地乃至法雲地。無生畢
竟淨故見五眼六神通。無生畢竟淨故。見如
來十力乃至十八佛不共法。無生畢竟淨故。
見無忘失法恒住捨性。無生畢竟淨故。見一
切陀羅尼門三摩地門。無生畢竟淨故。見一切
智道相智一切相智。無生畢竟淨故。見異生
及異生法。無生畢竟淨故。見預流及預流法。
無生畢竟淨故。見一來及一來法無生畢竟
淨故。見不還及不還法。無生畢竟淨故。見阿
羅漢及阿羅漢法。無生畢竟淨故。見獨覺及
獨覺法。無生畢竟淨故。見菩薩摩訶薩及菩
薩摩訶薩法。無生畢竟淨故。見諸如來應正
等覺及諸如來應正等覺法。無生畢竟淨故。
時舍利子謂善現言。如我領解仁所説義。我
有情等畢竟不生。色乃至識畢竟不生。乃至
如來應正等覺及如來法畢竟不生若如是者
諸異生類六趣受生應無差別。不應預流得
預流果。不應一來得一來果。不應不還得不
還果。不應阿羅漢得阿羅漢果。不應獨覺得
獨覺菩提。不應菩薩摩訶薩爲得一切相智
精勤修學漸次證得五種菩提。復次善現。若
一切法畢竟不生。云何預流爲預流果勤修
永斷三結眞道。云何一來爲一來果勤修倍
斷貪恚癡道。云何不還爲不還果勤修永斷
順下結道。建立五種分位差別。云何阿羅漢
爲阿羅漢果勤修永斷順上結道。云何獨覺
爲獨覺菩提勤修獨悟縁起法道。云何菩薩
摩訶薩爲度無量無數有情。修多百千難行
苦行。備受無量難忍大苦。云何如來應正等
覺證得無上正等菩提。轉妙法輪度有情類。
善現報言。舍利子。非我於彼無生法中許有
異生乘煩惱業往來六趣受生差別。非我於彼
無生法中許有能入諦現觀者。非我於彼無
生法中假有預流得預流果乃至有獨覺得獨
覺菩提。非我於彼無生法中許有菩薩摩訶
薩爲得一切相智精勤修學漸次證得五種菩
提。非我於彼無生法中許有預流爲預流果
勤修永斷三結眞道乃至有獨覺爲獨覺菩提
勤修獨悟縁起法道。非我於彼無生法中許
有菩薩摩訶薩爲度無量無數有情＊修多百
千難行苦行備受無量難忍大苦。然諸菩薩
摩訶薩。雖爲有情修無量種難行苦行。而於
其中無苦行想。所以者何。若於苦行住苦行
想。終不能爲無量無數無邊有情作大饒益
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