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大般若波羅蜜多經 (No. 0220_ 玄奘譯 ) in Vol. 07

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界等無邊故般若波羅蜜多亦無邊。舍利子。
甚深般若波羅蜜多初中後邊皆不可得。於
一切法亦無所得。舍利子。甚深般若波羅蜜
多無邊無際。舍利子。如太虚空邊際不可
得。如是般若波羅蜜多邊際亦不可得。舍利
子。如地水火風空識界邊際不可得。如是般
若波羅蜜多邊際亦不可得。舍利子。當知般
若波羅蜜多初中後位皆無邊際亦無方域。
舍利子。諸蘊處界縁起顛倒諸蓋見趣愛行
貪瞋癡我有情等布施淨戒安忍精進靜慮般
若菩提分法靜慮解脱等持等至苦集滅道無
量神通明解脱解脱智見諸異生法聲聞獨
覺菩薩佛法及餘法門無邊際故當知般若波
羅蜜多亦無邊際。舍利子。甚深般若波羅蜜
多邊不可得故名無邊際。不可得故名無際。
舍利子。甚深般若波羅蜜多以無邊故説名
無際。以無際故説名無邊。舍利子。甚深般
若波羅蜜多我性取性不可得故。當知説名
無邊無際。舍利子。以一切法無邊際故當知
般若波羅蜜多亦無邊際。以太虚空無邊際
故當知諸法亦無邊際
大般若波羅蜜多經卷第五百九十六









大般若波羅蜜多經卷第五百九
十七
 *三藏法師玄奘奉  詔譯 
  第十六般若波羅蜜多分之五
爾時舍利子白佛言。世尊。云何菩薩摩訶薩
衆依如是法行諸境相。於是佛告舍利子言。
是諸菩薩摩訶薩衆。尚不得法何況非法。
尚不得道何況非道。於淨尸羅尚無所得亦
無所執何況犯戒。是諸菩薩不墮三界。亦復
不墮諸趣死生不著身命何況外境。於生死
流已作邊際。已度大海已超大難。又舍利子。
是諸菩薩摩訶薩衆依如是法行諸境相知一
切境皆無境性。由此因縁。是諸善士於一
切境皆無住著。如師子王不著衆境。是諸善
士於諸境界無染無雜超一切境。如大商主
無能障礙。是諸善士依如是法行諸境相無
所執著。又舍利子。我都不見此大衆中有一
菩薩於如是法不深信解。於如是法疑惑猶
豫。又舍利子。今此衆中一切菩薩於如是法
疑惑猶豫皆已永斷。此諸善士於如是法自
無猶豫。亦能永斷一切有情所有疑惑。是諸
善士由此因縁於一切法皆不猶豫。能爲有
情決定宣説一切法性都無所有
復次舍利子。於當來世若有得聞如是法者。
於一切法亦得斷除疑惑猶豫。亦能永斷一切
有情所有疑惑。謂爲宣説如我今者所説法
要。又舍利子。我終不説薄少善根諸有情類
能於此法深生信解。薄少善根諸有情類非於
此法有所容受。如是法財非彼能用。又舍利
子。薄少善根諸有情類於如是法尚不聞名。
況能受持思惟修習。若有得聞如是法者。我
定記彼當得佛法。彼當來世於諸佛法能師
子吼。如我今者於大衆中作師子吼無所畏
吼大丈夫吼自然智吼。又舍利子。若有得聞
如是所説甚深法要。下至能起一信樂心不
生誹謗。我亦記彼當得無上正等菩提。何以
故。舍利子。若諸有情聞甚深法歡喜信受極
難得故。又舍利子。若諸有情聞甚深法深生
信樂能發無上正等覺心。是諸有情復甚難
得。我説成就廣大善根。具大資糧著大甲
冑。疾證無上正等菩提。若諸有情聞説如是
甚深般若波羅蜜多。歡喜信樂數數聽受。彼
所獲福無量無邊。況能受持轉爲他説。設未
已入正性離性。若於二乘不決定者我皆記
彼當得無上正等菩提利樂有情窮未來際常
無斷盡
復次舍利子。若諸有情成下劣法。我不見
彼於廣大法有容受義。廣大法者謂佛菩
提。又舍利子。諸有情類多有成就下劣法
者。所有信解亦皆下劣。不能種植廣大善
根。彼於如是甚深廣大無染正法不能信受。
又舍利子。若諸有情成廣大法。所有信解
亦皆廣大。發趣大乘善辦事業善著甲冑。
善能思擇甚深義理。善行大道無險正直。
遠離稠林其相平等。無諸荊棘瓦礫坑坎。
清淨無穢不邪不曲。利益世間安樂世間哀
愍世間。與諸天人作廣大義利益安樂。與諸
有情作大明照堅固梯蹬。具大慈悲哀愍一
切。於諸有情欲作利益。欲與安樂欲令安隱。
普施有情諸安樂具。如是有情即是菩薩是
摩訶薩。善能受用大法財寶是摩訶薩。善能
尋求大法財寶。最勝財寶屬彼非餘。所以者
何。若有情類不近善友未種善根薄福徳故
下劣信解。彼於如是廣大甚深無染正法不
能信受。我依如是諸有情類有差別故密意
説言諸有情界種種差別。隨類勝劣各相愛
樂。下劣信解諸有情類還樂下劣信解有情。
廣大信解諸有情類還樂廣大信解有情
爾時舍利子白佛言。世尊。如是般若波羅蜜
多以何等法爲所行境。於是佛告舍利子言。
如是般若波羅蜜多以無邊法爲所行境。譬
如風界行無邊境。如是般若波羅蜜多以無
邊法爲所行境。如虚空界行無邊境。如是般
若波羅蜜多以無邊法爲所行境。又如風界
以太虚空爲所行境。如是般若波羅蜜多以
諸法空爲所行境。又舍利子。如虚空界及
如風界倶無處所而可見者。亦復不爲生起
法相而現在前。如是般若波羅蜜多於法都
無可顯示者。亦復不爲生起法相而現在前。
又舍利子。如虚空界及如風界。倶不可執非
圓成實亦無色相而可算數。如是般若波羅
蜜多都不可執。非圓成實非色等相算數可
知。又舍利子。如虚空界及如風界。無有少
法是圓成實而可示現。如是般若波羅蜜多
無有少法是圓成實而可示現
時舍利子復白佛言。如是般若波羅蜜多以
何爲相。於是佛告舍利子言。如是般若波羅
蜜多都無有相。又舍利子。如虚空界及如
風界。無有少法是圓成實可示其相。如是般
若波羅蜜多無有少法是圓成實可示其相。
何以故。舍利子。如是般若波羅蜜多遠離
衆相。無有少相而可得者。又舍利子。如虚
空界無礙著處。如是般若波羅蜜多無礙著
處。由斯故説甚深般若波羅蜜多無著爲相。
又舍利子。非無著法有相可得。然隨世間名
言理趣作如是説。甚深般若波羅蜜多無著
爲相。又舍利子。雖説般若波羅蜜多無著
爲相。而此般若波羅蜜多無相可得故。不可
説無著爲相。以無著法無相状故。又舍利子
言無著者謂著遍知著不可得。著如實性遍
知一切顛倒執著故名無著。非諸著中有著
可得。由斯故説著如實性著不可得。又舍利
子言。無著者即是般若波羅蜜多。此即説爲
無著相智。又舍利子。諸法皆以無著爲相。
以諸法相不可得故名無著相。無有少法爲
起相故而現在前。以於此中無相可得故名
無相。以無相故説名無著。若一切法有少相
者。應於此中有著可得。以一切法衆相都無
是故此中無著可得故。説諸法無著爲相。雖
作是説而不如説。以無著相不可説故。所以
者何。以無著相無所有故。性遠離故不可得
故。又舍利子。法無著相不可示現無能顯
了。然爲有情方便示現。此無著相故不應執。
又舍利子。諸雜染相即是無相。非雜染法爲
起相故而現在前。又舍利子。諸雜染法顛倒
現前。諸顛倒者皆是無相。諸無相者皆不可
説。故有相法即是無相。又舍利子。諸清淨法
亦無有相。所以者何。諸雜染法尚無有相。況
清淨法而可有相。又舍利子。若能遍知諸雜
染法如實性者。彼諸雜染皆不可得。然諸有
情由顛倒故起諸雜染。諸顛倒者皆非眞實。
若非眞實。則無實體亦無實相。若能如是如
實遍知即名清淨。諸雜染相尚不可得。況清
淨相而有可得。是故雜染清淨二法。倶非有
相非圓成實。又舍利子。諸法無相非圓成實
説名無著。故説諸法無著爲相。以一切法無
著相故説名無著。愚夫異生著無著相。又舍
利子。如是名爲説一切法無著爲相。此無著
相當知即是智所行處。亦是般若波羅蜜多
所行之處。此無著相智所行處亦名般若波
羅蜜多。故説般若波羅蜜多行無邊境諸無
著性。當知説名行無邊境。又舍利子。所行處
者當知此顯非所行處。甚深般若波羅蜜多
非行處相可能顯示。又舍利子。所行境者當
知顯示非所行境。以一切法如實之性。如所
有性皆不可得故。一切法非所行境。以一切
法無境性故。若能如是遍知諸法是則名爲
行一切境。雖作是説而不如説。若能如是遍
知諸法都無所著名無著相。由斯理趣故説
般若波羅蜜多無著爲相
復次舍利子。如是所説如來智境甚深法要。
若欲宣説分別開示助伴甚少。此中助伴。唯
有見諦趣大菩提。諸聲聞等及已不退轉菩
薩摩訶薩。并見具足補特伽羅。於無生乘不
復退者。彼見具足補特伽羅亦於如是甚深
法要。能正修行遠離疑惑。身證菩薩已得淨
忍。於斯法要定無疑惑。又舍利子。愚夫異生
如是妙法非彼行地。又舍利子。如是所説甚
深般若波羅蜜多相應法教甚爲難得。終不
墮於下劣信解諸有情手。若諸有情曾事多
佛。成就最勝清淨善根信解廣大。如是所説
甚深般若波羅蜜多相應法教乃墮其手。當知
如是諸有情類已植無量廣大善根。成就調
柔清淨意樂。已於過去無量佛所。植菩提種
發弘誓願。行菩薩行乘佛所乘。親近如來應
正等覺。於甚深法如理請問故。此般若波羅
蜜多相應法教墮在其手。當知如是諸有情
類或已證得無生法忍。或近當證無生法忍
故。此般若波羅蜜多相應法教墮在其手。當
知如是諸有情類疾證無上正等菩提。除悲
願力不求速證。當知如是諸有情類於諸佛
所已*得授記。或復不久當得*授記。當知如
是諸有情類設未得佛現前*授記。如已得佛
現前記者。又舍利子。若諸有情善根未熟薄
福徳故。尚不得聞如是般若波羅蜜多經典名
字。況得手執讀誦受持書寫供養爲他廣説。
彼能如是無有是處。若諸有情善根已熟。宿
願力故得遇此經。聽聞受持書寫讀誦恭敬
供養爲他廣説。又舍利子。若諸有情善根増
盛意樂調善。如是般若波羅蜜多相應法教乃
墮其手。我記説彼諸善男子善女人等。或菩
薩乘或聲聞乘。由得此法深心愛樂。先雖懈
怠多樂睡眠。起不正知不住正念。或心散亂
或耽飮食。或愛珍財或好麁語。或喜暴惡或
懷慠慢。或根闇鈍無所了知。彼由如是善根
力故。前所説過一切皆轉。由得如是甚深法
要。設是聲聞轉成菩薩。於甚深法倍生愛
樂。於諸境界能不放逸。於諸善法愛樂修行。
勇猛正勤離諸懈怠。一心攝念守護諸根。不
出麁言不行暴惡。恒修恭敬樂習多聞。精進
熾然無所貪染。善能簡擇甚深法義。若欲圓
滿如是功徳。當勤修學甚深法要
復次舍利子。若諸菩薩或聲聞乘。聞斯法要
獲殊勝果。謂聞如是甚深法要。決定不復行
諸放逸。於諸惡法不生保信。善欲精進倶無
退減。於所修行不生慢緩。於外邪法不樂
思求。於貪恚癡不多現起。如是等果無量無
邊。皆由得聞此深法要。又舍利子。甚深法
要非但耳聞即名爲果。要不放逸精進修行。
如實了知遠離衆惡。自他倶利乃名爲果。又
聞法者謂於法要如實了知精勤修學。非於
正法起異解行。若於正法起異解行。當知彼
類不名聞法。又舍利子。汝等皆應於所聞義
方便善巧。起無倒解安住正行。若於法義起
顛倒解不正修行。當知彼類於佛正法定無
順忍。又舍利子。於我正法毘奈耶中如説
行者乃得順忍。言順忍者謂於正法無倒簡
擇發起正行。又舍利子。順忍具足補特伽
羅安住正行。當知決定不墮地獄傍生餓鬼
諸惡趣中。疾能證得正法勝果。又舍利子。
諸有情類不應保信微少善根。謂彼即能脱
諸惡趣。勤行精進亦不可保。乃至於法未具
正見。於諸惡趣猶有墮落。又舍利子。若於
正法圓滿修學得順忍已。能不復造感惡趣
業。不復懈怠起順退分。於下劣位不恐退墮。
於所修行心不慢緩。何以故。舍利子。彼於
雜染清淨分中能正遍知。得如實見達一切
法。顛倒所起虚妄心現不生執著。彼於正法
甚深義趣。已得正見具足順忍。聰敏調柔住
清淨戒。律儀正行軌則所行。由得順忍無不
具足。天龍藥叉阿素洛等尚恭敬彼。何況諸
人天龍藥叉阿素洛等一切於彼尚應愛念。
歸趣供養守護圍繞。不令惡縁損壞身命及
所修行。何況諸人。故應勤修正法順忍。若
得順忍天龍藥叉阿素洛等。常隨守護恭敬
供養曾無暫捨。時舍利子告善現言。云何具
壽默然無説。云何不説甚深般若波羅蜜多。
今者如來應正等覺現前爲證。今此大衆於
深般若波羅蜜多是眞法器。意樂清淨願聞
深法。善現答言。唯舍利子。我於諸法都無
所見。是故我今默無所説。又舍利子。我都
不見甚深般若波羅蜜多。亦不見有諸菩薩
衆。不見能説不見所説。亦復不見由此爲此
因此屬此依此而説。我於此中既無所見。云
何令我爲諸菩薩宣説般若波羅蜜多。設我
欲説誰是能説誰是所説。亦復不知何由何
爲何因何屬何依而説。我當云何宣説如是
甚深般若波羅蜜多。又舍利子。甚深般若
波羅蜜多。不可宣説不可顯示不可戲論。
又舍利子。甚深般若波羅蜜多。無能宣説
無能顯示無能戲論。若能如是方便表示。即
顯般若波羅蜜多。又舍利子。甚深般若波羅
蜜多。非過去非未來非現在。又舍利子。甚深
般若波羅蜜多。不可以過去相説。不可以未
來相説。不可以現在相説。又舍利子。甚深般
若波羅蜜多無相無説。又舍利子。我都不見
甚深般若波羅蜜多。有如是相可以此相宣
説般若波羅蜜多。又舍利子。蘊處界等三世
之相非深般若波羅蜜多。蘊處界等三世之
相所有眞如不虚妄性不變異性如所有性是
深般若波羅蜜多。又舍利子。蘊處界等三
世之相所有眞如不虚妄性不變異性如所有
性。不可施設不可顯示不可戲論。非語業等
所能詮表。又舍利子。甚深般若波羅蜜多不
由説示諸法相故而現在前。不由説示蘊處
界相故而現在前。不由説示行非行相故而
現在前。不由説示縁起相故而現在前。不由
説示名色相故而現在前。不由説示我有情等
相故而現在前。不由説示法界相故而現在
前。不由説示有繋離繋相故而現在前。不由
説示因縁相故而現在前。不由説示苦樂相
故而現在前。不由説示安立非安立相故而
現在前。不由説示生滅相故而現在前。不由
説示染淨相故而現在前。不由説示本性非
本性相故而現在前。不由説示世俗勝義相
故而現在前。不由説示諦實虚妄相故而現
在前。不由説示移轉趣入相故而現在前。何
以故。舍利子。甚深般若波羅蜜多離衆相故
不可顯示。此是般若波羅蜜多。在此般若波
羅蜜多。由此般若波羅蜜多。爲此般若波羅
蜜多。因此般若波羅蜜多。屬此般若波羅蜜
多。依此般若波羅蜜多。又舍利子。我不見法
由此法故説示般若波羅蜜多。又舍利子。無
有少法能顯能取甚深般若波羅蜜多又舍利
子。非深般若波羅蜜多能顯能取諸蘊處界
縁起明脱。又舍利子。諸出世間妙慧通達亦
復不能顯取般若波羅蜜多。又舍利子。如法
不能顯取諸法。如何顯説甚深般若波羅蜜
多。然舍利子。若能了知如是諸法眞實理趣。
即能了知宣説般若波羅蜜多
復次舍利子。甚深般若波羅蜜多不由顯示
所有法故而現在前。又舍利子。甚深般若波
羅蜜多不由顯示蘊處界故而現在前。不由
顯示名及色故而現在前。不由顯示染淨法
故而現在前。不由顯示諸縁起故而現在前。
不由顯示諸顛倒故而現在前。不由顯示我
有情界等故而現在前。不由顯示地水火風
空識界故而現在前。不由顯示欲色無色界
故而現在前。不由顯示布施慳貪持戒犯戒
安忍忿恚精進懈怠靜慮散亂般若惡慧故而
現在前。不由顯示念住正斷神足根力覺支
道支靜慮解脱等持等至無量神通故而現在
前。不由顯示諸諦道果故而現在前。不由顯
示聲聞獨覺菩薩佛地法故而現在前。不由
顯示所有法智及非智故而現在前。不由顯
示盡無生智及滅智故而現在前。不由顯示
涅槃法故而現在前。又舍利子。如無有法
由顯示法而現在前。我當云何宣説如是甚
深般若波羅蜜多。然舍利子。若能了知如是
所説甚深般若波羅蜜多。不由顯示所有法
故而現在前。即能了知甚深般若波羅蜜多。
亦能宣説甚深般若波羅蜜多。又舍利子。甚
深般若波羅蜜多不爲諸法有合有散而現在
前。何以故。舍利子。甚深般若波羅蜜多不爲
諸蘊諸處諸界有合有散。不爲諸行有合有
散。不爲縁起有合有散。不爲顛倒有合有散。
不爲欲色無色界有合有散。不爲地水火風
空識界有合有散不爲我有情界等有合有散。
不爲法界有合有散。不爲布施慳貪持戒犯
戒安忍忿恚精進懈怠靜慮散亂般若惡慧有
合有散。不爲念住正斷神足根力覺支道支
靜慮解脱等持等至無量神通有合有散。不
爲諸諦道及道果有合有散。不爲聲聞獨覺
菩薩佛地及法有合有散。不爲過去未來現
在三世平等有合有散。不爲無著盡無生智
有合有散。不爲涅槃有合有散而現在前。又
舍利子。如無有法爲法合散而現在前。我當
云何宣説如是甚深般若波羅蜜多。然舍利
子。我觀此義作如是説。甚深般若波羅蜜多
不可説示。又舍利子。我都不見有如是法。可
名能説。可名所説。可名由此。爲此因此。屬此
依此。而有所説。云何令我爲諸菩薩宣説般
若波羅蜜多
爾時世尊告善勇猛。菩薩摩訶薩言。善男子。
諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。於一切
法都無所行。何以故。善勇猛。以一切法皆
是顛倒之所等起。非實非有邪僞虚妄。又善
勇猛。譬如於法有所行者。皆行顛倒皆行不
實。如是菩薩若有所行應行顛倒應行不實。
非諸菩薩是顛倒行及不實行之所顯了。亦
非菩薩行顛倒行及不實行能行般若波羅蜜
多。又善勇猛。顛倒不實則非所行。是故菩
薩不於中行。又善勇猛。言顛倒者即是虚妄。
愚夫異生之所執著。如是諸法不如是有。如
是所執不如其相。是故説名顛倒不實。故諸
菩薩不行顛倒不行不實。由此菩薩名實語
者。亦得説名無倒行者。若實無倒則無所行
故。説菩薩行無所行一切行斷名菩薩行。此
菩薩行不可顯示。是此由此。在此從此。非諸
菩薩行所顯了。何以故。善勇猛。以諸菩薩
息一切行行菩薩行。謂息異生聲聞獨覺有
取著行行菩薩行。又善勇猛。如是菩薩於諸
佛法亦復不行亦不執著。此是佛法。由此佛
法。在此佛法。屬此佛法。如是菩薩亦復不
行一切分別異分別行。謂諸菩薩不行分別
及異分別。一切分別異分別斷名菩薩行。善
勇猛。分別者謂於諸法分別自性。異分別者
謂於諸法分別差別。非一切法可得分別及
異分別。以一切法不可分別異分別故。若分
別法則於諸法作異分別。然一切法遠離分
別及異分別。又善勇猛。言分別者是謂一邊。
異分別者是第二邊。非諸菩薩行邊無邊。若
諸菩薩於邊無邊倶無所行。是諸菩薩亦不
見中。若見中者則行於中。若行中者則行於
邊。非中有行有顯有示離行相故。又善勇
猛。所言中者當知即是八支聖道。如是聖道
於一切法都無所得而現在前。如是聖道於
一切法都無所見而現在前。又善勇猛。若時
於法無修無遣爾時名爲止息之道。此止息
道於一切法。無修無遣超過修遣。證一切法
平等實性。由證諸法平等實性。道想尚無
況見有道。又善勇猛。止息道者謂阿羅漢漏
盡苾芻。何以故。善勇猛。彼遣道故所修非
遣故名爲遣。彼遣亦無故名爲遣。以遣修故
説名爲遣。又善勇猛。若有修遣應有所得不
名爲遣。此中遣者謂遣修性。此中無修故名
爲遣。以修無故遣亦非有。雖作是説而不如
説。何以故。善勇猛。遣不可説離遣性故。復何
所離。謂顛倒法不復等起。及不實法不復等
起。又善勇猛。非諸顛倒能起顛倒。夫顛倒者
無實所起。非於此中有實起故。若於此中有
實所起不名顛倒。以無實起故名顛倒。又善
勇猛。諸菩薩衆隨覺諸法離諸顛倒。所以
者何。諸菩薩衆了知顛倒皆非實有。謂顛倒
中無顛倒性。由知顛倒實無所有。非顛倒中
有顛倒性故。説菩薩隨覺諸法離諸顛倒。由
覺諸法離諸顛倒。不復於法更生顛倒。若於
此中無復顛倒則於此法亦無所行。何以故。
善勇猛。一切顛倒皆有所行由有所行則有等
起。所行等起皆由顛倒虚妄分別。諸菩薩衆
於所行法。皆無分別亦無等起。是故説名遠
離顛倒。由無顛倒則無所行。由無所行則無
所起。故説菩薩行無所行。無所行者謂於諸
法都無所行。亦不觀察亦不示現有所行相。
故説菩薩行無所行。若能如是行無所行爲
行般若波羅蜜多
復次善勇猛。若菩薩摩訶薩不縁色行是行
般若波羅蜜多。不縁受想行識行是行般若
波羅蜜多。何以故。善勇猛。是諸菩薩知諸所
縁性遠離故。若知所縁其性遠離則無所行。
故説菩薩行無所行。善勇猛。若菩薩摩訶薩
不縁眼行是行般若波羅蜜多。不縁耳鼻舌
身意行是行般若波羅蜜多。何以故。善勇
猛。是諸菩薩知諸所縁性非實故。若知所縁
其性非實則無所行故。説菩薩行無所行。善
勇猛。若菩薩摩訶薩不縁色行是行般若波
羅蜜多。不縁聲香味觸法行是行般若波羅
蜜多。何以故。善勇猛。是諸菩薩知諸所縁顛
倒所起。若顛倒起則非眞實。若知所縁顛倒
所起性非眞實則無所行。故説菩薩行無所
行。善勇猛。若菩薩摩訶薩不縁眼識行是行
般若波羅蜜多。不縁耳鼻舌身意識行是行
般若波羅蜜多。何以故。善勇猛。是諸菩薩知
諸所縁皆是虚妄。若知所縁皆是虚妄則無
所行。故説菩薩行無所行。善勇猛。若菩薩摩
訶薩不縁名色行是行般若波羅蜜多。何以
故。善勇猛。是諸菩薩覺諸所縁無所縁性。若
覺所縁無所縁性則無所行。故説菩薩行無
所行。善勇猛。若菩薩摩訶薩不縁我。有情等
行是行般若波羅蜜多。何以故。善勇猛。是諸
菩薩如實知我有情等想性非眞實。若能知
我有情等想性非眞實則於諸行都無所行。若
於諸行都無所行則離諸行。故説菩薩行無
所行。善勇猛。若菩薩摩訶薩不行我想有情
想乃至知者想見者想是行般若波羅蜜多。
何以故。善勇猛。是諸菩薩遣一切想。若能
遣除一切想者則於諸想都無所行。故説菩
薩行無所行。善勇猛。若菩薩摩訶薩不行顛
倒見趣諸蓋是行般若波羅蜜多。不縁顛倒
見趣蓋行是行般若波羅蜜多。何以故。善勇
猛。是諸菩薩知諸顛倒見蓋所縁都非實有。
若知顛倒見蓋所行都非實有則無所行。故
説菩薩行無所行。善勇猛。若菩薩摩訶薩不
縁縁起行是行般若波羅蜜多。何以故。善勇
猛。是諸菩薩遍知縁起及彼所縁。若諸菩薩
遍知縁起及彼所縁則無所行。故説菩薩行
無所行。善勇猛。若菩薩摩訶薩不縁欲色無
色界行是行般若波羅蜜多。何以故。善勇猛。
是諸菩薩普能除遣三界所縁。若諸菩薩普
能除遣三界所縁則無所行。故説菩薩行無
所行。善勇猛。若菩薩摩訶薩不縁布施慳貪
持戒犯戒安忍忿恚精進懈怠靜慮散亂般若
惡慧行是行般若波羅蜜多。何以故。善勇猛。
是諸菩薩遍知布施慳貪乃至般若惡慧所縁。
若諸菩薩遍知如是一切所縁則無所行。故
説菩薩行無所行。善勇猛。若菩薩摩訶薩不
縁無倒念住正斷神足根力覺支道支靜慮解
脱等持等至無量神通等行是行般若波羅蜜
多。何以故。善勇猛。是諸菩薩於諸所縁自在
覺了亦能除遣。若諸菩薩於諸所縁自在覺
了亦能除遣則無所行。故説菩薩行無所行。
善勇猛。若菩薩摩訶薩不縁苦集滅道諦行
是行般若波羅蜜多。何以故。善勇猛。是諸
菩薩除遣苦集滅道所縁。若能除遣四諦所
縁則無所遣亦無所行。故説菩薩行無所行。
善勇猛。若菩薩摩訶薩不縁明脱行是行般
若波羅蜜多。何以故。善勇猛。是諸菩薩普
能除遣明脱所縁。若能除遣明脱所縁則無
所行。故説菩薩行無所行。善勇猛。若菩薩
摩訶薩不縁盡無生無造作行是行般若波羅
蜜多。何以故。善勇猛。是諸菩薩普能除遣
盡無生無造所縁。若能除遣此諸所縁則無
所行。故説菩薩行無所行。善勇猛。若菩薩摩
訶薩不縁地水火風空識界行是行般若波羅
蜜多。何以故。善勇猛。是諸菩薩普能除遣地
水火風空識界所縁。若能除遣此諸所縁則
無所行。故説菩薩行無所行。善勇猛。若菩薩
摩訶薩不縁聲聞獨覺菩薩佛地行是行般若
波羅蜜多。何以故。善勇猛。是諸菩薩普能除
遣聲聞獨覺菩薩佛地所縁。若諸菩薩普能
除遣聲聞獨覺菩薩佛地所縁則無所行。故
説菩薩行無所行。善勇猛。若菩薩摩訶薩
不縁聲聞獨覺菩薩佛法行是行般若波羅蜜
多。何以故。善勇猛。是諸菩薩普能除遣聲聞
獨覺菩薩佛法所縁。若諸菩薩普能除遣聲
聞獨覺菩薩佛法所縁則無所行。故説菩薩
行無所行。善勇猛。若菩薩摩訶薩不縁涅槃
行是行般若波羅蜜多。何以故。善勇猛。是諸
菩薩遍知涅槃所縁。若諸菩薩遍知涅槃所
縁則無所行。故説菩薩行無所行。善勇猛。若
菩薩摩訶薩不縁相好清淨行是行般若波羅
蜜多。何以故。善勇猛。是諸菩薩普能除遣相
好清淨所縁。若諸菩薩普能除遣相好清淨
所縁則無所行。故説菩薩行無所行。善勇
猛。若菩薩摩訶薩不縁佛土清淨行是行般
若波羅蜜多。何以故。善勇猛。是諸菩薩普能
除遣佛土清淨所縁。若諸菩薩普能除遣佛
土清淨所縁則無所行。故説菩薩行無所行。
善勇猛。若菩薩摩訶薩不縁聲聞圓滿功徳
行是行般若波羅蜜多。何以故。善勇猛。是諸
菩薩普能除遣聲聞圓滿功徳所縁。若諸菩
薩普能除遣聲聞圓滿功徳所縁則無所行。
故説菩薩行無所行。善勇猛。若菩薩摩訶薩
不縁菩薩圓滿功徳行是行般若波羅蜜多。
何以故。善勇猛。是諸菩薩普能除遣菩薩圓
滿功徳所縁。若諸菩薩普能除遣菩薩圓滿
功徳所縁則無所行。故説菩薩行無所行。善
勇猛。若諸菩薩能如是行。爲行般若波羅蜜
多。若諸菩薩能行般若波羅蜜多。遍知一切
所縁而行。除遣一切所縁而行
大般若波羅蜜多經卷第五百九十七



大般若波羅蜜多經卷第五百九
十八
 *三藏法師玄奘奉  詔譯 
  第十六般若波羅蜜多分之六
復次善勇猛。若諸菩薩能如是行則不縁色
清淨而行。亦不縁受想行識清淨而行。何以
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