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大般若波羅蜜多經 (No. 0220_ 玄奘譯 ) in Vol. 07

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T0220_.07.1071a01: 明縁行有情。何法非有謂所執我。所執我所。
T0220_.07.1071a02: 我我所執。所執所恃。彼法非有。若有彼法。
T0220_.07.1071a03: 一切有情皆執爲我。執爲我所。我我所執所
T0220_.07.1071a04: 執所恃皆應實有。不名虚妄。以無彼法。而
T0220_.07.1071a05: 諸有情妄執爲我執爲我所。我我所執所執
T0220_.07.1071a06: 所恃皆非實有。皆是虚妄故作是説。一切有
T0220_.07.1071a07: 情非實有情。一切有情皆是無明縁行有情。
T0220_.07.1071a08: 又善勇猛。非有情名有少實法。可執爲我。或
T0220_.07.1071a09: 爲我所。或爲二執。所執所恃以無實法。是故
T0220_.07.1071a10: 可説一切有情非實有情。非有情者當知即
T0220_.07.1071a11: 是非實増語。言非實者當知即非有情増語。
T0220_.07.1071a12: 又如非實有情想中。一切有情妄執爲實故
T0220_.07.1071a13: 作是説。一切有情非實有情。又善勇猛。言
T0220_.07.1071a14: 非實者謂於此中無實無起。以一切法皆無
T0220_.07.1071a15: 眞實亦無起故。此中有情虚妄執著而自纒
T0220_.07.1071a16: 繋。是故可説一切有情皆是虚妄所縁有情。
T0220_.07.1071a17: 彼於自行不能了知。是故可説非實有情。
T0220_.07.1071a18: 即是於中無遍覺義。若於諸行有遍覺者。
T0220_.07.1071a19: 當知彼類可名菩薩
T0220_.07.1071a20: 大般若波羅蜜多經卷第五百九十三
T0220_.07.1071a21:
T0220_.07.1071a22:
T0220_.07.1071a23:
T0220_.07.1071a24: 大般若波羅蜜多經卷第五百九
T0220_.07.1071a25: 十四
T0220_.07.1071a26:  *三藏法師玄奘奉 詔譯 
T0220_.07.1071a27:   第十六般若波羅蜜多分之二
T0220_.07.1071a28: 復次善勇猛。菩薩摩訶薩若能於法如是覺
T0220_.07.1071a29: 知。乃可名爲眞實菩薩。言菩薩者謂能隨覺
T0220_.07.1071b01: 有情無實無生増語。又菩薩者於一切法亦
T0220_.07.1071b02: 能如實如佛而知。云何菩薩如佛而知。謂如
T0220_.07.1071b03: 實知一切法性無實無生亦無虚妄。又諸菩
T0220_.07.1071b04: 薩於諸法性非如愚夫異生所執。非如愚夫
T0220_.07.1071b05: 異生所得。如實而知故名菩薩。何以故。善勇
T0220_.07.1071b06: 猛。夫菩提者無所執著無所分別無所積集
T0220_.07.1071b07: 無所得故。又善勇猛。非諸如來應正等覺於
T0220_.07.1071b08: 菩提性少有所得。以一切法不可得故。於法
T0220_.07.1071b09: 無得説名菩提。諸佛菩提應如是説。而不如
T0220_.07.1071b10: 説離諸相故。又善勇猛。若諸菩薩發菩提心
T0220_.07.1071b11: 作如是念。我於今者發菩提心此是菩提。我
T0220_.07.1071b12: 今爲趣此菩提故發行心。是諸菩薩有所
T0220_.07.1071b13: 得故不名菩薩。但可名爲狂亂薩埵。何以故。
T0220_.07.1071b14: 善勇猛。由彼菩薩決定執有發起性故。決定
T0220_.07.1071b15: 執有所發心故。決定執有菩提性故。若諸菩
T0220_.07.1071b16: 薩發菩提心有所執著。但可名爲於菩提心
T0220_.07.1071b17: 有執薩埵。不名眞淨發心菩薩。彼由造作發
T0220_.07.1071b18: 菩提心。是故復名造作薩埵不名菩薩。彼
T0220_.07.1071b19: 由加行發菩提心。是故復名加行薩埵不名
T0220_.07.1071b20: 菩薩。何以故。善勇猛。彼諸菩薩由有所取發
T0220_.07.1071b21: 菩提心。但可名爲發心薩埵不名菩薩。又善
T0220_.07.1071b22: 勇猛。無實能發菩提心者。以菩提心不可
T0220_.07.1071b23: 發故。菩提無生亦無心故。彼諸菩薩唯執發
T0220_.07.1071b24: 心不了菩提。無生心義。又善勇猛。若生平
T0220_.07.1071b25: 等性即實平等性。若實平等性即心平等性。
T0220_.07.1071b26: 若心平等性即是菩提。若於此中有如實性。
T0220_.07.1071b27: 即於此中無所分別。若有分別心及菩提。彼
T0220_.07.1071b28: 便執著心及菩提。由此二種發菩提心。當知
T0220_.07.1071b29: 不名眞發心者。又善勇猛。菩提與心非各有
T0220_.07.1071c01: 異。非於心内有實。菩提非菩提。内得有實
T0220_.07.1071c02: 心。菩提與心如實如理倶不可説。是覺是
T0220_.07.1071c03: 心由如實覺。菩提與心倶不可得無生不生
T0220_.07.1071c04: 故名菩薩亦名摩訶薩及如實有情。所以者
T0220_.07.1071c05: 何。以如實知非實有性。如實知誰非實有
T0220_.07.1071c06: 性。謂諸世間皆非實有非實所攝非實有生
T0220_.07.1071c07: 但假安立。云何世間非實有生但假安立。非
T0220_.07.1071c08: 實有者無實生故。以無實生及非實有故。説
T0220_.07.1071c09: 諸法無實無性。由如是知非實有性故。亦
T0220_.07.1071c10: 可説如實有情。於實有中亦不執實有故。復
T0220_.07.1071c11: 可説隨如實有情。雖作是説而不如説。所以
T0220_.07.1071c12: 者何。非如實理有少有情或摩訶薩。何以
T0220_.07.1071c13: 故。善勇猛。以證入大乘名摩訶薩故
T0220_.07.1071c14: 復次善勇猛。何謂大乘。謂一切智説名大
T0220_.07.1071c15: 乘。云何一切智。謂諸所有智。若有爲智。
T0220_.07.1071c16: 若無爲智。若世間智。若出世智。若能證
T0220_.07.1071c17: 入如是等智名摩訶薩。所以者何。以能遠離
T0220_.07.1071c18: 大有情想名摩訶薩。又能遠離大無明蘊名
T0220_.07.1071c19: 摩訶薩。又能遠離大諸行蘊名摩訶薩。又能
T0220_.07.1071c20: 遠離大無知蘊名摩訶薩。又能遠離大衆苦
T0220_.07.1071c21: 蘊名摩訶薩。又善勇猛。若能遠離大有情想
T0220_.07.1071c22: 名摩訶薩。彼於一切心及心所法。雖無所得
T0220_.07.1071c23: 而能了知心之本性。彼於菩提及菩提分法
T0220_.07.1071c24: 雖無所得。而能了知菩提本性。彼由此智非
T0220_.07.1071c25: 於心内見有菩提。亦非離心見有菩提。非於
T0220_.07.1071c26: 菩提内見有實心。亦非離菩提見有實心。如
T0220_.07.1071c27: 是除遣無所習無所除遣。於所習及所
T0220_.07.1071c28: 除遣倶無所得。無所恃怙。無所執著。雖不見
T0220_.07.1071c29: 有菩提心性。而能發起大菩提心。若能如是
T0220_.07.1072a01: 發菩提心。乃可名爲眞實菩薩。彼雖如是發
T0220_.07.1072a02: 菩提心。而於菩提無所引發。何以故。善勇
T0220_.07.1072a03: 猛。彼已安住大菩提故。若能如是無所執
T0220_.07.1072a04: 著。都不見有心及菩提生滅差別。亦不見有
T0220_.07.1072a05: 發心趣向大菩提者。無見無執無所分別。當
T0220_.07.1072a06: 知已住無上菩提。若能如是無所執著。發
T0220_.07.1072a07: 起勝解及解脱心。當知名爲眞實菩薩。又善
T0220_.07.1072a08: 勇猛。若諸菩薩不離心想及菩薩想發菩提
T0220_.07.1072a09: 心。彼遠菩提非近菩提。又善勇猛。若諸菩
T0220_.07.1072a10: 薩不見菩提有遠有近。當知彼近無上菩提
T0220_.07.1072a11: 亦名眞發菩提心者。我依此義密意説言。若
T0220_.07.1072a12: 能自知無二相者。彼如實知一切佛法。所以
T0220_.07.1072a13: 者何。彼能證會我及有情倶無自性。即能遍
T0220_.07.1072a14: 知諸法無二。由能遍知諸法無二。定能了達
T0220_.07.1072a15: 我及有情與一切法。皆以無性而爲自性。
T0220_.07.1072a16: 理無差別。若能了知諸法無二。即能了知一
T0220_.07.1072a17: 切佛法。若能遍知諸法無二。即能遍知一切
T0220_.07.1072a18: 佛法。若能遍知我即遍知三界。又善勇猛。
T0220_.07.1072a19: 若遍知我彼便能到諸法彼岸。云何名爲諸
T0220_.07.1072a20: 法彼岸。謂一切法平等實性。若不得此亦不
T0220_.07.1072a21: 執此。若不得彼岸亦不執彼岸彼名遍知。到
T0220_.07.1072a22: 彼岸者雖作是説。而不如説。又善勇猛。諸
T0220_.07.1072a23: 菩薩衆應如是趣諸菩薩地。應如是證諸菩
T0220_.07.1072a24: 薩地。當知即是菩薩般若波羅蜜多。謂於此
T0220_.07.1072a25: 中無有少法可趣可證。以於此中不可施設
T0220_.07.1072a26: 有往來故
T0220_.07.1072a27: 爾時慶喜便白佛言。諸増上慢行有相者。於
T0220_.07.1072a28: 佛所説勿懷恐怖。時舍利子語慶喜言。非増
T0220_.07.1072a29: 上慢行有相者所行之境。彼何恐怖。所以者
T0220_.07.1072b01: 何。懷恐怖者離増上慢。惡友所攝聞甚深法
T0220_.07.1072b02: 不能測量。恐失所求便生恐怖。復次慶喜。諸
T0220_.07.1072b03: 有爲欲斷増上慢行正行者。容有怖畏。諸有
T0220_.07.1072b04: 爲欲斷増上慢勤精進者亦有怖畏。所以者
T0220_.07.1072b05: 何。彼既能了増上慢失。求無慢性及求斷慢。
T0220_.07.1072b06: 聞甚深法不能測量。恐失所求便生怖畏。復
T0220_.07.1072b07: 次慶喜。若有於慢不得不見無恃無執。彼於
T0220_.07.1072b08: 諸法無恐無怖。復次慶喜。如來不爲増上慢
T0220_.07.1072b09: 者説如是法。故彼無容於此恐怖。諸有爲欲
T0220_.07.1072b10: 斷増上慢勤行者。聞如是法能正了知亦
T0220_.07.1072b11: 無恐怖。復次慶喜。増上慢名當知顯示増益
T0220_.07.1072b12: 勝法。若有現行増上慢者。彼必現行増益
T0220_.07.1072b13: 勝法。以行増益非平等行彼設樂行平等行
T0220_.07.1072b14: 者。於此深法心懷猶豫不生恐怖亦不信受。
T0220_.07.1072b15: 復次慶喜。若於平等不平等中倶無所得。若
T0220_.07.1072b16: 於平等不平等中倶無所恃。若於平等不平
T0220_.07.1072b17: 等中倶無所執。彼於諸法不驚不恐不怖不
T0220_.07.1072b18: 畏。復次慶喜。此甚深法非諸愚夫異生行
T0220_.07.1072b19: 處。此甚深法非諸愚夫異生境界。此甚深
T0220_.07.1072b20: 法非諸愚夫異生所了。超過一切愚夫異生
T0220_.07.1072b21: 所行所攝所覺事故。諸有趣向聲聞乘者。
T0220_.07.1072b22: 雖行深法而此深法非彼所行。諸有趣向獨
T0220_.07.1072b23: 覺乘者。雖行深法而此深法非彼所行。諸
T0220_.07.1072b24: 有趣向菩薩乘者。若行有相遠離善友惡友
T0220_.07.1072b25: 所攝。彼於如是無染著法。亦不能行非彼
T0220_.07.1072b26: 境故。慶喜當知。唯除見諦求大菩提聲聞
T0220_.07.1072b27: 乘等及菩薩乘善友所攝。於此深法能生信
T0220_.07.1072b28: 解。於此深法能隨順行。於此深法能深證
T0220_.07.1072b29: 會。復次慶喜。若諸菩薩遠離衆相安住無
T0220_.07.1072c01: 相行無差別。於甚深法畢竟出離種種疑網
T0220_.07.1072c02: 分別執著。隨其所欲皆能成辦。於心菩提
T0220_.07.1072c03: 倶無所得。於諸法性無差別解。亦復不起
T0220_.07.1072c04: 差別之行。隨有所趣皆能悟入。彼於如是
T0220_.07.1072c05: 甚深法門。皆能受持心無疑惑。所以者何。
T0220_.07.1072c06: 彼於諸法皆隨順住無所違逆。若有於法起
T0220_.07.1072c07: 彼彼問。皆能隨順作彼彼答。和會此彼令
T0220_.07.1072c08: 不相違。佛爲彼故説此深法
T0220_.07.1072c09: 爾時佛告具壽慶喜。汝應受持舍利子説
T0220_.07.1072c10: 彼如是説與我無異。慶喜當知。増上慢者於
T0220_.07.1072c11: 此法教不能悟入。以非彼境非彼地故。慶
T0220_.07.1072c12: 喜當知。如是法教順諸法性順佛菩提。於佛
T0220_.07.1072c13: 菩提能爲助伴。下劣信解諸有情類。於此甚
T0220_.07.1072c14: 深廣大佛法。心不悟入不能受行。慶喜當
T0220_.07.1072c15: 知。下劣信解増上慢者。於佛菩提及甚深
T0220_.07.1072c16: 法違逆而住。諸有所爲隨増上慢。不能信受
T0220_.07.1072c17: 此甚深法。慶喜當知。今此衆會最勝清淨遠
T0220_.07.1072c18: 離雜染。曾多佛所發弘誓願。種植無量殊
T0220_.07.1072c19: 勝善根。奉事無邊過去諸佛。於甚深法久
T0220_.07.1072c20: 生信解。於甚深行已熟行。故今如來應
T0220_.07.1072c21: 正等覺。委信此衆無所猜疑。所説法門皆悉
T0220_.07.1072c22: 明了。無所護惜爲説法要。慶喜當知。今此
T0220_.07.1072c23: 衆會堅固清淨。無如瓦礫醎鹵等者。已曾
T0220_.07.1072c24: 供養多百千佛。於諸佛法堅固安住。慶喜當
T0220_.07.1072c25: 知。如瓦礫者即是愚夫異生増語。於甚深法
T0220_.07.1072c26: 無容納義。醎鹵等者當知顯示諸増上慢有
T0220_.07.1072c27: 情増語。不能生長甚深行故。慶喜當知。今
T0220_.07.1072c28: 此衆會離増上慢廣大善根之所集起是深法
T0220_.07.1072c29:
T0220_.07.1073a01: 復次慶喜。譬如無熱大池龍王有因縁故生
T0220_.07.1073a02: 大歡喜。於自宮中受五欲樂。以歡喜故復於
T0220_.07.1073a03: 自宮降澍大雨具八功徳。時彼諸子各往自
T0220_.07.1073a04: 宮亦復歡娯受五欲樂。和合遊戲降大甘雨。
T0220_.07.1073a05: 如是如來應正等覺。爲諸衆會降大法雨。時
T0220_.07.1073a06: 有無量長子菩薩摩訶薩衆聞已結集。或即
T0220_.07.1073a07: 於此堪忍界中。對自如來應正等覺。爲諸
T0220_.07.1073a08: 衆會雨大法雨。或往彼彼自佛土中。對諸
T0220_.07.1073a09: 如來應正等覺。各於自衆雨大法雨。復次
T0220_.07.1073a10: 慶喜。如海龍王有時歡悦。於自宮内降澍
T0220_.07.1073a11: 大雨。宮中所有舊住諸龍。隨所降澍皆歡
T0220_.07.1073a12: 喜受。於此大雨善知分齊。彼諸龍子亦各歡
T0220_.07.1073a13: 悦。堪受父王所降大雨。所以者何。有餘龍
T0220_.07.1073a14: 等於所降雨不知分齊。亦復不能歡喜忍受。
T0220_.07.1073a15: 如是如來應正等覺。處大衆會雨深法寶。有
T0220_.07.1073a16: 佛長子大菩薩衆。久植無量殊勝善根。甚
T0220_.07.1073a17: 深法門之所生長。成就種種廣大意樂。堪
T0220_.07.1073a18: 受如來大法門雨。聞已歡喜善知分齊。爲此
T0220_.07.1073a19: 義故今者如來清淨衆中大師子吼。雨大法
T0220_.07.1073a20: 雨作大饒益。復次慶喜。如轉輪王多有諸子。
T0220_.07.1073a21: 母族清淨形貌端嚴。其王有時多集寶藏。總
T0220_.07.1073a22: 命諸子分布與之。其心都無誑惑偏黨。時諸
T0220_.07.1073a23: 王子既獲衆珍。倍於父王深生敬愛。各作
T0220_.07.1073a24: 是念。我等今者審知父王與我同利。如是如
T0220_.07.1073a25: 來應正等覺。是大法主爲大法王。自然召集
T0220_.07.1073a26: 諸佛眞子。以大法藏分布與之。其心都無誑
T0220_.07.1073a27: 惑偏黨。時諸佛子既獲妙法。倍於如來深生
T0220_.07.1073a28: 敬愛。各作是念。我等今者審知如來與我同
T0220_.07.1073a29: 利。我等今應熾然精進。紹隆佛種令不斷
T0220_.07.1073b01:
T0220_.07.1073b02: 復次慶喜。如是法寶微妙甚深。非餘有情
T0220_.07.1073b03: 所能信受。劣信解者。増上慢者。行惡見者。行
T0220_.07.1073b04: 有相者。行有所得者。我慢所壞者。爲貪瞋癡
T0220_.07.1073b05: 所摧伏者。越路行者。諸如是等名餘有情。於
T0220_.07.1073b06: 此法門不能信受。慶喜當知。下劣信解諸有
T0220_.07.1073b07: 情類。不能敬愛輪王財寶。要輪王子方生敬
T0220_.07.1073b08: 愛。慶喜當知。貧窮下劣諸有情類。豈貪輪王
T0220_.07.1073b09: 所有輪寶象寶馬寶珠寶女寶主藏臣寶主兵
T0220_.07.1073b10: 將寶。及餘種種上妙衣服。末尼眞珠金銀珊
T0220_.07.1073b11: 瑚吠琉璃等多價財寶。彼貧窮人設遇獲得。
T0220_.07.1073b12: 自懷慚恥不能受用。設復轉賣不知價直。所
T0220_.07.1073b13: 索至微隨酬便與。或由於寶無鑒別故。心便
T0220_.07.1073b14: 厭賤而棄捨之。慶喜當知。彼貧窮者非唯不
T0220_.07.1073b15: 了寶之價直。亦復不知寶之名字。如是慶喜。
T0220_.07.1073b16: 唯有如來應正等覺法身之子。或已見諦求
T0220_.07.1073b17: 大菩提諸聲聞等或諸菩薩眞淨善友之所攝
T0220_.07.1073b18: 持。乃能信受此法寶藏彼深敬愛不可得空
T0220_.07.1073b19: 相應法寶。亦能受用眞淨佛法相應理教。
T0220_.07.1073b20: 亦能行於一切法無執無著諸菩薩行。慶
T0220_.07.1073b21: 喜當知。貧窮下劣諸有情類。謂闕正聞壞
T0220_.07.1073b22: 正聞者愚癡無眼。豈能希求正法寶藏設遇
T0220_.07.1073b23: 獲得不知敬重。於他有情輕而衒賣。或心厭
T0220_.07.1073b24: 賤而棄捨之。復次慶喜。若旃茶羅。若補
T0220_.07.1073b25: 羯娑。若諸工匠。若餘貧賤。惡活命者。終
T0220_.07.1073b26: 不能求多價珍寶。設遇獲得不自受用。隨
T0220_.07.1073b27: 得少價即賣與他。或復厭之而便棄捨。慶喜
T0220_.07.1073b28: 當知。旃茶羅等即是一切外道増語。亦是
T0220_.07.1073b29: 外道諸弟子衆。諸餘貧賤惡活命者。即諸愚
T0220_.07.1073c01: 夫異生増語。彼常陷沒惡見淤泥。於一切時
T0220_.07.1073c02: 行有所得。樂相縛著行有相行。諸有所趣越
T0220_.07.1073c03: 路而行。不能欣求聖法財寶。設遇獲得不能
T0220_.07.1073c04: 受用。或深厭棄或賤與他慶喜當知。若諸佛
T0220_.07.1073c05: 子以佛行處。爲欲住持如來十力四無畏等
T0220_.07.1073c06: 無邊佛法令不斷盡。求得如是深法寶藏。彼
T0220_.07.1073c07: 於如是深法寶藏。起眞寳想深心愛重。善
T0220_.07.1073c08: 能受用精勤守護令不壞失。慶喜當知。非
T0220_.07.1073c09: 師子吼野干能學。要師子王所生之子能學
T0220_.07.1073c10: 斯吼。慶喜當知。言野干者。喩諸邪見愚夫
T0220_.07.1073c11: 異生。彼定不能精勤方便學正等覺大師子
T0220_.07.1073c12: 吼。要諸佛子從正等覺自然智生。乃能精
T0220_.07.1073c13: 勤學正等覺大師子吼。如是佛子於正等覺
T0220_.07.1073c14: 無上法財善能受用
T0220_.07.1073c15: 爾時舍利子白佛言。世尊。甚奇如來應正等
T0220_.07.1073c16: 覺。能集如是清淨衆會。希有如來應正等覺。
T0220_.07.1073c17: 能集如是最勝衆會。自然衆會。難伏衆會。猶
T0220_.07.1073c18: 若金剛無動無轉無擾衆會。爲説般若波羅
T0220_.07.1073c19: 蜜多。爾時世尊告舍利子。汝善能讃衆會功
T0220_.07.1073c20: 徳。時舍利子便白佛言。衆會功徳非我能讃。
T0220_.07.1073c21: 所以者何。今此衆會成就無量無邊功徳。如
T0220_.07.1073c22: 妙高山讃不能盡。於是佛告舍利子言。如是
T0220_.07.1073c23: 如是。如汝所説。今此衆會成就無邊清淨希
T0220_.07.1073c24: 有殊勝功徳。諸佛世尊稱揚讃歎尚不能
T0220_.07.1073c25: 盡。況餘有情。又舍利子。今此衆會非佛世
T0220_.07.1073c26: 尊力所令集。亦非如來於此衆會有所欲樂
T0220_.07.1073c27: 而令其集。但由此衆自善根力得聞我名而
T0220_.07.1073c28: 來集會。又此大衆非爲佛來亦非如來神通
T0220_.07.1073c29: 召命。但由此衆自善根力之所覺發而來至
T0220_.07.1074a01: 此。又法應爾。若佛世尊欲説如斯甚深妙法。
T0220_.07.1074a02: 定有如是諸大菩薩。從諸佛國而來集會。又
T0220_.07.1074a03: 舍利子。諸佛世尊若去來今若十方界。將欲
T0220_.07.1074a04: 開示斷一切疑微妙甚深菩薩藏法。必有如
T0220_.07.1074a05: 是無量無邊最勝清淨功徳衆集。若有如是
T0220_.07.1074a06: 無量無邊最勝清淨功徳衆集。必説如是斷
T0220_.07.1074a07: 一切疑微妙甚深菩薩藏法
T0220_.07.1074a08: 爾時世尊告善勇猛菩薩摩訶薩言。我於處
T0220_.07.1074a09: 處爲諸菩薩摩訶薩衆。宣説般若波羅蜜多
T0220_.07.1074a10: 令勤學。云何菩薩摩訶薩衆所學般若波
T0220_.07.1074a11: 羅蜜多。若能遠達諸法實性。是謂般若波羅
T0220_.07.1074a12: 蜜多。如是般若波羅蜜多。微妙甚深實不可
T0220_.07.1074a13: 説。今隨汝等所知境界世俗文句。方便演説
T0220_.07.1074a14: 甚深般若波羅蜜多。令諸菩薩摩訶薩衆。聞
T0220_.07.1074a15: 已方便精勤學。善勇猛。即色蘊非般若
T0220_.07.1074a16: 波羅蜜多。即受想行識蘊亦非般若波羅蜜
T0220_.07.1074a17: 多。離色蘊非般若波羅蜜多。離受想行識
T0220_.07.1074a18: 蘊亦非般若波羅蜜多。何以故。善勇猛。色
T0220_.07.1074a19: 蘊彼岸非即色蘊。受想行識蘊彼岸亦非即
T0220_.07.1074a20: 受想行識蘊。如色蘊彼岸色蘊亦爾。如受
T0220_.07.1074a21: 想行識蘊彼岸受想行識蘊亦爾。善勇猛。此
T0220_.07.1074a22: 中色蘊彼岸非即色蘊者説色蘊離繋。受想
T0220_.07.1074a23: 行識蘊彼岸亦非即受想行識蘊者説受想行
T0220_.07.1074a24: 識蘊離繋。如色蘊彼岸色蘊亦爾者。説色
T0220_.07.1074a25: 蘊自性如是。即説色蘊如所有性本性不可
T0220_.07.1074a26: 得。如受想行識蘊彼岸受想行識蘊亦爾者。
T0220_.07.1074a27: 説受想行識蘊自性如是。即説受想行識蘊
T0220_.07.1074a28: 如所有性本性不可得如色蘊如所有性本性
T0220_.07.1074a29: 不可得。當知般若波羅蜜多亦復如是。如
T0220_.07.1074b01: 受想行識蘊如所有性本性不可得。當知般
T0220_.07.1074b02: 若波羅蜜多亦復如是。善勇猛。即眼處非
T0220_.07.1074b03: 般若波羅蜜多。即耳鼻舌身意處亦非般若
T0220_.07.1074b04: 波羅蜜多。離眼處非般若波羅蜜多。離耳
T0220_.07.1074b05: 鼻舌身意處亦非般若波羅蜜多。何以故。善
T0220_.07.1074b06: 勇猛。眼處彼岸非即眼處。耳鼻舌身意處
T0220_.07.1074b07: 彼岸亦非即耳鼻舌身意處。如眼處彼岸眼
T0220_.07.1074b08: 處亦爾。如耳鼻舌身意處彼岸耳鼻舌身意
T0220_.07.1074b09: 處亦爾。善勇猛。此中眼處彼岸非即眼處
T0220_.07.1074b10: 者。説眼處離繋。耳鼻舌身意處彼岸亦非
T0220_.07.1074b11: 即耳鼻舌身意處者。説耳鼻舌身意處離繋。
T0220_.07.1074b12: 如眼處彼岸眼處亦爾者。説眼處自性如是
T0220_.07.1074b13: 即説眼處如所有性本性不可得。如耳鼻舌
T0220_.07.1074b14: 身意處彼岸耳鼻舌身意處亦爾者。説耳鼻
T0220_.07.1074b15: 舌身意處自性如是即説耳鼻舌身意處如所
T0220_.07.1074b16: 有性本性不可得。如眼處如所有性本性不
T0220_.07.1074b17: 可得。當知般若波羅蜜多亦復如是。如耳
T0220_.07.1074b18: 鼻舌身意處如所有性本性不可得。當知般
T0220_.07.1074b19: 若波羅蜜多亦復如是。善勇猛。即色處非
T0220_.07.1074b20: 般若波羅蜜多。即聲香味觸法處亦非般若
T0220_.07.1074b21: 波羅蜜多。離色處非般若波羅蜜多。離聲
T0220_.07.1074b22: 香味觸法處亦非般若波羅蜜多。何以故。善
T0220_.07.1074b23: 勇猛。色處彼岸非即色處。聲香味觸法處
T0220_.07.1074b24: 彼岸亦非即聲香味觸法處如色處彼岸色處
T0220_.07.1074b25: 亦爾。如聲香味觸法處彼岸聲香味觸法處
T0220_.07.1074b26: 亦爾。善勇猛。此中色處彼岸非即色處者。
T0220_.07.1074b27: 説色處離繋。聲香味觸法處彼岸亦非即聲
T0220_.07.1074b28: 香味觸法處者。説聲香味觸法處離繋。如
T0220_.07.1074b29: 色處彼岸色處亦爾者。説色處自性如是即
T0220_.07.1074c01: 説色處如所有性本性不可得。如聲香味觸
T0220_.07.1074c02: 法處彼岸聲香味觸法處亦爾者。説聲香味
T0220_.07.1074c03: 觸法處自性如是即説聲香味觸法處如所有
T0220_.07.1074c04: 性本法不可得。如色處如所有性本性不可
T0220_.07.1074c05: 得。當知般若波羅蜜多亦復如是。如聲香
T0220_.07.1074c06: 味觸法處如所有性本性不可<#1074_2/>得。當知般若
T0220_.07.1074c07: 波羅蜜多亦復如是。善勇猛。即眼界非般
T0220_.07.1074c08: 若波羅蜜多。即耳鼻舌身意界亦非般若波
T0220_.07.1074c09: 羅蜜多。離眼界非般若波羅蜜多。離耳鼻
T0220_.07.1074c10: 舌身意界亦非般若波羅蜜多。何以故。善
T0220_.07.1074c11: 勇猛。眼界彼岸非即眼界。耳鼻舌身意界
T0220_.07.1074c12: 彼岸亦非即耳鼻舌身意界。如眼界彼岸眼
T0220_.07.1074c13: 界亦爾。如耳鼻舌身意界彼岸耳鼻舌身意
T0220_.07.1074c14: 界亦爾。善勇猛。此中眼界彼岸非即眼界
T0220_.07.1074c15: 者。説眼界離繋。耳鼻舌身意界彼岸非即
T0220_.07.1074c16: 耳鼻舌身意界者。説耳鼻舌身意界離繋。如
T0220_.07.1074c17: 眼界彼岸眼界亦爾者。説眼界自性如是即
T0220_.07.1074c18: 説眼界如所有性本性不可得。如耳鼻舌身
T0220_.07.1074c19: 意界彼岸耳鼻舌身意界亦爾者。説耳鼻舌
T0220_.07.1074c20: 身意界自性如是即説耳鼻舌身意界如所有
T0220_.07.1074c21: 性本性不可得。如眼界如所有性本性不可
T0220_.07.1074c22: 得。當知般若波羅蜜多亦復如是。如耳鼻
T0220_.07.1074c23: 舌身意界如所有性本性不可得。當知般若
T0220_.07.1074c24: 波羅蜜多亦復如是。善勇猛。即色界非般
T0220_.07.1074c25: 若波羅蜜多。即聲香味觸法界亦非般若波
T0220_.07.1074c26: 羅蜜多。離色界非般若波羅蜜多。離聲香味
T0220_.07.1074c27: 觸法界亦非般若波羅蜜多。何以故善勇
T0220_.07.1074c28: 猛。色界彼岸非即色界聲香味觸法界彼岸
T0220_.07.1074c29: 亦非即聲香味觸法界。如色界彼岸色界亦
T0220_.07.1075a01: 爾。如聲香味觸法界彼岸聲香味觸法界亦
T0220_.07.1075a02: 爾。善勇猛。此中色界彼岸非即色界者。説色
T0220_.07.1075a03: 界離繋。聲香味觸法界彼岸非即聲香味觸
T0220_.07.1075a04: 法界者。説聲香味觸法界離繋。如色界彼岸
T0220_.07.1075a05: 色界亦爾者。説色界自性如是即説色界如
T0220_.07.1075a06: 所有性本性不可得。如聲香味觸法界彼岸
T0220_.07.1075a07: 聲香味觸法界亦爾者。説聲香味觸法界自
T0220_.07.1075a08: 性如是即説聲香味觸法界如所有性本性不
T0220_.07.1075a09: 可得。如色界如所有性本性不可得。當知般
T0220_.07.1075a10: 若波羅蜜多亦復如是。如聲香味觸法界如所
T0220_.07.1075a11: 有性本性不可得。當知般若波羅蜜多亦復
T0220_.07.1075a12: 如是。善勇猛。即眼識界非般若波羅蜜多。
T0220_.07.1075a13: 即耳鼻舌身意識界亦非般若波羅蜜多。離
T0220_.07.1075a14: 眼識界非般若波羅蜜多。離耳鼻舌身意識界
T0220_.07.1075a15: 亦非般若波羅蜜多。何以故。善勇猛。眼識界
T0220_.07.1075a16: 彼岸非即眼識界。耳鼻舌身意識界彼岸亦
T0220_.07.1075a17: 非即耳鼻舌身意識界如眼識界彼岸眼識界
T0220_.07.1075a18: 亦爾。如耳鼻舌身意識界彼岸耳鼻舌身意
T0220_.07.1075a19: 識界亦爾。善勇猛。此中眼識界彼岸非即眼
T0220_.07.1075a20: 識界者。説眼識界離繋。耳鼻舌身意識界彼
T0220_.07.1075a21: 岸非即耳鼻舌身意識界者。説耳鼻舌身意
T0220_.07.1075a22: 識界離繋。如眼識界彼岸眼識界亦爾者。説
T0220_.07.1075a23: 眼識界自性如是即説眼識界如所有性本性
T0220_.07.1075a24: 不可得。如耳鼻舌身意識界彼岸耳鼻舌身
T0220_.07.1075a25: 意識界亦爾者。説耳鼻舌身意識界自性如
T0220_.07.1075a26: 是即説耳鼻舌身意識界如所有性本性不可
T0220_.07.1075a27: 得。如眼識界如所有性本性不可得。當知般
T0220_.07.1075a28: 若波羅蜜多亦復如是。如耳鼻舌身意識界
T0220_.07.1075a29: 如所有性本性不可得。當知般若波羅蜜多
T0220_.07.1075b01: 亦復如是。善勇猛。即一切法非般若波羅蜜
T0220_.07.1075b02: 多。離一切法亦非般若波羅蜜多。何以故。善
T0220_.07.1075b03: 勇猛。一切法彼岸非即一切法。如一切法彼
T0220_.07.1075b04: 岸一切法亦爾。善勇猛。此中一切法彼岸非
T0220_.07.1075b05: 即一切法者。説一切法離繋。如一切法彼岸
T0220_.07.1075b06: 一切法亦爾者。説一切法自性如是即説一
T0220_.07.1075b07: 切法如所有性本性不可得。如一切法如所
T0220_.07.1075b08: 有性本性不可得。當知般若波羅蜜多亦復
T0220_.07.1075b09: 如是。復次善勇猛。如是般若波羅蜜多不依
T0220_.07.1075b10: 色蘊亦不依受想行識蘊。如是般若波羅蜜
T0220_.07.1075b11: 多不依眼處亦不依耳鼻舌身意處。如是般
T0220_.07.1075b12: 若波羅蜜多不依色處亦不依聲香味觸法
T0220_.07.1075b13: 處。如是般若波羅蜜多不依眼界亦不依耳
T0220_.07.1075b14: 鼻舌身意界。如是般若波羅蜜多不依色界
T0220_.07.1075b15: 亦不依聲香味觸法界。如是般若波羅蜜多
T0220_.07.1075b16: 不依眼識界亦不依耳鼻舌身意識界。如是
T0220_.07.1075b17: 般若波羅蜜多於一切法都無所依。復次善
T0220_.07.1075b18: 勇猛。如是般若波羅蜜多不在色蘊内不在
T0220_.07.1075b19: 色蘊外。不在兩間遠離而住。亦不在受想行
T0220_.07.1075b20: 識蘊内不在受想行識蘊外。不在兩間遠離
T0220_.07.1075b21: 而住。如是般若波羅蜜多不在眼處内不在
T0220_.07.1075b22: 眼處外。不在兩間遠離而住。亦不在耳鼻舌
T0220_.07.1075b23: 身意處内不在耳鼻舌身意處外。不在兩間
T0220_.07.1075b24: 遠離而住。如是般若波羅蜜多不在色處内
T0220_.07.1075b25: 不在色處外。不在兩間遠離而住。亦不在聲
T0220_.07.1075b26: 香味觸法處内不在聲香味觸法處外。不在
T0220_.07.1075b27: 兩間遠離而住。如是般若波羅蜜多不在眼
T0220_.07.1075b28: 界内不在眼界外。不在兩間遠離而住。亦不
T0220_.07.1075b29: 在耳鼻舌身意界内不在耳鼻舌身意界外。
T0220_.07.1075c01: 不在兩間遠離而住。如是般若波羅蜜多不
T0220_.07.1075c02: 在色界内不在色界外。不在兩間遠離而
T0220_.07.1075c03: 住。亦不在聲香味觸法界内不在聲香味觸
T0220_.07.1075c04: 法界外。不在兩間遠離而住。如是般若波
T0220_.07.1075c05: 羅蜜多不在眼識界内不在眼識界外。不在
T0220_.07.1075c06: 兩間遠離而住。亦不在耳鼻舌身意識界内
T0220_.07.1075c07: 不在耳鼻舌身意識界外。不在兩間遠離而
T0220_.07.1075c08: 住。如是般若波羅蜜多。不在一切法内不
T0220_.07.1075c09: 在一切法外。不在兩間遠離而住。復次善勇
T0220_.07.1075c10: 猛。如是般若波羅蜜多與色蘊非相應非不
T0220_.07.1075c11: 相應。與受想行識蘊亦非相應非不相應如
T0220_.07.1075c12: 是般若波羅蜜多與眼處非相應非不相應。
T0220_.07.1075c13: 與耳鼻舌身意處亦非相應非不相應。如是
T0220_.07.1075c14: 般若波羅蜜多與色處非相應非不相應。與
T0220_.07.1075c15: 聲香味觸法處亦非相應非不相應。如是般
T0220_.07.1075c16: 若波羅蜜多與眼界非相應非不相應。與耳
T0220_.07.1075c17: 鼻舌身意界亦非相應非不相應。如是般若
T0220_.07.1075c18: 波羅蜜多與色界非相應非不相應。與聲香
T0220_.07.1075c19: 味觸法界亦非相應非不相應。如是般若波
T0220_.07.1075c20: 羅蜜多與眼識界非相應非不相應。與耳鼻
T0220_.07.1075c21: 舌身意識界亦非相應非不相應。如是般若
T0220_.07.1075c22: 波羅蜜多與一切法非相應非不相應
T0220_.07.1075c23: 復次善勇猛。色蘊眞如不虚妄性不變異性
T0220_.07.1075c24: 如所有性是謂般若波羅蜜多。受想行識蘊
T0220_.07.1075c25: 眞如不虚妄性不變異性如所有性是謂般若
T0220_.07.1075c26: 波羅蜜多。眼處眞如不虚妄性不變異性如
T0220_.07.1075c27: 所有性是謂般若波羅蜜多。耳鼻舌身意處
T0220_.07.1075c28: 眞如不虚妄性不變異性如所有性是謂般若
T0220_.07.1075c29: 波羅蜜多。色處眞如不虚妄性不變異性如
T0220_.07.1076a01: 所有性是謂般若波羅蜜多。聲香味觸法處
T0220_.07.1076a02: 眞如不虚妄性不變異性如所有性是謂般若
T0220_.07.1076a03: 波羅蜜多。眼界眞如不虚妄性不變異性如
T0220_.07.1076a04: 所有性是謂般若波羅蜜多。耳鼻舌身意界
T0220_.07.1076a05: 眞如不虚妄性不變異性如所有性是謂般若
T0220_.07.1076a06: 波羅蜜多。色界眞如不虚妄性不變異性如
T0220_.07.1076a07: 所有性是謂般若波羅蜜多。聲香味觸法界
T0220_.07.1076a08: 眞如不虚妄性不變異性如所有性是謂般若
T0220_.07.1076a09: 波羅蜜多。眼識界眞如不虚妄性不變異性
T0220_.07.1076a10: 如所有性是謂般若波羅蜜多。耳鼻舌身意
T0220_.07.1076a11: 識界眞如不虚妄性不變異性如所有性是謂
T0220_.07.1076a12: 般若波羅蜜多。一切法眞如不虚妄性不變
T0220_.07.1076a13: 異性如所有性是謂般若波羅蜜多。復次善
T0220_.07.1076a14: 勇猛。色蘊者離色蘊性。所以者何。非色蘊中
T0220_.07.1076a15: 有色蘊性。此無所有是謂般若波羅蜜多。受
T0220_.07.1076a16: 想行識蘊者離受想行識蘊性。所以者何。
T0220_.07.1076a17: 非受想行識蘊中有受想行識蘊性。此無所
T0220_.07.1076a18: 有是謂般若波羅蜜多。眼處者離眼處性。
T0220_.07.1076a19: 所以者何。非眼處中有眼處性。此無所有
T0220_.07.1076a20: 是謂般若波羅蜜多。耳鼻舌身意處者離耳
T0220_.07.1076a21: 鼻舌身意處性。所以者何。非耳鼻舌身意
T0220_.07.1076a22: 處中有耳鼻舌身意處性。此無所有是謂般
T0220_.07.1076a23: 若波羅蜜多。色處者離色處性。所以者何。
T0220_.07.1076a24: 非色處中有色處性。此無所有是謂般若波
T0220_.07.1076a25: 羅蜜多。聲香味觸法處者。離聲香味觸法處
T0220_.07.1076a26: 性。所以者何。非聲香味觸法處中有聲香
T0220_.07.1076a27: 味觸法處性。此無所有是謂般若波羅蜜多。
T0220_.07.1076a28: 眼界者離眼界性。所以者何。非眼界中有
T0220_.07.1076a29: 眼界性。此無所有是謂般若波羅蜜多。耳
T0220_.07.1076b01: 鼻舌身意界者離耳鼻舌身意界性。所以者
T0220_.07.1076b02: 何。非耳鼻舌身意界中有耳鼻舌身意界性。
T0220_.07.1076b03: 此無所有是謂般若波羅蜜多。色界者離色
T0220_.07.1076b04: 界性。所以者何。非色界中有色界性。此
T0220_.07.1076b05: 無所有是謂般若波羅蜜多。聲香味觸法界
T0220_.07.1076b06: 者離聲香味觸法界性。所以者何。非聲香
T0220_.07.1076b07: 味觸法界中有聲香味觸法界性。此無所有
T0220_.07.1076b08: 是謂般若波羅蜜多。眼識界者離眼識界性。
T0220_.07.1076b09: 所以者何。非眼識界中。有眼識界性。此無
T0220_.07.1076b10: 所有是謂般若波羅蜜多。耳鼻舌身意識界
T0220_.07.1076b11: 者離耳鼻舌身意識界性。所以者何。非耳
T0220_.07.1076b12: 鼻舌身意識界中。有耳鼻舌身意識界性。此
T0220_.07.1076b13: 無所有是謂般若波羅蜜多。一切法者離一
T0220_.07.1076b14: 切法性。所以者何。非一切法中有一切法
T0220_.07.1076b15: 性。此無所有是謂般若波羅蜜多。復次善
T0220_.07.1076b16: 勇猛。色蘊自性離色蘊。受想行識蘊自性
T0220_.07.1076b17: 離受想行識蘊。此離自性是謂般若波羅蜜
T0220_.07.1076b18: 多。眼處自性離眼處。耳鼻舌身意處自性
T0220_.07.1076b19: 離耳鼻舌身意處。此離自性是謂般若波羅
T0220_.07.1076b20: 蜜多。色處自性離色處。聲香味觸法處自
T0220_.07.1076b21: 性離聲香味觸法處。此離自性是謂般若波
T0220_.07.1076b22: 羅蜜多。眼界自性離眼界。耳鼻舌身意界自
T0220_.07.1076b23: 性離耳鼻舌身意界。此離自性是謂般若波
T0220_.07.1076b24: 羅蜜多。色界自性離色界。聲香味觸法界自
T0220_.07.1076b25: 性離聲香味觸法界。此離自性是謂般若波
T0220_.07.1076b26: 羅蜜多。眼識界自性離眼識界。耳鼻舌身意
T0220_.07.1076b27: 識界自性離耳鼻舌身意識界。此離自性是
T0220_.07.1076b28: 謂般若波羅蜜多。一切法自性離一切法。此
T0220_.07.1076b29: 離自性是謂般若波羅蜜多。復次善勇猛。色
T0220_.07.1076c01: 蘊無色蘊自性。受想行識蘊無受想行識蘊
T0220_.07.1076c02: 自性。此無自性是謂般若波羅蜜多。眼處無
T0220_.07.1076c03: 眼處自性。耳鼻舌身意處無耳鼻舌身意處
T0220_.07.1076c04: 自性。此無自性是謂般若波羅蜜多。色處無
T0220_.07.1076c05: 色處自性。聲香味觸法處無聲香味觸法處
T0220_.07.1076c06: 自性。此無自性是謂般若波羅蜜多。眼界無
T0220_.07.1076c07: 眼界自性。耳鼻舌身意界無耳鼻舌身意界
T0220_.07.1076c08: 自性。此無自性是謂般若波羅蜜多。色界無
T0220_.07.1076c09: 色界自性。聲香味觸法界無聲香味觸法界
T0220_.07.1076c10: 自性。是無自性是謂般若波羅蜜多。眼識界
T0220_.07.1076c11: 無眼識界自性。耳鼻舌身意識界無耳鼻舌
T0220_.07.1076c12: 身意識界自性。此無自性是謂般若波羅蜜
T0220_.07.1076c13: 多。一切法無一切法自性。此無自性是謂般
T0220_.07.1076c14: 若波羅蜜多
T0220_.07.1076c15: 大般若波羅蜜多經卷第五百九十四
T0220_.07.1076c16:
T0220_.07.1076c17:
T0220_.07.1076c18:
T0220_.07.1076c19: 大般若波羅蜜多經卷第五百九
T0220_.07.1076c20: 十五
T0220_.07.1076c21:  *三藏法師玄奘奉  詔譯 
T0220_.07.1076c22:   第十六般若波羅蜜多分之三
T0220_.07.1076c23: 復次善勇猛。色蘊非色蘊所行。受想行識蘊
T0220_.07.1076c24: 亦非受想行識蘊所行。善勇猛。色蘊非色蘊
T0220_.07.1076c25: 所行故無知無見。若於色蘊無知無見是謂
T0220_.07.1076c26: 般若波羅蜜多。善勇猛。受想行識蘊亦非
T0220_.07.1076c27: 受想行識蘊所行故無知無見。若於受想行
T0220_.07.1076c28: 識蘊無知無見是謂般若波羅蜜多。善勇猛。
T0220_.07.1076c29: 眼處非眼處所行。耳鼻舌身意處亦非耳鼻
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