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大般若波羅蜜多經 (No. 0220_ 玄奘譯 ) in Vol. 07

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所説菩薩摩訶薩衆所修淨戒波羅蜜多必不
忘失。令諸菩薩未發無上菩提心者速令發
心。已發無上菩提心者令永不退。若於無上
正等菩提已不退者令速圓滿一切智智。時
薄伽梵説是經已。具壽舍利子。具壽滿慈子。
具壽阿難陀。及餘聲聞諸菩薩衆。并餘一切
天龍藥叉人非人等。聞佛所説皆大歡喜。信
受奉行
大般若波羅蜜多經卷第五百八十八




大般若經第十三會忍波羅蜜多
分序
 西明寺沙門玄則撰 
惟夫擅等覺之靈根。膺廣慈之奧主。馮闇海
而利往。籠蒼品以遐征。則忍波羅蜜。爲無與
競。是以玄朋踵萃。神謨繼闡。將夷道梗爲沮
心怨。播親親於蠢徒。闢蕩蕩於情路。雖毀甚
矛箭。害窮韲粉。必當内蠲我想。外抵人相。目
鄰虚之有間。投刃曷傷。念機關之無主。觸舟
奚若。我無自我。物復誰物。譬夫大浸稽空。而
空無溺懼。積洿歸澤。而澤無垢忿。況已謝之
聲。毀譽一貫。既遷之色。損益同科。大欲饒之
以樂。豈復加之以苦。不有來損。則攝受之路
無從。不有往慈。則菩提之行無主。翻爲善友。
更領深恩。聞詈劇絲竹之娯。得捶踰捧戴之
悦。太子之二目兼喪。曾靡二心。仙人之七分
支解。方酬七覺。其感通也。則百矛集體。百
福之相開。萬惱縈身。萬徳之基立。其致用
也。則遠契無生。俯遠塵於證淨。遙資大捨。均
左塗於右割。比慙愧而爲衣。則龍袞不侔其
麗。禦煩惱而成鎧。則犀渠有謝其堅。語其大
力。則拔山無以喩。談其無畏。則賈勇弗之倫。
始即事而爲三。卒階行而成五。莫不具依方
便。斯著圓音。詞旨慇懃。理義詳覈。一軸單
譯。比於勤分。規弼之美。不其要歟




大般若波羅蜜多經卷第五百八
十九
 *三藏法師玄奘奉  詔譯 
  第十三安忍波羅蜜多分
如是我聞。一時薄伽梵。在室羅筏。住誓多林
給孤獨園。與大苾芻衆千二百五十人倶。爾
時世尊告具壽滿慈子。汝今應爲欲證無上
正等菩提諸菩薩摩訶薩。宣説安忍波羅蜜
多。時滿慈子蒙佛教勅。承佛神力便白佛言。
若菩薩摩訶薩欲證無上正等菩提。於他有
情種種訶罵毀謗言説應深忍受。不應發起
忿恚恨心。應起慈悲報彼恩徳如是菩薩應
於安忍波羅蜜多深心信樂。隨所發起安忍
之心。迴向趣求一切智智。是菩薩摩訶薩。
能住安忍波羅蜜多。時舍利子便問具壽滿
慈子言。諸菩薩衆所修安忍。與聲聞衆所修
安忍有何差別。滿慈子言。諸聲聞衆所修安
忍。名爲少分行相。所縁非極圓滿。諸菩薩衆
所修安忍。名爲具分行相。所縁最極圓滿。謂
諸菩薩安忍無量。爲欲利樂無量有情。被安
忍鎧作是誓言。我當度脱無量有情。皆令離
苦證涅槃樂。是故菩薩安忍無量。聲聞安忍
唯爲捨棄自身煩惱非爲有情。是故名爲少
分安忍。非如菩薩摩訶薩衆安忍無量。以諸
菩薩不離安忍波羅蜜多。是故名爲具分安
忍。若於菩薩起不清淨。不能含忍損害之心。
當知彼人獲無量罪。非於聲聞獨覺乘等。是
故菩薩安忍最勝。又舍利子。諸菩薩摩訶薩。
如爲如來應正等覺之所訶責心無忿恨。如
是若爲或旃荼羅或補羯娑或餘下賤諸有情
類訶罵謗毀。亦不應起忿恚嫌恨加報之心
經刹那頃。如是菩薩攝受安忍波羅蜜多。疾
得圓滿不久證得一切智智。如是菩薩修學
安忍波羅蜜多。漸次究竟疾證無上正等菩
提。若菩薩摩訶薩。如是安住攝受安忍波羅
蜜多。堪受他人訶罵謗毀。其心不動如妙高
山。功徳善根増長難壞。速證無上正等菩提。
普爲世間作大饒益
時舍利子復問具壽滿慈子言。若菩薩摩訶
薩修安忍時。有二人來至菩薩所。一善心
故以旃檀塗。一惡心故以火燒身。菩薩於
彼應起何心。滿慈子言。是菩薩摩訶薩欲
證無上正等菩提。於第一人不應起愛。於第
二人不應起恚。應於彼二起平等心。倶欲畢
竟利益安樂。如是菩薩摩訶薩衆能行安忍
波羅蜜多。能住安忍波羅蜜多。若菩薩摩訶
薩能行安忍波羅蜜多。能住安忍波羅蜜多。
是菩薩摩訶薩能無倒行菩薩行處。能無倒
住菩薩淨土。如是菩薩摩訶薩衆於有情類
不應發起忿恚之心。不應發起嫌恨之心。不
應發起報怨之心。如是菩薩摩訶薩衆於有
情類安忍圓滿。稱讃圓滿。柔和圓滿。意樂
圓滿。無忿無恨於一切處皆起慈心。如是
菩薩摩訶薩衆他諸有情來至其所起怨害
心。欲打欲縛毀辱訶責。皆能安忍無心加
報。如是菩薩摩訶薩衆他諸有情來至其所。
欲興鬪諍作不饒益。菩薩於彼起和好心。軟
言愧謝令毒心息。爾時菩薩作是思惟。如
是有情來至我所。欲興鬪諍作不饒益。我證
無上正等覺時。當爲宣揚甚深空法。令永息
滅一切鬪諍。謂爲宣揚所有色蘊皆如幻化
畢竟性空。畢竟空中無所諍競。令彼聞已
鬪諍心息。亦爲宣揚所有受想行識蘊皆如
幻化畢竟性空。畢竟空中無所諍競。令彼聞
已鬪諍心息。或爲宣揚所有眼處皆如幻化
畢竟性空。畢竟空中無所諍競。令彼聞已鬪
諍心息。亦爲宣揚所有耳鼻舌身意處皆如
幻化畢竟性空。畢竟空中無所諍競。令彼聞
已鬪諍心息。或爲宣揚所有色處皆如幻化
畢竟性空。畢竟空中無所諍競。令彼聞已鬪
諍心息。亦爲宣揚所有聲香味觸法處皆如
幻化畢竟性空。畢竟空中無所諍競。令彼聞
已鬪諍心息。或爲宣揚所有眼界皆如幻化
畢竟性空。畢竟空中無所諍競。令彼聞已鬪
諍心息。亦爲宣揚所有耳鼻舌身意界皆如
幻化畢竟性空。畢竟空中無所諍競。令彼聞
已鬪諍心息。或爲宣揚所有色界皆如幻化
畢竟性空。畢竟空中無所諍競。令彼聞已鬪
諍心息。亦爲宣揚所有聲香味觸法界皆如
幻化畢竟性空。畢竟空中無所諍競。令彼聞
已鬪諍心息。或爲宣揚所有眼識界皆如幻
化畢竟性空。畢竟空中無所諍競。令彼聞已
鬪諍心息。亦爲宣揚所有耳鼻舌身意識界
皆如幻化畢竟性空。畢竟空中無所諍競。令
彼聞已鬪諍心息。或爲宣揚所有眼觸皆如
幻化畢竟性空。畢竟空中無所諍競。令彼聞
已鬪諍心息。亦爲宣揚所有耳鼻舌身意觸
皆如幻化畢竟性空。畢竟空中無所諍競。令
彼聞已鬪諍心息。或爲宣揚所有眼觸爲縁
所生諸受皆如幻化畢竟性空。畢竟空中無
所諍競。令彼聞已鬪諍心息。亦爲宣揚所有
耳鼻舌身意觸爲縁所生諸受皆如幻化畢竟
性空。畢竟空中無所諍競。令彼聞已鬪諍心
息。或爲宣揚所有地界皆如幻化畢竟性空。
畢竟空中無所諍競。亦彼聞已鬪諍心息。亦
爲宣揚所有水火風空識界皆如幻化畢竟性
空。畢竟空中無所諍競。令彼聞已鬪諍心息。
或爲宣揚所有因縁皆如幻化畢竟性空。畢
竟空中無所諍競。令彼聞已鬪諍心息。亦爲
宣揚所有等無間縁所縁縁増上縁及從諸縁
所生諸法皆如幻化畢竟性空。畢竟空中無
所諍競。令彼聞已鬪諍心息。或爲宣揚所有
無明皆如幻化畢竟性空。畢竟空中無所諍
競令彼聞已鬪諍心息。亦爲宣揚所有行識
名色六處觸受愛取有生老死皆如幻化畢
竟性空。畢竟空中無所諍競。令彼聞已鬪諍
心息。或爲宣揚所有欲界皆如幻化畢竟性
空。畢竟空中無所諍競。令彼聞已鬪諍心息。
亦爲宣揚所有色界若無色界若無漏界皆如
幻化畢竟性空。畢竟空中無所諍競。令彼聞
已鬪諍心息。如是菩薩作是思惟。我證無上
正等覺時。爲諸有情説如是法。令其永滅一
切鬪諍。其心平等猶若虚空。不相伺求種種
瑕隙。由斯感得大士夫相所莊嚴身。一切有
情見者歡喜互相饒益。乃至證得清淨涅槃。
離諸戲論畢竟安樂
爾時舍利子問滿慈子言。菩薩聲聞二種安
忍。應知何者廣大微妙清淨殊勝。時滿慈子
便謂具壽舍利子言。今以現事詰問尊者。隨
意爲答。舍利子言。隨意詰問我當爲答。滿
慈子言。世間鏵鐵與贍部金。二種光彩應知
何者廣大微妙清淨殊勝。舍利子言。世間鏵
鐵所有光彩。難可方比贍部眞金。謂贍部金
所有光彩廣大微妙清淨殊勝。滿慈子言。聲
聞安忍如世鏵鐵所有光彩。菩薩安忍如贍
部金所有光彩。應知二種安忍勝劣差別之
相。何以故。舍利子。聲聞乘人所有安忍。唯
觀色蘊乃至識蘊。無我有情命者生者養者
士夫補特伽羅意生儒童作者受者知者見者
之所引發。菩薩乘人所有安忍。亦觀色蘊乃
至識蘊都無自性。無生無滅無染無淨無増
無減本來寂靜之所引發。是故菩薩所有安
忍。廣大微妙清淨殊勝。過諸聲聞所有安忍。
聲聞乘人所有安忍。唯觀眼處乃至意處。
無我有情命者生者養者士夫補特伽羅意
生儒童作者受者知者見者之所引發。菩薩
乘人所有安忍。亦觀眼處乃至意處都無自
性。無生無滅無染無淨無増無減本來寂靜
之所引發。是故菩薩所有安忍。廣大微妙清
淨殊勝。過諸聲聞所有安忍。聲聞乘人所
有安忍。唯觀色處乃至法處。無我有情命
者生者養者士夫補特伽羅意生儒童作者
受者知者見者之所引發。菩薩乘人所有安
忍。亦觀色處乃至法處都無自性。無生無
滅無染無淨無増無減本來寂靜之所引發。
是故菩薩所有安忍。廣大微妙清淨殊勝。過
諸聲聞所有安忍。聲聞乘人所有安忍。唯觀
眼界乃至意界。無我有情命者生者養者士
夫補特伽羅意生儒童作者受者知者見者之
所引發。菩薩乘人所有安忍。亦觀眼界乃至
意界都無自性。無生無滅無染無淨無増無
減本來寂靜之所引發。是故菩薩所有安忍。
廣大微妙清淨殊勝。過諸聲聞所有安忍。聲
聞乘人所有安忍。唯觀色界乃至法界。無我
有情命者生者養者士夫補特伽羅意生儒童
作者受者知者見者之所引發。菩薩乘人所
有安忍。亦觀色界乃至法界都無自性。無生
無滅無染無淨無増無減本來寂靜之所引
發。是故菩薩所有安忍。廣大微妙清淨殊勝。
過諸聲聞所有安忍。聲聞乘人所有安忍。唯
觀眼識界乃至意識界。無我有情命者生者
養者士夫補特伽羅意生儒童作者受者知者
見者之所引發。菩薩乘人所有安忍。亦觀眼
識界乃至意識界。都無自性。無生無滅無染
無淨無増無減本來寂靜之所引發。是故菩
薩所有安忍。廣大微妙清淨殊勝。過諸聲聞
所有安忍。聲聞乘人所有安忍。唯觀眼觸乃
至意觸。無我有情命者生者養者士夫補特
伽羅意生儒童作者受者知者見者之所引
發。菩薩乘人所有安忍。亦觀眼觸乃至意觸
都無自性。無生無滅無染無淨無増無減本
來寂靜之所引發。是故菩薩所有安忍。廣大
微妙清淨殊勝。過諸聲聞所有安忍。聲聞乘
人所有安忍。唯觀眼觸爲縁所生諸受乃至
意觸爲縁所生諸受。無我有情命者生者養
者士夫補特伽羅意生儒童作者受者知者見
者之所引發。菩薩乘人所有安忍。亦觀眼觸
爲縁所生諸受乃至意觸爲縁所生諸受都無
自性。無生無滅無染無淨無増無減本來寂
靜之所引發。是故菩薩所有安忍。廣大微妙
清淨殊勝。過諸聲聞所有安忍。聲聞乘人所
有安忍。唯觀地界乃至識界。無我有情命者
生者養者士夫補特伽羅意生儒童作者受者
知者見者之所引發。菩薩乘人所有安忍。亦
觀地界乃至識界都無自性。無生無滅無染
無淨無増無減本來寂靜之所引發。是故菩
薩所有安忍。廣大微妙清淨殊勝。過諸聲聞
所有安忍。聲聞乘人所有安忍。唯觀無明乃
至老死。無我有情命者生者養者士夫補特
伽羅意生儒童作者知受者者見者之所引發。
菩薩乘人所有安忍。亦觀無明乃至老死都
無自性。無生無滅無染無淨無増無減本來
寂靜之所引發。是故菩薩所有安忍。廣大微
妙清淨殊勝。過諸聲聞所有安忍
又舍利子。若菩薩摩訶薩欲證無上正等菩
提。若怨賊來解身支節。是菩薩摩訶薩應作
是念。殑伽河沙可知數量。身之數量難可得
知。若所解身若能解者。倶色攝故分數難知。
所解身支分數極少。如何縁此應生忿恚。
是菩薩摩訶薩觀如是義。雖遭怨賊解身支
節。而能忍受都無瞋忿怨恨之心。是諸菩
薩摩訶薩衆。隨所發起安忍之心。迴向趣
求一切智智。攝受安忍波羅蜜多。如是菩
薩摩訶薩衆應知安忍波羅蜜多。能一切時
常不捨離。又舍利子。若菩薩摩訶薩欲證
無上正等菩提。若有人來捶打訶罵。是菩
薩摩訶薩應作是念。殑伽河沙可知數量。
我身過患難可得知。謂無始來發起種種煩
惱惡業違害理事。諸佛賢聖共所訶毀。今
此人來捶打訶罵。百分千分乃至鄔波尼殺
曇分未得其一。如何縁此應生忿恚。是菩薩
摩訶薩觀如是義。雖有人來捶打訶罵。而能
忍受都無瞋忿怨恨之心。是諸菩薩摩訶薩
衆隨所發起安忍之心。迴向趣求一切智智。
攝受安忍波羅蜜多。如是菩薩摩訶薩衆。應
知安忍波羅蜜多。能一切時常不捨離。又舍
利子。若菩薩摩訶薩欲證無上正等菩提。若
怨賊來劫奪財寶。是菩薩摩訶薩應作是念。
如是財寶本性皆空無所繋屬。如何縁此應
生忿恚。是菩薩摩訶薩觀如是義。雖遭怨賊
劫奪財寶。而心都無瞋忿怨恨。是諸菩薩摩
訶薩衆隨所發起安忍之心。迴向趣求一切
智智。攝受安忍波羅蜜多。如是菩薩摩訶薩
衆。應知安忍波羅蜜多。能一切時常不捨離」
又舍利子。若菩薩摩訶薩欲證無上正等菩
提。應修其心令與地水火風空等。舍利子言。
云何菩薩摩訶薩衆欲證無上正等菩提。應修
其心令與地水火風空等。滿慈子言。若諸菩
薩摩訶薩衆欲證無上正等菩提。應修其心
令如大地大水大火大風虚空無所分別。舍
利子言。云何菩薩摩訶薩衆欲證無上正等
菩提。應修其心令如大地無所分別。滿慈子
言。譬如大地雖以可愛色香味觸擲置其中。
而都不生高欣喜愛。雖以非愛色香味觸擲
置其中。而都不生下慼憂恚。如是菩薩摩
訶薩衆雖遇種種可愛所縁。而不應生高欣
喜愛。雖遇種種不可愛縁。而不應生下慼憂
恚。安忍淨信常現在前。猶如大地平等而轉。
故説菩薩摩訶薩衆欲證無上正等菩提。應
修其心令如大地無所分別。舍利子言。云何
菩薩摩訶薩衆欲證無上正等菩提。應修其
心令如大水無所分別。滿慈子言。譬如大水
雖以可愛色香味觸擲置其中。而都不生高
欣喜愛。雖以非愛色香味觸擲置其中。而
都不生下慼憂恚。如是菩薩摩訶薩衆雖遇
種種可愛所縁。而不應生高欣喜愛。雖遇種
種不可愛縁。而不應生下慼憂恚。安忍淨信
常現在前。猶如大水平等而轉。故説菩薩摩
訶薩衆欲證無上正等菩提。應修其心令如
大水無所分別。舍利子言。云何菩薩摩訶薩
衆欲證無上正等菩提。應修其心令如大火
無所分別。滿慈子言。譬如大火雖以可愛
色香味觸擲置其中。而都不生高欣喜愛。雖
以非愛色香味觸擲置其中。而都不生下慼
憂恚。如是菩薩摩訶薩衆雖遇種種可愛所
縁。而不應生高欣喜愛。雖遇種種不可愛縁。
而不應生下慼憂恚。安忍淨信常現在前。猶
如大火平等而轉。故説菩薩摩訶薩衆欲證
無上正等菩提。應修其心令如大火無所分
別。舍利子言。云何菩薩摩訶薩衆欲證無上
正等菩提。應修其心令如大風無所分別。滿
慈子言。譬如大風雖以可愛色香味觸擲置
其中。而都不生高欣喜愛。雖以非愛色香味
觸擲置其中。而都不生下慼憂恚。如是菩薩
摩訶薩衆。雖遇種種可愛所縁。而不應生高
欣喜愛。雖遇種種不可愛縁。而不應生下慼
憂恚。安忍淨信常現在前。猶如大風平等而
轉。故説菩薩摩訶薩衆欲證無上正等菩提。
應修其心令如大風無所分別。舍利子言。云
何菩薩摩訶薩衆欲證無上正等菩提。應修
其心令如虚空無所分別。滿慈子言。譬如虚
空雖以可愛色香味觸擲置其中。而都不生
高欣喜愛。雖以非愛色香味觸擲置其中。而
都不生下慼憂恚。如是菩薩摩訶薩衆雖遇
種種可愛所縁。而不應生高欣喜愛。雖遇種
種不可愛縁。而不應生下慼憂恚。安忍淨信
常現在前。猶如虚空平等而轉。故説菩薩摩
訶薩衆欲證無上正等菩提。應修其心令如
虚空無所分別
時舍利子便問具壽滿慈子言。虚空無爲諸
菩薩衆豈無爲攝。滿慈子言。非菩薩衆是無
爲攝。然諸菩薩修行般若波羅蜜多方便善
巧觀察身心與虚空等。令於境界無所分別
堪修安忍波羅蜜多。謂諸菩薩摩訶薩衆方
便善巧觀察身心無性無礙與虚空等。堪受
種種刀杖等觸。如是菩薩摩訶薩衆方便善
巧。依止般若波羅蜜多。觀察身心與虚空等。
攝受安忍波羅蜜多。假使恒時地獄猛火地
獄刀杖及餘苦具逼迫其身。亦能忍受其心
平等無動無變。如是菩薩摩訶薩衆修行般若
波羅蜜多。攝受般若波羅蜜多。觀察身心與
虚空等。堪受衆苦無動無變。如是菩薩摩訶
薩衆堪受衆苦無動無變。即是安忍波羅蜜
多。如是菩薩摩訶薩衆修行般若波羅蜜多。
重苦觸時便作是念。我從無始生死已來。
雖受身心猛利衆苦。而由此苦尚不能得若
預流果若一來果若不還果若阿羅漢果若獨
覺菩提。況由此苦能證無上正等菩提。今我
身心所受衆苦。既爲利益諸有情故。定證無
上正等菩提。是故我今應歡喜受。如是菩薩
摩訶薩衆觀此義故。雖受衆苦而能發生増
上猛利歡喜忍受。又舍利子。譬如有人食
百味食。身心適悦生勝歡喜。如是菩薩見乞
者來。或求資財或求身分。或因捨施受種種
苦。歡喜忍受身心適悦。過前適悦多百千倍。
又舍利子。如阿羅漢若見如來應正等覺。
雖漏已盡而生殊勝信敬喜心。如是菩薩摩
訶薩衆見來求者。或乞資財或乞身分。心
生殊勝信敬歡喜。能深忍受彼所加害訶罵
毀謗種種重苦。隨所發起安忍心時。迴向
趣求一切智智。如是菩薩摩訶薩衆由隨發
起安忍心時。迴向趣求一切智智。常不遠離
所修安忍波羅蜜多。與諸有情作大饒益恒
無間斷。又舍利子。諸菩薩摩訶薩欲證無上
正等菩提。於諸有情應修安忍。打不報打罵
不報罵。謗不報謗瞋不報瞋。訶不報訶忿不
報*忿。恐不報*恐害不報害。於諸惡事皆能
忍受。何以故。舍利子。是諸菩薩摩訶薩衆恒
不捨離一切智心。於諸有情欲饒益故。若諸
菩薩摩訶薩衆恒不捨離一切智心。於諸有
情欲作饒益。假使身受百千鉾&T030607;。而無一念
報害之心。於彼常生淨信安忍。如是菩薩摩
訶薩衆修行安忍波羅蜜多。於諸有情欲作
饒益定當獲得眞金色身相好莊嚴見者歡
喜。是故舍利子。菩薩摩訶薩皆應精勤修安
忍力。忍受一切加害等苦。若菩薩摩訶薩修
安忍力忍受衆苦。攝受安忍波羅蜜多。是菩
薩摩訶薩遠離生死近一切智。能與有情作
大饒益若菩薩摩訶薩愛樂聲聞或獨覺地。
是菩薩摩訶薩當知退失菩薩安忍波羅蜜
多。所以者何。諸菩薩摩訶薩寧以自身具受
生死無邊大苦。而不愛著聲聞獨覺自利衆
善。何以故。舍利子。若菩薩摩訶薩愛著聲
聞或獨覺地。是菩薩摩訶薩當知退失自所
行處行他行處。時舍利子便問具壽滿慈子
言。云何菩薩摩訶薩行他行處。滿慈子言。若
菩薩摩訶薩住聲聞地或獨覺地。是菩薩摩訶
薩行他行處。若菩薩摩訶薩起聲聞作意或
獨覺作意。是菩薩摩訶薩行他行處。若菩薩
摩訶薩樂著聲聞相應法教。或樂獨覺相應
言論。是菩薩摩訶薩行他行處。又舍利子。若
菩薩摩訶薩樂觀色蘊若常若無常。樂觀受
想行識蘊若常若無常。是菩薩摩訶薩行他
行處。若菩薩摩訶薩樂觀色蘊若樂若苦。樂
觀受想行識蘊若樂若苦。是菩薩摩訶薩行
他行處若菩薩摩訶薩樂觀色蘊若我若無
我。樂觀受想行識蘊若我若無我。是菩薩摩
訶薩行他行處。若菩薩摩訶薩樂觀色蘊若
淨若不淨。樂觀受想行識蘊若淨若不淨。是
菩薩摩訶薩行他行處。又舍利子。若菩薩摩
訶薩樂觀眼處若常若無常。樂觀耳鼻舌身
意處若常若無常。是菩薩摩訶薩行他行處。
若菩薩摩訶薩樂觀眼處若樂若苦。樂觀耳
鼻舌身意處若樂若苦。是菩薩摩訶薩行他
行處。若菩薩摩訶薩樂觀眼處若我若無我。
樂觀耳鼻舌身意處若我若無我。是菩薩摩
訶薩行他行處。若菩薩摩訶薩樂觀眼處若
淨若不淨。樂觀耳鼻舌身意處若淨若不淨。
是菩薩摩訶薩行他行處。又舍利子。若菩薩
摩訶薩樂觀色處若常若無常。樂觀聲香味
觸法處若常若無常。是菩薩摩訶薩行他行
處。若菩薩摩訶薩樂觀色處若樂若苦。樂觀
聲香味觸法處若樂若苦。是菩薩摩訶薩行
他行處。若菩薩摩訶薩樂觀色處若我若無
我樂觀聲香味觸法處若我若無我。是菩薩
摩訶薩行他行處。若菩薩摩訶薩樂觀色處
若淨若不淨。樂觀聲香味觸法處若淨若不
淨。是菩薩摩訶薩行他行處。又舍利子。若
菩薩摩訶薩樂觀眼界若常若無常。樂觀耳
鼻舌身意界若常若無常。是菩薩摩訶薩
行他行處。若菩薩摩訶薩樂觀眼界若樂若
苦。樂觀耳鼻舌身意界若樂若苦。是菩薩摩
訶薩行他行處。若菩薩摩訶薩樂觀眼界若
我若無我。樂觀耳鼻舌身意界若我若無我。
是菩薩摩訶薩行他行處。若菩薩摩訶薩樂
觀眼界若淨若不淨。樂觀耳鼻舌身意界若
淨若不淨。是菩薩摩訶薩行他行處。又舍利
子。若菩薩摩訶薩樂觀色界若常若無常。樂
觀聲香味觸法界若常若無常。是菩薩摩訶
薩行他行處。若菩薩摩訶薩樂觀色界若樂
若苦。樂觀聲香味觸法界若樂若苦。是菩薩
摩訶薩行他行處。若菩薩摩訶薩樂觀色界
若我若無我。樂觀聲香味觸法界若我若無
我。是菩薩摩訶薩行他行處。若菩薩摩訶薩
樂觀色界若淨若不淨。樂觀聲香味觸法界
若淨若不淨。是菩薩摩訶薩行他行處。又舍
利子。若菩薩摩訶薩。樂觀眼識界若常若無
常。樂觀耳鼻舌身意識界若常若無常。是菩
薩摩訶薩行他行處。若菩薩摩訶薩。樂觀眼
識界若樂若苦。樂觀耳鼻舌身意識界若樂
若苦。是菩薩摩訶薩行他行處。若菩薩摩訶
薩樂觀眼識界若我若無我。樂觀耳鼻舌身
意識界若我若無我。是菩薩摩訶薩行他行
處。若菩薩摩訶薩樂觀眼識界若淨若不淨。
樂觀耳鼻舌身意識界若淨若不淨。是菩薩
摩訶薩行他行處
時舍利子復問具壽滿慈子言。云何菩薩摩
訶薩行自行處。滿慈子言。若菩薩摩訶薩修
行六種波羅蜜多。一切智智相應作意。是菩
薩摩訶薩行自行處。若菩薩摩訶薩修行六
種波羅蜜多。一切惡魔不能得便。譬如野干
於諸龜鼈不能得便。不得便故所行自在。如
是菩薩摩訶薩衆修行六種波羅蜜多。一切
惡魔不能得便。不得便故所行自在。又舍利
子。假使惡魔普化三千大千世界諸有情類
皆爲惡魔。一一惡魔各有爾所魔軍眷屬。前
後圍遶來至菩薩摩訶薩所。是菩薩摩訶薩
修行六種波羅蜜多。彼諸惡魔不能得便。不
得便故所行自在。譬如野干於諸龜鼈不能得
便。不得便故所行自在。是故舍利子。菩薩摩
訶薩應如是學。我心不應遠離六種波羅蜜
多。若心不離如是六種波羅蜜多。一切惡魔
不能得便。不得便故所行自在。時舍利子復
問具壽滿慈子言。云何菩薩摩訶薩於諸魔
事應如實知。滿慈子言。若菩薩摩訶薩不樂
聽聞波羅蜜多相應法教。當知是爲諸惡魔
事。又舍利子。若菩薩摩訶薩不樂受持波羅
蜜多相應法教。當知是爲諸惡魔事。又舍利
子。若菩薩摩訶薩不樂讀誦波羅蜜多相應
法教。當知是爲諸惡魔事。又舍利子。若菩薩
摩訶薩不樂思惟波羅蜜多相應法教。當知
是爲諸惡魔事。又舍利子。若菩薩摩訶薩不
樂修行波羅蜜多相應法行。當知是爲諸惡
魔事。諸菩薩摩訶薩覺此事已作是思惟。定
是惡魔方便障礙我心所求一切智智。我今
不應隨彼所欲。應勤修學波羅蜜多。是菩薩
摩訶薩於彼惡魔不應忿恚。亦不應起不堪
忍心。若如是行即爲安忍波羅蜜多。此菩薩
摩訶薩應作是念。我證無上正等覺時。當爲
有情説能永斷貪瞋癡法。是故今者於彼惡
魔不應忿恚。若時菩薩摩訶薩得如是念。爾
時菩薩摩訶薩勝諸惡魔。自在修行布施淨
戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。若時菩薩
摩訶薩一切智智相應作意不現在前。是時
菩薩摩訶薩應作是念。我於今者勿行非處。
令我不憶一切智智。如是菩薩應自責心。我
於今者虚費時日。時舍利子便問具壽滿慈
子言。齊何名爲虚費時日。滿慈子言。若菩
薩摩訶薩於此六種波羅蜜多隨一現行。不
能憶念一切智智。不能迴向一切智智。是菩
薩摩訶薩虚費時日損時日果。若菩薩摩訶
薩於此六種波羅蜜多隨一現行。或第二
日或第三日。乃能憶念一切智智。及能迴
向一切智智。是菩薩摩訶薩雖有所犯。而得
名爲有時日果
爾時舍利子問滿慈子言。菩薩安忍與阿羅
漢所有安忍有何差別。滿慈子言。今問尊
者。妙高山王與小芥子。大小高下輕重何別。
舍利子言。無量差別。滿慈子言。菩薩安忍與
阿羅漢所有安忍亦復如是。不應爲問。又舍
利子。於意云何。大海中水一毛端水。何者
爲多。舍利子言。大海中水一毛端水。百
分千分乃至鄔波尼殺曇分亦未能比其量多
少。滿慈子言。菩薩安忍與阿羅漢所有安忍
亦復如是。百分千分乃至鄔波尼殺曇分亦
未能比其量多少。是故不應作如是問。爾時
佛讃滿慈子言。善哉善哉。如汝所説。汝承佛
力善説安忍波羅蜜多。若取菩薩摩訶薩忍
其量大小校量聲聞獨覺忍者。則爲欲取
如來之忍其量大小校量聲聞獨覺等忍。所
以者何。諸菩薩衆所成就忍其量無邊。不應
校量聲聞等忍
爾時佛告阿難陀言。汝應受持如滿慈子所
説菩薩摩訶薩衆所修安忍波羅蜜多勿令忘
失。阿難陀曰。唯然世尊。我已受持如滿慈
子所説菩薩摩訶薩衆所修安忍波羅蜜多必
不忘失。時薄伽梵説是經已。具壽滿慈子。
具壽舍利子。具壽阿難陀及餘聲聞諸菩薩
衆。并餘一切天龍藥叉阿素洛等。聞佛所説
皆大歡喜。信受奉行
大般若波羅蜜多經卷第五百八十九


大般若經第十四會勤波羅蜜
多分序
 西明寺沙門玄則撰 
觀夫至運無動。妙警伊寂。梵輪冥退轉之規。
慈航虚下濟之影。斯進徳所以爲貴勤音所
由而作也。其有掲情區而遠荷。指覺地以高
驤。比擐甲之精堅。同策駟之遄夙。則必任善
以爲軛。引之無窮之路。委身而作隸。驅之
綱極之期。微五欲之宴安。乃三塗之酖毒。
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