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大般若波羅蜜多經 (No. 0220_ 玄奘譯 ) in Vol. 07
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[行番号:無/有] [返り点:有/無] [CITE]
然諸福田實不可得。是故諸佛皆非福田非
非福田。以福非福及一切法性平等故。然世
間田能無盡者。世共説彼名無上田。諸佛世
尊證無盡福。是故可説無上福田。又世間田
無轉變者。世共説彼名無上田。諸佛世尊證
無變福。是故可説無上福田。又世間田用難
思者。世共説彼名無上田。諸佛世尊證難思
福。是故可説無上福田。諸佛福田雖實無上。
而植福者無減無増。佛告曼殊室利童子。汝
依何義作如是説。曼殊室利白言。世尊。佛福
田相不可思議。若有於中而植福者即便能
了平等法性。達一切法無減無増故。佛福田
最爲無上。爾時大地以佛世尊神力法力六
返變動。時衆會中有十六億大苾芻衆。諸漏
永盡心得解脱。七百苾芻尼。三千鄔波索迦。
四萬鄔波斯迦。六十倶胝那
多數欲界天
衆。遠塵離垢生淨法眼。時阿難陀即從座起
頂禮佛足。偏覆左肩右膝著地。合掌恭敬白
言。世尊。何因何縁今此大地六返變動。爾時
佛告阿難陀言。由妙吉祥説福田相。我今印
許故現斯瑞。過去諸佛亦於此處説福田相。
令大地動故於今時現如是事
大般若波羅蜜多經卷第五百七十四
大般若波羅蜜多經卷第五百七
十五
＊三藏法師玄奘奉 詔譯
第七曼殊室利分之二
爾時舍利子白佛言。世尊。曼殊室利不可思
議。所以者何。曼殊室利所説法相不可思議。
佛告曼殊室利童子。汝之所説實難思議。誠
如具壽舍利子説。曼殊室利即白佛言。我所
説法。不可説可思議。亦不可説不可思議。所
以者何。不可思議可思議性。倶無所有但有
音聲。一切音聲亦不可説不可思議可思議
性。以一切法自性離故。作是説者乃名爲説
不可思議。佛告曼殊室利童子。汝今現入不
可思議三摩地耶。曼殊室利白言。世尊。我不
現入此三摩地。所以者何。我都不見此三摩
地。性異於我不見有心。能思惟我及此定故。
不可思議三摩地者心非心性倶不能入。云
何可言我入此定。復次世尊。我昔初學作意
現入此三摩地。非於今時復更作意現入此
定。如善射夫初學射業。注心麁的方乃發箭。
久習成就能射毛端。不復注心在彼麁的。隨
所欲射發箭便中。如是我先初學定位要先
繋念在不思議。然後乃能現入此定久習成
就。於此定中不復繋心任運能住。所以者何。
我於諸定已得善巧。任運入出不復作意。時
舍利子便白佛言。觀此曼殊室利童子未可
保信。所以者何。於此定中似不恒住。然無
餘定微妙寂靜同此定者。曼殊室利便白具
壽舍利子言。大徳。寧知更無餘定寂靜同此。
舍利子言。豈更有定寂靜同此。曼殊室利報
言。大徳。若此可得可言。餘定寂靜同此然不
可得。舍利子言。曼殊室利。豈今此定亦不可
得。大徳。此定實不可得。所以者何。謂一切定
可思議者有相可得。不思議者無相可得。此
定既曰不可思議。是故定應實不可得。又舍
利子。不思議定一切有情無不得者。所以者
何。一切心性皆離心性。離心性者皆即名爲
不思議定故。有情類無不得者。佛讃曼殊室
利童子。善哉善哉。曼殊室利。汝於過去無量
佛所。多植善根久發大願。所修梵行皆依無
得。發言皆説甚深義處。曼殊室利。汝豈不以
住深般若波羅蜜多。能一切時説甚深義。曼
殊室利即白佛言。若我由住甚深般若波羅蜜
多能如是説。便住我想及住有想能如是説。
若住我想及住有想能如是説。則深般若波
羅蜜多亦有所住。若深般若波羅蜜多有所
住者。則深般若波羅蜜多。亦以我想及以有
想爲所住處。然深般若波羅蜜多。遠離二想
住無所住。如諸佛住微妙寂靜。無起無作無
動無轉以爲所住。甚深般若波羅蜜多。不住
有法不住無法。故此所住不可思議。甚深般
若波羅蜜多。於一切法皆不現行。甚深般若
波羅蜜多。當知即是不思議界。不思議界即
是法界。法界即是不現行界。不現行界當知
即是不思議界。不思議界當知即是甚深般
若波羅蜜多。甚深般若波羅蜜多我界法界
無二無別。無二無別即是法界。法界即是不
現行界。不現行界當知即是甚深般若波羅蜜
多。甚深般若波羅蜜多當知即是不思議界。
不思議界當知即是不現行界。不現行界當
知即是無所有界。無所有界當知即是無生
滅界。無生滅界當知即是不思議界。不思議
界與如來界我界法界無二無別。是故世尊。
若能如是修行般若波羅蜜多。於大菩提更
不求證。何以故。甚深般若波羅蜜多即菩提
故。世尊。若有實知我界即知無著。若知無著
即知無法。若知無法佛即是佛智。智即是不
思議智。當知佛智無法可知名不知法。所以
者何。此智自性都無所有。無所有法云何能
於眞法界轉此智自性。既無所有即無所著。
若無所著即體非智。若體非智即無境界。若
無境界即無所依。若無所依即無所住。若無
所住即無生滅。若無生滅即不可得。若不可
得即無所趣。既無所趣此智不能作諸功徳。
亦復不能作非功徳。所以者何。此無思慮我
作功徳作非功徳。無思慮智不可思議。不可
思議即是佛智。是故此智於一切法無取不
取。亦非前際中際後際。非先已生非先未生。
無出無沒非常非斷。更無餘智類此智者。由
是此智不可思議。同於虚空不可比類。無此
無彼非好非醜。既無餘智類。此可得。是故此
智無等不等。由此故名無等等智。又無餘智
對此可得。是故此智無對不對。由此故名無
對對智。佛告曼殊室利童子。如是妙智不可
動耶。曼殊室利白言。世尊。如是妙智性不可
動。如鍛金師燒錬金璞。既得精熟秤量無
動。此智亦爾久修成熟。無作無證無生無盡。
無起無沒安固不動。佛告曼殊室利童子。誰
能信解如是妙智。曼殊室利白言。世尊。若能
不行般涅槃法。於生死法亦能不行。於薩迦
耶行寂滅行。於般涅槃行無動行。不斷貪欲
瞋恚愚癡亦非不斷。所以者何。如是三毒自
性遠離非盡不盡。有生死法不超不墮。於諸
聖道不離不修。彼於此智能深信解。佛讃曼
殊室利童子。善哉善哉。善説此事
爾時具壽大迦葉波前白佛言。當來之世誰
能於此法毘奈耶甚深義趣信解修學。佛告
具壽大迦葉波。今此會中苾芻等衆。當來之
世於此所説法毘奈耶甚深義趣。能生倶解
聽受修學。亦能爲他演説流布。如大長者失
無價珠。苦惱纒心愁憂不樂。後時還得踴躍
歡喜。今此會中苾芻等衆亦復如是。聞深般
若波羅蜜多。信解修學後不聞説如是法門。
苦惱纒心愁憂不樂。咸作是念。我等何時當
更得聞如是深法。後時若得聞此法門。踊躍
歡喜復作是念。我今得聞如是經典。即爲見
佛親近供養。如圓綵樹胞初出時。三十三
天踊躍歡喜。此樹不久花必開敷香氣氛氳
我等遊集。苾芻等衆亦復如是。聞深般若波
羅蜜多。信受修行應生歡喜。一切佛法不久
開敷。飮光當知。未來之世苾芻等衆。若聞如
是甚深般若波羅蜜多。信解修行心不沈沒。
必於此會已得聽聞。歡喜受持演説流布。當
知彼類由聞是法。歡喜踊躍信受修行。不久
開敷一切佛法。如來滅後若有受持演説流
布此經典者。當知皆是佛威神力之所加護
令彼事成。飮光當知。若有聞是甚深般若波
羅蜜多歡喜受持。此於過去無量佛所。多植
善根已得聽聞非適今也。如穿珠者忽然遇
得無價末尼生大歡喜。當知彼類曾見此珠故
生歡喜非今創見。如是當來諸苾芻等。深心
愛樂聽聞正法。忽遇般若波羅蜜多。歡喜聽
聞信受修學。當知彼類已於往昔無量佛所
曾聞是經。非於今時創聞能爾。飮光當知。若
善男子善女人等。聞妙吉祥所説般若波羅
蜜多。歡喜踊躍樂聞無厭。數復慇懃重請演
説。是善男子善女人等。過去已從曼殊室利。
聞説般若波羅蜜多。歡喜受持信解修學。亦
曾親近曼殊室利。供養恭敬故能如是。譬如
有人遇入城邑。其中一切園林池沼舍宅人
物無不悉見。後至餘處聞人讃説此城邑中
所有勝事。深生歡喜請其重説。若更得聞倍
復歡喜。彼由往昔皆曾見故。如是當來諸善
男子善女人等。聞妙吉祥所説般若波羅蜜
多。歡喜樂聞甞無厭足。慇懃固請重説深義。
聞已讃歎倍生歡喜。當知此等皆由往昔已
曾親近曼殊室利。供養恭敬聽受斯法故。於
今時能成是事。爾時具壽大迦葉波便白佛
言。如來善説現在當來善男子等。聞深般若
波羅蜜多信解修行諸行状相。佛言。如是。如
汝所説。我已善説彼行状相。曼殊室利即白
佛言。現在當來善男子等。聞是深法諸行状
相。當知即非諸行状相。以所聞法微妙寂靜。
諸行状相皆不可得。云何如來作如是説。我
已善説彼行状相。佛告曼殊室利童子。如是
如是。如汝所説。現在當來善男子等。聞是深
法諸行状相。彼實皆非諸行状相。以所聞法
微妙寂靜。諸行状相皆不可得。然彼聞説甚
深法時。歡喜受持信解修學。必於過去已曾
得聞歡喜受行故能如是。此行状相依世俗
説。非勝義中有如是事。曼殊室利。當知顯了
甚深般若波羅蜜多。即爲顯了一切佛法。通
達眞實不思議事。曼殊室利。我本修學菩薩
行時所集善根。皆由修學甚深般若波羅蜜
多方得成滿。欲住菩薩不退轉地。欲證無上
正等菩提。亦由修學甚深般若波羅蜜多乃
能成辦。曼殊室利。若善男子善女人等。欲集
菩薩所集善根。當學如是甚深般若波羅蜜
多。曼殊室利。若善男子善女人等。欲住菩薩
不退轉地。當學如是甚深般若波羅蜜多。曼
殊室利。若善男子善女人等。欲證無上正等
菩提。當學如是甚深般若波羅蜜多。曼殊室
利。若善男子善女人等。欲善通達一切法界
平等之相。當學如是甚深般若波羅蜜多。曼
殊室利。若善男子善女人等。欲善了知一切有
情心行平等。當學如是甚深般若波羅蜜多。
曼殊室利。若善男子善女人等。欲疾證得一
切佛法。當學如是甚深般若波羅蜜多。曼殊
室利。若善男子善女人等。欲知佛説如來不
能現覺諸法祕密義趣。當學如是甚深般若
波羅蜜多。何以故。所覺諸法及能覺者不可
得故。曼殊室利。若善男子善女人等。欲知佛
説如來不能證諸佛法祕密義趣。當學如是
甚深般若波羅蜜多。何以故。所證佛法及能
證者不可得故。曼殊室利。若善男子善女人
等。欲知佛説如來不能證得無上正等菩提
相好威儀無不具足祕密義趣。當學如是甚
深般若波羅蜜多。何以故。所證無上正等菩
提相好威儀及能證者不可得故。曼殊室利。
若善男子善女人等。欲知佛説如來不成一
切功徳不能化導一切有情祕密義趣。當學
如是甚深般若波羅蜜多。何以故。一切功徳
所化有情及諸如來不可得故曼殊室利。若
善男子善女人等。欲於諸法得無礙解。當學
如是甚深般若波羅蜜多。何以故。甚深般若
波羅蜜多。不見諸法有少眞實。若淨若染生
滅等故。曼殊室利。若善男子善女人等。欲知
諸法非去來今及無爲相。當學如是甚深般
若波羅蜜多。何以故。以眞法界非去來今及
無爲故。諸法皆入眞法界故。曼殊室利。若善
男子善女人等。欲於諸法得無疑惑。當學如
是甚深般若波羅蜜多。曼殊室利。若善男子
善女人等。欲能三轉十二行相無上法輪及
於其中都無執著。當學如是甚深般若波羅
蜜多。曼殊室利。若善男子善女人等。欲得慈
心普覆一切而於其中無有情想。當學如是
甚深般若波羅蜜多。曼殊室利。若善男子善
女人等。欲與世間同入法性無諸諍論而於
世間及諸諍論都無所得。當學如是甚深般
若波羅蜜多。曼殊室利。若善男子善女人等。
欲遍了達處非處境都無罣礙。當學如是甚
深般若波羅蜜多。曼殊室利。若善男子善女
人等。欲得如來力無畏等無邊佛法。當學如
是甚深般若波羅蜜多
爾時曼殊室利童子即白佛言。我觀如是甚
深般若波羅蜜多。無相無爲無諸功徳無生
無滅。無力無能無去無來。無入無出無損無
益。無知無見無體無用。非造作者。亦不能令
諸法生滅。不令諸法爲一爲異。無成無壞非
慧非境。非異生法非聲聞法。非獨覺法非菩
薩法。非如來法非證不證。非得不得非盡不
盡。不入生死不出生死不入涅槃不出涅槃。
於諸佛法不成不壞於一切法非作不作。非
可思議不可思議。離諸分別絶諸戲論。如是
般若波羅蜜多都無功徳。云何如來勸有情
類精勤修學。佛告曼殊室利童子。如是所説
即是般若波羅蜜多眞實功徳。善男子等。若
如是知此即名爲眞實修學甚深般若波羅蜜
多。復次曼殊室利童子。若菩薩摩訶薩。欲學
菩薩勝三摩地。欲成菩薩勝三摩地。欲住如
是三摩地中。見一切佛知佛名字。及見如是
諸佛世界能證能説。諸法實相無障無礙。當
學如是甚深般若波羅蜜多。晝夜精勤勿生
厭倦。曼殊室利即白佛言。何故名爲甚深般
若波羅蜜多。佛告曼殊室利童子。甚深般若
波羅蜜多。無相無名無邊無際。無歸依處非
思量境。非罪非福非闇非明。如淨虚空等眞
法界分齊數量都不可得。由如是等種種因
縁。是故名爲甚深般若波羅蜜多。復次曼殊
室利童子。甚深般若波羅蜜多。是諸菩薩甚
深行處。若諸菩薩能行是處。於諸境界悉能
通達如是行處。非一切乘之所行處。所以者
何。如是行處無名無相非所分別。是故名爲
非所行處。曼殊室利復白佛言。諸菩薩摩訶
薩修行何法。疾證無上正等菩提。佛告曼殊
室利童子。若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜
多。心無懈倦疾證無上正等菩提。復次曼殊
室利童子。若菩薩摩訶薩。能正修行一相莊
嚴三摩地者。疾證無上正等菩提。曼殊室利
復白佛言。云何名爲一相莊嚴三摩地。諸菩
薩衆云何修行。佛告曼殊室利童子。此三摩
地以法界相。而爲莊嚴。是故名爲一相莊嚴
三摩地。若菩薩摩訶薩。欲入如是勝三摩地。
先應聽聞請問修學甚深般若波羅蜜多。然
後能入此三摩地。曼殊室利。若菩薩摩訶薩
不動法界知眞法界不應動搖。不可思議。不
可戲論。如是能入一相莊嚴三摩地。曼殊室
利。若善男子善女人等。欲入如是三摩地者。
應處空閑離諸諠雜。結跏趺坐不思衆相。爲
欲利樂一切有情。於一如來專心繋念。審取
名字善想容儀。隨所在方端身正向。相續繋
念此一如來。即爲普觀三世諸佛。所以者何。
曼殊室利。一佛所有無量無邊功徳辯才等。
一切佛三世諸佛。乘一眞如證大菩提無差
別故。曼殊室利。若善男子善女人等。精勤修
學得入如是一相莊嚴三摩地者。普能了達
無量無邊殑伽沙等諸佛法界無差別相。亦
能總持無量無數殑伽沙等諸佛菩薩已轉未
轉無上法輪。如阿難陀多聞智慧。於諸佛教
得念總持。聲聞衆中雖最爲勝。而所持教
猶有分限。若得如是一相莊嚴三摩地者。多
聞智慧念總持力不可思議。普能受持無量
無數殑伽沙等諸佛菩薩無上法輪。一一法
門皆能了達甚深義趣。宣説開示辯才無盡。
勝阿難陀多百千倍。曼殊室利即白佛言。彼
菩薩乘善男子等。云何得此三摩地時。便獲
無邊功徳勝利。佛言。童子。彼菩薩乘善男子
等。精勤修學一相莊嚴三摩地者。常作是念。
我當云何能普通達諸佛法界。受持一切無
上法輪。與諸有情作大饒益。由斯得此三摩
地時。便獲無邊功徳勝利。曼殊室利。彼菩薩
乘善男子等。先聞如是一相莊嚴三摩地徳。
發勤精進繋念。思惟如如。思惟此定功徳。如
是如是。功徳相現。既見此相如先所聞。深生
歡喜轉勤修習。漸次得入此三摩地。功徳勝
利不可思議。若諸有情毀謗正法。不信善惡
業障重者。彼於此定不能證得。曼殊室利。譬
如有人遇得寶珠示治寶者。言我此寶價直
無量。盡其形色未甚光鮮。汝當爲我如法磨
瑩。但令鮮淨勿壞形色。其治寶者隨彼所言。
依法專心如如磨瑩。如是如是。光色漸發。乃
至究竟映徹表裏。既修治已價直無量。曼殊
室利。彼菩薩乘善男子等。漸次修學此三摩
地。亦復如是。乃至得此三摩地時。便獲無邊
功徳勝利。曼殊室利。譬如日輪普放光明作
大饒益。如是若得一相莊嚴三摩地時。普照
法界亦能了達一切法門。爲諸有情作大饒
益。功徳勝利不可思議。曼殊室利。如我所説
種種法門皆同一味。謂遠離味。解脱味。寂滅
味。無所乖違。彼菩薩乘善男子等。若得如是
三摩地時。所演法門亦同一味。謂遠離味。解
脱味。寂滅味。無所乖違。彼菩薩乘善男子等。
若得如是三摩地時。隨演法門辯説無盡。速
能成滿菩提分法。是故曼殊室利童子。若菩
薩摩訶薩能正修行一相莊嚴三摩地者。疾
證無上正等菩提。復次曼殊室利童子。若菩
薩摩訶薩不見法界種種差別及一相者。疾
證無上正等菩提。若菩薩乘善男子等。忍菩
薩法不應修行。忍大菩提不應求趣。達一切
法本性空故。彼由此忍疾證無上正等菩提。
若菩薩乘善男子等。信一切法皆是佛法。聞
一切空心不驚疑。由此因故疾證無上正等
菩提。若菩薩乘善男子等。聞説諸法無不皆
空。心不迷悶亦無疑惑。彼於佛法常不捨離。
疾證無上正等菩提
爾時曼殊室利童子聞是語已即白佛言。諸
佛無上正等菩提。定由因縁而證得不。佛言。
不爾。曼殊室利復白佛言。諸佛無上正等菩
提。不由因縁而證得不。佛言。不爾。所以者
何。不思議界不由因縁及非因縁。而可證得
諸佛無上正等菩提。當知即是不思議界。曼
殊室利。若善男子善女人等。聞如是説心不
驚怖。我説彼於無量佛所。已發大願多種善
根。是故苾芻苾芻尼等。聞説如是甚深般若
波羅蜜多。心不驚疑亦不迷悶。彼爲眞資隨
佛出家。若近事男近事女等。聞説如是甚深
般若波羅蜜多。心不驚疑亦不迷悶。彼爲眞
實歸佛法僧。若菩薩乘善男子等。不學如是
甚深般若波羅蜜多。彼不名爲眞實修學菩
薩乘者。曼殊室利。譬如世間卉木叢林藥物
種子。一切皆依大地生長。如是菩薩世出世
間一切善根及餘勝事。無不皆依甚深般若
波羅蜜多而得生長。當知如是甚深般若波
羅蜜多所攝受法。皆於無上正等菩提。隨順
證得無所乖諍。爾時曼殊室利童子聞佛所
説。便白佛言。此贍部洲當來之世。於何城邑
聚落處。所演説開示甚深般若波羅蜜多人
多信受。佛告曼殊室利童子。今此衆中善男
子等。聞説般若波羅蜜多。信受修行歡喜發
願。願我當來隨所生處。常聞般若波羅蜜多。
隨彼當來所生之處宿願力故。即有如是甚
深般若波羅蜜多。演説開示人多信受。曼殊
室利。善男子等聞説般若波羅蜜多。歡喜踊
躍深信受者。我説彼類久殖善根。乘宿願力
乃能如是。曼殊室利。有欲聽受甚深般若波
羅蜜多。汝應告言。善男子等隨意聽受勿生
驚怖。疑惑不信反増謗毀。今此般若波羅蜜
多甚深經中不顯有法。謂不顯有。若異生法。
若聲聞法。若獨覺法。若菩薩法。若如來法成
壞可得。曼殊室利即白佛言。若有苾芻苾芻
尼等。來至我所作是問言。云何如來爲衆宣
説甚深般若波羅蜜多。我當答言。佛説諸法
無違諍相。所以者何。都無有法能與法諍。亦
無有情於佛所説能生信解。所以者何。諸有
情類都不可得。復次世尊。我當告彼。如來常
説諸法實際。所以者何。諸法平等無不皆是
實際所攝。此中不説阿羅漢等能逮勝法。所
以者何。阿羅漢等所證得法。與異生法無差
別相。復次世尊。我當告彼。佛所説法不令有
情於般涅槃已正當得。何以故。以諸有情畢
竟空故。復次世尊。善男子等來至我所作是
問言。仁與如來嘗所談論甚深般若波羅蜜多
請爲説之今希聽受。我當告彼。汝等欲聞勿
起聽心勿專繋念。當起如幻如化等心。如是
乃能解我所説。汝等若欲聽我法者當起是
心。今所聞法如空鳥跡如石女兒。如是乃能
聽我所説。汝等若欲聞我法者勿起二想。所
以者何。我所説法遠離二想。汝等今應不壞
我想不起諸見。於諸佛法無所希求。異生法
中不樂遷動。何以故。二法相空無取捨故。世
尊。諸有請我宣説甚深般若波羅蜜多。我先
如是教誡教授。以無相印印定諸法。令求聽
者離取著心。然後爲説甚深般若波羅蜜多
相應之法。佛讃曼殊室利童子。善哉善哉。汝
能善説我所説法及説方便。曼殊室利。若善
男子善女人等。欲見如來欲親近佛供養恭
敬。應學如是甚深般若波羅蜜多。若諸有情。
欲請諸佛爲大師者。應學如是甚深般若波
羅蜜多。若諸有情欲證無上正等菩提或不
欲證。應學如是甚深般若波羅蜜多。若諸有
情於一切定欲得善巧。應學如是甚深般若
波羅蜜多。若諸有情於一切定欲自在起。應
學如是甚深般若波羅蜜多。所以者何。諸三
摩地要知諸法無生無滅無作無爲方自在
起。何以故。達諸法空無罣礙故。若諸有情欲
達諸法皆有出離無有一法無出離者。應學
如是甚深般若波羅蜜多。若諸有情。欲達諸
法但假施設無眞實者。應學如是甚深般若
波羅蜜多。若欲了知諸有情類雖趣無上正
等菩提。而無有情趣菩提者亦無退沒。應學
如是甚深般若波羅蜜多。何以故。達一切法
即菩提故。若欲了達一切有情。行菩提行無
不行者亦無退沒。應學如是甚深般若波羅
蜜多。所以者何。菩提即是諸法實性。一切
有情皆行諸法無捨法者。諸行皆空故無退
沒。若欲了達一切法性即是菩提。一切菩提
即是法界。此即實際實際即空心無退沒。應
學如是甚深般若波羅蜜多。曼殊室利。甚深
般若波羅蜜多。顯示諸佛難思作用饒益有
情。亦是如來所遊戲處。所以者何。甚深般若
波羅蜜多。不可示現不可宣説。是無墮法唯
有如來如實覺了。方便善巧爲有情説。曼殊
室利。若有苾芻苾芻尼等。於深般若波羅蜜
多。下至受持一四句頌。爲他演説定趣菩提
住佛境界。況能如説而修行者。當知是人不
墮惡趣。疾證無上正等菩提。曼殊室利。若
諸有情聞説如是甚深般若波羅蜜多。心不
沈沒亦不驚怖歡喜信受。當知此輩於諸佛
法。定當證得一切如來皆所印可開許領受
爲弟子衆。曼殊室利。若善男子善女人等。信
受如來無上法印。謂深般若波羅蜜多獲無
量福。如是法印一切如來。應正等覺共所護
念。諸阿羅漢菩薩智者及諸天神皆共守衞。
若菩薩乘善男子等。此印所印超諸惡趣。聲
聞獨覺定當證得無上菩提
時天帝釋即與無量三十三天諸天子等。各
取種種天妙華香。嗢鉢羅花。拘某陀花。鉢特
摩花。奔茶利花。微妙音花。妙靈瑞花。栴檀
香末。供養般若波羅蜜多。奉散如來曼殊室
利一切菩薩及聲聞等。復奏種種天諸音樂。
歌讃妙法而爲供養。復發願言。願我等輩。常
聞如是甚深般若波羅蜜多無上法印。時天
帝釋復發願言。願贍部洲諸有情類。常聞般
若波羅蜜多。歡喜受持成辦佛法。我等天衆
常衞護之。令受持者無諸留難。諸有情類少
用功力而得聽聞受持讀誦。當知皆是諸天
威力。爾時佛讃天帝釋言。天主。汝今能發是
願。若有聞此歡喜受持。於諸佛法定能成辦
疾趣無上正等菩提。曼殊室利即白佛言。唯
願如來以神通力。誰持般若波羅蜜多。久住
世間饒益一切。佛時即現大神通力。令此三
千大千世界諸山大地六反振動。復現微笑
放大光明。普照三千大千世界。曼殊室利便
白佛言。此即如來現神通力。護持般若波羅
蜜多。久住世間饒益之相。佛言。如是如汝
所説。我以神力護持般若波羅蜜多無上法
印。令久住世饒益有情。諸佛世尊説勝法已。
法爾皆起大神通力。護持此法令住世間。使
諸天魔不能得便。諸惡人輩不能謗毀。一切
外道深心怖畏。若有精勤學此法者。一切障
難無不殄滅。時薄伽梵説是經已。一切菩薩
摩訶薩衆。曼殊室利而爲上首。及苾芻等四
部大衆。天龍藥叉阿素洛等一切衆會。聞佛
所説皆大歡喜信受奉行
大般若波羅蜜多經卷第五百七十五
大般若經第八會那伽室利分序
西明寺沙門玄則撰
載惟清規外滌。乃照晋於襟靈。神理内康。俄
發揮於事業。若不訊諸動寂。將或謬以隨迎。
是故妙祥資舍衞之禀。龍祥扣分衞之節。挫
擧下而迂足。措屈伸而矯手。慮不慮以思惟。
行無行以發趣。食夫幻食。反類懸匏。資以無
資。翻同冽井。俄而縱觀空術。澄襟海定。孕生
靈爲水性。罄功徳爲珍府。晏六動而不搖。走
三乘以終駐。無宰不宰。黜心王而利見。無親
不親。恢善友而遙集。是令近事取鉢。駭脩
臂之不存。應供投襟兀。撫心其已滅。譬蜃樓
切景。知積氣以忘躋。鸞鏡含姿。悟唯空而
輟攬。故能自近而鑒遠。由眞以立俗。識危生
之露集。知幻質之泡浮。電倐青紫之輝。雲空
軒蓋之影。文約理贍。昔祕今傳。雖一軸且單
譯。而三復固多重味矣
大般若波羅蜜多經卷第五百七
十六
＊三藏法師玄奘奉 詔譯
第八那伽室利分
如是我聞。一時薄伽梵。在室羅筏。住誓多林
給孤獨園。爲諸大衆宣揚正法。爾時妙吉祥
菩薩摩訶薩。於日初分著衣持鉢。漸次將入
室羅筏城。時有菩薩名龍吉祥。見已問言。
尊何所往。妙吉祥曰。我欲入此室羅筏城巡
行乞食。爲欲利樂多衆生故。哀愍世間大衆
生故。利益安樂諸天人故。龍吉祥言。唯然尊
者。今於食想猶未破耶。妙吉祥曰。吾於食想
都不見有知何所破。所以者何。以一切法本
性空寂猶若虚空。無壞無斷我何能破。諸天
魔梵世間沙門婆羅門等亦不能破。所以者
何。諸法自性等虚空界畢竟皆空。不可動搖
無能破者。又一切法如太虚空。無有天魔梵
沙門等諸有情類可能攝受。所以者何。以一
切法性遠離故非所攝受。龍吉祥言。若如
所説。云何菩薩與魔戰諍。妙吉祥曰。菩薩
未嘗與撃大鼓魔軍戰諍。菩薩爾時亦不見
法有少眞實可依入定。所以者何。菩薩見彼
雖撃鼓等而無怖畏。譬如幻師幻作怨敵。雖
現擾惱而不生怖。如是菩薩知法性空皆如
幻等都無怖畏。若時菩薩有怖畏者。非天人
等所應供養。然諸菩薩解空無怖。堪爲一切
眞淨福田。龍吉祥言。頗有能證菩提者不。妙
吉祥曰。亦有能證。龍吉祥言。誰爲證者。妙吉
祥曰。若無名姓施設語言彼爲能證。龍吉祥
言。彼既如是云何能證。妙吉祥曰。彼心無
生不念菩提及菩提座。亦不愍念一切有情。
以無表心無見心等。能證無上正等菩提。龍
吉祥言。若爾尊者以何心等當得菩提。妙吉
祥曰。我無所趣亦非能趣都無所學。非我當
來詣菩提樹坐金剛座證大菩提轉妙法輪拔
濟生死。所以者何。諸法無動不可破壞不可
攝受畢竟空寂。我以如是非趣心等當得菩
提。龍吉祥言。尊者所説皆依勝義。令諸有情
信解是法解脱煩惱。若諸有情煩惱解脱。便
能畢竟破魔羂網。妙吉祥曰。魔之羂網不可
破壞。所以者何。魔者不異菩提増語。何以故。
魔及魔軍性倶非有都不可得。是故我説魔
者不異菩提増語。龍吉祥言。菩提何謂。妙吉
祥曰。言菩提者遍諸時處一切法中。譬如虚
空都無障礙於時處法無所不在。菩提亦爾
無障礙故遍在一切時處法中。如是菩提最
爲無上。仁今欲證何等菩提。龍吉祥言。欲證
無上。妙吉祥曰。汝今應止無上菩提非可證
法。汝欲證者便行戲論。何以故。無上菩提離
相寂滅。仁今欲取成戲論故。譬如有人作如
是説。我令幻士坐菩提座。證幻無上正等菩
提。如是所言極成戲論。以諸幻士尚不可得。
豈令能證幻大菩提。幻於幻法非合非散。無
取無捨自性倶空。諸佛世尊説一切法不可
分別皆如幻事。汝今欲證無上菩提。豈不便
成分別幻法。然一切法皆不可取亦不可捨。
無成無壞。非法於法能有造作及有滅壞。無
法於法能有和合及有別離。所以者何。以
一切法非合非散自性皆空。離我我所等虚
空界。無説無示無讃無毀。無高無下無損無
益。不可想像不可戲論。本性虚寂皆畢竟空。
如幻如夢無對無比。寧可於彼起分別心。龍
吉祥言。善哉尊者。我今由此定得菩提。何以
故。由尊爲我説深法故。妙吉祥曰。吾於今者
曾未爲汝有所宣説若顯若密若深若淺。云
何令汝能得菩提。所以者何。諸法自性皆不
可説。汝謂我説甚深法者爲行戲論。然我實
非能説法者。諸法自性亦不可説。如有人言
我能辯説幻士識相。謂諸幻士識有如是如
是差別。彼由此説害自實言。所以者何。夫幻
士者尚非所識況有識相。汝今謂我説甚深
法令汝證得無上菩提亦復如是。以一切法
皆如幻事。畢竟性空尚不可知況有宣説
爾時無能勝菩薩摩訶薩來至其所。聞已讃
言。善哉善哉。正士大士。能共辯説甚深法門。
時妙吉祥詰無能勝言。正士大士爲説何法。
夫爲菩薩不作是念。我是菩薩正士大士。能
爲有情説甚深法。作是念者便行戲論。又無
能勝。頗有谷響自性實有能發語言。生聞者
議詮諸法不。時無能勝答曰。不也妙吉祥言。
如是諸法一切非實。皆如谷響無名無相無
所取著。於斯有執便行戲論。若行戲論流轉
生死。彼於如響一切法中。不如實知起諸乖
諍。乖諍起故心則動搖。心動搖時多諸迷謬。
迷謬増故諸趣輪迴。是故世尊。親於晝夜教
誡教授諸苾芻言。汝等苾芻勿行戲論。於我
所説寂滅法中。常應思惟審諦觀察精勤修
習無得法忍。如是能寂大聖法王。説諸法空
本性寂靜。無染無得無所依住。能如實知解
脱生死。定當證得菩提涅槃。時龍吉祥。聞是
語已因即復問妙吉祥言。尊者從何生死解
脱。妙吉祥曰。仁謂如來從何生死而得解脱。
十力世尊常説過去未來現在爲生死法。龍
吉祥言。世尊。豈不説一切法皆如幻化。既爾
有情應本已證無上菩提寧有生死。所以者
何。尊者亦説諸法非實皆如幻化。妙吉祥曰。
我從昔來於法性相。曾未宣説亦不分別取
著造作。所以者何。諸法性相不可表示不可
分別不可取著不可造作。一切有情設能如
實了達諸法皆如幻化。應本已證無上菩提。
然由有情於一切法。不能通達皆如幻化故。
於諸趣生死輪迴。如工幻師隨依何物。幻作
種種所幻化事。所謂世間天魔梵釋沙門梵
志諸龍藥叉阿素洛等人非人衆。諸愚癡類迷
執實有。智者幻師如無實性。但有種種虚妄
相現。如是諸法雖如幻化。而有情類愚癡不
了。非有謂有無常計常。於諸法中種種分別。
或分別色或分別心。有爲無爲有漏無漏如
是等類種種分別。由此分別於諸法中。不如
實知皆如幻化。由不知故生死輪迴。設諸有
情於一切法如實了知皆如幻化。則於佛法
不復増長。所以者何。諸有情類本來皆有。諸
佛妙法一切已有。無退佛智故。諸有情咸可
安立。於佛妙法覺慧無動知法性空。無名無
相無依無住。無取無執無礙無著猶如虚空。
無阿頼耶無尼延底。無上寂靜最極寂靜。無
生無滅無染無淨。無成無壞非有非無。由此
於中成甚深忍。常不遠離諸佛妙法。所以者
何。諸佛妙法離性離相。不可施設不可宣説
不可表示。遍有情類猶若虚空。時龍吉祥聞
甚深法歡喜踊躍。讃妙吉祥。善哉善哉。尊者
所説。甚深微妙不可思議。説諸有情常不遠
離諸佛妙法誰能信解。妙吉祥曰。諸佛眞子
皆能信解。謂隨信行若隨法行若第八若預
流若一來若不還若阿羅漢若諸獨覺若諸菩
薩已得不退。於諸白法無動無轉。已善安住
畢竟空法無所得法能深信解。所以者何。是
諸菩薩妙菩提座已現在前。能對世間天魔
梵釋沙門梵志阿素洛等人非人前大師子
吼。我於此座結跏跌坐。乃至未得無上菩提。
終不中間暫解斯坐。何以故。是諸菩薩已善
安住畢竟空法無所得法不可動故。譬如帝
杙極善安固。諸牛王等不能動搖。如是菩薩
已善安住畢竟空法無所得法。一切有情不
能傾動令離覺所覺及菩提座處
龍吉祥言。覺所覺處菩提座處何所謂耶。時
妙吉祥還詰彼曰。云何名爲如來變化。云何
如來變化之處云何如來變化所依。云何如
來變化證法。由此説爲如來變化説法示導。
龍吉祥言。我尚不見有實如來。況當見有如
來變化及變化處變化所依變化證法。由此
可説如來變化説法示導。妙吉祥曰。善哉善
哉。所説所知甚爲如理。汝已起證於一切法
無所得忍能作是説。覺所覺等應知亦然。龍
吉祥言。非一切法無所得忍有起有壞。所以
者何。以一切法空無自性。自相亦空如是諸
法。無相無對無色無見與虚空等。云何得起
於一切法無所得忍。若一切法無所得忍有
可起義。則谷響忍。若光影忍。若聚沫忍。若浮
泡忍。若陽焔忍。若芭蕉忍。若幻事忍。若夢境
忍。若變化忍。若鏡像忍。若尋香城忍。若虚空
界忍應有起義。所以者何。虚空等忍有餘義
者必無是處。若菩薩摩訶薩聞如是法。不驚
不怖無惑無疑心不沈沒。即是菩薩無上法
忍。妙吉祥言。諸菩薩衆無得法忍豈無差別。
龍吉祥曰。若菩薩無於少分法有執著者。是
則名爲行有所得。若諸菩薩作是念言。我於
甚深皆能解了是則名爲行有所得。若諸菩
薩作是念言。我是成就甚深忍者是則名爲
行有所得。若諸菩薩作是念言。我於甚深悉
能信受是則名爲行有所得。若諸菩薩作是
念言。我於諸義悉能解了是則名爲行有所
得。若諸菩薩作是念言。我於諸法悉能覺了
是則名爲行有所得。若諸菩薩作是念言。我
能解了諸法本性是則名爲行有所得。若諸
菩薩作是念言。我能修行諸菩薩道是則名
爲行有所得。若諸菩薩作是念言。我能嚴淨
種種佛土是則名爲行有所得。若諸菩薩作
是念言。我能成熟諸有情類是則名爲行有
所得。若諸菩薩作是念言。我於菩提決定當
證是則名爲行有所得。若諸菩薩作是念言。
我定能轉無上法輪是則名爲行有所得。若
諸菩薩作是念言。我能濟拔諸有情類是則
名爲行有所得。若諸菩薩作是念言。我有所
行我有所證是則名爲行有所得。若諸菩薩
作是念言。我能修行布施淨戒安忍精進靜
慮般若波羅蜜多是則名爲行有所得。若諸
菩薩作是念言。我能修行四念住等三十七
種菩提分法是則名爲行有所得。若諸菩薩
作是念言。我能修行靜慮無量等持等至陀
羅尼門是則名爲行有所得。若諸菩薩作是
念言。我能趣證如來十力四無所畏四無礙
解大慈大悲大喜大捨并十八佛不共法等無
量無邊諸佛妙法是則名爲行有所得。菩薩
不行有所得故。無得法忍非有差別。妙吉祥
言。若爾菩薩云何修學趣菩提行。龍吉祥曰。
若菩薩衆於諸法中無所取著。是爲修學趣
菩提行。若菩薩衆於諸法中無所恃怙。是爲
修學趣菩提行。若菩薩衆現觀諸法依託衆
縁空無自性離我我所是爲修學趣菩提行。
若菩薩衆雖有所行而無行想。是爲修學趣
菩提行。妙吉祥言。如是如是誠如所説。如人
夢中雖謂遊止種種方所。而無去來行住坐
臥。亦無眞實遊止處所。菩薩亦爾雖住寤時。
有所修行而無行想。觀所行行本性皆空。於
諸法中無所取著。達一切法無状無相。無阿
頼耶無尼延底。與虚空等本性空寂。若諸菩
薩能如是行。無所執取離諸戲論。是天人等
眞淨福田。堪受世間恭敬供養
爾時龍吉祥菩薩摩訶薩聞是語已。歡喜踊
躍而作是言。唯然尊者。我今欲往室羅筏城。
爲有情故巡行乞食。妙吉祥曰。隨汝意往然
於行時。勿得擧足勿得下足。勿屈勿伸勿起
我心。勿興戲論。勿生路想。勿生城邑聚落之
想。勿生小大男女之想。勿生街巷園林舍宅
戸牖等想。所以者何。菩提遠離諸所有想。無
高無下無卷無舒。心絶動搖言亡戲論無有
數量。是爲菩薩所趣菩提。仁今若能如是行
者。隨意所往而行乞食。時龍吉祥。既承教
授教誡威力入海喩定。譬如大海其水廣深。
盈滿湛然豐諸珍寶。含育種種水族生命。如
是此定威力廣深。神用難思三業安靜。具功
徳寶攝養含識。時有菩薩。名曰善思。爲欲令
彼速出定故。設大加行觸動其身。雖令三千
大千世界諸山大地六反變動。而龍吉祥身
心宴寂。安固不動如妙高山。所以者何。彼由
此定令身語意安住無動。後從定起雨諸香
花。向誓多林曲躬合掌。至誠恭敬而作是言。
歸命如來應正等覺。所證所説無不甚深。自
性皆空無染無得。能令聞者獲斯勝定。善思
菩薩便問彼言。仁在定中覺地動不。龍吉祥
曰。善思當知。若諸身心有動轉者。見大地等
亦有傾搖。諸佛世尊不退菩薩及大獨覺大
阿羅漢。身心安靜遠離動搖。於諸法中不見
不覺有動有轉有傾有搖。所以者何。以常安
住無動無轉無傾搖法。謂空無相無願寂靜
證相。本空性遠離法。由住此法身心無動
時妙吉祥見聞此已。歡喜讃歎。龍吉祥言。善
哉善哉。能成是事。今者隨意入城乞食。龍吉
祥曰。我今已證海喩勝定無上法食。於諸段
食不復希求。我今唯求布施淨戒安忍精進
靜慮般若方便善巧妙願力智波羅蜜多及餘
無邊菩薩勝行。疾證無上正等菩提。轉妙法
輪拔有情類生死大苦。令住究竟清淨涅槃。
我今欣求棄捨諸行。不欲資養雜穢身心。今
我由尊眞淨善友哀愍。我力證獲勝定。我今
頂禮殊妙吉祥。無邊吉祥。勇猛吉祥。廣大吉
祥。妙法吉祥。勝慧吉祥。難思吉祥。大仙善
友。眞淨善友。妙吉祥言。善哉仁者。能得如
是海喩勝定。了達諸法如響如像如夢如幻。
如陽焔如光影。如變化事如尋香城。汝今應
求如來十力四無所畏四無礙解大慈大悲大
喜大捨并十八佛不共法等無量無邊無上法
食。用自資益解脱法身。一切如來應正等覺。
皆由此食能經無量無數無邊不可思議殑伽
沙等大劫而住。所以者何。如是法食無漏無
繋。能永解脱執著世間不出離法。亦能永滅
一切憍慢。無阿頼耶無尼延底。無諸戲論本
性空寂。一切菩薩摩訶薩衆皆希此食汝亦
當求。勿求世間下劣法食。龍吉祥曰。我今聽
尊所讃如斯無上法食已爲充足況得食耶。
我若當來得斯法食。即以無食而爲方便。自
充足已復持充足一切有情。妙吉祥言。汝能
充足虚空界不。答曰不能。妙吉祥言。汝能充
足響像夢幻陽焔光影諸變化事尋香城不。
答曰不能。妙吉祥言。汝頗能以衆流充足諸
大海不。答曰不能。妙吉祥言。諸法亦爾云何
汝欲充足一切。汝欲一切皆充足者。則欲充
足太虚空界。亦欲充足響像夢等。亦欲充足
一切大海。亦欲充足一切法空無相無願無
造無作無生無滅。亦欲充足遠離寂靜離染
涅槃畢竟解脱。亦欲充足無色無見無對一
相與虚空等。不可執取眞如法界。龍吉祥言。
如尊所説食及食者無不皆空。則諸有情應
不資食。妙吉祥曰。如是如是。一切有情皆不
資食。設佛化爲殑伽沙等諸有情類無不須
食。汝令誰造爾所食耶。龍吉祥言。化無所食
何假爲造。妙吉祥曰。法及有情皆如幻化。是
故一切無資食者。若諸有情不能如實了達
諸法皆如幻化。則於諸趣生死輪迴。虚妄執
爲有所資持。然彼資持都不可得。如實觀察
法及有情。自性倶空無少眞實。則於諸食無
所資持。龍吉祥言。我今欲住斷除飢渇。妙吉
祥曰。飢渇尚無何有能斷。譬如幻士作如是
言。我今欲求陽焔中水斷除飢渇汝今亦然。
所以者何。以一切法皆如陽焔。一切有情皆
如幻士。云何欲住斷除飢渇。虚妄分別所作
法中。能斷所斷倶不可得。既無飢渇除斷者
誰。諸法本來自性充足都無飢渇何所除斷。
愚夫於此不如實知。謂我飢渇欲求除斷。諸
有智者能如實知飢渇本無不求除斷。既能
了達諸法性空。不復輪迴生死諸趣。達離戲
論無所分別。於一切法住無所住。無依無染
無入無出。畢竟解脱分別永無。龍吉祥言。如
如尊者説諸法要。如是如是。法界出現。妙吉
祥曰。非眞法界有出有沒有屈有伸。所以者
何。眞法界者離相寂然無出無沒。不可分別
不可戲論。無依無住無取無捨。無動無轉無
染無淨。如虚空界無動無轉。無取無捨無依
無住。不可戲論不可分別無出無沒。諸法亦
爾自相本空。性亦非有相不可得。若諸法相
有可得者。已般涅槃佛應可得故。一切法無
阿頼耶無尼延底。無色無見無對無相本來
寂滅是故諸佛如殑伽沙。雖已般涅槃而無
一法滅。謂無色蘊滅及受想行識蘊滅。亦無
眼處滅及耳鼻舌身意處滅。亦無色處滅及
聲香味觸法處滅。亦無眼界滅及耳鼻舌身
意界滅。亦無色界滅及聲香味觸法界滅。亦
無眼識界滅及耳鼻舌身意識界滅。亦無眼
觸滅及耳鼻舌身意觸滅。亦無眼觸爲縁所
生諸受滅及耳鼻舌身意觸爲縁所生諸受
滅。亦無地界滅及水火風空識界滅。如是諸
佛雖般涅槃。而無一法般涅槃者。諸有欲令
般涅槃位有法滅者。則爲欲令太虚空界彼
位亦滅。所以者何。一切法性本來寂滅。自性
寂靜最極寂靜不可更滅。諸愚夫類不如實
知般涅槃時方起滅想。謂我我所今時乃滅。
彼由執著我及有情廣説乃至知者道者。及
由執有無自性法。般涅槃時一切永滅。我説
彼類皆不能解脱生老病死愁歎苦憂惱。所
以者何。彼愚癡類於法本性不知不覺。由不
知覺法本性故。與佛世尊及大弟子不退菩
薩。於甚深法有深信解。恒樂受行無所得行。
於過去佛多種善根。有大神通具大勢力。眞
淨商主無上天仙。常有違諍以違諍故。彼諸
愚夫長夜沈淪不淨臭穢。一切賢聖咸遠避
之。智者共訶鄙惡生死。如近城邑村落糞壤。
如如晝夜人畜往來。如是如是。増長不淨可
惡臭穢便利等物。如是愚夫於法本性不能
覺了。増長極惡生臭爛臭不淨生死聖賢訶
毀智者遠離。我説彼類不能解脱生老病等
種種過患。時龍吉祥問言。尊者。云何於法能
如實知。妙吉祥曰。諸有能以無分別心。隨順
遠離趣向遠離臨至遠離。如是於法能如實
知。龍吉祥言。誰於幻事而能遠離。妙吉祥
曰。即此能於幻事遠離
爾時善現來到其所。言二大士何所談論。時
妙吉祥。詰言大徳。今説何法名爲大士。我等
不見有少實法可名大士而共談論。大聖法
王亦未曾説有少實法名大士者。諸法如響
皆非眞實。其響豈能有所談論。具壽善現聞
是語已。入無所得三摩地門。經須臾間還從
定起。合掌恭敬向誓多林作如是言。我今歸
佛所證所説。無不甚深微妙寂靜。難見難覺
非所尋思超尋思境。永害執取。斷諸纒縛。如
是妙法不可思議。令諸有情聞獲利樂。若諸
菩薩已得不退。曼殊室利而爲上首。乃至或
有最初發心趣大菩提諸菩薩衆。皆共於此
甚深法中。展轉相親作斯談論。妙吉祥曰。大
徳當知。此中無親無不親者。亦無迷謬不迷
謬者。又無展轉共談論事。所以者何。無有少
法能與少法爲親怨等。何以故。以一切法無
所有故。具壽善現復言。向者見二大士共論
深法。云何而言無談論事。妙吉祥曰。大徳。頗
聞幻士夢境響像陽焔光影變化及尋香城展
轉共論深法義不。答言不也。妙吉祥言。諸法
如幻夢境響等。云何可言見共談論。豈有幻
士聞化佛説甚深法義信解受持取相思惟名
身等事。爾時善現聞是語已。於此方所便入
滅定。時舍利子來至其處。問妙吉祥。大士頗
知。善現今者入何等定。妙吉祥言。唯舍利子。
大徳善現不違少法。由此常入不違法定。無
所住定。無依法定。無執藏定。害執藏定。非
住此中有言有説有來有往有住有臥。何以
故。大徳善現。信解諸法自性皆空不可得故。
時舍利子。復問諸法以何爲性。妙吉祥言。諸
法皆以無性爲性。如是無性亦不可得。善現。
爾時便從定起。妙吉祥曰。食時將至宜速入
城巡行乞食。善現對曰。大士當知我今不復
入城乞食。所以者何。我已遠離一切城邑村
落等想。亦已遠離諸色聲香味觸法想。妙吉
祥曰。大徳善現。若已遠離一切想者。云何
現有遊履往來。善現詰言。如來變化云何現
有色受想行識等諸法。云何現有遊履往來
屈伸顧視。妙吉祥曰。善哉善哉。大徳善現。佛
之眞子是故如來常説。善現。得無諍住最爲
第一。復言大徳。且止斯事我欲入城巡行乞
食。飮食事訖詣如來所。我當奉請令諸大徳。
設希有食令獲善利。舍利子言。大士今者欲
爲我輩設何等食。妙吉祥曰。大徳我今所設
食者。不可分段。不可呑咽。非香味觸。非三
界攝。亦非不繋。大徳當知。如是妙食是如來
食非餘食也。舍利子言。今我等輩聞大士説
希有食名悉已飽滿況當得食。妙吉祥曰。我
此食者。肉天慧眼皆不能見。爾時善現及舍
利子。聞如是語信入滅定。時善思菩薩問妙
吉祥言。今二上人食何等食入何等定。妙吉
祥言。此二尊者食無漏食。入無所依無雜染
定。諸食此食住此定者。畢竟不復食三界
食
爾時善現及舍利子倶從定起。與妙吉祥及
諸菩薩聲聞等衆。互相慶慰各各入城。隨意
所往巡行乞食。具壽善現隨入一家空靜之
所默然而住。有近事女見已問言。大徳住斯
爲何所欲。善現報曰。姉妹當知。爲乞食故
我來住此。近事女言。聖者善現。今於食想未
遍知耶。善現報言。我從本際所有食想皆已
遍知。所以者何。一切食想前中後際皆自然
空。近事女言。唯然聖者應自伸手我當奉食。
具壽善現便伸其手。近事女言。聖者善現阿
羅漢手今此是耶。善現報言。阿羅漢手非所
能見亦不可伸。譬如幻士問幻士曰。何等名
爲幻士之手。吾今欲見請爲伸之。姉妹當知。
彼幻士手頗有能見及可伸耶。近事女言。不
也大徳。善現報曰。如是姉妹。佛説一切如幻
皆空故。不可言阿羅漢手實有可見及有可伸
時彼女人聞如是説。尋即不見善現之手。遂
經淹久不得施食。欲置鉢中鉢復不現。彼近
事女。遶善現身循環覓手竟不能得。瞬息之
間身亦不現。即便恭敬讃善現言。善哉善哉。
聖者聖者。乃能如是身亦不住相亦不現實
爲希有。是故如來常説善現得無諍住最爲第
一。時近事女即於是處。永斷我見獲預流果。
具壽善現便現其身。讃言。善哉善哉姉妹。遂
能如是成丈夫業。爾時女人踊躍歡喜。以所
持食奉施善現。善現受已出還食之。時妙吉
祥與諸菩薩聲聞等衆。各飯食已倶詣佛所。
頂禮雙足右遶三匝退坐一面。以如上事具
白世尊。爾時如是聞其所述。即便讃曰。善哉
善哉。汝等乃能成斯勝事。當知皆是佛之神
力。具壽善現。亦以所經化近事女得初果事
以白於佛。爾時世尊亦讃歎彼善巧方便。時
妙吉祥謂善現曰。彼近事女所斷我見即非
我見。是故如來説名我見。如是大徳。諸有發
趣菩薩乘者。於一切法應知應見應深信解。
云何信解。謂如其法不住於想。所以者何。大
徳善現。夫法想者即非法想。是故如來説名
法想。大徳當知若菩薩摩訶薩無數世界成
滿七寶持用布施。有善男子善女人等。於此
般若波羅蜜多。乃至受持一四句頌。爲他開
示無開示想。是善男子善女人等。所獲福聚
甚多於前。爾時世尊。而説頌曰
如星翳燈幻 露泡夢電雲
於一切有爲 應作如是觀
時薄伽梵説現經已。一切菩薩及諸苾芻。世
間天人阿素洛等一切衆會。聞佛所説皆大
歡喜信受奉行
大般若波羅蜜多經卷第五百七十六
大般若經第九會能斷金剛分序
＊西明寺沙門玄則撰
竊尋浩汗其源者。必總靈怪之儲。紛糺其峯
者。自動欝冥之觀。況沖照倬存。逸韻遐擧。規
眞附體。紐玄立極。根大衍於初會。革小成
於後心。蓄靈蘊福。信哉宜矣。故其承閑語要。
三問桀其摽。節理情塗。兩如肅其致。窮非想
以布想。弘不濟之大勳。攝衆度以檀度。勵無
行之廣徳願侔皦日。挌虚空而未量。信異隨
風。汎聲香而不住。忘法身於相好。豈見如來。
分刹土於微塵。誰爲世界。河沙數非多之多
福。山王比非大之大身。法性絶言。謂有説而
便謗。菩提離取。知無授而乃成。皆所以拂靄
疑津。剪萠心逕。賞觸類而不極。悋縁情而必
盡。然金剛之鋭。償二物之可銷。對除之猛。
雖一念其無罣。詞必擧凡。故率言毎約。理好
鉤
。故屬意多迷。前聖由之著論。後賢所以
殷學。非直有縁振旦。實亦見重昌期。廣略
二本。前後五譯。無新無故。逾練逾明。然經
卷所在。則爲有佛。故受持之迹。其驗若神。
傳之物聽。具如別録。爾其刷蕩二邊。彰明九
觀。雲飄絲鬢。愁含變滅之影。電轉珠目。榮
遷倏忽之光。星夜編而曉落。則邪見難保。露
陰泫而陽晞。則危蘊方促。以有爲之若此。
加無相之如彼。寧不荷付囑之。遙恩躬受行
之美證矣
非福田。以福非福及一切法性平等故。然世
間田能無盡者。世共説彼名無上田。諸佛世
尊證無盡福。是故可説無上福田。又世間田
無轉變者。世共説彼名無上田。諸佛世尊證
無變福。是故可説無上福田。又世間田用難
思者。世共説彼名無上田。諸佛世尊證難思
福。是故可説無上福田。諸佛福田雖實無上。
而植福者無減無増。佛告曼殊室利童子。汝
依何義作如是説。曼殊室利白言。世尊。佛福
田相不可思議。若有於中而植福者即便能
了平等法性。達一切法無減無増故。佛福田
最爲無上。爾時大地以佛世尊神力法力六
返變動。時衆會中有十六億大苾芻衆。諸漏
永盡心得解脱。七百苾芻尼。三千鄔波索迦。
四萬鄔波斯迦。六十倶胝那
衆。遠塵離垢生淨法眼。時阿難陀即從座起
頂禮佛足。偏覆左肩右膝著地。合掌恭敬白
言。世尊。何因何縁今此大地六返變動。爾時
佛告阿難陀言。由妙吉祥説福田相。我今印
許故現斯瑞。過去諸佛亦於此處説福田相。
令大地動故於今時現如是事
大般若波羅蜜多經卷第五百七十四
十五
＊三藏法師玄奘奉 詔譯
第七曼殊室利分之二
爾時舍利子白佛言。世尊。曼殊室利不可思
議。所以者何。曼殊室利所説法相不可思議。
佛告曼殊室利童子。汝之所説實難思議。誠
如具壽舍利子説。曼殊室利即白佛言。我所
説法。不可説可思議。亦不可説不可思議。所
以者何。不可思議可思議性。倶無所有但有
音聲。一切音聲亦不可説不可思議可思議
性。以一切法自性離故。作是説者乃名爲説
不可思議。佛告曼殊室利童子。汝今現入不
可思議三摩地耶。曼殊室利白言。世尊。我不
現入此三摩地。所以者何。我都不見此三摩
地。性異於我不見有心。能思惟我及此定故。
不可思議三摩地者心非心性倶不能入。云
何可言我入此定。復次世尊。我昔初學作意
現入此三摩地。非於今時復更作意現入此
定。如善射夫初學射業。注心麁的方乃發箭。
久習成就能射毛端。不復注心在彼麁的。隨
所欲射發箭便中。如是我先初學定位要先
繋念在不思議。然後乃能現入此定久習成
就。於此定中不復繋心任運能住。所以者何。
我於諸定已得善巧。任運入出不復作意。時
舍利子便白佛言。觀此曼殊室利童子未可
保信。所以者何。於此定中似不恒住。然無
餘定微妙寂靜同此定者。曼殊室利便白具
壽舍利子言。大徳。寧知更無餘定寂靜同此。
舍利子言。豈更有定寂靜同此。曼殊室利報
言。大徳。若此可得可言。餘定寂靜同此然不
可得。舍利子言。曼殊室利。豈今此定亦不可
得。大徳。此定實不可得。所以者何。謂一切定
可思議者有相可得。不思議者無相可得。此
定既曰不可思議。是故定應實不可得。又舍
利子。不思議定一切有情無不得者。所以者
何。一切心性皆離心性。離心性者皆即名爲
不思議定故。有情類無不得者。佛讃曼殊室
利童子。善哉善哉。曼殊室利。汝於過去無量
佛所。多植善根久發大願。所修梵行皆依無
得。發言皆説甚深義處。曼殊室利。汝豈不以
住深般若波羅蜜多。能一切時説甚深義。曼
殊室利即白佛言。若我由住甚深般若波羅蜜
多能如是説。便住我想及住有想能如是説。
若住我想及住有想能如是説。則深般若波
羅蜜多亦有所住。若深般若波羅蜜多有所
住者。則深般若波羅蜜多。亦以我想及以有
想爲所住處。然深般若波羅蜜多。遠離二想
住無所住。如諸佛住微妙寂靜。無起無作無
動無轉以爲所住。甚深般若波羅蜜多。不住
有法不住無法。故此所住不可思議。甚深般
若波羅蜜多。於一切法皆不現行。甚深般若
波羅蜜多。當知即是不思議界。不思議界即
是法界。法界即是不現行界。不現行界當知
即是不思議界。不思議界當知即是甚深般
若波羅蜜多。甚深般若波羅蜜多我界法界
無二無別。無二無別即是法界。法界即是不
現行界。不現行界當知即是甚深般若波羅蜜
多。甚深般若波羅蜜多當知即是不思議界。
不思議界當知即是不現行界。不現行界當
知即是無所有界。無所有界當知即是無生
滅界。無生滅界當知即是不思議界。不思議
界與如來界我界法界無二無別。是故世尊。
若能如是修行般若波羅蜜多。於大菩提更
不求證。何以故。甚深般若波羅蜜多即菩提
故。世尊。若有實知我界即知無著。若知無著
即知無法。若知無法佛即是佛智。智即是不
思議智。當知佛智無法可知名不知法。所以
者何。此智自性都無所有。無所有法云何能
於眞法界轉此智自性。既無所有即無所著。
若無所著即體非智。若體非智即無境界。若
無境界即無所依。若無所依即無所住。若無
所住即無生滅。若無生滅即不可得。若不可
得即無所趣。既無所趣此智不能作諸功徳。
亦復不能作非功徳。所以者何。此無思慮我
作功徳作非功徳。無思慮智不可思議。不可
思議即是佛智。是故此智於一切法無取不
取。亦非前際中際後際。非先已生非先未生。
無出無沒非常非斷。更無餘智類此智者。由
是此智不可思議。同於虚空不可比類。無此
無彼非好非醜。既無餘智類。此可得。是故此
智無等不等。由此故名無等等智。又無餘智
對此可得。是故此智無對不對。由此故名無
對對智。佛告曼殊室利童子。如是妙智不可
動耶。曼殊室利白言。世尊。如是妙智性不可
動。如鍛金師燒錬金璞。既得精熟秤量無
動。此智亦爾久修成熟。無作無證無生無盡。
無起無沒安固不動。佛告曼殊室利童子。誰
能信解如是妙智。曼殊室利白言。世尊。若能
不行般涅槃法。於生死法亦能不行。於薩迦
耶行寂滅行。於般涅槃行無動行。不斷貪欲
瞋恚愚癡亦非不斷。所以者何。如是三毒自
性遠離非盡不盡。有生死法不超不墮。於諸
聖道不離不修。彼於此智能深信解。佛讃曼
殊室利童子。善哉善哉。善説此事
爾時具壽大迦葉波前白佛言。當來之世誰
能於此法毘奈耶甚深義趣信解修學。佛告
具壽大迦葉波。今此會中苾芻等衆。當來之
世於此所説法毘奈耶甚深義趣。能生倶解
聽受修學。亦能爲他演説流布。如大長者失
無價珠。苦惱纒心愁憂不樂。後時還得踴躍
歡喜。今此會中苾芻等衆亦復如是。聞深般
若波羅蜜多。信解修學後不聞説如是法門。
苦惱纒心愁憂不樂。咸作是念。我等何時當
更得聞如是深法。後時若得聞此法門。踊躍
歡喜復作是念。我今得聞如是經典。即爲見
佛親近供養。如圓綵樹胞初出時。三十三
天踊躍歡喜。此樹不久花必開敷香氣氛氳
我等遊集。苾芻等衆亦復如是。聞深般若波
羅蜜多。信受修行應生歡喜。一切佛法不久
開敷。飮光當知。未來之世苾芻等衆。若聞如
是甚深般若波羅蜜多。信解修行心不沈沒。
必於此會已得聽聞。歡喜受持演説流布。當
知彼類由聞是法。歡喜踊躍信受修行。不久
開敷一切佛法。如來滅後若有受持演説流
布此經典者。當知皆是佛威神力之所加護
令彼事成。飮光當知。若有聞是甚深般若波
羅蜜多歡喜受持。此於過去無量佛所。多植
善根已得聽聞非適今也。如穿珠者忽然遇
得無價末尼生大歡喜。當知彼類曾見此珠故
生歡喜非今創見。如是當來諸苾芻等。深心
愛樂聽聞正法。忽遇般若波羅蜜多。歡喜聽
聞信受修學。當知彼類已於往昔無量佛所
曾聞是經。非於今時創聞能爾。飮光當知。若
善男子善女人等。聞妙吉祥所説般若波羅
蜜多。歡喜踊躍樂聞無厭。數復慇懃重請演
説。是善男子善女人等。過去已從曼殊室利。
聞説般若波羅蜜多。歡喜受持信解修學。亦
曾親近曼殊室利。供養恭敬故能如是。譬如
有人遇入城邑。其中一切園林池沼舍宅人
物無不悉見。後至餘處聞人讃説此城邑中
所有勝事。深生歡喜請其重説。若更得聞倍
復歡喜。彼由往昔皆曾見故。如是當來諸善
男子善女人等。聞妙吉祥所説般若波羅蜜
多。歡喜樂聞甞無厭足。慇懃固請重説深義。
聞已讃歎倍生歡喜。當知此等皆由往昔已
曾親近曼殊室利。供養恭敬聽受斯法故。於
今時能成是事。爾時具壽大迦葉波便白佛
言。如來善説現在當來善男子等。聞深般若
波羅蜜多信解修行諸行状相。佛言。如是。如
汝所説。我已善説彼行状相。曼殊室利即白
佛言。現在當來善男子等。聞是深法諸行状
相。當知即非諸行状相。以所聞法微妙寂靜。
諸行状相皆不可得。云何如來作如是説。我
已善説彼行状相。佛告曼殊室利童子。如是
如是。如汝所説。現在當來善男子等。聞是深
法諸行状相。彼實皆非諸行状相。以所聞法
微妙寂靜。諸行状相皆不可得。然彼聞説甚
深法時。歡喜受持信解修學。必於過去已曾
得聞歡喜受行故能如是。此行状相依世俗
説。非勝義中有如是事。曼殊室利。當知顯了
甚深般若波羅蜜多。即爲顯了一切佛法。通
達眞實不思議事。曼殊室利。我本修學菩薩
行時所集善根。皆由修學甚深般若波羅蜜
多方得成滿。欲住菩薩不退轉地。欲證無上
正等菩提。亦由修學甚深般若波羅蜜多乃
能成辦。曼殊室利。若善男子善女人等。欲集
菩薩所集善根。當學如是甚深般若波羅蜜
多。曼殊室利。若善男子善女人等。欲住菩薩
不退轉地。當學如是甚深般若波羅蜜多。曼
殊室利。若善男子善女人等。欲證無上正等
菩提。當學如是甚深般若波羅蜜多。曼殊室
利。若善男子善女人等。欲善通達一切法界
平等之相。當學如是甚深般若波羅蜜多。曼
殊室利。若善男子善女人等。欲善了知一切有
情心行平等。當學如是甚深般若波羅蜜多。
曼殊室利。若善男子善女人等。欲疾證得一
切佛法。當學如是甚深般若波羅蜜多。曼殊
室利。若善男子善女人等。欲知佛説如來不
能現覺諸法祕密義趣。當學如是甚深般若
波羅蜜多。何以故。所覺諸法及能覺者不可
得故。曼殊室利。若善男子善女人等。欲知佛
説如來不能證諸佛法祕密義趣。當學如是
甚深般若波羅蜜多。何以故。所證佛法及能
證者不可得故。曼殊室利。若善男子善女人
等。欲知佛説如來不能證得無上正等菩提
相好威儀無不具足祕密義趣。當學如是甚
深般若波羅蜜多。何以故。所證無上正等菩
提相好威儀及能證者不可得故。曼殊室利。
若善男子善女人等。欲知佛説如來不成一
切功徳不能化導一切有情祕密義趣。當學
如是甚深般若波羅蜜多。何以故。一切功徳
所化有情及諸如來不可得故曼殊室利。若
善男子善女人等。欲於諸法得無礙解。當學
如是甚深般若波羅蜜多。何以故。甚深般若
波羅蜜多。不見諸法有少眞實。若淨若染生
滅等故。曼殊室利。若善男子善女人等。欲知
諸法非去來今及無爲相。當學如是甚深般
若波羅蜜多。何以故。以眞法界非去來今及
無爲故。諸法皆入眞法界故。曼殊室利。若善
男子善女人等。欲於諸法得無疑惑。當學如
是甚深般若波羅蜜多。曼殊室利。若善男子
善女人等。欲能三轉十二行相無上法輪及
於其中都無執著。當學如是甚深般若波羅
蜜多。曼殊室利。若善男子善女人等。欲得慈
心普覆一切而於其中無有情想。當學如是
甚深般若波羅蜜多。曼殊室利。若善男子善
女人等。欲與世間同入法性無諸諍論而於
世間及諸諍論都無所得。當學如是甚深般
若波羅蜜多。曼殊室利。若善男子善女人等。
欲遍了達處非處境都無罣礙。當學如是甚
深般若波羅蜜多。曼殊室利。若善男子善女
人等。欲得如來力無畏等無邊佛法。當學如
是甚深般若波羅蜜多
爾時曼殊室利童子即白佛言。我觀如是甚
深般若波羅蜜多。無相無爲無諸功徳無生
無滅。無力無能無去無來。無入無出無損無
益。無知無見無體無用。非造作者。亦不能令
諸法生滅。不令諸法爲一爲異。無成無壞非
慧非境。非異生法非聲聞法。非獨覺法非菩
薩法。非如來法非證不證。非得不得非盡不
盡。不入生死不出生死不入涅槃不出涅槃。
於諸佛法不成不壞於一切法非作不作。非
可思議不可思議。離諸分別絶諸戲論。如是
般若波羅蜜多都無功徳。云何如來勸有情
類精勤修學。佛告曼殊室利童子。如是所説
即是般若波羅蜜多眞實功徳。善男子等。若
如是知此即名爲眞實修學甚深般若波羅蜜
多。復次曼殊室利童子。若菩薩摩訶薩。欲學
菩薩勝三摩地。欲成菩薩勝三摩地。欲住如
是三摩地中。見一切佛知佛名字。及見如是
諸佛世界能證能説。諸法實相無障無礙。當
學如是甚深般若波羅蜜多。晝夜精勤勿生
厭倦。曼殊室利即白佛言。何故名爲甚深般
若波羅蜜多。佛告曼殊室利童子。甚深般若
波羅蜜多。無相無名無邊無際。無歸依處非
思量境。非罪非福非闇非明。如淨虚空等眞
法界分齊數量都不可得。由如是等種種因
縁。是故名爲甚深般若波羅蜜多。復次曼殊
室利童子。甚深般若波羅蜜多。是諸菩薩甚
深行處。若諸菩薩能行是處。於諸境界悉能
通達如是行處。非一切乘之所行處。所以者
何。如是行處無名無相非所分別。是故名爲
非所行處。曼殊室利復白佛言。諸菩薩摩訶
薩修行何法。疾證無上正等菩提。佛告曼殊
室利童子。若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜
多。心無懈倦疾證無上正等菩提。復次曼殊
室利童子。若菩薩摩訶薩。能正修行一相莊
嚴三摩地者。疾證無上正等菩提。曼殊室利
復白佛言。云何名爲一相莊嚴三摩地。諸菩
薩衆云何修行。佛告曼殊室利童子。此三摩
地以法界相。而爲莊嚴。是故名爲一相莊嚴
三摩地。若菩薩摩訶薩。欲入如是勝三摩地。
先應聽聞請問修學甚深般若波羅蜜多。然
後能入此三摩地。曼殊室利。若菩薩摩訶薩
不動法界知眞法界不應動搖。不可思議。不
可戲論。如是能入一相莊嚴三摩地。曼殊室
利。若善男子善女人等。欲入如是三摩地者。
應處空閑離諸諠雜。結跏趺坐不思衆相。爲
欲利樂一切有情。於一如來專心繋念。審取
名字善想容儀。隨所在方端身正向。相續繋
念此一如來。即爲普觀三世諸佛。所以者何。
曼殊室利。一佛所有無量無邊功徳辯才等。
一切佛三世諸佛。乘一眞如證大菩提無差
別故。曼殊室利。若善男子善女人等。精勤修
學得入如是一相莊嚴三摩地者。普能了達
無量無邊殑伽沙等諸佛法界無差別相。亦
能總持無量無數殑伽沙等諸佛菩薩已轉未
轉無上法輪。如阿難陀多聞智慧。於諸佛教
得念總持。聲聞衆中雖最爲勝。而所持教
猶有分限。若得如是一相莊嚴三摩地者。多
聞智慧念總持力不可思議。普能受持無量
無數殑伽沙等諸佛菩薩無上法輪。一一法
門皆能了達甚深義趣。宣説開示辯才無盡。
勝阿難陀多百千倍。曼殊室利即白佛言。彼
菩薩乘善男子等。云何得此三摩地時。便獲
無邊功徳勝利。佛言。童子。彼菩薩乘善男子
等。精勤修學一相莊嚴三摩地者。常作是念。
我當云何能普通達諸佛法界。受持一切無
上法輪。與諸有情作大饒益。由斯得此三摩
地時。便獲無邊功徳勝利。曼殊室利。彼菩薩
乘善男子等。先聞如是一相莊嚴三摩地徳。
發勤精進繋念。思惟如如。思惟此定功徳。如
是如是。功徳相現。既見此相如先所聞。深生
歡喜轉勤修習。漸次得入此三摩地。功徳勝
利不可思議。若諸有情毀謗正法。不信善惡
業障重者。彼於此定不能證得。曼殊室利。譬
如有人遇得寶珠示治寶者。言我此寶價直
無量。盡其形色未甚光鮮。汝當爲我如法磨
瑩。但令鮮淨勿壞形色。其治寶者隨彼所言。
依法專心如如磨瑩。如是如是。光色漸發。乃
至究竟映徹表裏。既修治已價直無量。曼殊
室利。彼菩薩乘善男子等。漸次修學此三摩
地。亦復如是。乃至得此三摩地時。便獲無邊
功徳勝利。曼殊室利。譬如日輪普放光明作
大饒益。如是若得一相莊嚴三摩地時。普照
法界亦能了達一切法門。爲諸有情作大饒
益。功徳勝利不可思議。曼殊室利。如我所説
種種法門皆同一味。謂遠離味。解脱味。寂滅
味。無所乖違。彼菩薩乘善男子等。若得如是
三摩地時。所演法門亦同一味。謂遠離味。解
脱味。寂滅味。無所乖違。彼菩薩乘善男子等。
若得如是三摩地時。隨演法門辯説無盡。速
能成滿菩提分法。是故曼殊室利童子。若菩
薩摩訶薩能正修行一相莊嚴三摩地者。疾
證無上正等菩提。復次曼殊室利童子。若菩
薩摩訶薩不見法界種種差別及一相者。疾
證無上正等菩提。若菩薩乘善男子等。忍菩
薩法不應修行。忍大菩提不應求趣。達一切
法本性空故。彼由此忍疾證無上正等菩提。
若菩薩乘善男子等。信一切法皆是佛法。聞
一切空心不驚疑。由此因故疾證無上正等
菩提。若菩薩乘善男子等。聞説諸法無不皆
空。心不迷悶亦無疑惑。彼於佛法常不捨離。
疾證無上正等菩提
爾時曼殊室利童子聞是語已即白佛言。諸
佛無上正等菩提。定由因縁而證得不。佛言。
不爾。曼殊室利復白佛言。諸佛無上正等菩
提。不由因縁而證得不。佛言。不爾。所以者
何。不思議界不由因縁及非因縁。而可證得
諸佛無上正等菩提。當知即是不思議界。曼
殊室利。若善男子善女人等。聞如是説心不
驚怖。我説彼於無量佛所。已發大願多種善
根。是故苾芻苾芻尼等。聞説如是甚深般若
波羅蜜多。心不驚疑亦不迷悶。彼爲眞資隨
佛出家。若近事男近事女等。聞説如是甚深
般若波羅蜜多。心不驚疑亦不迷悶。彼爲眞
實歸佛法僧。若菩薩乘善男子等。不學如是
甚深般若波羅蜜多。彼不名爲眞實修學菩
薩乘者。曼殊室利。譬如世間卉木叢林藥物
種子。一切皆依大地生長。如是菩薩世出世
間一切善根及餘勝事。無不皆依甚深般若
波羅蜜多而得生長。當知如是甚深般若波
羅蜜多所攝受法。皆於無上正等菩提。隨順
證得無所乖諍。爾時曼殊室利童子聞佛所
説。便白佛言。此贍部洲當來之世。於何城邑
聚落處。所演説開示甚深般若波羅蜜多人
多信受。佛告曼殊室利童子。今此衆中善男
子等。聞説般若波羅蜜多。信受修行歡喜發
願。願我當來隨所生處。常聞般若波羅蜜多。
隨彼當來所生之處宿願力故。即有如是甚
深般若波羅蜜多。演説開示人多信受。曼殊
室利。善男子等聞説般若波羅蜜多。歡喜踊
躍深信受者。我説彼類久殖善根。乘宿願力
乃能如是。曼殊室利。有欲聽受甚深般若波
羅蜜多。汝應告言。善男子等隨意聽受勿生
驚怖。疑惑不信反増謗毀。今此般若波羅蜜
多甚深經中不顯有法。謂不顯有。若異生法。
若聲聞法。若獨覺法。若菩薩法。若如來法成
壞可得。曼殊室利即白佛言。若有苾芻苾芻
尼等。來至我所作是問言。云何如來爲衆宣
説甚深般若波羅蜜多。我當答言。佛説諸法
無違諍相。所以者何。都無有法能與法諍。亦
無有情於佛所説能生信解。所以者何。諸有
情類都不可得。復次世尊。我當告彼。如來常
説諸法實際。所以者何。諸法平等無不皆是
實際所攝。此中不説阿羅漢等能逮勝法。所
以者何。阿羅漢等所證得法。與異生法無差
別相。復次世尊。我當告彼。佛所説法不令有
情於般涅槃已正當得。何以故。以諸有情畢
竟空故。復次世尊。善男子等來至我所作是
問言。仁與如來嘗所談論甚深般若波羅蜜多
請爲説之今希聽受。我當告彼。汝等欲聞勿
起聽心勿專繋念。當起如幻如化等心。如是
乃能解我所説。汝等若欲聽我法者當起是
心。今所聞法如空鳥跡如石女兒。如是乃能
聽我所説。汝等若欲聞我法者勿起二想。所
以者何。我所説法遠離二想。汝等今應不壞
我想不起諸見。於諸佛法無所希求。異生法
中不樂遷動。何以故。二法相空無取捨故。世
尊。諸有請我宣説甚深般若波羅蜜多。我先
如是教誡教授。以無相印印定諸法。令求聽
者離取著心。然後爲説甚深般若波羅蜜多
相應之法。佛讃曼殊室利童子。善哉善哉。汝
能善説我所説法及説方便。曼殊室利。若善
男子善女人等。欲見如來欲親近佛供養恭
敬。應學如是甚深般若波羅蜜多。若諸有情。
欲請諸佛爲大師者。應學如是甚深般若波
羅蜜多。若諸有情欲證無上正等菩提或不
欲證。應學如是甚深般若波羅蜜多。若諸有
情於一切定欲得善巧。應學如是甚深般若
波羅蜜多。若諸有情於一切定欲自在起。應
學如是甚深般若波羅蜜多。所以者何。諸三
摩地要知諸法無生無滅無作無爲方自在
起。何以故。達諸法空無罣礙故。若諸有情欲
達諸法皆有出離無有一法無出離者。應學
如是甚深般若波羅蜜多。若諸有情。欲達諸
法但假施設無眞實者。應學如是甚深般若
波羅蜜多。若欲了知諸有情類雖趣無上正
等菩提。而無有情趣菩提者亦無退沒。應學
如是甚深般若波羅蜜多。何以故。達一切法
即菩提故。若欲了達一切有情。行菩提行無
不行者亦無退沒。應學如是甚深般若波羅
蜜多。所以者何。菩提即是諸法實性。一切
有情皆行諸法無捨法者。諸行皆空故無退
沒。若欲了達一切法性即是菩提。一切菩提
即是法界。此即實際實際即空心無退沒。應
學如是甚深般若波羅蜜多。曼殊室利。甚深
般若波羅蜜多。顯示諸佛難思作用饒益有
情。亦是如來所遊戲處。所以者何。甚深般若
波羅蜜多。不可示現不可宣説。是無墮法唯
有如來如實覺了。方便善巧爲有情説。曼殊
室利。若有苾芻苾芻尼等。於深般若波羅蜜
多。下至受持一四句頌。爲他演説定趣菩提
住佛境界。況能如説而修行者。當知是人不
墮惡趣。疾證無上正等菩提。曼殊室利。若
諸有情聞説如是甚深般若波羅蜜多。心不
沈沒亦不驚怖歡喜信受。當知此輩於諸佛
法。定當證得一切如來皆所印可開許領受
爲弟子衆。曼殊室利。若善男子善女人等。信
受如來無上法印。謂深般若波羅蜜多獲無
量福。如是法印一切如來。應正等覺共所護
念。諸阿羅漢菩薩智者及諸天神皆共守衞。
若菩薩乘善男子等。此印所印超諸惡趣。聲
聞獨覺定當證得無上菩提
時天帝釋即與無量三十三天諸天子等。各
取種種天妙華香。嗢鉢羅花。拘某陀花。鉢特
摩花。奔茶利花。微妙音花。妙靈瑞花。栴檀
香末。供養般若波羅蜜多。奉散如來曼殊室
利一切菩薩及聲聞等。復奏種種天諸音樂。
歌讃妙法而爲供養。復發願言。願我等輩。常
聞如是甚深般若波羅蜜多無上法印。時天
帝釋復發願言。願贍部洲諸有情類。常聞般
若波羅蜜多。歡喜受持成辦佛法。我等天衆
常衞護之。令受持者無諸留難。諸有情類少
用功力而得聽聞受持讀誦。當知皆是諸天
威力。爾時佛讃天帝釋言。天主。汝今能發是
願。若有聞此歡喜受持。於諸佛法定能成辦
疾趣無上正等菩提。曼殊室利即白佛言。唯
願如來以神通力。誰持般若波羅蜜多。久住
世間饒益一切。佛時即現大神通力。令此三
千大千世界諸山大地六反振動。復現微笑
放大光明。普照三千大千世界。曼殊室利便
白佛言。此即如來現神通力。護持般若波羅
蜜多。久住世間饒益之相。佛言。如是如汝
所説。我以神力護持般若波羅蜜多無上法
印。令久住世饒益有情。諸佛世尊説勝法已。
法爾皆起大神通力。護持此法令住世間。使
諸天魔不能得便。諸惡人輩不能謗毀。一切
外道深心怖畏。若有精勤學此法者。一切障
難無不殄滅。時薄伽梵説是經已。一切菩薩
摩訶薩衆。曼殊室利而爲上首。及苾芻等四
部大衆。天龍藥叉阿素洛等一切衆會。聞佛
所説皆大歡喜信受奉行
大般若波羅蜜多經卷第五百七十五
西明寺沙門玄則撰
載惟清規外滌。乃照晋於襟靈。神理内康。俄
發揮於事業。若不訊諸動寂。將或謬以隨迎。
是故妙祥資舍衞之禀。龍祥扣分衞之節。挫
擧下而迂足。措屈伸而矯手。慮不慮以思惟。
行無行以發趣。食夫幻食。反類懸匏。資以無
資。翻同冽井。俄而縱觀空術。澄襟海定。孕生
靈爲水性。罄功徳爲珍府。晏六動而不搖。走
三乘以終駐。無宰不宰。黜心王而利見。無親
不親。恢善友而遙集。是令近事取鉢。駭脩
臂之不存。應供投襟兀。撫心其已滅。譬蜃樓
切景。知積氣以忘躋。鸞鏡含姿。悟唯空而
輟攬。故能自近而鑒遠。由眞以立俗。識危生
之露集。知幻質之泡浮。電倐青紫之輝。雲空
軒蓋之影。文約理贍。昔祕今傳。雖一軸且單
譯。而三復固多重味矣
十六
＊三藏法師玄奘奉 詔譯
第八那伽室利分
如是我聞。一時薄伽梵。在室羅筏。住誓多林
給孤獨園。爲諸大衆宣揚正法。爾時妙吉祥
菩薩摩訶薩。於日初分著衣持鉢。漸次將入
室羅筏城。時有菩薩名龍吉祥。見已問言。
尊何所往。妙吉祥曰。我欲入此室羅筏城巡
行乞食。爲欲利樂多衆生故。哀愍世間大衆
生故。利益安樂諸天人故。龍吉祥言。唯然尊
者。今於食想猶未破耶。妙吉祥曰。吾於食想
都不見有知何所破。所以者何。以一切法本
性空寂猶若虚空。無壞無斷我何能破。諸天
魔梵世間沙門婆羅門等亦不能破。所以者
何。諸法自性等虚空界畢竟皆空。不可動搖
無能破者。又一切法如太虚空。無有天魔梵
沙門等諸有情類可能攝受。所以者何。以一
切法性遠離故非所攝受。龍吉祥言。若如
所説。云何菩薩與魔戰諍。妙吉祥曰。菩薩
未嘗與撃大鼓魔軍戰諍。菩薩爾時亦不見
法有少眞實可依入定。所以者何。菩薩見彼
雖撃鼓等而無怖畏。譬如幻師幻作怨敵。雖
現擾惱而不生怖。如是菩薩知法性空皆如
幻等都無怖畏。若時菩薩有怖畏者。非天人
等所應供養。然諸菩薩解空無怖。堪爲一切
眞淨福田。龍吉祥言。頗有能證菩提者不。妙
吉祥曰。亦有能證。龍吉祥言。誰爲證者。妙吉
祥曰。若無名姓施設語言彼爲能證。龍吉祥
言。彼既如是云何能證。妙吉祥曰。彼心無
生不念菩提及菩提座。亦不愍念一切有情。
以無表心無見心等。能證無上正等菩提。龍
吉祥言。若爾尊者以何心等當得菩提。妙吉
祥曰。我無所趣亦非能趣都無所學。非我當
來詣菩提樹坐金剛座證大菩提轉妙法輪拔
濟生死。所以者何。諸法無動不可破壞不可
攝受畢竟空寂。我以如是非趣心等當得菩
提。龍吉祥言。尊者所説皆依勝義。令諸有情
信解是法解脱煩惱。若諸有情煩惱解脱。便
能畢竟破魔羂網。妙吉祥曰。魔之羂網不可
破壞。所以者何。魔者不異菩提増語。何以故。
魔及魔軍性倶非有都不可得。是故我説魔
者不異菩提増語。龍吉祥言。菩提何謂。妙吉
祥曰。言菩提者遍諸時處一切法中。譬如虚
空都無障礙於時處法無所不在。菩提亦爾
無障礙故遍在一切時處法中。如是菩提最
爲無上。仁今欲證何等菩提。龍吉祥言。欲證
無上。妙吉祥曰。汝今應止無上菩提非可證
法。汝欲證者便行戲論。何以故。無上菩提離
相寂滅。仁今欲取成戲論故。譬如有人作如
是説。我令幻士坐菩提座。證幻無上正等菩
提。如是所言極成戲論。以諸幻士尚不可得。
豈令能證幻大菩提。幻於幻法非合非散。無
取無捨自性倶空。諸佛世尊説一切法不可
分別皆如幻事。汝今欲證無上菩提。豈不便
成分別幻法。然一切法皆不可取亦不可捨。
無成無壞。非法於法能有造作及有滅壞。無
法於法能有和合及有別離。所以者何。以
一切法非合非散自性皆空。離我我所等虚
空界。無説無示無讃無毀。無高無下無損無
益。不可想像不可戲論。本性虚寂皆畢竟空。
如幻如夢無對無比。寧可於彼起分別心。龍
吉祥言。善哉尊者。我今由此定得菩提。何以
故。由尊爲我説深法故。妙吉祥曰。吾於今者
曾未爲汝有所宣説若顯若密若深若淺。云
何令汝能得菩提。所以者何。諸法自性皆不
可説。汝謂我説甚深法者爲行戲論。然我實
非能説法者。諸法自性亦不可説。如有人言
我能辯説幻士識相。謂諸幻士識有如是如
是差別。彼由此説害自實言。所以者何。夫幻
士者尚非所識況有識相。汝今謂我説甚深
法令汝證得無上菩提亦復如是。以一切法
皆如幻事。畢竟性空尚不可知況有宣説
爾時無能勝菩薩摩訶薩來至其所。聞已讃
言。善哉善哉。正士大士。能共辯説甚深法門。
時妙吉祥詰無能勝言。正士大士爲説何法。
夫爲菩薩不作是念。我是菩薩正士大士。能
爲有情説甚深法。作是念者便行戲論。又無
能勝。頗有谷響自性實有能發語言。生聞者
議詮諸法不。時無能勝答曰。不也妙吉祥言。
如是諸法一切非實。皆如谷響無名無相無
所取著。於斯有執便行戲論。若行戲論流轉
生死。彼於如響一切法中。不如實知起諸乖
諍。乖諍起故心則動搖。心動搖時多諸迷謬。
迷謬増故諸趣輪迴。是故世尊。親於晝夜教
誡教授諸苾芻言。汝等苾芻勿行戲論。於我
所説寂滅法中。常應思惟審諦觀察精勤修
習無得法忍。如是能寂大聖法王。説諸法空
本性寂靜。無染無得無所依住。能如實知解
脱生死。定當證得菩提涅槃。時龍吉祥。聞是
語已因即復問妙吉祥言。尊者從何生死解
脱。妙吉祥曰。仁謂如來從何生死而得解脱。
十力世尊常説過去未來現在爲生死法。龍
吉祥言。世尊。豈不説一切法皆如幻化。既爾
有情應本已證無上菩提寧有生死。所以者
何。尊者亦説諸法非實皆如幻化。妙吉祥曰。
我從昔來於法性相。曾未宣説亦不分別取
著造作。所以者何。諸法性相不可表示不可
分別不可取著不可造作。一切有情設能如
實了達諸法皆如幻化。應本已證無上菩提。
然由有情於一切法。不能通達皆如幻化故。
於諸趣生死輪迴。如工幻師隨依何物。幻作
種種所幻化事。所謂世間天魔梵釋沙門梵
志諸龍藥叉阿素洛等人非人衆。諸愚癡類迷
執實有。智者幻師如無實性。但有種種虚妄
相現。如是諸法雖如幻化。而有情類愚癡不
了。非有謂有無常計常。於諸法中種種分別。
或分別色或分別心。有爲無爲有漏無漏如
是等類種種分別。由此分別於諸法中。不如
實知皆如幻化。由不知故生死輪迴。設諸有
情於一切法如實了知皆如幻化。則於佛法
不復増長。所以者何。諸有情類本來皆有。諸
佛妙法一切已有。無退佛智故。諸有情咸可
安立。於佛妙法覺慧無動知法性空。無名無
相無依無住。無取無執無礙無著猶如虚空。
無阿頼耶無尼延底。無上寂靜最極寂靜。無
生無滅無染無淨。無成無壞非有非無。由此
於中成甚深忍。常不遠離諸佛妙法。所以者
何。諸佛妙法離性離相。不可施設不可宣説
不可表示。遍有情類猶若虚空。時龍吉祥聞
甚深法歡喜踊躍。讃妙吉祥。善哉善哉。尊者
所説。甚深微妙不可思議。説諸有情常不遠
離諸佛妙法誰能信解。妙吉祥曰。諸佛眞子
皆能信解。謂隨信行若隨法行若第八若預
流若一來若不還若阿羅漢若諸獨覺若諸菩
薩已得不退。於諸白法無動無轉。已善安住
畢竟空法無所得法能深信解。所以者何。是
諸菩薩妙菩提座已現在前。能對世間天魔
梵釋沙門梵志阿素洛等人非人前大師子
吼。我於此座結跏跌坐。乃至未得無上菩提。
終不中間暫解斯坐。何以故。是諸菩薩已善
安住畢竟空法無所得法不可動故。譬如帝
杙極善安固。諸牛王等不能動搖。如是菩薩
已善安住畢竟空法無所得法。一切有情不
能傾動令離覺所覺及菩提座處
龍吉祥言。覺所覺處菩提座處何所謂耶。時
妙吉祥還詰彼曰。云何名爲如來變化。云何
如來變化之處云何如來變化所依。云何如
來變化證法。由此説爲如來變化説法示導。
龍吉祥言。我尚不見有實如來。況當見有如
來變化及變化處變化所依變化證法。由此
可説如來變化説法示導。妙吉祥曰。善哉善
哉。所説所知甚爲如理。汝已起證於一切法
無所得忍能作是説。覺所覺等應知亦然。龍
吉祥言。非一切法無所得忍有起有壞。所以
者何。以一切法空無自性。自相亦空如是諸
法。無相無對無色無見與虚空等。云何得起
於一切法無所得忍。若一切法無所得忍有
可起義。則谷響忍。若光影忍。若聚沫忍。若浮
泡忍。若陽焔忍。若芭蕉忍。若幻事忍。若夢境
忍。若變化忍。若鏡像忍。若尋香城忍。若虚空
界忍應有起義。所以者何。虚空等忍有餘義
者必無是處。若菩薩摩訶薩聞如是法。不驚
不怖無惑無疑心不沈沒。即是菩薩無上法
忍。妙吉祥言。諸菩薩衆無得法忍豈無差別。
龍吉祥曰。若菩薩無於少分法有執著者。是
則名爲行有所得。若諸菩薩作是念言。我於
甚深皆能解了是則名爲行有所得。若諸菩
薩作是念言。我是成就甚深忍者是則名爲
行有所得。若諸菩薩作是念言。我於甚深悉
能信受是則名爲行有所得。若諸菩薩作是
念言。我於諸義悉能解了是則名爲行有所
得。若諸菩薩作是念言。我於諸法悉能覺了
是則名爲行有所得。若諸菩薩作是念言。我
能解了諸法本性是則名爲行有所得。若諸
菩薩作是念言。我能修行諸菩薩道是則名
爲行有所得。若諸菩薩作是念言。我能嚴淨
種種佛土是則名爲行有所得。若諸菩薩作
是念言。我能成熟諸有情類是則名爲行有
所得。若諸菩薩作是念言。我於菩提決定當
證是則名爲行有所得。若諸菩薩作是念言。
我定能轉無上法輪是則名爲行有所得。若
諸菩薩作是念言。我能濟拔諸有情類是則
名爲行有所得。若諸菩薩作是念言。我有所
行我有所證是則名爲行有所得。若諸菩薩
作是念言。我能修行布施淨戒安忍精進靜
慮般若波羅蜜多是則名爲行有所得。若諸
菩薩作是念言。我能修行四念住等三十七
種菩提分法是則名爲行有所得。若諸菩薩
作是念言。我能修行靜慮無量等持等至陀
羅尼門是則名爲行有所得。若諸菩薩作是
念言。我能趣證如來十力四無所畏四無礙
解大慈大悲大喜大捨并十八佛不共法等無
量無邊諸佛妙法是則名爲行有所得。菩薩
不行有所得故。無得法忍非有差別。妙吉祥
言。若爾菩薩云何修學趣菩提行。龍吉祥曰。
若菩薩衆於諸法中無所取著。是爲修學趣
菩提行。若菩薩衆於諸法中無所恃怙。是爲
修學趣菩提行。若菩薩衆現觀諸法依託衆
縁空無自性離我我所是爲修學趣菩提行。
若菩薩衆雖有所行而無行想。是爲修學趣
菩提行。妙吉祥言。如是如是誠如所説。如人
夢中雖謂遊止種種方所。而無去來行住坐
臥。亦無眞實遊止處所。菩薩亦爾雖住寤時。
有所修行而無行想。觀所行行本性皆空。於
諸法中無所取著。達一切法無状無相。無阿
頼耶無尼延底。與虚空等本性空寂。若諸菩
薩能如是行。無所執取離諸戲論。是天人等
眞淨福田。堪受世間恭敬供養
爾時龍吉祥菩薩摩訶薩聞是語已。歡喜踊
躍而作是言。唯然尊者。我今欲往室羅筏城。
爲有情故巡行乞食。妙吉祥曰。隨汝意往然
於行時。勿得擧足勿得下足。勿屈勿伸勿起
我心。勿興戲論。勿生路想。勿生城邑聚落之
想。勿生小大男女之想。勿生街巷園林舍宅
戸牖等想。所以者何。菩提遠離諸所有想。無
高無下無卷無舒。心絶動搖言亡戲論無有
數量。是爲菩薩所趣菩提。仁今若能如是行
者。隨意所往而行乞食。時龍吉祥。既承教
授教誡威力入海喩定。譬如大海其水廣深。
盈滿湛然豐諸珍寶。含育種種水族生命。如
是此定威力廣深。神用難思三業安靜。具功
徳寶攝養含識。時有菩薩。名曰善思。爲欲令
彼速出定故。設大加行觸動其身。雖令三千
大千世界諸山大地六反變動。而龍吉祥身
心宴寂。安固不動如妙高山。所以者何。彼由
此定令身語意安住無動。後從定起雨諸香
花。向誓多林曲躬合掌。至誠恭敬而作是言。
歸命如來應正等覺。所證所説無不甚深。自
性皆空無染無得。能令聞者獲斯勝定。善思
菩薩便問彼言。仁在定中覺地動不。龍吉祥
曰。善思當知。若諸身心有動轉者。見大地等
亦有傾搖。諸佛世尊不退菩薩及大獨覺大
阿羅漢。身心安靜遠離動搖。於諸法中不見
不覺有動有轉有傾有搖。所以者何。以常安
住無動無轉無傾搖法。謂空無相無願寂靜
證相。本空性遠離法。由住此法身心無動
時妙吉祥見聞此已。歡喜讃歎。龍吉祥言。善
哉善哉。能成是事。今者隨意入城乞食。龍吉
祥曰。我今已證海喩勝定無上法食。於諸段
食不復希求。我今唯求布施淨戒安忍精進
靜慮般若方便善巧妙願力智波羅蜜多及餘
無邊菩薩勝行。疾證無上正等菩提。轉妙法
輪拔有情類生死大苦。令住究竟清淨涅槃。
我今欣求棄捨諸行。不欲資養雜穢身心。今
我由尊眞淨善友哀愍。我力證獲勝定。我今
頂禮殊妙吉祥。無邊吉祥。勇猛吉祥。廣大吉
祥。妙法吉祥。勝慧吉祥。難思吉祥。大仙善
友。眞淨善友。妙吉祥言。善哉仁者。能得如
是海喩勝定。了達諸法如響如像如夢如幻。
如陽焔如光影。如變化事如尋香城。汝今應
求如來十力四無所畏四無礙解大慈大悲大
喜大捨并十八佛不共法等無量無邊無上法
食。用自資益解脱法身。一切如來應正等覺。
皆由此食能經無量無數無邊不可思議殑伽
沙等大劫而住。所以者何。如是法食無漏無
繋。能永解脱執著世間不出離法。亦能永滅
一切憍慢。無阿頼耶無尼延底。無諸戲論本
性空寂。一切菩薩摩訶薩衆皆希此食汝亦
當求。勿求世間下劣法食。龍吉祥曰。我今聽
尊所讃如斯無上法食已爲充足況得食耶。
我若當來得斯法食。即以無食而爲方便。自
充足已復持充足一切有情。妙吉祥言。汝能
充足虚空界不。答曰不能。妙吉祥言。汝能充
足響像夢幻陽焔光影諸變化事尋香城不。
答曰不能。妙吉祥言。汝頗能以衆流充足諸
大海不。答曰不能。妙吉祥言。諸法亦爾云何
汝欲充足一切。汝欲一切皆充足者。則欲充
足太虚空界。亦欲充足響像夢等。亦欲充足
一切大海。亦欲充足一切法空無相無願無
造無作無生無滅。亦欲充足遠離寂靜離染
涅槃畢竟解脱。亦欲充足無色無見無對一
相與虚空等。不可執取眞如法界。龍吉祥言。
如尊所説食及食者無不皆空。則諸有情應
不資食。妙吉祥曰。如是如是。一切有情皆不
資食。設佛化爲殑伽沙等諸有情類無不須
食。汝令誰造爾所食耶。龍吉祥言。化無所食
何假爲造。妙吉祥曰。法及有情皆如幻化。是
故一切無資食者。若諸有情不能如實了達
諸法皆如幻化。則於諸趣生死輪迴。虚妄執
爲有所資持。然彼資持都不可得。如實觀察
法及有情。自性倶空無少眞實。則於諸食無
所資持。龍吉祥言。我今欲住斷除飢渇。妙吉
祥曰。飢渇尚無何有能斷。譬如幻士作如是
言。我今欲求陽焔中水斷除飢渇汝今亦然。
所以者何。以一切法皆如陽焔。一切有情皆
如幻士。云何欲住斷除飢渇。虚妄分別所作
法中。能斷所斷倶不可得。既無飢渇除斷者
誰。諸法本來自性充足都無飢渇何所除斷。
愚夫於此不如實知。謂我飢渇欲求除斷。諸
有智者能如實知飢渇本無不求除斷。既能
了達諸法性空。不復輪迴生死諸趣。達離戲
論無所分別。於一切法住無所住。無依無染
無入無出。畢竟解脱分別永無。龍吉祥言。如
如尊者説諸法要。如是如是。法界出現。妙吉
祥曰。非眞法界有出有沒有屈有伸。所以者
何。眞法界者離相寂然無出無沒。不可分別
不可戲論。無依無住無取無捨。無動無轉無
染無淨。如虚空界無動無轉。無取無捨無依
無住。不可戲論不可分別無出無沒。諸法亦
爾自相本空。性亦非有相不可得。若諸法相
有可得者。已般涅槃佛應可得故。一切法無
阿頼耶無尼延底。無色無見無對無相本來
寂滅是故諸佛如殑伽沙。雖已般涅槃而無
一法滅。謂無色蘊滅及受想行識蘊滅。亦無
眼處滅及耳鼻舌身意處滅。亦無色處滅及
聲香味觸法處滅。亦無眼界滅及耳鼻舌身
意界滅。亦無色界滅及聲香味觸法界滅。亦
無眼識界滅及耳鼻舌身意識界滅。亦無眼
觸滅及耳鼻舌身意觸滅。亦無眼觸爲縁所
生諸受滅及耳鼻舌身意觸爲縁所生諸受
滅。亦無地界滅及水火風空識界滅。如是諸
佛雖般涅槃。而無一法般涅槃者。諸有欲令
般涅槃位有法滅者。則爲欲令太虚空界彼
位亦滅。所以者何。一切法性本來寂滅。自性
寂靜最極寂靜不可更滅。諸愚夫類不如實
知般涅槃時方起滅想。謂我我所今時乃滅。
彼由執著我及有情廣説乃至知者道者。及
由執有無自性法。般涅槃時一切永滅。我説
彼類皆不能解脱生老病死愁歎苦憂惱。所
以者何。彼愚癡類於法本性不知不覺。由不
知覺法本性故。與佛世尊及大弟子不退菩
薩。於甚深法有深信解。恒樂受行無所得行。
於過去佛多種善根。有大神通具大勢力。眞
淨商主無上天仙。常有違諍以違諍故。彼諸
愚夫長夜沈淪不淨臭穢。一切賢聖咸遠避
之。智者共訶鄙惡生死。如近城邑村落糞壤。
如如晝夜人畜往來。如是如是。増長不淨可
惡臭穢便利等物。如是愚夫於法本性不能
覺了。増長極惡生臭爛臭不淨生死聖賢訶
毀智者遠離。我説彼類不能解脱生老病等
種種過患。時龍吉祥問言。尊者。云何於法能
如實知。妙吉祥曰。諸有能以無分別心。隨順
遠離趣向遠離臨至遠離。如是於法能如實
知。龍吉祥言。誰於幻事而能遠離。妙吉祥
曰。即此能於幻事遠離
爾時善現來到其所。言二大士何所談論。時
妙吉祥。詰言大徳。今説何法名爲大士。我等
不見有少實法可名大士而共談論。大聖法
王亦未曾説有少實法名大士者。諸法如響
皆非眞實。其響豈能有所談論。具壽善現聞
是語已。入無所得三摩地門。經須臾間還從
定起。合掌恭敬向誓多林作如是言。我今歸
佛所證所説。無不甚深微妙寂靜。難見難覺
非所尋思超尋思境。永害執取。斷諸纒縛。如
是妙法不可思議。令諸有情聞獲利樂。若諸
菩薩已得不退。曼殊室利而爲上首。乃至或
有最初發心趣大菩提諸菩薩衆。皆共於此
甚深法中。展轉相親作斯談論。妙吉祥曰。大
徳當知。此中無親無不親者。亦無迷謬不迷
謬者。又無展轉共談論事。所以者何。無有少
法能與少法爲親怨等。何以故。以一切法無
所有故。具壽善現復言。向者見二大士共論
深法。云何而言無談論事。妙吉祥曰。大徳。頗
聞幻士夢境響像陽焔光影變化及尋香城展
轉共論深法義不。答言不也。妙吉祥言。諸法
如幻夢境響等。云何可言見共談論。豈有幻
士聞化佛説甚深法義信解受持取相思惟名
身等事。爾時善現聞是語已。於此方所便入
滅定。時舍利子來至其處。問妙吉祥。大士頗
知。善現今者入何等定。妙吉祥言。唯舍利子。
大徳善現不違少法。由此常入不違法定。無
所住定。無依法定。無執藏定。害執藏定。非
住此中有言有説有來有往有住有臥。何以
故。大徳善現。信解諸法自性皆空不可得故。
時舍利子。復問諸法以何爲性。妙吉祥言。諸
法皆以無性爲性。如是無性亦不可得。善現。
爾時便從定起。妙吉祥曰。食時將至宜速入
城巡行乞食。善現對曰。大士當知我今不復
入城乞食。所以者何。我已遠離一切城邑村
落等想。亦已遠離諸色聲香味觸法想。妙吉
祥曰。大徳善現。若已遠離一切想者。云何
現有遊履往來。善現詰言。如來變化云何現
有色受想行識等諸法。云何現有遊履往來
屈伸顧視。妙吉祥曰。善哉善哉。大徳善現。佛
之眞子是故如來常説。善現。得無諍住最爲
第一。復言大徳。且止斯事我欲入城巡行乞
食。飮食事訖詣如來所。我當奉請令諸大徳。
設希有食令獲善利。舍利子言。大士今者欲
爲我輩設何等食。妙吉祥曰。大徳我今所設
食者。不可分段。不可呑咽。非香味觸。非三
界攝。亦非不繋。大徳當知。如是妙食是如來
食非餘食也。舍利子言。今我等輩聞大士説
希有食名悉已飽滿況當得食。妙吉祥曰。我
此食者。肉天慧眼皆不能見。爾時善現及舍
利子。聞如是語信入滅定。時善思菩薩問妙
吉祥言。今二上人食何等食入何等定。妙吉
祥言。此二尊者食無漏食。入無所依無雜染
定。諸食此食住此定者。畢竟不復食三界
食
爾時善現及舍利子倶從定起。與妙吉祥及
諸菩薩聲聞等衆。互相慶慰各各入城。隨意
所往巡行乞食。具壽善現隨入一家空靜之
所默然而住。有近事女見已問言。大徳住斯
爲何所欲。善現報曰。姉妹當知。爲乞食故
我來住此。近事女言。聖者善現。今於食想未
遍知耶。善現報言。我從本際所有食想皆已
遍知。所以者何。一切食想前中後際皆自然
空。近事女言。唯然聖者應自伸手我當奉食。
具壽善現便伸其手。近事女言。聖者善現阿
羅漢手今此是耶。善現報言。阿羅漢手非所
能見亦不可伸。譬如幻士問幻士曰。何等名
爲幻士之手。吾今欲見請爲伸之。姉妹當知。
彼幻士手頗有能見及可伸耶。近事女言。不
也大徳。善現報曰。如是姉妹。佛説一切如幻
皆空故。不可言阿羅漢手實有可見及有可伸
時彼女人聞如是説。尋即不見善現之手。遂
經淹久不得施食。欲置鉢中鉢復不現。彼近
事女。遶善現身循環覓手竟不能得。瞬息之
間身亦不現。即便恭敬讃善現言。善哉善哉。
聖者聖者。乃能如是身亦不住相亦不現實
爲希有。是故如來常説善現得無諍住最爲第
一。時近事女即於是處。永斷我見獲預流果。
具壽善現便現其身。讃言。善哉善哉姉妹。遂
能如是成丈夫業。爾時女人踊躍歡喜。以所
持食奉施善現。善現受已出還食之。時妙吉
祥與諸菩薩聲聞等衆。各飯食已倶詣佛所。
頂禮雙足右遶三匝退坐一面。以如上事具
白世尊。爾時如是聞其所述。即便讃曰。善哉
善哉。汝等乃能成斯勝事。當知皆是佛之神
力。具壽善現。亦以所經化近事女得初果事
以白於佛。爾時世尊亦讃歎彼善巧方便。時
妙吉祥謂善現曰。彼近事女所斷我見即非
我見。是故如來説名我見。如是大徳。諸有發
趣菩薩乘者。於一切法應知應見應深信解。
云何信解。謂如其法不住於想。所以者何。大
徳善現。夫法想者即非法想。是故如來説名
法想。大徳當知若菩薩摩訶薩無數世界成
滿七寶持用布施。有善男子善女人等。於此
般若波羅蜜多。乃至受持一四句頌。爲他開
示無開示想。是善男子善女人等。所獲福聚
甚多於前。爾時世尊。而説頌曰
如星翳燈幻 露泡夢電雲
於一切有爲 應作如是觀
時薄伽梵説現經已。一切菩薩及諸苾芻。世
間天人阿素洛等一切衆會。聞佛所説皆大
歡喜信受奉行
大般若波羅蜜多經卷第五百七十六
＊西明寺沙門玄則撰
竊尋浩汗其源者。必總靈怪之儲。紛糺其峯
者。自動欝冥之觀。況沖照倬存。逸韻遐擧。規
眞附體。紐玄立極。根大衍於初會。革小成
於後心。蓄靈蘊福。信哉宜矣。故其承閑語要。
三問桀其摽。節理情塗。兩如肅其致。窮非想
以布想。弘不濟之大勳。攝衆度以檀度。勵無
行之廣徳願侔皦日。挌虚空而未量。信異隨
風。汎聲香而不住。忘法身於相好。豈見如來。
分刹土於微塵。誰爲世界。河沙數非多之多
福。山王比非大之大身。法性絶言。謂有説而
便謗。菩提離取。知無授而乃成。皆所以拂靄
疑津。剪萠心逕。賞觸類而不極。悋縁情而必
盡。然金剛之鋭。償二物之可銷。對除之猛。
雖一念其無罣。詞必擧凡。故率言毎約。理好
鉤
殷學。非直有縁振旦。實亦見重昌期。廣略
二本。前後五譯。無新無故。逾練逾明。然經
卷所在。則爲有佛。故受持之迹。其驗若神。
傳之物聽。具如別録。爾其刷蕩二邊。彰明九
觀。雲飄絲鬢。愁含變滅之影。電轉珠目。榮
遷倏忽之光。星夜編而曉落。則邪見難保。露
陰泫而陽晞。則危蘊方促。以有爲之若此。
加無相之如彼。寧不荷付囑之。遙恩躬受行
之美證矣
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