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大般若波羅蜜多經 (No. 0220_ 玄奘譯 ) in Vol. 07

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地獄中受諸劇苦。如是輪迴經無數劫。彼謗
法罪業勢稍微。從地獄出墮傍生趣。如前展
轉自界他方。多劫輪迴受種種苦。彼謗法罪
業勢稍薄。免傍生趣墮鬼趣中。此界他方輪
迴展轉受種種苦經無數劫。彼謗法業餘勢
將盡。出餓鬼趣來生人中。雖得爲人而居下
賤。盲聾瘖瘂多病貧窮醜陋頑愚人皆輕誚。
隨所生處少樂多苦。甞不聞有佛法僧名。所
以者何。彼語惡業謗三寶故。受如是類圓滿
苦果
爾時舍利子白佛言。世尊。毀謗法罪與無間
業。此二惡行爲相似不。爾時佛告舍利子
言。勿謂此罪似無間業。所以者何。五無間業
雖感重苦。而不可比毀謗正法。謂彼聞説甚
深般若波羅蜜多。毀謗拒逆言此般若波羅
蜜多非眞佛語不應修學。非法非律非大師
教。由此因縁其罪極重。舍利子。是謗法人自
謗正法亦教他謗。自壞其身亦令他壞。自飮
毒藥亦令他飮。自失生天解脱樂果亦令他
失。自持其身足地獄火亦令他足。自不信解
甚深般若波羅蜜多亦教他人令不信解。迷
謬顛倒自沈苦海亦令他溺。舍利子。我於如
是甚深般若波羅蜜多。尚不欲令謗正法者
聞其名字況爲彼説。舍利子。謗正法者我尚
不聽。住菩薩乘善男子等。聞其名字況當眼
見豈許共住。舍利子。謗正法者我尚不聽被
服袈裟況受供養。何以故。舍利子。諸有毀謗
甚深般若波羅蜜多。當知彼名壞正法者。墮
黒闇類如穢蝸螺。自汚汚他如爛糞聚。諸有
信用壞法者言。亦受如前所説大苦。時舍利
子復白佛言。何縁如來不説如是壞正法者。
當墮惡趣所受形貌身量大小。佛告舍利子
止。不應説壞正法者當來所受形貌身量。所
以者何。我若具説彼趣形量彼聞驚怖。當吐
熱血便致命終或近死苦。心頓憂惱如中毒
箭。身漸枯顇如被截苗。恐彼聞説謗正法者。
當受如是大醜苦身。徒自驚惶喪失身命。我
愍彼故不爲汝説。時舍利子。第二第三重請
如來。説彼形量明誡後世。令知謗法獲大苦
身不造斯罪。爾時佛告舍利子言。我前所説
壞正法罪。受惡趣苦足爲明誡。當來自類善
男子等聞我前説謗法罪報。寧捨身命終不
謗法。勿我未來當受斯苦。爾時善現便白佛
言。諸有聰明善男子等。聞佛所説謗正法人
於當來世久受大苦。應善護持身語意業。所
以者何。勿我由此語惡業故。惡趣人中長時
受苦。世尊。造作増長壞正法業。豈不由習諸
惡業耶。佛告善現。如是如是。於我正法毘
奈耶中。當有愚癡諸出家者。彼雖稱我爲其
大師。而於我説甚深般若波羅蜜多毀謗拒
逆。善現當知。若有毀謗甚深般若。則爲毀謗
無上菩提。若有毀謗無上菩提。則爲毀謗一
切智智。若有毀謗一切智智。則爲毀謗佛法
僧寶。若有毀謗佛法僧寶。則便攝受無邊罪
業。若有攝受無邊罪業。則便攝受無邊苦報。
具壽善現復白佛言。彼愚癡人幾因縁故。毀
謗如是甚深般若波羅蜜多。佛告善現。由四
因縁。何等爲四。一者爲諸邪魔所扇惑故。二
者於甚深法不信解故。三者不勤精進耽著
五蘊。諸惡知識所攝受故。四者多懷瞋恚樂
行惡法。好自高擧輕凌他故。彼愚癡人由具
如是四因縁故。毀謗般若波羅蜜多。由此當
來受諸劇苦
大般若波羅蜜多經卷第五百四十四



大般若波羅蜜多經卷第五百四
十五
 *三藏法師玄奘奉  詔譯 
  第四分清淨品第八
爾時具壽善現復白佛言。世尊。諸愚癡人不
勤精進。具諸惡行薄少善根。暗鈍無求少聞
劣慧。爲惡知識之所攝受不事善友。不樂請
問於諸勝善不勤修學。聞佛所説甚深般若
波羅蜜多實難信解。佛告善現。如是如是。如
汝所説。爾時善現復白佛言。如是般若波羅
蜜多。云何甚深難信難解。佛告善現。色非縛
非解。何以故。色以無性爲自性故。受想行識
非縛非解。何以故。受想行識以無性爲自性
故。復次善現。色前際非縛非解。何以故。色前
際以無性爲自性故。色後際非縛非解。何以
故。色後際以無性爲自性故。色中際非縛非
解。何以故。色中際以無性爲自性故。受想行
識前際非縛非解。何以故。受想行識前際以
無性爲自性故。受想行識後際非縛非解。何
以故。受想行識後際以無性爲自性故。受想
行識中際非縛非解。何以故。受想行識中際
以無性爲自性故。具壽善現復白佛言。甚深
般若波羅蜜多甚難信解。甚深般若波羅蜜
多極難信解。佛告善現。如是如是。如汝所
説。所以者何。善現。色清淨即果清淨。果清淨
即色清淨。何以故。是色清淨與果清淨。無二
無二分無別無斷故。受想行識清淨即果清
淨。果清淨即受想行識清淨。何以故。是受想
行識清淨與果清淨。無二無二分無別無斷
故。復次善現。色清淨即一切智清淨。一切智
清淨即色清淨。何以故。是色清淨與一切
智清淨。無二無二分無別無斷故。受想行
識清淨即一切智清淨。一切智清淨。即受想
行識清淨。何以故。是受想行識清淨與一切
智清淨。無二無二分無別無斷故
爾時舍利子白佛言。世尊。如是般若波羅蜜
多最爲甚深。佛言。如是極清淨故。舍利子言。
如是般若波羅蜜多甚能照了。佛言。如是
極清淨故。舍利子言。如是般若波羅蜜多是
大光明。佛言。如是極清淨故。舍利子言。如是
般若波羅蜜多永不相續。佛言。如是極清淨
故。舍利子言。如是般若波羅蜜多本無雜染。
佛言。如是極清淨故。舍利子言。如是般若波
羅蜜多無得無現觀。佛言。如是極清淨故。舍
利子言。如是般若波羅蜜多無所生起。佛言。
如是極清淨故。舍利子言。如是般若波羅蜜
多畢竟不生。佛言。如是極清淨故。舍利子言。
如是般若波羅蜜多不生欲界不生色界不生
無色界。佛言。如是極清淨故。舍利子言。如
是般若波羅蜜多無知無解。佛言。如是極
清淨故。舍利子言。如是般若波羅蜜多於
何等法無知無解。佛言。於色無知無解。何以
故。極清淨故。於受想行識無知無解。何以故。
極清淨故。舍利子言。如是般若波羅蜜多於
薩婆若無損無益。佛言。如是極清淨故。舍利
子言。如是般若波羅蜜多。於一切法無取無
捨。佛言。如是極清淨故
爾時善現亦白佛言。我清淨故色清淨。佛言。
如是畢竟淨故。善現復言。我清淨故受想行
識清淨。佛言。如是畢竟淨故。善現復言。我清
淨故果清淨。佛言。如是畢竟淨故。善現復言。
我清淨故一切智清淨。佛言。如是畢竟淨故。
善現復言。我清淨故無得無現觀。佛言。如是
畢竟淨故。善現復言。我無邊故色無邊。佛言。
如是畢竟淨故。善現復言。我無邊故受想行
識無邊。佛言。如是畢竟淨故。善現復言。若菩
薩摩訶薩能如是覺。是爲般若波羅蜜多。佛
言。如是畢竟淨故。善現復言。如是般若波羅
蜜多。非此岸非彼岸非住中間。佛言。如是畢
竟淨故。善現復言。若菩薩摩訶薩起如是想。
棄捨般若波羅蜜多。遠離般若波羅蜜多。佛
告善現。如是如是。所以者何。是菩薩摩訶薩
著名著相。具壽善現便白佛言。甚奇世尊。希
有善逝。善爲菩薩摩訶薩衆。於深般若波羅
蜜多。開示分別究竟著相。時舍利子問善現
言。云何菩薩摩訶薩於深般若波羅蜜多所起
著相。善現答言。若菩薩摩訶薩於色謂空起
空想著。於受想行識謂空起空想著。於過去
法謂過去法起過去法想著。於未來法謂未
來法起未來法想著。於現在法謂現在法起現
在法想著。謂菩薩乘善男子等。初發心時生
如是福亦名著相。時天帝釋問善現言。何縁
如是名爲著相。善現答言。若謂此是大菩提
心。若執此是初菩提心。迴向無上正等菩提
是名著相。憍尸迦。心本性空不可迴向。住菩
薩乘善男子等。若作是執我趣大乘。諸如是
等皆名著相。是故菩薩摩訶薩衆。欲於無上
正等菩提。示現勸導讃勵慶喜。發趣大乘諸
有情者。應隨實相示現勸導讃勵慶喜。彼諸
有情若能如是示現勸導讃勵慶喜。他有情
者於自無損亦不損他。是諸如來所應許可。
憍尸迦。安住大乘善男子等。若能如是示現
勸導讃勵慶喜。趣菩薩乘諸有情者。便能遠
離一切執著。爾時世尊讃善現曰。善哉善哉。
汝今善能爲諸菩薩説執著相。令諸菩薩覺
知遠離。復有此餘微細執著當爲汝説。汝應
諦聽極善作意。善現白言。唯然願説我等樂
聞。佛告善現。安住大乘善男子等。欲趣無上
正等菩提。於諸如來應正等覺。以淨信心取
相憶念。隨所取相皆名執著。所以者何。諸取
相者名執著故。若於過去未來現在一切如來
應正等覺諸無漏法深生隨喜。復持如是隨
喜善根。與諸有情平等共有迴向無上正等
菩提亦名執著。所以者何。諸法實性非過去
非未來非現在。遠離三世非離三世。可能迴
向離三世法。不可取相。不可攀縁。亦無見聞
覺知事故。具壽善現便白佛言。諸法實性最
爲甚深。佛言。如是本性離故。善現復言。如是
般若波羅蜜多本性甚深。佛言。如是本性淨
故。善現復言。如是般若波羅蜜多本性清淨。
佛言。如是本性離故。善現復言。如是般若波
羅蜜多皆應敬禮。佛言。如是以一切法本性
離故。善現當知。若一切法本性遠離。即是般
若波羅蜜多。所以者何。如來證覺諸法實性
無造無作。善現復言。是故如來應正等覺。於
一切法無所證故名現等覺。佛言。如是以一
切法一性非二。善現當知。諸法一性即是無
性。諸法無性即是一性。如是諸法一性無性
是本實性。此本實性即是一相。所謂無相。是
故善現。一切如來應正等覺。於一切法無所
證故名現等覺。所以者何。諸法本性唯一無
二。善現當知。諸法本性即非本性。此非本性
即是本性。能如是知即能遠離一切執著。善
現復言。如是般若波羅蜜多難可覺知。佛言。
如是無知者故。善現復言。如是般若波羅蜜
多不可思議。佛言。如是非一切心所了知故。
善現復言。如是般若波羅蜜多無所造作。佛
言。如是以諸作者不可得故
爾時具壽善現復白佛言。世尊。云何菩薩摩
訶薩應行般若波羅蜜多。佛告善現。諸菩薩
摩訶薩若不行色是行般若波羅蜜多。若不
行受想行識是行般若波羅蜜多。復次善現。
諸菩薩摩訶薩若不行色空是行般若波羅蜜
多。若不行受想行識空是行般若波羅蜜多。
復次善現。諸菩薩摩訶薩若不行色不圓滿
相是行般若波羅蜜多。若不行受想行識不
圓滿相是行般若波羅蜜多。所以者何。色不
圓滿即非色。受想行識不圓滿即非受想行
識。若不如是行是行般若波羅蜜多。爾時善
現便白佛言。希有世尊。甚奇善逝。於諸著中
説無著相。佛告善現。諸菩薩摩訶薩若不行
色無所著相是行般若波羅蜜多。若不行受
想行識無所著相是行般若波羅蜜多。善現
當知。諸菩薩摩訶薩若能如是行深般若波
羅蜜多。於色不生著。於受想行識不生著。於
預流果不生著。於一來不還阿羅漢果不生
著。於獨覺菩提不生著。於佛無上正等菩提
不生著。於薩婆若亦不生著。所以者何。無著
無縛超過一切名薩婆若。如是善現。諸菩薩
摩訶薩超一切著行深般若波羅蜜多。具壽
善現便白佛言。希有世尊。甚奇善逝。如是般
若波羅蜜多所證法性最爲甚深。若説不説
倶無増減。佛告善現。如是如是。如汝所説。譬
如虚空假使諸佛盡其壽量或讃或毀。而彼
虚空無増無減。甚深法性亦復如是。若説不
説倶無増減。復次善現。譬如幻士於讃毀時。
無喜無憂不増不減。甚深法性亦復如是。若
説不説如本無異。具壽善現復白佛言。諸菩
薩摩訶薩行深般若波羅蜜多甚爲難事。謂
深般若波羅蜜多。若修不修無増無減無進
無退。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。如
修虚空都無所有。謂於此中無法可得而勤修
學。乃至無上正等菩提常無退轉。世尊。諸菩
薩摩訶薩我等有情皆應敬禮。能被如是大
功徳鎧。所以者何。諸菩薩摩訶薩爲度有情
被功徳鎧。譬如欲與虚空戰諍被堅固鎧。世
尊。諸菩薩摩訶薩爲度有情見功徳鎧。如勇
健者欲拔虚實置高勝處。世尊。諸菩薩摩訶
薩甚爲勇猛被功徳鎧。爲如虚空法界法性
諸有情故欲趣無上正等菩提。世尊。諸菩薩
摩訶薩得大精進波羅蜜多。爲如虚空一切
法故被功徳鎧。世尊。諸菩薩摩訶薩甚爲希
有。爲如虚空諸有情類。脱如虚空生死苦故。
得如虚空涅槃樂故被功徳鎧。爾時會中有
一苾芻向佛合掌白言。世尊。我應敬禮甚深
般若波羅蜜多。謂此般若波羅蜜多。無法可
生無法可滅。時天帝釋問善現言。若菩薩摩
訶薩欲學般若波羅蜜多。當如何學。善現答
言。若菩薩摩訶薩欲學般若波羅蜜多。當如
虚空精勤修學。時天帝釋便白佛言。若善男
子善女人等於深般若波羅蜜多至心聽聞
受持讀誦精勤修學如理思惟。書寫解説廣
令流布。我當守護令無損惱。爾時善現告
帝釋言。汝見有法可守護不。天帝釋言。不也
大徳。我不見法是可守護。善現告言。若菩薩
摩訶薩如深般若波羅蜜多所説而住即爲守
護。若離般若波羅蜜多人非人等。欲爲損惱
即得其便。憍尸迦。若欲守護行深般若波羅
蜜多諸菩薩者。不異有人發勤精進守護虚
空。若欲守護行深般若波羅蜜多諸菩薩者。
唐設劬勞都無所益。憍尸迦。於意云何。有能
守護*谷響等不。天帝釋言。不也大徳。善現
告言。憍尸迦。若欲守護行深般若波羅蜜多
諸菩薩者亦復如是。唐設劬勞都無所益。憍
尸迦。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多。雖
知諸法皆如*響等。而不觀見亦不顯示。以一
切法都無所有不可得故。若菩薩摩訶薩能
如是住。是行般若波羅蜜多。爾時世尊威神
力故令此三千大千世界四大天王及天帝釋
大梵王等一切天衆。來詣佛所頂禮雙足却
住一面。以佛神力於十方界。各見千佛宣説
般若波羅蜜多義品名字皆同於此。請説般
若波羅蜜多苾芻衆首皆名善現。問難般若
波羅蜜多。諸天衆首皆名帝釋。爾時世尊告
善現曰。慈氏菩薩當證無上正等覺時即以
此名。亦於此處宣説般若波羅蜜多。此賢劫
中當來諸佛即以此名。亦於此處宣説般若
波羅蜜多
  第四分讃歎品第九
爾時具壽善現便白佛言。世尊。如是般若波
羅蜜多但有名字。如是名字亦不可得。但依
語言假施設有。是故般若波羅蜜多。亦無所
有實不可得。名字般若波羅蜜多。如是二法
展轉相似。同無所有倶不可得。何縁佛説。慈
氏菩薩當證無上正等覺時即以此名。亦於
此處宣説般若波羅蜜多。佛告善現。慈氏菩
薩當證無上正等覺時。不證色空。不證受想
行識空。不證色縛。不證受想行識縛。不證色
脱。不證受想行識脱。即以如是諸行状相。慈
氏菩薩當證無上正等菩提即以此名。亦於
此處宣説般若波羅蜜多。具壽善現復白佛
言。甚深般若波羅蜜多最爲清淨。佛告善現。
色清淨故甚深般若波羅蜜多最爲清淨。受
想行識清淨故甚深般若波羅蜜多最爲清淨。
虚空清淨故甚深般若波羅蜜多最爲清淨。色
無染故甚深般若波羅蜜多最爲清淨。受想
行識無染故甚深般若波羅蜜多最爲清淨。
虚空無染故甚深般若波羅蜜多最爲清淨。
一切有染及無染法不可得故甚深般若波羅
蜜多最爲清淨。具壽善現復白佛言。若善男
子善女人等。但聞如是甚深般若波羅蜜
功徳名號。尚爲獲得廣大善利。況能受持讀
誦修習書寫解説廣令流布。是善男子善女人
等。終不横死亦無横病及諸殃禍。常爲無量
百千天神。恭敬圍遶隨逐守護。若善男子善
女人等。於黒白月各第八日第十四日第十
五日。在在處處讀誦講説甚深般若波羅蜜
多。當獲無邊功徳勝利。佛告善現。如是如
是。如汝所説。是善男子善女人等。讀誦宣説
甚深般若波羅蜜多。無量天神常來恭敬圍
遶守護。所以者何。甚深般若波羅蜜多是諸
天人阿素洛等無上珍寶。由此因縁是善男
子善女人等。當*獲無邊功徳勝利。復次善現。
甚深般若波羅蜜多。聽聞受持讀誦書寫供
養修學宣説等時。多有邪魔爲作留難。所以
者何。甚深般若波羅蜜多是大珍寶多諸怨
賊。譬如世間所貴珍寶。隨所在處多諸怨賊。
善現當知。甚深般若波羅蜜多是無上寶。能
與世間利益安樂。復次善現。甚深般若波羅
蜜多。於一切法不生不滅不成不壞。不向不
背不引不遣。不取不捨不垢不淨。不増不減
不近不遠。所以者何。以一切法都無所有皆
不可得。善現當知。甚深般若波羅蜜多。於一
切法無所得故。非能染汚非所染汚。所以者
何。無法不能染汚無法。善現當知。色無染汚
故甚深般若波羅蜜多亦無染汚。受想行識
無染汚故甚深般若波羅蜜多亦無染汚。甚
深般若波羅蜜多無染汚故色等諸法亦無染
汚。若於如是亦不分別。是行般若波羅蜜多。
善現當如。甚深般若波羅蜜多無分別故。於
一切法無取無捨無説無示無引無遣。時有
無量百千天子住虚空中。歡喜踊躍互相慶
慰。同聲唱言我等今者。於贍部洲見佛第二
轉妙法輪。爾時世尊告善現曰。如是法輪非
第一轉亦非第二。所以者何。甚深般若波
羅蜜多。於一切法不爲轉故不爲還故出現
世間。但以無性自性空故出現世間。若菩薩
摩訶薩能如是知無所分別是行般若波羅蜜
多。具壽善現便白佛言。甚深般若波羅蜜多
是爲廣大波羅蜜多。達一切法自性空故。雖
達諸法自性皆空而諸菩薩摩訶薩依深般若
波羅蜜多。於一切法無縛無著。證得無上正
等菩提。轉妙法輪度有情衆。雖證菩提而無
所證。證不證法不可得故。雖轉法輪而無所
轉。轉法還法不可得故。雖度有情而無所度。
見不見法不可得故。世尊。此大般若波羅蜜
多甚深教中。轉法輪事都不可得。所以者何。
以於此中無法可顯。無法可示。無法可得。無
法可轉。無法可還。所以者何。以一切法畢竟
不生亦復不滅。不生滅故無轉無還。爾時世
尊告善現曰。如是如是。所以者何。非空無相
無願法中。可有能轉及能還法。轉還性法不
可得故。若能如是宣説開示是名善淨宣説
般若波羅蜜多。此中都無説者受者所説受
法。既無説者受者及法。諸能證者亦不可得。
無證者故。亦無有能得涅槃者。亦無説法作
福田者。福田無故。福性亦空表示名言皆不
可得故。名廣大波羅蜜多
爾時善現復白佛言。甚深般若波羅蜜多。是
爲無邊波羅蜜多。如太虚空無邊際故。是爲
無等波羅蜜多。以一切法不可得故。是爲遠
離波羅蜜多。畢竟空故。是爲難伏波羅蜜多。
諸法性相不可得故。是爲無跡波羅蜜多。無
往無來無形體故。是爲無性波羅蜜多。無往
來故。是爲無行波羅蜜多。以一切法無動轉
故。是爲無奪波羅蜜多。以一切法不可取故。
是爲無盡波羅蜜多。與無盡法恒相應故。是
爲無生波羅蜜多。以一切法不可生故。是爲
無作波羅蜜多。以諸作者不可得故。是爲無
知波羅蜜多。以一切法無知者故。是爲無見
波羅蜜多。以一切法無見者故。是爲無轉波
羅蜜多。以死生者不可得故。是爲無壞波羅
蜜多。前後中際不可得故。是爲如幻波羅蜜
多。諸法無生無表示故。是爲如夢波羅蜜多。
是諸意識平等性故。是無雜染波羅蜜多。以
貪瞋癡無自性故。是無所得波羅蜜多。以所
依止不可得故。是無戲論波羅蜜多。以一切
法超思議故。是無思慮波羅蜜多。以一切法
無動搖故。是無動轉波羅蜜多。住法界故。是
爲離染波羅蜜多。以一切法不虚妄故。是無
等起波羅蜜多。以一切法無分別故。是爲寂
靜波羅蜜多。一切法相不可得故。是無過失
波羅蜜多。修諸功徳到彼岸故。是無有情波
羅蜜多。證實際故。是爲無斷波羅蜜多。以一
切法無等起故。是爲如實波羅蜜多。無分別
故。是無二邊波羅蜜多。於一切法無執著故。
是無雜壞波羅蜜多。以一切法不和合故。是
無取著波羅蜜多。超諸聲聞獨覺地故。是無
尋伺波羅蜜多。至尋伺法平等性故。是爲無
量波羅蜜多。無量法故。是爲無起波羅蜜多。
離我法故。是無分別波羅蜜多。是諸分別平
等性故。是不可得波羅蜜多。至一切法眞實
性故。是爲無著波羅蜜多。於一切法皆無著
故。是爲無依波羅蜜多。無所依故。是爲不生
波羅蜜多。以一切法皆不生故。是爲無常波
羅蜜多。以一切法常無性故。是名爲苦波羅
蜜多。是逼惱法平安性故。是爲無我波羅蜜
多。於一切法。無執著故。是名爲空波羅蜜多。
以一切法不可得故。是爲無相波羅蜜多。以
一切法離諸相故。是爲無願波羅蜜多。無所
成故。是名爲力波羅蜜多。以一切法不可屈
故。是無量佛法波羅蜜多。過數量故。是無所
畏波羅蜜多。其心畢竟無怯畏故。是爲眞如
波羅蜜多。是一切法無變性故。是爲自然波
羅蜜多。以一切法無自性故。是一切智智波
羅蜜多。知一切法無自性故。佛言善現。如是
如是。如汝所説
  第四分總持品第十之一
時天帝釋作是念言。若善男子善女人等。但
聞如是甚深般若波羅蜜多功徳名號。當知
過去已曾供養無量如來應正等覺。發弘誓願
多種善根。況能受持讀誦書寫如理思惟爲
他演説。或能隨力如教修行。當知是人已於
過去無量佛所。親近供養多種善根。曾聞般
若波羅蜜多。聞已受持思惟讀誦爲他演説
如教修行。或於此經能問能答。由先福力今
辦是事。若善男子善女人等。已曾供養無量
如來應正等覺。功徳純淨聞深般若波羅蜜
多。其心不驚不恐不怖不憂不悔不退不沒。
爾時世尊知天帝釋心之所念。即便告言。如
是如是。如汝所念。時舍利子知天帝釋心之
所念。便白佛言。若善男子善女人等。聞深般
若波羅蜜多。深生信解受持讀誦。如理思惟
書寫解説。廣令流布如教修行。當知是人如不
退位諸大菩薩。所以者何。如是般若波羅蜜
多。義趣甚深難信難解。若於前世不久修行甚
深般若波羅蜜多。不於佛前請問聽受。不於
佛所多種善根豈暫得聞甚深般若波羅蜜多
即能信解。世尊。若善男子善女人等。聞説般
若波羅蜜多甚深義趣。心不信解誹謗毀呰。
當知是人先世已於甚深般若波羅蜜多誹謗
毀呰。所以者何。如是愚人善根少故。無正願
故。近惡友故。聞説般若波羅蜜多甚深義趣。
由宿習力不信不樂心不清淨不忍不欲。何以
故。如是愚人於過去世。未曾親近諸佛菩薩
及餘賢聖。未曾請問如是般若波羅蜜多甚
深義故。爾時天帝釋謂舍利子言。如是般若
波羅蜜多義趣甚深極難信解。諸有未久信
樂修行甚深般若波羅蜜多。聞説此中甚深
義趣。不能信解或生毀謗未爲希有。時天帝
釋復白佛言。我今敬禮甚深般若波羅蜜多。
我若敬禮甚深般若波羅蜜多。即爲敬禮一
切智智。爾時佛告天帝釋言。如是如是。如汝
所説。若能敬禮甚深般若波羅蜜多。即爲敬
禮一切智智。何以故。憍尸迦。諸佛所得一切
智智。皆從般若波羅蜜多而得生故。甚深般
若波羅蜜多復由諸佛一切智智而得有故。
憍尸迦。諸菩薩摩訶薩應如是行甚深般若
波羅蜜多。應如是住甚深般若波羅蜜多。應
如是學甚深般若波羅蜜多。爾時天帝釋白
佛言。世尊。諸菩薩摩訶薩云何行深般若波
羅蜜多。名住深般若波羅蜜多。云何行深般
若波羅蜜多。名學深般若波羅蜜多。爾時佛
告天帝釋言。善哉善哉。乃能請問如是深義。
汝承佛力能問如來應正等覺如是深義。憍
尸迦。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。
若於色不住亦不住此是色。是爲學色。若於
受想行識不住亦不住此是受想行識。是爲
學受想行識。復次憍尸迦。諸菩薩摩訶薩行
深般若波羅蜜多時。若於色不學亦不學此
是色是不住色。若於受想行識不學亦不學
此是受想行識是不住受想行識。憍尸迦。是
名菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多亦名住深
般若波羅蜜多。亦名學深般若波羅蜜多。時
舍利子便白佛言。如是般若波羅蜜多最爲
甚深。如是般若波羅蜜多難可測量。如是般
若波羅蜜多難可執取。如是般若波羅蜜多
無有限量。爾時佛告舍利子言。如是如是。舍
利子。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。
若於色甚深性不住亦不住此是色甚深性。
是名學色甚深性。若於受想行識甚深性不
住亦不住此是受想行識甚深性。是名學受
想行識甚深性。復次舍利子。諸菩薩摩訶薩
行深般若波羅蜜多時。若於色甚深性不學
亦不學此是色甚深性。是名不住色甚深性。
若於受想行識甚深性不學亦不學此是受想
行識甚深性。是名不住受想行識甚深性。時
舍利子復白佛言。如是般若波羅蜜多既最甚
深難可測量難可執取。無有限量則難信解。
但應爲彼不退轉位諸菩薩説。所以者何。彼
聞如是甚深般若波羅蜜多。心不驚惶恐怖
疑惑。不生毀謗深心信解。時天帝釋便問具
壽舍利子言。若有爲彼未得受記諸菩薩説
甚深般若波羅蜜多當有何失。時舍利子告
帝釋言。彼聞驚惶恐怖疑惑不能信解或生
毀謗。由斯造作増長能感墮惡趣業。沒三惡
趣久受大苦。難證無上正等菩提。是故不應
爲彼宣説甚深般若波羅蜜多。天帝釋言。頗
有菩薩未得受記聞深般若波羅蜜多。心不
驚惶恐怖疑惑。不生毀謗深信解不。舍利子
言有。憍尸迦。是菩薩摩訶薩久發無上正等
覺心。久修菩薩摩訶薩行。不久當受大菩提
記。憍尸迦。若菩薩摩訶薩聞深般若波羅蜜
多。心不驚惶恐怖疑惑。不生毀謗深信解者。
當知是菩薩摩訶薩已受無上大菩提記。設
未受者不過一佛或二佛所。定當得受大菩
提記。爾時佛告舍利子言。如是如是。如汝所
説。舍利子。若菩薩摩訶薩久學大乘。久發大
願。久修大行。供養多佛。事多善友。善根成熟
聞深般若波羅蜜多。心不驚惶恐怖疑惑。深
心信解常樂聽聞受持讀誦。恭敬供養如理
思惟。爲他演説或復書寫。如説修行恒無懈
惓。舍利子。是菩薩摩訶薩由此因縁隨所生
處。常見諸佛恒聞正法。供養恭敬尊重讃歎。
隨所見佛皆爲受記無空過者。時舍利子便
白佛言。我今樂説少分譬喩。唯願聽許。爾
時佛告舍利子言。隨汝意説。時舍利子白言。
世尊。如住大乘善男子等。夢見自坐妙菩提
座。當知是人近證無上正等菩提。如是若有
善男子等。得聞般若波羅蜜多。深心信敬受
持讀誦。精勤修學如理思惟。書寫解説廣令
流布。當知是人久學大乘。善根成熟或已得
受大菩提記。或近當受大菩提記。疾證無上
正等菩提。世尊。譬如有人遊渉曠野經過嶮
道。百踰繕那或二或三或四五百。見諸城邑
王都前相。謂放牧人園林田等。見是相已便
作是念。城邑王都去此非遠。作是念已身意
泰然。不畏惡獸惡賊饑渇。住菩薩乘善男子
等亦復如是。若聞般若波羅蜜多。深心信敬
受持讀誦。精勤修學如理思惟。書寫解説廣
令流布。當知是人不久得受大菩提記。疾證
無上正等菩提。無墮聲聞獨覺地畏。何以故。
已得見聞供養恭敬甚深般若波羅蜜多。無
上菩提之前相故。世尊。譬如有人欲觀大海。
漸次往趣經歴多時不見山林。便作是念。今覩
此相大海非遠。所以者何。近大海岸地必漸
下無諸山林。彼人爾時雖未見海而見近相
歡喜踊躍。住菩薩乘善男子等亦復如是。若
得聞此甚深般若波羅蜜多。深生信敬受持
讀誦。精勤修學如理思惟。書寫解説廣令流
布。當知是人不久得受大菩提記。疾證無上
正等菩提。何以故。已得聞此甚深般若波羅
蜜多。無上菩提之前相故。世尊。譬如春時花
果樹等。故葉已墮枝條滋潤。衆人見之咸作
是念。新花果葉當出非久。所以者何。此諸樹
等新花果葉先相現故。住菩薩乘善男子等
亦復如是。若得聞此甚深般若波羅蜜多。深
心信敬受持讀誦。精勤修學如理思惟。書寫
解説廣令流布。當知是人不久得受大菩提
記。疾證無上正等菩提。世尊。譬如女人懷孕
漸久。其身轉重動止不安。飮食睡眠悉皆減
少。不喜多語厭常所作。受苦痛故衆事頓息。
有異母人見是相已。即知此女不久産生。住
菩薩乘善男子等亦復如是。若得聞此甚深
般若波羅蜜多。深心信敬受持讀誦。精勤修
學如理思惟。書寫解説廣令流布。當知是人
不久得受大菩提記。疾證無上正等菩提。轉
妙法輪度有情衆。爾時佛讃舍利子言。善哉
善哉。汝能善説菩薩譬喩。當知皆是如來神

大般若波羅蜜多經卷第五百四十五





大般若波羅蜜多經卷第五百四
十六
 *三藏法師玄奘奉  詔譯 
  第四分總持品第十之二
爾時具壽善現便白佛言。世尊。希有如來應
正等覺。善分別説諸菩薩事。佛告善現。如是
如是。所以者何。諸菩薩摩訶薩爲欲利樂多
衆生故。哀愍世間大生衆故。憐愍人天令獲
大義利樂事故。求證無上正等菩提。爲諸有
情説無上法。爾時善現復白佛言。諸菩薩摩
訶薩成就無邊大功徳聚。爲欲饒益諸有情
故。行深般若波羅蜜多。云何菩薩摩訶薩修
行般若波羅蜜多疾得圓滿。佛告善現。若菩
薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。不見色増
而行般若波羅蜜多。不見受想行識増而行
般若波羅蜜多。不見色減而行般若波羅蜜
多。不見受想行識減而行般若波羅蜜多。不
見是法而行般若波羅蜜多。不見非法而行般
若波羅蜜多。是菩薩摩訶薩修行般若波羅
蜜多疾得圓滿。具壽善現復白佛言。如來所
説不可思議。佛告善現。如是如是。色不可思
議故如來所説不可思議。受想行識不可思議
故如來所説不可思議。若菩薩摩訶薩行深
般若波羅蜜多。雖如實知色不可思議。而不
起不可思議想修行般若波羅蜜多。雖如實
知受想行識不可思議。而不起不可思議想
修行般若波羅蜜多。是菩薩摩訶薩修行般
若波羅蜜多疾得圓滿。時舍利子便白佛言。
如是般若波羅蜜多義趣甚深誰能信解。爾
時佛告舍利子言。若菩薩摩訶薩久修大行。
於深般若波羅蜜多能生信解。時舍利子復
白佛言。齋何應知。是菩薩摩訶薩久修大行
而得久修大行名號。爾時佛告舍利子言。若
菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。不分別
如來十力。不分別四無所畏。不分別十八佛
不共法。不分別一切智。不分別一切相智。所
以者何。如來十力四無所畏十八佛不共法
一切智一切相智皆不可思議。一切法亦不
可思議。舍利子。若菩薩摩訶薩如是行者都
無處行。是行般若波羅蜜多。舍利子。齊此應
知。是菩薩摩訶薩久修大行。乃得久修大行
名號。具壽善現便白佛言。如是般若波羅蜜
多最爲甚深。如是般若波羅蜜多是大寳衆。
如是般若波羅蜜多是清淨聚。如太虚空極
清淨故。佛告善現。如是如是。爾時善現復白
佛言。希有世尊。如是般若波羅蜜多以最甚
深多諸留難。而今廣説留難不生。佛告善現。
如是如是。佛神力故留難不起。是故大乘善
男子等。於深般若波羅蜜多。若欲書寫受持
讀誦修習思惟爲佗演説。應疾書寫乃至演
説。所以者何。甚深般若波羅蜜多多諸留難。
勿令書寫乃至演説不得究竟。善現當知。如
是大乘善男子等。若欲一月乃至一歳書寫
受持讀誦修習思惟演説甚深般若波羅蜜多
能究竟者。應勤精進繋念書寫乃至演説。經
爾所時令得究竟。何以故。甚深般若波羅蜜
多大寶神珠多留難故
爾時善現復白佛言。希有世尊。甚深般若波
羅蜜多大寳神珠多諸留難。而有書寫受持讀
誦修習思惟爲佗説者。惡魔於彼而作留難。
令不書寫乃至演説。佛告善現。惡魔於此甚
深般若波羅蜜多。雖常伺求欲作留難。令不
書寫乃至演説。而彼無力可能留難。令彼菩
薩所作不成。時舍利子即白佛言。是誰神力
令彼惡魔不能留難彼諸菩薩書寫等事。爾時
佛告舍利子言。是佛神力令彼惡魔不能留
難彼諸菩薩書寫等事。又舍利子。亦是十方
一切世界諸佛神力。令彼惡魔不能留難彼
諸菩薩書寫等事。又舍利子。一切如來應正
等覺。皆共護念行深般若波羅蜜多諸菩薩
故。令彼惡魔不能留難。何以故。舍利子。諸佛
世尊皆共護念行深般若波羅蜜多諸菩薩衆
所作善業。令彼惡魔不能留難。又舍利子若
諸菩薩於深般若波羅蜜多。書寫受持讀誦
修習思惟演説法爾應爲十方世界一切如來
應正等覺現説法者之所護念。若蒙諸佛所
護念者。惡魔法爾不能留難。又舍利子。若有
淨信善男子等。於深般若波羅蜜多。書寫受
持讀誦修習思惟演説。應作是念。我今書寫
乃至演説甚深般若波羅蜜多。皆是十方一切
世界諸佛世尊神力護念。時舍利子復白佛
言。若菩薩乘善男子等。於深般若波羅蜜多。
書寫受持讀誦修習思惟演説。皆是十方諸
佛神力慈悲護念。令彼所作殊勝善業。惡魔
眷屬不能留難。爾時佛告舍利子言。如是如
是。如汝所説。時舍利子復白佛言。若菩薩乘
善男子等。於深般若波羅蜜多。書寫受持讀
誦修習思惟演説。十方世界諸佛世尊皆共識
知歡喜護念。十方世界諸佛世尊。恒以佛眼
皆共觀見慈悲護念。令彼所修無不成就。爾
時佛告舍利子言。如是如是。如汝所説。若菩
薩乘善男子等。於深般若波羅蜜多。書寫受
持讀誦修習思惟演説。恒爲十方一切世界諸
佛世尊。佛眼觀見識知護念。令諸惡魔不能
嬈惱。所作善業皆疾成就。又舍利子。住菩薩
乘善男子等。若能於此甚深般若波羅蜜多。
書寫受持讀誦修習思惟演説。當知已近無上
菩提。諸惡魔怨不能留難。又舍利子。住菩薩
乘善男子等。若能書寫甚深般若波羅蜜多。
種種莊嚴受持讀誦供養恭敬。常爲如來佛
眼觀見識知護念。由此因縁定當獲得大財
大利大果大報。乃至當得不退轉地。常不遠
離諸佛菩薩。恒聞正法不墮惡趣。生天人中
受諸妙樂。何以故。舍利子。甚深般若波羅蜜
多。令諸有情如實通達諸法勝義。現在未來
能引種種利樂事故。又舍利子。甚深般若波
羅蜜多相應經典。我涅槃後至東南方漸當
興盛。彼方多有住菩薩乘善男子等。能於如
是甚深般若波羅蜜多相應經典。深心信樂
書寫受持讀誦修習思惟演説。供養恭敬尊
重讃歎。如是經典我涅槃後。從東南方轉至
南方漸當興盛。彼方多有住菩薩乘善男子
等。能於如是甚深般若波羅蜜多相應經典。
深心信樂書寫受持讀誦修習思惟演説。供
養恭敬尊重讃歎。如是經典我涅槃後。復從
南方至西南方漸當興盛。彼方多有住菩薩乘
善男子等。能於如是甚深般若波羅蜜多相
應經典。深心信樂書寫受持讀誦修習思惟
演説。供養恭敬尊重讃歎。如是經典我涅槃
後。從西南方至西北方漸當興盛。彼方多有
住菩薩乘善男子等。能於如是甚深般若波
羅蜜多相應經典。深心信樂書寫受持讀誦
修習思惟演説供養恭敬尊重讃歎。如是經
典我涅槃後。從西北方轉至北方漸當興盛。
彼方多有住菩薩乘善男子等。能於如是甚
深般若波羅蜜多相應經典。深心信樂書寫
受持讀誦修習思惟演説。供養恭敬尊重讃
歎。如是經典我涅槃後。復從北方至東北方
漸當興盛。彼方多有住菩薩乘善男子等。能
於如是甚深般若波羅蜜多相應經典。深心
信樂書寫受持讀誦修習思惟演説。供養恭
敬尊重讃歎。又舍利子。我涅槃已後時後分
後五百歳。甚深般若波羅蜜多相應經典。於
東北方大爲佛事。何以故。舍利子甚深般若
波羅蜜多相應經典。一切如來共所尊重。一
切如來共所護念。令於彼方經久不滅。又舍
利子。非佛所得法毘奈耶無上正法有滅沒
相。諸佛所得法毘奈耶無上正等即是般若波
羅蜜多相應經典。又舍利子。彼東北方住菩
薩乘善男子等。有能於此甚深般若波羅蜜
多相應經典。深心信樂書寫受持讀誦修習
思惟演説。供養恭敬尊重讃歎。我等諸佛常
以佛眼。觀見護念令無損惱。現在未來身心
安樂。時舍利子便白佛言。甚深般若波羅蜜
多相應經典。佛涅槃已後時後分後五百歳。
於東北方廣流布耶。爾時佛告舍利子言。如
是如是。舍利子。我涅槃已後時後分後五百
歳彼東北方住菩薩乘善男子等。若得聞此甚
深般若波羅蜜多相應經典。深心信樂書寫受
持讀誦修習思惟演説。供養恭敬尊重讃歎。
當知彼人久發無上正等覺心。久修菩薩摩訶
薩行。供養多佛事多善友。久多修習身戒心
慧。所種善根皆已成熟。由斯福力得聞如是
甚深般若波羅蜜多相應經典深心信樂。復能
書寫受持讀誦精勤修學如理思惟。廣爲有
情開示分別。時舍利子復白佛言。佛涅槃已
後時後分後五百歳法欲滅時。於東北方當
有幾許住菩薩乘善男子等。得聞如是甚深
般若波羅蜜多相應經典深心信樂。復能書
寫受持讀誦修習思惟爲他演説。供養恭敬
尊重讃歎。爾時佛告舍利子言。我涅槃已後
時後分後五百歳法欲滅時。於東北方雖有
無量住菩薩乘善男子等。而少得聞甚深般
若波羅蜜多相應經典深心信樂。復能書寫
受持讀誦修習思惟爲他演説。供養恭敬尊重
讃歎。又舍利子。住菩薩乘善男子等。聞説如
是甚深般若波羅蜜多相應經典。心不沈沒
不驚不怖深生信樂。書寫受持讀誦修習思
惟演説。供養恭敬尊重讃歎。當知是人已曾
親近供養恭敬尊重讃歎無量如來應正等覺
及諸菩薩。請問般若波羅蜜多甚深義趣。又
舍利子。是菩薩乘善男子等。不久定當圓滿
菩薩摩訶薩道。一切如來所護念故。無量善
友所攝受故。殊勝善根所任持故。爲欲饒益
多衆生故疾證無上正等菩提。何以故。舍利
子。我常爲彼住菩薩乘善男子等。説一切智
相應之法。過去如來亦常爲彼説一切智相
應之法。由此因縁。彼當來世常能修集一切
智智相應正行。速趣無上正等菩提。亦能爲
他如應説法。令趣無上正等菩提。於一切時
身心安定。諸惡魔王及彼眷屬尚不能壞求
趣無上正等覺心。何況其餘樂行惡者。毀謗
般若波羅蜜多能阻其心。令不精進求趣無
上正等菩提。所以者何。彼於無上正等菩提。
勇猛正勤極堅牢故。又舍利子。住菩薩乘善
男子等。聞説如是甚深般若波羅蜜多。心得
廣大清淨喜樂。亦能安立無量有情於勝善
法。令趣無上正等菩提。何以故。舍利子。是菩
薩乘善男子等。今於我前發弘誓願。我當安
立無量百千諸有情類。令發無上正等覺心。
修諸菩薩摩訶薩行。示現勸導讃勵慶喜。令
於無上正等菩提乃至得受不退轉記。我於
彼願深生隨喜。何以故。舍利子。我觀彼人所
發弘願心語相應。彼於當來定能安立無量
百千諸有情類。令發無上正等覺心。修諸菩
薩摩訶薩行。示現勸導讃勵慶喜。令於無上
正等菩提乃至得受不退轉記。是菩薩乘善
男子等。亦於過去無量佛前發弘誓願。我當
安立無量百千諸有情類。令發無上正等覺
心。修諸菩薩摩訶薩行。示現勸導讃勵慶喜。
令於無上正等菩提乃至得受不退轉記。過
去如來應正等覺。亦於彼願深生隨喜。何以
故。舍利子。過去諸佛亦觀如是住菩薩乘善
男子等所發弘願心語相應。彼於當來定能
安立無量百千諸有情類。令發無上正等覺
心。修諸菩薩摩訶薩行。示現勸導讃勵慶喜。
令於無上正等菩提乃至得受不退轉記。是
菩薩乘善男子等。信解廣大修廣大行。願生
他方諸佛國土。現有如來應正等覺宣説如
是甚深般若波羅蜜多無上法處。彼聞如是
甚深般若波羅蜜多無上法已。復能安立彼
佛土中無量百千諸有情類。令發無上正等
覺心。修諸菩薩摩訶薩行。示現勸導讃勵慶
喜。令於無上正等菩提得不退轉。時舍利子
即白佛言。希有世尊。佛於過去未來現在所
有諸法。無不證知無不覺了。於諸有情心行
差別。無不證知無不覺了。於三世佛菩薩聲
聞及佛土等。無不證知無不覺了。世尊。若菩
薩摩訶薩能於如是甚深般若波羅蜜多。至
心聽聞受持讀誦精勤修學如理思惟書寫解
説廣令流布。是菩薩摩訶薩於當來世。若於
般若波羅蜜多相應經典。勇猛精進常求不
息。彼於般若波羅蜜多相應經典。爲有得時
不得時不。爾時佛告舍利子言。如是如是。佛
於一切無不證知無不覺了。是菩薩摩訶薩
常於般若波羅蜜多相應經典。勇猛精進欣
求不息。一切時得無不得時。何以故。舍利子。
時菩薩摩訶薩常於般若波羅蜜多相應經典
欣求不息。諸佛菩薩常護念故。時舍利子復
白佛言。是菩薩摩訶薩爲但於此甚深般若
波羅蜜多相應經典。勇猛精進欣求不息。一
切時得無不得時。爲於餘經亦能常得。爾時
佛告舍利子言。若菩薩摩訶薩常於般若波
羅蜜多相應經典。勇猛信求不顧身命有時
不得諸餘經典。無有是處。何以故。舍利子。是
菩薩摩訶薩。爲求無上正等菩提。示現勸導
讃勵慶喜諸有情類。令於般若波羅蜜多相
應經典及餘經典。受持讀誦思惟修學。由此
善根隨所生處。法爾常得甚深般若波羅蜜
多空相應經及餘經典受持讀誦
  第四分魔事品第十一之一
爾時善現便白佛言。世尊。已説住菩薩乘善
男子等修功徳時多有留難。何等名爲諸留難
事。佛告善現。留難事者謂諸魔事。具壽善現
復白佛言。云何名爲菩薩魔事。佛告善現。若
菩薩摩訶薩欲宣説般若波羅蜜多時。或説法
辯久乃生。或説法要*辯乃卒起。或説法
要*辯過量生。或所欲説未盡便止。或説法要
言詞亂雜。或説法要言詞間斷。或説法時諸
横事起。令所欲説不遂本心。當知是爲菩薩
魔事。復次善現。若菩薩摩訶薩書寫般若波
羅蜜多甚深經時。或頻申欠呿。或互相嗤笑。
或更相輕凌。或身心躁擾。或失念散亂。或
文句顛倒。或迷惑義理。或不得滋味心生厭
捨。或横事卒起。或互相乖諍。由此等事書寫
不終。當知是爲菩薩魔事。復次善現。若菩薩
摩訶薩受持讀誦思惟修習説聽般若波羅蜜
多甚深經時。或頻申欠呿。或互相嗤笑。或更
相輕*凌。或身心躁擾。或失念散亂。或文句
顛倒。或迷惑義理。或不得滋味心生厭捨。或
横事卒起。或互相乖諍。由此等事所作不成。
當知是爲菩薩魔事。復次善現。若菩薩摩訶
薩聞説般若波羅蜜多甚深經時。或作是念。
我於此中不得受記何用聽爲。或作是念。此
中不説我之名字何用聽爲。或作是念。此中
不説我之生處城邑聚落何用聽爲。由此等縁
心不清淨。即從座起厭捨而去無顧戀心。當
知是爲菩薩魔事。善現當知。若菩薩摩訶薩
聞説般若波羅蜜多甚深經時。心不清淨厭
捨去者。隨彼所起不清淨心。厭捨此經擧歩
多少。便減爾許劫數功徳。獲爾許劫障菩提
罪。受彼罪已更爾許時發勤精進。修諸菩薩
難行苦行方可復本。是故名爲菩薩魔事。復
次善現。若菩薩摩訶薩棄捨能引一切智智
甚深般若波羅蜜多相應經典。學不能引一
切智智隨順二乘諸餘經典。棄捨根本而攀
枝葉。當知是爲菩薩魔事。所以者何。甚深般
若波羅蜜多相應經典。能生菩薩摩訶薩衆
世出世間殊勝功徳。由斯能引一切智智有
大勢用。譬如樹根。諸餘經典無如是用。譬如
枝葉無勝功能。若菩薩乘善男子等修學如
是甚深般若波羅蜜多相應經典。即爲修學
一切菩薩摩訶薩衆世出世間殊勝功徳。速
能引發一切智智。若菩薩乘善男子等。棄捨
如是甚深般若波羅蜜多相應經典。求學二
乘相應經典。即爲棄捨一切菩薩摩訶薩衆
世出世間殊勝功徳。終不能得一切智智。是
菩薩乘善男子等。福慧狹少棄本求末。是故
名爲菩薩魔事。善現當知。如癡餓狗棄捨主
食反從僕使而求索之。於當來世有菩薩乘
善男子等。棄捨一切智智根本甚深般若波
羅蜜多相應經典。求學二乘相應經典亦復
如是。所以者何。是菩薩乘善男子等覺慧闇
鈍。棄捨能引一切智智甚深般若波羅蜜多
相應經典。求學能引聲聞獨覺功徳經典。定
不能得一切智智。所以者何。聲聞獨覺相應
經典。但爲自身調伏寂靜。出生死苦得涅槃
樂。精勤修學如是經典。所引善根究竟唯得
住二乘地自利圓滿。甚深般若波羅蜜多相
應經典。普爲濟拔一切有情出生死苦得涅
槃樂。精勤修學如是經典所引善根。究竟能
得一切智智。利益安樂一切有情。復次善現。
譬如有人欲觀香象。身量大小形類勝劣得
而不觀反尋其跡。於意云何。彼人黠不。善現
對曰。不也世尊。佛告善現。於當來世有菩薩
乘善男子等。棄捨一切智智根本甚深般若
波羅蜜多相應經典。求學二乘相應經典。於
中望得一切智智亦復如是。復次善現。譬如
有人爲珍寶故求趣大海。既至海岸不入大
海反觀牛跡。作是念言。大海中水其量深廣
豈及此耶。此中亦應有諸珍寶。於意云何。彼
人黠不。善現對曰。不也世尊。佛告善現。於當
來世有菩薩乘善男子等。棄捨一切智智根
本甚深般若波羅蜜多相應經典。求學二乘
相應經典。於中望得一切智智亦復如是。所
以者何。精勤修學二乘經典。究竟唯能得預
流果。展轉乃至獨覺菩提。必不能得一切智智
故菩薩乘善男子等。欲疾證得一切智智。應
學般若波羅蜜多。不應求學二乘經典。何
以故。甚深般若波羅蜜多定是一切智智根
本。二乘經典如枝葉故。復次善現。如有工匠
或彼弟子。欲造大殿如天帝釋殊勝殿量。見
彼殿已而反規摸日月宮殿。於意云何。如是
工匠或彼弟子。能造大殿量如帝釋殊勝殿
不。善現對曰。不也世尊。佛告善現。彼人黠
不。善現答言。彼人非黠。佛告善現。於當來世
有菩薩乘善男子等。得深般若波羅蜜多。捨
而求學二乘經典。欲證無上正等菩提利樂
有情亦復如是。當知彼是愚癡品類。復次善
現。如有欲見轉輪聖王。見已不識捨至餘處。
見小國王觀其形相。作如是念。轉輪聖王形
相威徳豈勝於此。於意云何。彼人黠不。善現
對曰。不也世尊。佛告善現。於當來世有菩薩
乘善男子等。欲趣無上正等菩提轉妙法輪
度有情衆。棄深般若波羅蜜多。求學二乘相
應經典。言彼經典與此何異。何用彼爲。彼由
此縁定不能得一切智智。所以者何。甚深般
若波羅蜜多相應經典。種種方便示現勸導
讃勵慶喜。住菩薩乘善男子等。令於無上正
等菩提得不退轉。捨而求學二乘經典。當
知彼人亦復如是。何以故。精勤修學二乘經
典。定於佛果不能證故。復次善現。如有饑人
得百味食。棄而求噉兩月穀飯。於意云何。彼
人黠不。善現對曰。不也世尊。佛告善現。於當
來世有菩薩乘善男子等亦復如是。求趣無
上正等菩提。棄深般若波羅蜜多。求學二乘
相應經典。於中欲覓一切智智。徒設劬勞終
不能得。復次善現。如有貧人得無價寶。棄而
翻取迦遮末尼。於意云何。彼人黠不。善現對
曰。不也世尊。佛告善現。於當來世有菩薩乘
善男子等亦復如是。求趣無上正等菩提。棄
深般若波羅蜜多。求學二乘相應經典。於中
欲覓一切智智。徒設劬勞終不能得。復次善
現。住菩薩乘善男子等。若正書寫受持讀誦
思惟修習甚深般若波羅蜜多相應經時。衆
辯卒起樂説種種差別法門。令書寫等不得
究竟。當知是爲菩薩魔事。具壽善現便白佛
言。甚深般若波羅蜜多可書寫不。世尊告曰。
不也善現。若菩薩乘善男子等。書寫如是甚
深般若波羅蜜多相應經時作如是念。我以
文字書寫般若波羅蜜多。如是文字即是般
若波羅蜜多。或依文字執著般若波羅蜜多。
當知是爲菩薩魔事。復次善現。住菩薩乘善
男子等。書寫受持讀誦修習思惟演説甚深
般若波羅蜜多相應經時。或念國土或念城
邑。或念王都或念方處。或念師友或念父母。
或念妻子或念兄弟。或念姉妹或念親戚。或
念朋侶或念王臣。或念盜賊或念猛獸。或念
惡人或念惡鬼。或念衆集或念遊戲。或念音
樂或念報怨。或念報恩或念飮食衣服臥具。
或念諸餘資身什物。或念製造文頌書論。或
念時節寒熱豐儉。或念象馬水火等事。或念
諸餘所作事業。當知皆是菩薩魔事。魔以此
事擾惱菩薩。令書寫等皆不得成。菩薩覺知
皆應遠離。復次善現。住菩薩乘善男子等。書
寫受持讀誦修習思惟演説甚深般若波羅蜜
多相應經時。得大名利恭敬供養。彼由此縁
廢所作業。當知亦是菩薩魔事。菩薩覺知皆
應厭捨。復次善現。住菩薩乘善男子等。書寫
受持讀誦修習思惟演説甚深般若波羅蜜多
相應經時。惡魔化作苾芻等像。執持種種世
俗書論。或復二乘相應經典。詐現親友授與
菩薩。告菩薩言。如是經典義味深奧。應勤修
學捨所習經。此菩薩乘善男子等。方便善巧
不應受著惡魔所授世俗書論。或復二乘相
應經典。所以者何。世俗書論二乘經典。不能
引發一切智智。非趣無上正等菩提。無倒方
便乃於無上正等菩提極爲障礙。善現當知。
甚深般若波羅蜜多相應經中。廣説菩薩摩
訶薩道方便善巧。若於此中精勤修學。速能
證得一切智智。若菩薩乘善男子等。無巧便
故。近惡友故。棄深般若波羅蜜多。受學惡魔
世俗書論二乘經典。當知是爲菩薩魔事。復
次善現。能聽法者樂聽樂問書寫受持讀誦
修習甚深般若波羅蜜多。能説法者著樂懈
怠不欲爲説。亦不施與甚深般若波羅蜜多。
當知是爲菩薩魔事。復次善現。能説法者心
不著樂亦不懈怠。樂説樂施甚深般若波羅
蜜多。方便勸勵書寫受持讀誦修習。能聽法
者懈怠著樂。不欲聽受乃至修習。當知是爲
菩薩魔事。復次善現。能聽法者具念慧力樂
聽樂問書寫受持讀誦修習甚深般若波羅蜜
多。能説法者欲往他方不獲教授。當知是爲
菩薩魔事。復次善現。能説法者樂説樂施甚
深般若波羅蜜多。方便勸勵書寫受持讀誦
修習。能聽法者欲往他方不獲聽受。當知是
爲菩薩魔事。復次善現。能説法者具大惡欲
愛重名利。衣服飮食臥具醫藥及餘資財。供
養恭敬心無厭足。能聽法者少欲喜足修遠
離行。勇猛正勤具念定慧。厭怖利養恭敬名
譽。或具嫉慳不能捨施兩不和合。不獲教授
聽受書持讀誦修習甚深般若波羅蜜多。當
知是爲菩薩魔事。復次善現。能説法者少欲
喜足修遠離行。勇猛正勤具念定慧。厭怖利
養恭敬名譽。或具嫉慳不能捨施。能聽法者
具大惡欲愛重名利。衣服飮食臥具醫藥及
餘資財。供養恭敬心無厭足兩不和合。不獲
教授聽受書持讀誦修習甚深般若波羅蜜
多。當知是爲菩薩魔事。復次善現。能説法者
有信有戒受行十二杜多功徳。樂爲他説甚
深般若波羅蜜多。方便勸勵書寫受持讀誦
修習。能聽法者無信無戒亦無十二杜多功
徳兩不和合。不獲教授聽受書持讀誦修習
甚深般若波羅蜜多。當知是爲菩薩魔事。復
次善現。能聽法者有信有戒受行十二杜多
功徳。樂聽樂問書寫受持讀誦修習甚深般
若波羅蜜多。能説法者無信無戒亦無十二
杜多功徳。不欲教授兩不和合。不獲説聽書
寫受持讀誦修習甚深般若波羅蜜多。當知
是爲菩薩魔事。復次善現。能説法者心無慳
悋一切能捨。能聽法者心有慳悋不能捨施。
或上相違兩不和合。不獲教授聽受書持讀
誦修習甚深般若波羅蜜多。當知是爲菩薩
魔事。復次善現。能聽法者欲求供養能説法
者衣服飮食臥具醫藥及餘資財。能説法者不
樂受用或上相違兩不和合。不獲教授聽受
書持讀誦修習甚深般若波羅蜜多。當知是
爲菩薩魔事。復次善現。能説法者成就開智
不樂廣説。能聽法者成就演智不樂略説。或
上相違兩不和合。不獲教授聽受書持讀誦
修習甚深般若波羅蜜多。當知是爲菩薩魔
事。復次善現。能説法者專樂廣知十二分教
次第法義。能聽法者不樂廣知十二分教次
第法義。或上相違兩不和合。不獲教授聽受
書持讀誦修習甚深般若波羅蜜多。當知是
爲菩薩魔事。復次善現。能説法者成就六種
波羅蜜多。方便善巧得陀羅尼。能聽法者無
如是徳。或上相違兩不和合。不獲教授聽受
書持讀誦修習甚深般若波羅蜜多。當知是
爲菩薩魔事。復次善現。能説法者欲令恭敬
書寫受持讀誦修習甚深般若波羅蜜多。能
聽法者不隨其意。或上相違兩不和合。不獲
教授聽受書持讀誦修習甚深般若波羅蜜
多。當知是爲菩薩魔事。復次善現。能説法者
已離慳垢已離五蓋。能聽法者未離慳垢未
離五蓋。或上相違兩不和合。不獲教授聽受
書持讀誦修習甚深般若波羅蜜多。當知是
爲菩薩魔事。復次善現。能聽法者有信樂心
欲了深義。而説法者於此經中未甚純熟不
能決了。能聽法者不樂聽聞。由是因縁。不得
書寫受持讀誦思惟修習。當知是爲菩薩魔
事。復次善現。能説法者心樂爲説。能聽法者
不樂聽聞。或上相違兩不和合。不獲説聽書
寫受持讀誦修習甚深般若波羅蜜多。當知
是爲菩薩魔事。復次善現。能説法者雖樂説
法而身沈重衆病所纒不能爲説。或聽法者
雖樂聽法而身沈重衆病所纒不能聽受兩不
和合。不獲教授聽受書持讀誦修習甚深般
若波羅蜜多。當知是爲菩薩魔事。復次善現。
有菩薩乘善男子等。書寫受持讀誦修習思
惟演説甚深般若波羅蜜多相應經時。若有
人來説諸惡趣種種苦事。因復告言。汝於此
身應勤精進。速盡苦際入般涅槃。何用稽留
生死大海。受百千種難忍苦事。求趣無上正
等菩提。彼由此言於所書寫受持讀誦修習
思惟演説如是甚深般若波羅蜜多不得究
竟。當知是爲菩薩魔事。復次善現。有菩薩乘
善男子等。書寫受持讀誦修習思惟演説甚
深般若波羅蜜多相應經時。若有人來讃説
人趣種種勝事。讃説諸天長壽安樂。因而告
曰。雖於欲界受諸欲樂。於色界中受靜慮樂。
於無色界受等至樂。而彼皆是無常苦空無
我不淨變壞之法。謝法離法盡法滅法。汝於
此身何不精進取預流果展轉乃至獨覺菩提。
入般涅槃畢竟安樂。何用久處生死輪迴。無
事爲他受諸勤苦求趣無上正等菩提。彼由
此言於所書寫受持讀誦修習思惟演説如
是甚深般若波羅蜜多不得究竟。當知是爲
菩薩魔事。復次善現。能説法者一身無繋。專
修己事不憂他業。能聽法者好領徒衆。樂營
他事不憂自業。或上相違兩不和合。不獲教
授聽受書持讀誦修習甚深般若波羅蜜多。
當知是爲菩薩魔事。復次善現。能説法者不
樂喧雜。能聽法者樂處喧雜。或上相違兩不
和合。不獲教授聽受書持讀誦修習甚深般
若波羅蜜多。當知是爲菩薩魔事。復次善現。
能説法者欲令聽者於我所爲悉皆隨助。能
聽法者不隨其欲。或上相違兩不和合。不獲
教授聽受書持讀誦修習甚深般若波羅蜜
多。當知是爲菩薩魔事。復次善現。能説法者
爲名利故欲爲他説。復欲令彼書寫受持讀
誦修習甚深般若波羅蜜多。能聽法者知其
所爲不欲從受。或能聽者爲名利故欲請他
説。復欲方便書寫受持讀誦修習甚深般若
波羅蜜多。能説法者知其所爲而不隨請兩
不和合。不獲教授聽受書持讀誦修習甚深
般若波羅蜜多。當知是爲菩薩魔事。復次善
現。能説法者欲往他方危身命處。能聽法者
恐失身命不欲隨往。或能聽者欲往他方危
身命處。能説法者恐失身命不欲共往兩不
和合。不獲教授聽受書持讀誦修習甚深般
若波羅蜜多。當知是爲菩薩魔事。復次善現。
能説法者欲往他方多賊疾疫饑渇國土。能
聽法者慮彼艱辛不肯隨往。或能聽者欲往
他方多賊疾疫饑渇國土。能説法者慮彼艱
辛不肯共往兩不和合。不獲教授聽受書持
讀誦修習甚深般若波羅蜜多。當知是爲菩
薩魔事
大般若波羅蜜多經卷第五百四十六



大般若波羅蜜多經卷第五百四
十七
 *三藏法師玄奘奉  詔譯 
  第四分魔事品第十一之二
復次善現。能説法者欲往他方安隱豐樂無
難之處。能聽法者欲隨其去。能説法者方便
試言。汝雖爲利欲隨我往。而汝至彼豈必遂
心。宜善審思勿後憂悔。時聽法者聞已念言。
是師不欲令我去相。設固隨往豈必聞法。由
此因縁。不隨其去兩不和合。不獲教授聽受
書持讀誦修習甚深般若波羅蜜多。當知是
爲菩薩魔事。復次善現。能説法者欲往他方。
所經道路曠野險阻多諸賊難及旃荼羅惡
獸獵師毒蛇等怖。能聽法者欲隨其去。能説
法者方便試言。汝今何故無事隨我欲往如
是諸險難處。宜善審思勿後憂悔。能聽法者
聞已念言。師應不欲令我隨往。設固隨往
必聞法。由此因縁。不隨其去兩不和合。不獲
教授聽受書持讀誦修習甚深般若波羅蜜
多。當知是爲菩薩魔事。復次善現。能説法者
多有施主數相追隨。聽法者來請説般若波
羅蜜多。或請書寫受持讀誦如説修行。彼多
縁礙無暇教授。能聽法者起嫌恨心後雖教
授而不聽受兩不和合。不獲教授聽受書持
讀誦修習甚深般若波羅蜜多。當知是爲菩
薩魔事。復次善現。有諸惡魔作種種形至菩
薩所。方便破壞令於般若波羅蜜多相應經
典。不得書寫受持讀誦修習思惟爲他演説。
是故善現。住菩薩乘善男子等。於深般若波
羅蜜多書寫等時所有留難。當知皆是菩薩
魔事。具壽善現便白佛言。何縁惡魔作諸形
像至菩薩所。方便破壞令於般若波羅蜜多相
應經典不得書寫乃至演説。佛告善現。甚深
般若波羅蜜多能生諸佛一切智智。諸佛所
有一切智智能生佛教。佛教能生無量無數
有情般若。有情般若能證無邊諸煩惱斷。煩
惱斷者一切惡魔不得其便。一切惡魔不得
便故多生憂苦。如箭入心勿我由斯甚深般
若波羅蜜多境界空缺。是故惡魔作諸形像
至菩薩所。方便破壞令於般若波羅蜜多相
應經典不得書寫乃至演説。爾時善現復白
佛言。云何惡魔作諸形像。至菩薩所方便破
壞。佛告善現。有諸惡魔作沙門像。至菩薩所
方便破壞。令其毀厭甚深般若波羅蜜多。謂
作是言。汝所習誦無相經典非眞般若波羅
蜜多。我所習誦有相經典是眞般若波羅蜜
多。作是語時有諸菩薩未得受記。新學大乘
智慧狹劣。便於般若波羅蜜多相應經典心
生疑惑。由疑惑故便於般若波羅蜜多而生
毀厭。由毀厭故遂不書寫受持讀誦修習思
惟爲他演説甚深般若波羅蜜多。當知是爲
菩薩魔事。復次善現。有諸惡魔作苾芻像至
菩薩所。語菩薩言。若諸菩薩行深般若波羅
蜜多。唯證實際得預流果乃至或得獨覺菩
提。終不能證無上佛果。何縁於此唐設劬勞。
菩薩既聞便不書寫受持讀誦修習思惟爲他
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