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大般若波羅蜜多經 (No. 0220_ 玄奘譯 ) in Vol. 07
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
識既不可取亦不可生。諸法自性既不可取
亦不可生。若法無性亦不可生。此無生法亦
不可生。我豈能以畢竟不生般若波羅蜜多
教授教誡畢竟不生諸菩薩摩訶薩令得究
竟。世尊。離不生法無法可得。亦無菩薩摩
訶薩能行無上正等菩提。世尊。若菩薩摩
訶薩聞如是説。心不沈沒亦無退屈不驚不
怖。當知是菩薩摩訶薩能修般若波羅蜜多。
所以者何。若時菩薩摩訶薩行深般若波羅
蜜多觀察諸法。是時菩薩摩訶薩於一切色
都無所得。無受無取無住無著。亦不施設爲
色。於一切受想行識都無所得無受無取無
住無著。亦不施設爲受想行識。是菩薩摩訶
薩行深般若波羅蜜多時。不見色亦不見受
想行識。所以者何。以色性空無生無滅。受想
行識性空無生無滅。世尊。色無生無滅即非
色。受想行識無生無滅即非受想行識。所以
者何。色乃至識與無生無滅無二無二分。何
以故。以無生無滅法非一非二非多非異。是
故色乃至識無生無滅。即非色乃至識。世尊。
色無二即非色。受想行識無二即非受想行
識。世尊。色入無二法數。受想行識入無二法
數。若説色即説無二法。若説受想行識即説
無二法。時舍利子謂善現言。如我領解仁所
説義。我有情等畢竟不生。色乃至識畢竟不
生。諸佛菩薩畢竟不生。若如是者何縁菩薩
摩訶薩爲度無量無數有情。修多百千難行
苦行。備受無量難忍大苦。善現報言。舍利
子。非我於彼無生法中。許有菩薩摩訶薩。爲
度無量無數有情。修多百千難行苦行。備受
無量難忍大苦。然諸菩薩摩訶薩雖爲有情
修無量種難行苦行。而於其中無苦行想。所
以者何。若於苦行作苦行想。終不能爲無量
無數無邊有情作大饒益。然諸菩薩摩訶薩
衆。以無所得而爲方便。於諸苦行作樂行想。
於難行行作易行想。於諸有情作如父母兄
弟妻子及己身想。爲度彼故發起無上正等
覺心。乃能爲彼無量無數無邊有情作大饒
益。復次舍利子。諸菩薩摩訶薩於一切有情
起如父母兄弟妻子己身想已。作如是念。我
當度脱一切有情。令離一切生死衆苦。起多
百千難行苦行。寧捨自身而不捨彼。然於有
情苦及苦行。不起有情苦苦行想。復作是念。
我當度脱一切有情令離無邊諸大苦蘊。假
使爲彼斷截我身爲百千分終不退屈。然於
其中不起難行苦行之想。復次舍利子。諸菩
薩摩訶薩應作是念。如我自性於一切法。以
一切種一切處時求不可得。内外諸法亦復
如是。都無所有皆不可得。若住此想便不見
有難行苦行。由此能爲無量無數無邊有情。
修多百千難行苦行作大饒益
大般若波羅蜜多經卷第五百三十八
大般若波羅蜜多經卷第五百三
十九
＊三藏法師玄奘奉 詔譯
第四分妙行品第一之二
時舍利子問善現言。是諸菩薩實無生不。善
現答言。是諸菩薩皆實無生。舍利子言。爲但
菩薩是實無生。爲菩薩法亦實無生。善現答
言。諸菩薩法亦實無生。舍利子言。爲但菩薩
法是實無生。爲一切智智亦實無生。善現答
言。一切智智亦實無生。舍利子言。爲但一切
智智是實無生。爲一切智智法亦實無生。善
現答言。一切智智法亦實無生。舍利子言。爲
但一切智智法是實無生。爲異生類亦實無
生。善現答言。諸異生類亦實無生。舍利子言。
爲但異生類是實無生。爲異生法亦實無生。
善現答言。諸異生法亦實無生。時舍利子語
善現言。若諸菩薩皆實無生。諸菩薩法亦實
無生。一切智智是實無生。一切智智法亦實
無生。諸異生類是實無生。異生類法亦實無
生者。豈不菩薩摩訶薩應隨證得一切智智。
是則無生法應得無生法。善現答言。我意不
許無生法中有證得有現觀。所以者何。諸無
生法不可得故。舍利子言。爲許生法證生法。
爲許無生法證無生法耶。善現答言。我意不
許生法證生法。亦不許無生法證無生法。舍
利子言。爲許生法證無生法。爲許無生法證
生法耶。善現答言。我意不許生法證無生法。
亦不許無生法證生法。舍利子言。若如是者
豈都無得無現觀耶。善現答言。雖有得有現
觀。然不由此二法而證。但隨世間言説施設
有得現觀。非勝義中有得現觀。時舍利子問
善現言。爲許未生法生。爲許已生法生耶。善
現答言。我意不許未生法生。亦不許已生法
生。時舍利子問善現言。爲許生生。爲許不生
生耶。善現答言。我意不許生生。亦不許不生
生。時舍利子問善現言。仁者於所説無生法
樂辯説無生相耶。善現答言。我於所説無生
法亦不樂辯説無生相。時舍利子問善現言。
於無生法起無生言。此無生言亦無生不。善
現答言。如是如是。於無生法起無生言。此法
及言倶無生義。而隨世俗説無生相。時舍利
子讃善現言。説法人中仁爲第一。除佛世尊
無能及者。所以者何。隨所問詰種種法門。皆
能酬答無所滯礙。而於法性能無動越。善現
報言。諸佛弟子於一切法無依著者。法爾皆
能隨所問詰。一一酬答自在無畏。而於法性
能無動越。所以者何。以一切法無所依故。時
舍利子問善現言。如是所説甚深法要。爲由
何等波羅蜜多威力所辦善現答言如是所説
甚深法要。皆由般若波羅蜜多威力所辦。所
以者何。説一切法無所依止要由般若波羅
蜜多。達一切法無所依故。若菩薩摩訶薩聞
説如是甚深般若波羅蜜多。心無疑惑亦不
迷悶。當知是菩薩摩訶薩住如是住恒不捨
離。謂無所得而爲方便。常勤拔濟一切有
情當知是菩薩摩訶薩成就如是最勝作意。
所謂大悲相應作意。時舍利子謂善現言。若
菩薩摩訶薩住如是住恒不捨離。成就大悲
相應作意者。則一切有情亦應成菩薩摩訶
薩。所以者何。以一切有情亦於此住及此作
意。常不捨離甚深般若波羅蜜多。大悲作意
性平等故。則諸菩薩摩訶薩與一切有情應
無差別。善現報曰。善哉善哉。如是如是誠如
所説能如實知我所説意。雖似難我而成我
義。何以故。舍利子。有情無自性故。當知如是
住及作意亦無自性有情無所有故。當知如
是住及作意亦無所有。有情遠離故。當知如
是住及作意亦遠離。有情寂靜故。當知如是
住及作意亦寂靜有情不可得故。當知如是
住及作意亦不可得有情無覺知故。當知如
是住及作意亦無覺知。由此因縁諸菩薩摩
訶薩於如是住及此作意常不捨離。與諸有
情亦無差別。以一切法及諸有情皆畢竟空
無差別故。若菩薩摩訶薩能如是知無所滯
礙。是眞修行甚深般若波羅蜜多。爾時世尊
讃善現曰。善哉善哉。汝善能爲諸菩薩摩訶
薩宣説開示甚深般若波羅蜜多。此皆如來
威神之力。若有欲爲諸菩薩摩訶薩宣説開
示甚深般若波羅蜜多。皆應如汝宣説開示。
若菩薩摩訶薩欲學般若波羅蜜多。皆應隨
汝所説而學。若菩薩摩訶薩隨汝所説而學
般若波羅蜜多。是菩薩摩訶薩速證無上正
等菩提。能盡未來利樂一切是故菩薩摩訶
薩衆。欲證無上正等菩提當勤修學甚深般
若波羅蜜多
第四分帝釋品第二
爾時天帝釋與三十三天四萬天子倶來會坐
護世四天王與四大王衆天二萬天子倶來會
坐。索訶界主大梵天王與萬梵衆倶來會坐如
是乃至五淨居天各與無量百千天子倶來會
坐是諸天衆淨業所感異熟身光雖能照曜而
以如來身光威力之所暎奪皆悉不現時天帝
釋白善現言今此三千大千世界無量天衆倶
來會坐。欲聞大徳宣説開示甚深般若波羅蜜
多。教授教誡諸菩薩摩訶薩令於般若波羅蜜
多速得究竟。唯願大徳哀愍爲説。云何菩薩
摩訶薩應住般若波羅蜜多云何菩薩摩訶薩
應學般若波羅蜜多。爾時善現告帝釋言。吾
當承佛威神之力順如來意爲諸菩薩摩訶薩
衆。宣説開示甚深般若波羅蜜多。如諸菩薩
摩訶薩衆可於其中應如是住應如是學。汝
等天衆。皆應諦聽善思念之。憍尸迦。汝諸天
等。未發無上菩提心者今皆應發。諸有已入
聲聞獨覺正性離生。不復能發大菩提心。何
以故。憍尸迦。彼於生死流已作限隔故。其中
若有能發無上菩提心者我亦隨喜。所以者
何。諸有勝人應求勝法。我終不障他勝善品。
爾時世尊讃善現曰。善哉善哉。汝今善能爲
諸菩薩摩訶薩衆。宣説開示甚深般若波羅
蜜多。亦能勸勵諸菩薩摩訶薩。令深歡喜勤
修般若波羅蜜多。具壽善現便白佛言。我既
知恩如何不報。所以者何。過去諸佛及諸弟
子。爲諸菩薩摩訶薩衆。宣説布施乃至般若
波羅蜜多。教授教誡攝受護念。世尊爾時亦
於中學清淨梵行。今證無上正等菩提。轉妙
法輪饒益我等。故我今者應隨佛教。爲諸菩
薩摩訶薩衆宣説布施乃至般若波羅蜜多。教
授教誡攝受護念。令勤修學清淨梵行。疾證
無上正等菩提。轉妙法輪窮未來際。利益安
樂一切有情。是則名爲報彼恩徳。具壽善現
告帝釋言。汝問云何菩薩摩訶薩應住應學
般若波羅蜜多者。諦聽諦聽當爲汝説。諸菩
薩摩訶薩於深般若波羅蜜多。如所應住及
應學相。憍尸迦。諸菩薩摩訶薩被大功徳鎧。
應以空相安住般若波羅蜜多。不應住色。不
應住受想行識。不應住預流果。不應住一來
不還阿羅漢果。不應住獨覺菩提。不應住諸
佛無上正等菩提。不應住此是色。不應住此
是受想行識。不應住此是預流果。不應住此
是一來不還阿羅漢果。不應住此是獨覺菩
提。不應住此是諸佛無上正等菩提。不應住
色若常若無常。不應住受想行識若常若無
常。不應住色若樂若苦。不應住受想行識若
樂若苦。不應住色若我若無我。不應住受想
行識若我若無我。不應住色若淨若不淨。不
應住受想行識若淨若不淨。不應住色若空
若不空。不應住受想行識若空若不空。不
應住預流果是無爲所顯。不應住一來不還
阿羅漢果是無爲所顯。不應住獨覺菩提是
無爲所顯。不應住諸佛無上正等菩提是無
爲所顯。不應住預流果是眞福田應受供養。
不應住預流果極七返有必入涅槃。不應住
一來果是眞福田應受供養。不應住一來果
未至究竟一來此間作苦邊際。不應住不還
果是眞福田應受供養。不應住不還果往彼
滅度不復還來。不應住阿羅漢果是眞福田
應受供養。不應住阿羅漢果今世定入無餘
涅槃。不應住獨覺是眞福田應受供養。不應
住獨覺超聲聞地不至佛地而般涅槃。不應
住佛是眞福田應受供養。不應住佛超異生
地。超聲聞地。超獨覺地。超菩薩地。安住佛
地。利益安樂無量無數無邊有情。令入無餘
般涅槃界。不應住佛度脱無量無邊有情。令
於三乘各得決定。作如是等諸佛事已。入
無餘依般涅槃界。時舍利子作是念言。若菩
薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。不應住佛
安住佛地。利益安樂無量無數無邊有情。令
入無餘般涅槃界。不應住佛度脱無量無邊
有情。令於三乘各得決定。作如是等諸佛事
已。入無餘依般涅槃界。亦不應住諸餘法等
者。是諸菩薩摩訶薩衆當云何住。具壽善現
承佛威神。知舍利子心之所念。便謂之曰。於
意云何。諸如來心爲何所住。時舍利子語善
現言。諸如來心都無所住。所以者何。心無所
住故名如來應正等覺。謂不住有爲界。亦不
住無爲界。亦非不住。時具壽善現謂舍利子
言。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時亦
復如是。如諸如來應正等覺。於一切法心無
所住亦非不住。舍利子。諸菩薩摩訶薩於深
般若波羅蜜多。如諸如來應正等覺。以無所
得而爲方便。應如是住應如是學
爾時衆中有諸天子竊作是念。諸藥叉等言
詞呪句。種種差別雖復隱密。而我等輩猶可
了知。大徳善現。於深般若波羅蜜多。雖以種
種言詞顯示。然我等輩竟不能解。具壽善現
知諸天子心之所念。便告彼言。汝諸天子。於
我所説不能解耶。諸天子言。如是如是。我於
大徳所説般若波羅蜜多甚深句義都不能
解。具壽善現復告彼言。我曾於此甚深般若
波羅蜜多相應義中無説無示。汝亦不聞當
何所解。何以故。諸天子甚深般若波羅蜜多
相應義中。文字言説皆遠離故。時諸天子復
作是念。大徳善現於此般若波羅蜜多甚深
義中。雖復種種方便顯説欲令易解。然其義
趣甚深轉甚深。微細更微細。難可測量。具壽
善現知彼心念。便告之言。天子當知。色非甚
深非微細。受想行識非甚深非微細。預流果
非甚深非微細。一來不還阿羅漢果非甚深
非微細。獨覺菩提非甚深非微細。諸佛無上
正等菩提非甚深非微細。何以故。諸天子。以
一切法微細甚深。説聽解者不可得故。由斯
汝等於諸法中。應隨所説修深固忍。天子當
知。諸有欲證欲住預流一來不還阿羅漢果
獨覺菩提諸佛無上正等菩提。要依此忍乃能
證住。時諸天子作是念言。大徳善現。於今欲
爲何等有情説何等法。具壽善現。知諸天子
心之所念而告彼言。天子當知。吾今欲爲如
幻如化如夢有情亦復宣説如幻如化如夢之
法。何以故。諸天子。如是聽者於所説法。無聞
無解無所證故。時諸天子。問善現言。能説能
聽及所説法。皆如幻化夢所見耶。善現答言。
如是如是。如幻有情爲如幻者説如幻法。如
化有情爲如化者説如化法。如夢有情爲如
夢者説如夢法。一切有情及一切法。無不皆
如幻化夢境。以一切法一切有情與幻化夢
無二無別。天子當知。諸預流者及預流果。若
一來者及一來果。若不還者及不還果。若阿
羅漢及阿羅漢果。若諸獨覺及獨覺菩提。若
諸如來應正等覺及佛無上正等菩提。無不
皆如幻化夢境。時諸天子問善現言。豈諸如
來應正等覺及佛無上正等菩提亦如幻化夢
所見耶。善現答言。如是如是。乃至涅槃我亦
説爲如幻如化如夢所見。時諸天子問善現
言。豈可涅槃亦如幻化夢所見境。善現答言。
設更有法勝涅槃者。我亦説爲如幻如化如
夢所見。所以者何。幻化夢境與一切法乃至
涅槃無二無別。皆不可得不可説故。爾時舍
利子。執大藏。滿慈子。大飮光等問善現言。所
説般若波羅蜜多如是甚深誰能信受。具壽
慶喜白大聲聞舍利子等言。有不退轉菩薩
摩訶薩。於此般若波羅蜜多能深信受。復有
無量具足正見諸漏永盡大阿羅漢。於此般
若波羅蜜多亦能信受。具壽善現作如是言。
如是所説甚深般若波羅蜜多無能信受。所
以者何。此中無法可顯可示及可施設。既實
無法可顯可示及可施設故。信受者亦不可
得。時天帝釋作是念言。大徳善現。雨大法雨。
我應化作微妙諸華奉散供養。作是念已即
便化作微妙諸華散善現上。具壽善現作是
念言。今所散華於諸天處未曾見有。是華微
妙定非水陸草木所生。應是諸天從心化出。
時天帝釋既知善現心之所念謂善現言。此
所散華實非水陸草木所生。亦非諸天從心
化出。何以故。此所散華無生性故。爾時善現
語帝釋言。此華不生即非華也。時天帝釋竊
作是念。大徳善現智慧甚深不壞假名而説
實義。作是念已白善現言。如是如是。誠如尊
教。諸菩薩摩訶薩於諸法中。隨尊者教應如
是學。具壽善現語帝釋言。如是如是。如汝所
説。諸菩薩摩訶薩於諸法中。隨我所教應如
是學。憍尸迦。諸菩薩摩訶薩如是學時。不於
色學。不於受想行識學。不於預流果學。不於
一來不還阿羅漢果學。不於獨覺菩提學。不
於諸佛無上正等菩提學。若不於此諸地而
學。是名學佛一切智智。若能學佛一切智智。
則學無量無邊佛法。若學無量無邊佛法。則
不學色有増有減。亦不學受想行識有増有
減。若不學色有増有減。亦不學受想行識有
増有減。則不學色有取有捨。亦不學受想行
識有取有捨。若不學色有取有捨。亦不學受
想行識有取有捨。則不學一切法有取有捨。
若不學一切法有取有捨。則不學諸法有可
攝受有可滅壞。若不學諸法有可攝受有可
滅壞。則不學一切智智有可攝取有可滅壞。
諸菩薩摩訶薩如是學時。名爲眞學一切智
智。速能證得一切智智。時舍利子問善現言。
若菩薩摩訶薩不學諸法有可攝受有可滅
壞。亦不學一切智智有可攝受有可滅壞。是
菩薩摩訶薩如是學時。名爲眞學一切智智。
速能證得一切智智耶。善現答言。如是如是。
若菩薩摩訶薩不學諸法有可攝受有可滅
壞。亦不學一切智智有可攝受有可滅壞。是
菩薩摩訶薩如是學時。名爲眞學一切智智。
速能證得一切智智。以無所得爲方便故。爾
時天帝釋問舍利子言。諸菩薩摩訶薩所學
般若波羅蜜多當於何求。舍利子言。諸菩薩
摩訶薩所學般若波羅蜜多。當於善現所説
中求。天帝釋問舍利子言。是誰神力爲依持
故。而令尊者作如是説。舍利子言。如來神力
爲依持故我作是説。時天帝釋復問具壽舍
利子言。是誰神力爲依持故。尊者善現能説
般若波羅蜜多。舍利子言。如來神力爲依持
故。具壽善現能説般若波羅蜜多。爾時善現
告帝釋言。汝之所問。是誰神力爲依持故。令
我善現能説般若波羅蜜多者。憍尸迦當知。
定是如來神力爲依持故。令我善現能説般
若波羅蜜多。憍尸迦。汝之所問。諸菩薩摩訶
薩所學般若波羅蜜多當於何求者。憍尸迦。
諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多。不應於
色求。不應離色求。不應於受想行識求。不應
離受想行識求。所以者何。色非般若波羅蜜
多。亦非離色而有般若波羅蜜多。受想行識
亦非般若波羅蜜多。亦非離受想行識而有
般若波羅蜜多。時天帝釋白善現言。諸菩
薩摩訶薩所學般若波羅蜜多。是大波羅蜜
多。是無量波羅蜜多。是無邊波羅蜜多。善
現報言。如是如是。憍尸迦。諸菩薩摩訶薩
所學般若波羅蜜多。是大波羅蜜多。是無
量波羅蜜多。是無邊波羅蜜多。何以故。憍
尸迦。色大故當知般若波羅蜜多亦大。受想
行識大故當知般若波羅蜜多亦大。憍尸迦。
色無量故當知般若波羅蜜多亦無量。受想
行識無量故當知般若波羅蜜多亦無量。憍
尸迦。色無邊故當知般若波羅蜜多亦無邊。
受想行識無邊故當知般若波羅蜜多亦無
邊。復次憍尸迦。所縁無邊故當知般若波羅
蜜多亦無邊。憍尸迦。云何所縁無邊故當知
般若波羅蜜多亦無邊。謂一切法前中後際
皆不可得説爲無邊。法無邊故所縁亦無邊。
由此般若波羅蜜多亦説無邊。是故我説所
縁無邊故當知般若波羅蜜多亦無邊。復次
憍尸迦。一切法無邊故當知般若波羅蜜多
亦無邊。憍尸迦。云何一切法無邊故當知般
若波羅蜜多亦無邊。謂一切法邊不可得。所
以者何。以一切色前中後邊皆不可得。一切
受想行識前中後邊皆不可得。由此般若波
羅蜜多前中後邊亦不可得。是故我説一切
法無邊故當知般若波羅蜜多亦無邊。復次
憍尸迦。一切有情無邊故當知般若波羅蜜
多亦無邊。所以者何。一切有情邊不可得。是
故我説一切有情無邊故當知般若波羅蜜多
亦無邊。時天帝釋問善現言。大徳。云何一切
有情無邊故當知般若波羅蜜多亦無邊。善
現答言。憍尸迦。非有情類其數衆多。計算其
邊不可得故作如是説。一切有情無邊故當
知般若波羅蜜多亦無邊。天帝釋言。爲何義
故作如是説。善現告言。憍尸迦。我今問汝。隨
汝意答。於意云何。言有情有情者是何法増
語。天帝釋言。言有情有情者。非法増語亦
非非法増語。但是假立客名。所攝無事名所
攝。無主名所攝。無縁名所攝。善現復言。憍尸
迦。於意云何。於此般若波羅蜜多甚深經中。
爲顯示有實有情不。天帝釋言。不也大徳。善
現告言。於此般若波羅蜜多甚深經中。既不
顯示有實有情故説無邊。以彼中邊不可得
故。憍尸迦。於意云何。若諸如來應正等覺。經
如殑伽沙數大劫。以無邊音説有情類無量名
字。此中頗有眞實有情有生滅不。天帝釋言。
不也大徳。何以故。以諸有情本性淨故。彼從
本來無所有故。非無所有可有生滅。善現告
言。由斯義故我作是説。一切有情無邊故當
知般若波羅蜜多亦無邊。憍尸迦。由此當知。
諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多。應説爲
大無量無邊。爾時會中天帝釋等。欲界諸天
梵天王等。色界諸天及大自在神仙天女歡
喜踊躍。同時三返高聲唱言。善哉善哉。佛出
世故。尊者善現承佛威神。善爲我等宣説開
示微妙法性。所謂般若波羅蜜多。令諸天人
阿素洛等獲大饒益。若菩薩摩訶薩能於如
是甚深般若波羅蜜多。如説修行常不捨離。
我等於彼恭敬供養如佛世尊。爾時佛告諸天
等言。如是如是。若菩薩摩訶薩於此般若波
羅蜜多。以無所得而爲方便。能如説行常不
遠離。汝諸天等皆應供養如佛世尊。天等當
知。我於往昔然燈佛時。蓮華王都四衢道首。
見然燈佛獻五莖華。布髮掩泥聞正法要。以
無所得爲方便故。便不遠離甚深般若波羅
蜜多及餘無量無邊佛法。時然燈佛。即便授
我無上正等大菩提記作是言。善男子。汝於
來世過無數劫。於此世界賢劫之中。當得作
佛號能寂如來應正等覺廣説乃至佛薄伽
梵。宣説般若波羅蜜多甚深經典度無量衆。
時諸天等倶白佛言。如是般若波羅蜜多甚
爲希有。令諸菩薩摩訶薩衆。速能引攝一切
智智。盡未來際利樂有情
第四分供養窣堵波品第三之一
爾時世尊。知欲色界諸天神衆及諸苾芻苾
芻尼等四衆雲集。恭敬信受同爲明證。即便
顧命天帝釋言。憍尸迦。若善男子善女人等。
於深般若波羅蜜多至心聽聞受持讀誦。精
勤修學如理思惟。及廣爲他無倒宣説。當知
是輩一切惡魔人非人等不能得便。一切災
横皆不能及。身心安樂無病長壽。復次憍尸
迦。若諸天子已發無上正等覺心。於深般若
波羅蜜多。若未聽聞受持讀誦。精勤修學如
理思惟。皆應來至是善男子善女人所。至心
聽聞受持讀誦甚深般若波羅蜜多。如理思
惟甚深義趣。令得究竟轉爲他説。復次憍尸
迦。若善男子善女人等。於深般若波羅蜜多。
至心聽聞受持讀誦。精勤修學如理思惟。是
善男子善女人等。若在空宅若在曠野。若在
險道及危難處。終不怖畏驚恐毛竪。諸天善
神常來擁護。時四天王及彼天衆。合掌恭敬
倶白佛言。若善男子善女人等。能於般若波
羅蜜多。至心聽聞受持讀誦。精勤修學如理
思惟。書寫解説廣令流布。我等常隨恭敬守
護。不令一切災横侵惱。時天帝釋及諸天衆。
合掌恭敬倶白佛言。若善男子善女人等。能
於般若波羅蜜多。至心聽聞受持讀誦。精勤
修學如理思惟。書寫解説廣令流布。我等常
隨恭敬守護。不令一切災横侵惱。時梵天王
及諸梵衆。合掌恭敬倶白佛言。若善男子善
女人等能於般若波羅蜜多。至心聽聞受持
讀誦。精勤修學如理思惟。書寫解説廣令流
布。我等常隨恭敬守護。不令一切災横侵惱。
時天帝釋復白佛言。甚奇世尊希有善逝。若
善男子善女人等。於深般若波羅蜜多。至心
聽聞受持讀誦。精勤修學如理思惟。書寫解
説廣令流布。攝受如是現法功徳。若善男子
善女人等。攝受般若波羅蜜多。則爲攝受布
施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。爾時世
尊告天帝釋。如是如是。憍尸迦。若善男子善
女人等。攝受般若波羅蜜多。則爲具足攝受
六種波羅蜜多。復次憍尸迦。若善男子善女
人等。能於般若波羅蜜多。至心聽聞受持讀
誦。精勤修學如理思惟。書寫解説廣令流布。
所獲功徳汝應諦聽極善思惟。吾當爲汝分
別解説。天帝釋言。唯然願説我等樂聞。爾時
佛告天帝釋言。憍尸迦。若有諸惡外道梵志。
若諸惡魔及魔眷屬。若餘暴惡増上慢者。於
是菩薩摩訶薩所欲作種種不饒益事。彼適興
心速自遭禍。必當殄滅不果所願。何以故。憍
尸迦。是善男子善女人等。於深般若波羅蜜
多。至心聽聞受持讀誦精勤修學如理思惟。
書寫解説廣令流布。法爾能令起惡心者自
遭殃禍不果所願。復次憍尸迦。若善男子善
女人等。於此般若波羅蜜多。至心聽聞受持
讀誦。精勤修學如理思惟。書寫解説廣令流
布。其地方所若有惡魔及魔眷屬。或有種種
外道梵志。及餘暴惡増上慢者。憎嫉正法欲
爲障礙。詰責違拒令速隱沒。雖有此願終不
能成。彼因暫聞般若聲故。衆惡漸滅功徳漸
生。後依三乘得盡苦際。或脱惡趣生天人中。
憍尸迦。若善男子善女人等。於深般若波羅
蜜多。至心聽聞受持讀誦。精勤修學如理思
惟。書寫解説廣令流布。獲如是等功徳勝利。
憍尸迦。如有妙藥名曰莫耆。是藥威勢能銷
衆毒。如是妙藥隨所在處。諸毒蟲類不能逼
近。有大毒蛇饑行求食。遇見生類欲螫噉之。
其生怖死奔趣妙藥。蛇聞藥氣尋便退走。何
以故。憍尸迦。如是妙藥具大威勢。能益身命
銷伏諸毒。憍尸迦當知。般若波羅蜜多具大
威勢亦復如是。若善男子善女人等。至心
聽聞受持讀誦。精勤修學如理思惟。書寫解
説廣令流布。諸惡魔等於此菩薩摩訶薩所
欲爲惡事。由此般若波羅蜜多威神力故。令
彼惡事於其方所。自當殄滅無所能爲。何以
故。憍尸迦。由此般若波羅蜜多具大威力。
能摧衆惡増善法故。復次憍尸迦。若善男子
善女人等。於此般若波羅蜜多。至心聽聞受
持讀誦。精勤修學如理思惟。書寫解説廣令
流布。四大天王及天帝釋。堪忍界主大梵天
王淨居天等并餘善神。常來擁護。不令一切
災横侵惱。如法所求無不滿足。十方世界現
在如來應正等覺亦常護念。令惡漸滅善法
漸増。復次憍尸迦。若善男子善女人等。能
於般若波羅蜜多。至心聽聞受持讀誦。精勤
修學如理思惟。書寫解説廣令流布。是善男
子善女人等。由此因縁言詞威肅聞皆敬受。
發言稱量語不喧雜。堅事善友深知恩報。不
爲慳嫉忿恨覆惱諂誑矯等隱蔽其心。何以
故。憍尸迦。是善男子善女人等。由深般若波
羅蜜多増上威力。調伏身心令其遠離貪恚癡
等隨眠纒結。是善男子善女人等。具念正知
慈悲喜捨。常作是念。我不應隨慳貪勢力。
若隨彼力貧窮下賤。則我布施不得圓滿。我
不應隨破戒勢力。若隨彼力墮諸惡趣。則我
淨戒不得圓滿。我不應隨忿恚勢力。若隨彼
力當缺諸根形貌醜陋。不具菩薩圓滿色身。
亦復不能圓滿安忍。我不應隨懈怠勢力。若
隨彼力則不能修菩薩勝道。亦不圓滿増上
精進。我不應隨散亂勢力。若隨彼力便不能
修菩薩勝定。則諸靜慮不得圓滿。我不應隨
愚癡勢力。若隨彼力則我勝慧不得圓滿。不
超聲聞獨覺等地。況得無上正等菩提。是故
我今不應隨彼慳貪等力。憍尸迦。是善男子
善女人等。由此思惟常得正念。諸惡煩惱不
蔽其心。憍尸迦。諸善男子善女人等。若於般
若波羅蜜多。至心聽聞受持讀誦。精勤修學
如理思惟。書寫解説廣令流布獲如是等功
徳勝利
大般若波羅蜜多經卷第五百三十九
大般若波羅蜜多經卷第五百四
十
＊三藏法師玄奘奉 詔譯
第四分供養窣堵波品第三之二
爾時天帝釋白佛言。世尊。如是般若波羅蜜
多甚奇希有。能調菩薩摩訶薩衆。令離高心
迴向所求一切智智。爾時佛告天帝釋言。云
何般若波羅蜜多甚奇希有。能調菩薩摩訶
薩衆。令離高心迴向所求一切智智。時天帝
釋白言。世尊。若菩薩摩訶薩不依般若波羅
蜜多。修行布施乃至般若及餘種種諸佛法
時。無方便善巧故。雖修諸善而起高心。不能
迴向一切智智。若菩薩摩訶薩依止般若波
羅蜜多。修行布施乃至般若及餘種種諸佛
法時。有方便善巧故。所修諸善調伏高心。迴
向所求一切智智。爾時佛告天帝釋言。如是
如是。如汝所説。憍尸迦。若善男子善女人等。
能於般若波羅蜜多。至心聽聞受持讀誦。精
勤修學如理思惟。書寫解説廣令流布。是善
男子善女人等。身心安樂不爲一切災横侵
惱。若在軍旅交戰陣時。至心念誦如是般若
波羅蜜多。於諸有情慈悲護念。不爲刀杖之
所傷殺。所對怨敵皆起慈心。設起惡心自然
退敗是善男子善女人等。若在軍旅刀箭所
傷失命喪身終無是處。何以故。憍尸迦。是善
男子善女人等。修行般若波羅蜜多。自能降
伏煩惱惡業種種刀杖。亦能除他煩惱惡業
諸刀＊杖故。復次憍尸迦。若善男子善女人等。
能於般若波羅蜜多。至心聽聞受持讀誦。精
勤修學如理思惟。供養恭敬尊重讃歎書寫
解説廣令流布。是善男子善女人等。一切毒
藥蠱道鬼魅厭祷呪術皆不能害水不能溺火
不能燒刀＊杖惡獸怨賊惡神衆邪魍魎不能
傷害。何以故。憍尸迦如是般若波羅蜜多。是
大神呪。是大明呪。是無上呪。是無等等呪。如
是般若波羅蜜多。是諸呪王最上最妙無能
及者。具大威力能伏一切不爲一切之所降
伏。是善男子善女人等。精勤修學如是呪王。
不爲自害不爲他害不爲倶害。憍尸迦。是善
男子善女人等。學此般若波羅蜜多大呪王
時。於我及法雖無所得。而證無上正等菩提。
由斯獲得一切智智。觀有情類心行差別。隨
宜爲轉無上法輪。令如説行得大饒益。何以
故。憍尸迦。過去未來現在菩薩皆學如是甚
深般若波羅蜜多大神呪王。無所不得無所不
證。是故説名一切智智。憍尸迦。若善男子善
女人等。於此般若波羅蜜多。至心聽聞受持。
讀誦。精勤修學如理思惟。供養恭敬尊重讃
歎。書寫解説廣令流布。得如是等現法當來
種種功徳。復次憍尸迦。若善男子善女人等。
書此般若波羅蜜多大神呪王。置清淨處供
養恭敬尊重讃歎。雖不聽聞受持讀誦。精勤
修學如理思惟。亦不爲他開示分別。而此住
處國邑王都人非人等。不爲一切災横疾疫
之所傷害。復次憍尸迦。若善男子善女人等。
怖畏怨家惡獸災横。厭祷疾疫毒藥呪等。應
書般若波羅蜜多大神呪王。隨多少分香嚢
盛貯置寳箇中恒隨自身供養恭敬。諸怖畏
事皆悉銷除。天龍鬼神常來守護。唯除宿世
惡業應受。憍尸迦。譬如有人或傍生類。入菩
提樹院或至彼院邊。人非人等不能傷害。何
以故。憍尸迦。過去未來現在諸佛皆坐此處。
證得無上正等菩提。得菩提已施諸有情無
恐無怖無怨無害身心安樂。當知般若波羅
蜜多隨所住處亦復如是。一切天龍阿素洛
等常來守護。憍尸迦。如是般若波羅蜜多隨
所住處。當知是處即眞制多。一切有情皆應
敬禮。當以種種上妙供具。供養恭敬尊重讃
歎。所以者何。是諸有情歸依處故
時天帝釋復白佛言。若善男子善女人等。書
此般若波羅蜜多。種種莊嚴供養恭敬尊重
讃歎。復以種種上妙華鬘塗散等香衣服瓔
珞寶幢幡蓋衆妙珍奇伎樂燈明而爲供養。
有善男子善女人等。佛涅槃後起窣堵波七
寶嚴飾。寶函盛貯佛設利羅安置其中。供養
恭敬尊重讃歎。復以種種上妙華鬘塗散等香
衣服瓔珞寶幢幡蓋衆妙珍奇伎樂燈明而爲
供養。二所獲福何者爲多。爾時佛告天帝釋
言。我還問汝。當隨意答。於意云何。如來所得
一切智智。所證無上正等菩提及所依身。依
何等道修學而得。天帝釋言。如來所得一切
智智。所證無上正等菩提及所依身。皆依般
若波羅蜜多修學而得。爾時佛告天帝釋言。
如是如是。如汝所説。我依般若波羅蜜多修
學故。得一切智智所證無上正等菩提及所
依身。何以故。憍尸迦。不學般若波羅蜜多。
有能獲得一切智智所證無上正等菩提及所
依身無有是處。憍尸迦。非但獲得相好身故
説名如來應正等覺。要由證得一切智智乃名
如來應正等覺。憍尸迦。如來所得一切智智。
要由般若波羅蜜多爲因故起。佛相好身但
爲依處。若不依止佛相好身無由而起。是故
般若波羅蜜多。正爲因生一切智智。欲令此
智現前相續故。復修集佛相好身。此相好身
若非遍智所依處者。一切天龍人非人等不
應竭誠供養恭敬。以相好身與佛遍智爲所
依止故。諸天龍人非人等供養恭敬。由此縁
故我涅槃後。諸天龍神人非人等供養恭敬
我設利羅。憍尸迦。若善男子善女人等。書此
般若波羅蜜多。供養恭敬尊重讃歎。則爲供
養一切智智及所依止佛相好身并涅槃後佛
設利羅。何以故。憍尸迦。一切智智及相好身
并設利羅皆以般若波羅蜜多爲根本故。以
是故。憍尸迦。若善男子善女人等書此般若
波羅蜜多。種種莊嚴供養恭敬尊重讃歎復
以種種上妙華鬘乃至燈明而爲供養。有善
男子善女人等。佛涅槃後起窣堵波七寶嚴
飾。寶函盛貯佛設利羅安置其中供養恭敬
尊重讃歎。復次種種上妙華鬘乃至燈明而
爲供養。二所獲福前者爲多無量倍數。何以
故。憍尸迦。若善男子善女人等。供養般若波
羅蜜多。即爲供養一切智智佛相好身設利
羅故。時天帝釋便白佛言。贍部洲人於此般
若波羅蜜多。不能書寫衆寶莊嚴供養恭敬
尊重讃歎。不能聽聞受持讀誦精勤修學如
理思惟。彼豈不知書此般若波羅蜜多。衆寶
莊嚴供養恭敬尊重讃歎至心聽聞受持讀誦
精勤修學如理思惟。獲得種種功徳勝利。爾
時佛告天帝釋言。我還問汝。當隨意答。於意
云何。贍部洲内有幾許人。成佛證淨。成法證
淨。成僧證淨。有幾許人。得預流果或一來果
或不還果或阿羅漢果。有幾許人。發心定趣
獨覺菩提。有幾許人。發心定趣諸佛無上正
等菩提。天帝釋言。贍部洲内有少許人。成佛
證淨。成法證淨。成僧證淨。轉少許人得預流
果或一來果或不還果或阿羅漢果。轉少許
人發心定趣獨覺菩提。轉少許人發心定趣
諸佛無上正等菩提。爾時佛告天帝釋言。如
是如是。如汝所説。憍尸迦。贍部洲内極少分
人成佛證淨。成法證淨。成僧證淨。轉少分人
得預流果或一來果或不還果或阿羅漢果。
轉少分人發心定趣獨覺菩提。轉少分人發心
定趣諸佛無上正等菩提轉。少分人既發心
已精勤修學趣菩提行。轉少分人精勤修學
菩提行時。於此般若波羅蜜多深心信受。轉
少分人深信受已修行般若波羅蜜多。轉少
分人既修行已漸次安住不退轉地。轉少分
人住此地已疾證無上正等菩提。憍尸迦。若
菩薩摩訶薩已得安住不退轉地。求證無上
正等菩提。乃能深心恭敬信受甚深般若波
羅蜜多。至心聽聞受持讀誦精勤修學如理
思惟。亦能爲他無倒宣説復以種種上妙華
鬘乃至燈明。供養恭敬尊重讃歎。憍尸迦。我
以無障清淨佛眼。遍觀十方無邊世界。雖有
無量無數有情發菩提心修菩薩行。而由遠
離甚深般若波羅蜜多方便善巧。若一若二
若三有情得住菩薩不退轉地。多分退墮聲
聞獨覺下意下行下劣地中。何以故。憍尸迦。
諸佛無上正等菩提。功徳無邊甚難可證。惡
慧懈怠下劣精進下劣勝解下劣有情不能證
得。是故憍尸迦。若善男子善女人等發菩
提心修菩薩行。欲住菩薩不退轉地。疾證無
上正等菩提無留難者應於般若波羅蜜多。
數數聽聞受持讀誦精勤修學如理思惟。好
請問師樂爲他説。復應書寫衆寶莊嚴供養
恭敬尊重讃歎。何以故。憍尸迦。是善男子善
女人等應作是念。如來昔住菩薩地時。常勤
修學如是般若波羅蜜多甚深義趣。證得無
上正等菩提。我等亦應精勤修學如是般若
波羅蜜多。是我大師我隨彼學所願當滿。憍
尸迦。諸菩薩摩訶薩若佛住世若涅槃後。常
應依止甚深般若波羅蜜多精勤修學
時天帝釋復白佛言。若善男子善女人等。於
深般若波羅蜜多。至心聽聞受持讀誦精勤
修學如理思惟。廣爲有情宣説流布。或有書
寫衆寶嚴飾。復持種種上妙華鬘乃至燈明。
供養恭敬尊重讃歎。是善男子善女人等。由
此因縁得幾許福。爾時佛告天帝釋言。是善
男子善女人等。所獲福聚無量無邊。不可思
議不可稱計。算數譬喩所不能及。復次憍尸
迦。若善男子善女人等。於諸如來般涅槃後。
爲供養佛設利羅故。以妙七寳起窣堵波。種
種珍奇間雜嚴飾。復持種種天妙華鬘乃至
燈明。盡其形壽供養恭敬尊重讃歎。於意云
何。是善男子善女人等。由此因縁獲福多不。
天帝釋言。甚多世尊。甚多善逝。佛告憍尸迦。
有善男子善女人等。於此般若波羅蜜多甚
深義趣。以清淨心恭敬信解。爲求無上正等
菩提。至心聽聞受持讀誦精勤修學如理思
惟。廣爲有情宣説開示。以増上慧審諦觀察。
爲令正法久住世故。爲令佛眼無斷壞故。爲
令正法不隱沒故。攝受菩薩令増長故。爲令
世間清淨法眼無斷壞故。書寫如是甚深般
若波羅蜜多衆寶嚴飾。復持種種上妙華鬘
塗散等香衣服瓔珞寶幢幡蓋衆妙珍奇伎樂
燈明。供養恭敬尊重讃歎。是善男子善女人
等。所獲功徳甚多於前無量無數。復次憍
尸迦。置此一事。若善男子善女人等。於諸如
來般涅槃後爲供養佛設利羅故。以妙七寶
起窣堵波。種種珍奇間雜嚴飾。如是充滿一
贍部洲。或四大洲或小千界或中千界或復
三千大千世界。皆持種種天妙華鬘乃至燈
明。盡其形壽供養恭敬尊重讃歎。於意云何。
是善男子善女人等。由此因縁獲福多不。天
帝釋言。甚多世尊。甚多善逝。佛告憍尸迦。有
善男子善女人等。於此般若波羅蜜多甚深
義趣。以清淨心恭敬信解。爲求無上正等菩
提。至心聽聞受持讀誦精勤修學如理思惟。
廣爲有情宣説開示。以増上慧審諦觀察。爲
令正法久住世故。爲令佛眼無斷壞故。爲令
正法不隱沒故。攝受菩薩令増長故。爲令世
間清淨法眼無斷壞故。書寫如是甚深般若
波羅蜜多衆寶嚴飾。復持種種上妙華鬘塗
散等香衣服瓔珞寶幢幡蓋衆妙珍奇伎樂燈
明。供養恭敬尊重讃歎。是善男子善女人等。
所獲功徳甚多於前無量無數
復次憍尸迦。置如是事。假使於此贍部洲中
一切有情。或四大洲一切有情。或小千界一
切有情。或中千界一切有情。或復三千大
千世界一切有情各於如來般涅槃後。爲供
養佛設利羅故。以妙七寶各各起一大窣堵
波。種種珍奇間雜嚴飾。皆持種種天妙華鬘
乃至燈明盡其形壽各各於自窣堵波所。供
養恭敬尊重讃歎。於意云何。此贍部洲或四
大洲或小千界或中千界或大千界諸有情
類。由是因縁獲福多不。天帝釋言。甚多世尊。
甚多善逝。佛告憍尸迦。有善男子善女人等。
於此般若波羅蜜多甚深義趣。以清淨心恭
敬信解。爲求無上正等菩提。至心聽聞受持
讀誦精勤修學如理思惟。廣爲有情宣説開
示。以増上慧審諦觀察。爲令正法久住世故。
爲令佛眼無斷壞故。爲令正法不隱沒故攝
受菩薩令増長故。爲令世間清淨法眼無斷
壞故。書寫如是甚深般若波羅蜜多衆寶嚴
飾。復持種種上妙華鬘塗散等香衣服瓔珞
寶幢幡蓋衆妙珍奇伎樂燈明供養恭敬尊重
讃歎。是善男子善女人等。所獲功徳甚多於
前無量無數復次憍尸迦置如是事假使於此
贍部洲中諸有情類。非前非後皆得爲人。此
一一人爲供養佛設利羅故於諸如來般涅槃
後以妙七寶起窣堵波。種種珍奇間雜嚴飾。
如是一一滿贍部洲或四大洲。諸有情類非
前非後皆得爲人。此一一人爲供養佛設利
羅故。於諸如來般涅槃後以妙七寶起窣堵
波。種種珍奇間雜嚴飾。如是一一滿四大洲
或小千界諸有情類非前非後皆得爲人。此
一一人爲供養佛設利羅故。於諸如來般涅
槃後。以妙七寶起窣堵波種種珍奇間雜嚴
飾。如是一一滿小千界或中千界諸有情類
非前非後皆得爲人。此一一人爲供養佛設
利羅故。於諸如來般涅槃後。以妙七寶起窣
堵波種種珍奇間雜嚴飾。如是一一滿中千
界或復三千大千世界諸有情類非前非後皆
得爲人。此一一人爲供養佛設利羅故於諸
如來般涅槃後。以妙七寶起窣堵波。種種珍
奇間雜嚴飾。如是一一滿大千界如是諸人
各持種種天妙華鬘乃至燈明或經一劫或一
劫餘。各各於自窣堵波所。供養恭敬尊重讃
歎於意云何。此贍部洲或四大洲或小千界
或中千界或大千界諸有情類。由是因縁獲
福多不。天帝釋言。甚多世尊甚多善逝。佛告
憍尸迦。有善男子善女人等於此般若波羅
蜜多甚深義趣。以清淨心恭敬信解。爲求無
上正等菩提至心聽聞受持讀誦精勤修學如
理思惟。廣爲有情宣説開示。以増上慧審諦
觀察。爲令正法久住世故。爲令佛眼無斷壞
故。爲令正法不隱沒故攝受菩薩令増長故
爲令世間清淨法眼無斷壞故。書寫如是甚
深般若波羅蜜多衆寶嚴飾。復持種種上妙
華鬘塗散等香衣服瓔珞寳幢幡蓋衆妙珍奇
伎樂燈明。供養恭敬尊重讃歎是善男子善
女人等所獲功徳甚多於前無量無數。時天
帝釋便白佛言。如是世尊。如是善逝。若善男
子善女人等供養恭敬尊重讃歎甚深般若波
羅蜜多當知則爲供養恭敬尊重讃歎過去未
來現在諸佛一切智智。世尊。且置所説三千
大千世界一切有情爲供養佛設利羅故。各
於如來般涅槃後以妙七寳起窣堵波。假使
十方各如殑伽沙等世界一切有情非前非後
皆得爲人此一一人各於如來般涅槃後爲供
養佛設利羅故。以妙七寳起窣堵波。種種珍
奇間雜嚴飾。如是一一各滿十方殑伽沙等
諸佛世界各持種種天妙華鬘乃至燈明。或
經一劫或一劫餘。供養恭敬尊重讃歎。是諸
有情由此因縁所獲福聚。雖復無量而復有
餘。諸善男子善女人等。於此般若波羅蜜多
甚深義趣。以清淨心恭敬信解爲求無上正
等菩提。至心聽聞受持讀誦精勤修學如理
思惟。廣爲有情宣説開示。以増上慧審諦觀
察。爲令正法久住世故。爲令佛眼無斷壞故
爲令正法不隱沒故。攝受菩薩令増長故。爲
令世間清淨法眼無斷壞故。書寫如是甚深
般若波羅蜜多衆寳嚴飾復持種種上妙華鬘
塗散等香衣服瓔珞寳幢幡蓋衆妙珍奇伎樂
燈明。供養恭敬尊重讃歎。是善男子善女人
等所獲功徳甚多於彼無量無邊。不可思議
不可稱計。算數譬喩所不能及。爾時佛告天
帝釋言。如是如是。如汝所説。憍尸迦。是善男
子善女人等。於深般若波羅蜜多所獲福聚
無量無邊。不可思議不可稱計。算數譬喩所
不能及。何以故憍尸迦。甚深般若波羅蜜多
能生如來一切智智。一切如來一切智智。能
生諸佛設利羅故。以是故。憍尸迦。若善男子
善女人等。能於般若波羅蜜多甚深義趣。以
清淨心恭敬信解。爲求無上正等菩提。至心
聽聞受持讀誦精勤修學如理思惟。廣爲有
情宣説開示。以増上慧審諦觀察。爲令正法
久住世故。爲令佛眼無斷壞故。爲令正法不
隱沒故。攝受菩薩令増長故。爲令世間清淨
法眼無斷壞故。書寫如是甚深般若波羅蜜
多衆寶嚴飾。復持種種上妙華鬘塗散等香
衣服瓔珞寶幢幡蓋衆妙珍奇伎樂燈明。供
養恭敬尊重讃歎。是善男子善女人等。所獲
功徳於前所造諸窣堵波及供養福。百倍爲
勝千倍爲勝。乃至鄔波尼殺曇倍亦復爲
勝
爾時會中四萬天子。同聲共白天帝釋言。大
仙於此甚深般若波羅蜜多。應當聽聞受持
讀誦精勤修學如理思惟。及廣爲他分別解
説。供養恭敬尊重讃歎。所以者何。若能於
此甚深般若波羅蜜多。至心聽聞受持讀誦
精勤修學如理思惟。及廣爲他分別解説。供
養恭敬尊重讃歎。則令一切惡法損減善法
増益。爾時佛告天帝釋言。汝應於此甚深般
若波羅蜜多。至心聽聞受持讀誦精勤修學
如理思惟。及廣爲他分別解説。供養恭敬尊
重讃歎。所以者何。若阿素洛及惡朋黨起如
是念。我等當與三十三天共興戰諍。爾時汝
等諸天眷屬應各至誠誦念如是甚深般若波
羅蜜多。供養恭敬尊重讃歎。時阿素洛及彼
朋黨。所起惡心即皆息滅。時天帝釋即白佛
言。甚深般若波羅蜜多。是大神呪。是大明呪。
是無上呪。是無等等呪。是一切呪王。最尊最
勝最上最妙。能伏一切不爲一切之所降伏。
所以者何。甚深般若波羅蜜多能滅一切惡
不善法。能滿一切殊勝善法。爾時佛告天帝
釋言。如是如是。如汝所説。何以故。憍尸迦。
過去未來現在諸佛皆依如是甚深般若波羅
蜜多大神呪王。證得無上正等菩提。轉妙法
輪度有情衆。我亦依此甚深般若波羅蜜多
大神呪王。證得無上正等菩提。爲諸天人説
無上法。憍尸迦。依深般若波羅蜜多大神呪
王。世間便有覺支相應十善業道。若四靜慮。
若四無量。若四無色定。若三十七菩提分法。
若六神通。若餘無量無邊佛法。憍尸迦。以要
言之八萬四千諸善法蘊。無不皆依甚深般
若波羅蜜多大神呪王出現於世。憍尸迦。一
切佛智。自然起智。不思議智。皆依般若波羅
蜜多大神呪王出現於世。憍尸迦。依深般若
波羅蜜多大神呪王。世間便有菩薩出現。依
菩薩故世間便有覺支相應十善業道。若四
靜慮。若四無量。若四無色定。若三十七菩提
分法。若六神通。若餘無量無邊佛法皆得出
現。若諸如來應正等覺不出世時。唯有菩薩
由先所聞甚深般若波羅蜜多等流勢力。成
就殊勝方便善巧。哀愍世間諸有情故。施設
建立覺支相應十善業道。若四靜慮。若四無
量。若四無色定。若三十七菩提分法。若六神
通。若餘無量無邊佛法。憍尸迦。譬如夜分因
滿月輪光明照觸。星宿藥等隨其勢力皆得
増盛。如是如來應正等覺。前已滅度正法隱
沒。後未出時世間所有法行妙行。一切皆依
菩薩出現。菩薩所有方便善巧。皆依般若波
羅蜜多而得成辦。是故般若波羅蜜多。是諸
殊勝善法根本。復次憍尸迦。若善男子善女
人等。於深般若波羅蜜多。至心聽聞受持讀
誦精勤修學如理思惟書寫解説廣令流布。
當得成就現在未來世出世間功徳勝利。時
天帝釋便白佛言。是善男子善女人等。云何
成就現在未來世出世間功徳勝利。爾時佛
告天帝釋言。是善男子善女人等。現在不爲
一切毒藥厭祷呪術之所傷害。火不能燒水
不能溺。諸刀杖等亦不能害。乃至不爲四百
四病之所殀歿。唯除先世定業異熟現世應
受。憍尸迦。是善男子善女人等。若遭官事怨
賊逼迫至心誦念甚深般若波羅蜜多。若至
其所終不爲彼譴罰加害。欲求其短皆不能
得。何以故。憍尸迦。甚深般若波羅蜜多威神
勢力法令爾故。憍尸迦。是善男子善女人等。
若有欲至國王王子大臣等處至心誦念甚深
般若波羅蜜多。定爲王等歡喜問訊。供養恭
敬尊重讃歎。何以故。憍尸迦。是善男子善女
人等所。證般若波羅蜜多。常於有情引發種
種慈悲事故。由此因縁曠野險難人非人等。
諸求短者皆不得便。憍尸迦。是善男子善女
人等。當得成就諸如是等所有現在功徳勝
利。憍尸迦。是善男子善女人等。隨所生處常
不遠離諸勝善法。不墮惡趣饒益有情。漸能
證得一切智智。憍尸迦。是善男子善女人等。
當得成就諸如是等所有未來功徳勝利。爾
時衆多外道梵志。欲求佛過來詣佛所。時天
帝釋見已念言。今此衆多外道梵志。來趣法
會伺求佛短。將非般若留難事耶。我當誦念
從佛所受甚深般若波羅蜜多。令彼邪徒復
道而去。念已便誦甚深般若波羅蜜多。於是
衆多外道梵志。遙申敬禮右遶世尊復道而
去。時舍利子見已念言。彼有何縁適來還去。
佛知其意。告舍利子。彼諸外道來求我失。由
天帝釋誦念般若波羅蜜多令彼還去。舍利
子。我都不見彼諸外道有少白法。唯懷惡心
爲求我過來至我所。舍利子。我都不見一切
世間有諸天魔及外道等。有情之類説般若
時。懷勃惡心來求得便。般若威力無能壞故。
爾時惡魔竊作是念今佛四衆前後圍遶。欲
色界天皆來集會。宣説般若波羅蜜多。此中
必有諸大菩薩。親於佛前受菩提記。當得無
上正等菩提。轉妙法輪空我境界。我當往至
破壞其眼。作是念已化作四軍。奮威勇鋭來
詣佛所。時天帝釋見已念言。將非惡魔化作
斯事欲來惱佛。并與般若波羅蜜多而作留
難。何以故。如是四軍嚴飾殊麗。諸王軍衆皆
不能及。定是惡魔之所化作。惡魔長夜伺求
佛短。壞諸有情所修勝事。我當誦念從佛所
受甚深般若波羅蜜多。令彼惡魔復道而去。
時天帝釋念已。便誦甚深般若波羅蜜多。於
是惡魔漸退而去。甚深般若波羅蜜多大神
呪王威力逼故。時有無量三十三天。倶時化
作天妙音華。踊身空中而散佛上。合掌恭敬
同白佛言。願此般若波羅蜜多。在贍部洲人
中久住。乃至般若波羅蜜多在贍部洲人間
流布。當知是處佛法僧寶常不滅沒饒益世
間。令獲殊勝利益安樂。時彼諸天復各化作
天妙音華而散佛上。重白佛言。若諸有情修
行般若波羅蜜多。一切惡魔及彼眷屬。伺求
其短不能得便。時天帝釋便白佛言。若諸有
情但聞般若波羅蜜多功徳名字。當知如是
諸有情類。已曾供養無量諸佛。於諸佛所發
弘誓願。多集善根能成是事。非從少小善根
中來。況能聽聞受持讀誦精勤修學如理思
惟書寫解説廣令流布。供養恭敬尊重讃歎。
當知如是諸有情類。功徳智慧不可思議。所
以者何。欲求諸佛一切智智。應於般若波羅
蜜多理趣中求。如有情類欲求大寶。應於大
海方便勤求。如是欲求一切智智。應於般若
波羅蜜多理趣中求。爾時佛告天帝釋言。如
是如是。如汝所説。諸佛所得一切智智。皆依
般若波羅蜜多而得成辦。是故般若波羅蜜
多。是諸佛法最勝根本。爾時慶喜便白佛言。
世尊。何縁不讃布施淨戒安忍精進靜慮波
羅蜜多及餘功徳。唯讃般若波羅蜜多。佛告
慶喜。由此般若波羅蜜多。能與前五波羅蜜
多及餘功徳。爲尊爲導故我偏讃。復次慶喜。
於意云何。若不迴向一切智智。而修布施乃
至般若。此可名爲眞修布施乃至般若波羅
蜜多不。慶喜對曰。不也世尊。要由迴向一切
智智。而修布施乃至般若。乃可名爲眞修布
施乃至般若波羅蜜多。佛告慶喜。於意云何。
若不迴向一切智智。而修布施乃至般若。如
是所修得名布施等波羅蜜多不。慶喜對曰。
不也世尊。要由迴向一切智智。而修布施乃
至般若。如是所修乃得布施等波羅蜜多名。
佛告慶喜。於意云何。若不迴向一切智智而
修善根。如是善根得究竟不。慶喜對曰。不也
世尊。要由迴向一切智智而修善根。如是善
根乃得究竟。佛告慶喜。於意云何。若離般若
波羅蜜多。爲能眞迴向一切智智不。慶喜對
曰。不也世尊。要有般若波羅蜜多。乃眞迴向
一切智智。佛告慶喜。於意云何。甚深般若波
羅蜜多威神功徳可思議不。慶喜對曰。不也
世尊。甚深般若波羅蜜多。威神功徳不可思
議。諸餘善根皆不能及。佛告慶喜。由此因縁
我説般若波羅蜜多。能與前五波羅蜜多及
餘功徳爲尊爲導。能令前五波羅蜜多及餘
功徳究竟圓滿故。我偏讃若讃般若波羅蜜
多。亦讃前五波羅蜜多及餘功徳。爾時慶喜
復白佛言。云何迴向一切智智。而修布施乃
至般若波羅蜜多及餘功徳。佛告慶喜。以無
二爲方便。無生爲方便。無所得爲方便。迴向
一切智智。應修布施乃至般若波羅蜜多及
餘功徳。具壽慶喜復白佛言。以何無二爲方
便。無生爲方便。無所得爲方便。迴向一切智
智。應修布施乃至般若波羅蜜多及餘功徳。
佛告慶喜。以色乃至識無二爲方便。無生爲
方便。無所得爲方便。迴向一切智智。應修布
施乃至般若波羅蜜多及餘功徳。以色等法
皆性空故。色等性空與布施等皆無二故。慶
喜當知。由深般若波羅蜜多。乃能迴向一切
智智。由能迴向一切智智。令布施等無邊功
徳究竟圓滿。是故般若波羅蜜多。與布施等
一切功徳爲尊爲導。慶喜當知。譬如大地以
種散中衆縁和合便得生長。應知大地與種
生長爲所依止。爲能建立如是般若波羅蜜
多乃所迴向一切智智。與布施等一切功徳。
爲所依止爲能建立令得生長故。説般若波
羅蜜多與布施等一切功徳爲尊爲導故。我
偏讃甚深般若波羅蜜多非餘功徳。若讃般
若即讃餘故
大般若波羅蜜多經卷第五百四十
大般若波羅蜜多經卷第五百四
十一
＊三藏法師玄奘奉 詔譯
第四分供養窣堵波品第三之三
時天帝釋便白佛言。今者如來應正等覺。於
深般若波羅蜜多功徳勝利説猶未盡。何以
故。我從世尊所受般若波羅蜜多功徳勝利。
甚深甚廣量無邊際。諸善男子善女人等。於
深般若波羅蜜多。至心聽聞受持讀誦。精勤
修學如理思惟。書寫解説廣令流布。復持種
種上妙華鬘乃至燈明。而爲供養。所獲功徳
亦無邊際。爾時佛告天帝釋言。善哉善哉。如
汝所説。憍尸迦。我不説此甚深般若波羅蜜
多。但有前説功徳勝利。何以故。憍尸迦。甚深
般若波羅蜜多。具足無邊功徳勝利。分別演
説不可盡故。憍尸迦。我亦不説於深般若波
羅蜜多。至心聽聞受持讀誦精勤修學如理思
惟書寫解説廣令流布。復持種種上妙華鬘
乃至燈明而爲供養。諸善男子善女人等。但
有前説功徳勝利。何以故。憍尸迦。若善男子
善女人等。於深般若波羅蜜多。以清淨心恭
敬信受。爲求無上正等菩提。至心聽聞受持
讀誦精勤修學如理思惟。廣爲有情宣説開
示。以増上慧審諦觀察。欲令正法久住世故。
欲令佛眼無斷壞故。欲令正法不隱沒故。攝
受菩薩令増長故。欲令世間清淨法眼無缺減
故。書寫如是甚深般若波羅蜜多衆寶嚴飾。
復持種種上妙華鬘乃至燈明。供養恭敬尊
重讃歎。我説獲得現在未來無量無邊功徳
勝利。時天帝釋即白佛言。我等諸天常隨守
護是善男子善女人等。不令一切人非人等
種種惡縁之所損害。爾時佛告天帝釋言。若
善男子善女人等。受持讀誦甚深般若波羅
蜜多。及廣爲他宣説開示。時有無量百千天
子爲聽法故皆來集會。歡喜踊躍敬受如是甚
深般若波羅蜜多。是諸天子以天威力。令説
法師増益辯才宣揚無盡。不樂説者令其樂
説。身心疲極令得康強。憍尸迦。是善男子善
女人等。受持讀誦甚深般若波羅蜜多。及廣
亦不可生。若法無性亦不可生。此無生法亦
不可生。我豈能以畢竟不生般若波羅蜜多
教授教誡畢竟不生諸菩薩摩訶薩令得究
竟。世尊。離不生法無法可得。亦無菩薩摩
訶薩能行無上正等菩提。世尊。若菩薩摩
訶薩聞如是説。心不沈沒亦無退屈不驚不
怖。當知是菩薩摩訶薩能修般若波羅蜜多。
所以者何。若時菩薩摩訶薩行深般若波羅
蜜多觀察諸法。是時菩薩摩訶薩於一切色
都無所得。無受無取無住無著。亦不施設爲
色。於一切受想行識都無所得無受無取無
住無著。亦不施設爲受想行識。是菩薩摩訶
薩行深般若波羅蜜多時。不見色亦不見受
想行識。所以者何。以色性空無生無滅。受想
行識性空無生無滅。世尊。色無生無滅即非
色。受想行識無生無滅即非受想行識。所以
者何。色乃至識與無生無滅無二無二分。何
以故。以無生無滅法非一非二非多非異。是
故色乃至識無生無滅。即非色乃至識。世尊。
色無二即非色。受想行識無二即非受想行
識。世尊。色入無二法數。受想行識入無二法
數。若説色即説無二法。若説受想行識即説
無二法。時舍利子謂善現言。如我領解仁所
説義。我有情等畢竟不生。色乃至識畢竟不
生。諸佛菩薩畢竟不生。若如是者何縁菩薩
摩訶薩爲度無量無數有情。修多百千難行
苦行。備受無量難忍大苦。善現報言。舍利
子。非我於彼無生法中。許有菩薩摩訶薩。爲
度無量無數有情。修多百千難行苦行。備受
無量難忍大苦。然諸菩薩摩訶薩雖爲有情
修無量種難行苦行。而於其中無苦行想。所
以者何。若於苦行作苦行想。終不能爲無量
無數無邊有情作大饒益。然諸菩薩摩訶薩
衆。以無所得而爲方便。於諸苦行作樂行想。
於難行行作易行想。於諸有情作如父母兄
弟妻子及己身想。爲度彼故發起無上正等
覺心。乃能爲彼無量無數無邊有情作大饒
益。復次舍利子。諸菩薩摩訶薩於一切有情
起如父母兄弟妻子己身想已。作如是念。我
當度脱一切有情。令離一切生死衆苦。起多
百千難行苦行。寧捨自身而不捨彼。然於有
情苦及苦行。不起有情苦苦行想。復作是念。
我當度脱一切有情令離無邊諸大苦蘊。假
使爲彼斷截我身爲百千分終不退屈。然於
其中不起難行苦行之想。復次舍利子。諸菩
薩摩訶薩應作是念。如我自性於一切法。以
一切種一切處時求不可得。内外諸法亦復
如是。都無所有皆不可得。若住此想便不見
有難行苦行。由此能爲無量無數無邊有情。
修多百千難行苦行作大饒益
大般若波羅蜜多經卷第五百三十八
十九
＊三藏法師玄奘奉 詔譯
第四分妙行品第一之二
時舍利子問善現言。是諸菩薩實無生不。善
現答言。是諸菩薩皆實無生。舍利子言。爲但
菩薩是實無生。爲菩薩法亦實無生。善現答
言。諸菩薩法亦實無生。舍利子言。爲但菩薩
法是實無生。爲一切智智亦實無生。善現答
言。一切智智亦實無生。舍利子言。爲但一切
智智是實無生。爲一切智智法亦實無生。善
現答言。一切智智法亦實無生。舍利子言。爲
但一切智智法是實無生。爲異生類亦實無
生。善現答言。諸異生類亦實無生。舍利子言。
爲但異生類是實無生。爲異生法亦實無生。
善現答言。諸異生法亦實無生。時舍利子語
善現言。若諸菩薩皆實無生。諸菩薩法亦實
無生。一切智智是實無生。一切智智法亦實
無生。諸異生類是實無生。異生類法亦實無
生者。豈不菩薩摩訶薩應隨證得一切智智。
是則無生法應得無生法。善現答言。我意不
許無生法中有證得有現觀。所以者何。諸無
生法不可得故。舍利子言。爲許生法證生法。
爲許無生法證無生法耶。善現答言。我意不
許生法證生法。亦不許無生法證無生法。舍
利子言。爲許生法證無生法。爲許無生法證
生法耶。善現答言。我意不許生法證無生法。
亦不許無生法證生法。舍利子言。若如是者
豈都無得無現觀耶。善現答言。雖有得有現
觀。然不由此二法而證。但隨世間言説施設
有得現觀。非勝義中有得現觀。時舍利子問
善現言。爲許未生法生。爲許已生法生耶。善
現答言。我意不許未生法生。亦不許已生法
生。時舍利子問善現言。爲許生生。爲許不生
生耶。善現答言。我意不許生生。亦不許不生
生。時舍利子問善現言。仁者於所説無生法
樂辯説無生相耶。善現答言。我於所説無生
法亦不樂辯説無生相。時舍利子問善現言。
於無生法起無生言。此無生言亦無生不。善
現答言。如是如是。於無生法起無生言。此法
及言倶無生義。而隨世俗説無生相。時舍利
子讃善現言。説法人中仁爲第一。除佛世尊
無能及者。所以者何。隨所問詰種種法門。皆
能酬答無所滯礙。而於法性能無動越。善現
報言。諸佛弟子於一切法無依著者。法爾皆
能隨所問詰。一一酬答自在無畏。而於法性
能無動越。所以者何。以一切法無所依故。時
舍利子問善現言。如是所説甚深法要。爲由
何等波羅蜜多威力所辦善現答言如是所説
甚深法要。皆由般若波羅蜜多威力所辦。所
以者何。説一切法無所依止要由般若波羅
蜜多。達一切法無所依故。若菩薩摩訶薩聞
説如是甚深般若波羅蜜多。心無疑惑亦不
迷悶。當知是菩薩摩訶薩住如是住恒不捨
離。謂無所得而爲方便。常勤拔濟一切有
情當知是菩薩摩訶薩成就如是最勝作意。
所謂大悲相應作意。時舍利子謂善現言。若
菩薩摩訶薩住如是住恒不捨離。成就大悲
相應作意者。則一切有情亦應成菩薩摩訶
薩。所以者何。以一切有情亦於此住及此作
意。常不捨離甚深般若波羅蜜多。大悲作意
性平等故。則諸菩薩摩訶薩與一切有情應
無差別。善現報曰。善哉善哉。如是如是誠如
所説能如實知我所説意。雖似難我而成我
義。何以故。舍利子。有情無自性故。當知如是
住及作意亦無自性有情無所有故。當知如
是住及作意亦無所有。有情遠離故。當知如
是住及作意亦遠離。有情寂靜故。當知如是
住及作意亦寂靜有情不可得故。當知如是
住及作意亦不可得有情無覺知故。當知如
是住及作意亦無覺知。由此因縁諸菩薩摩
訶薩於如是住及此作意常不捨離。與諸有
情亦無差別。以一切法及諸有情皆畢竟空
無差別故。若菩薩摩訶薩能如是知無所滯
礙。是眞修行甚深般若波羅蜜多。爾時世尊
讃善現曰。善哉善哉。汝善能爲諸菩薩摩訶
薩宣説開示甚深般若波羅蜜多。此皆如來
威神之力。若有欲爲諸菩薩摩訶薩宣説開
示甚深般若波羅蜜多。皆應如汝宣説開示。
若菩薩摩訶薩欲學般若波羅蜜多。皆應隨
汝所説而學。若菩薩摩訶薩隨汝所説而學
般若波羅蜜多。是菩薩摩訶薩速證無上正
等菩提。能盡未來利樂一切是故菩薩摩訶
薩衆。欲證無上正等菩提當勤修學甚深般
若波羅蜜多
第四分帝釋品第二
爾時天帝釋與三十三天四萬天子倶來會坐
護世四天王與四大王衆天二萬天子倶來會
坐。索訶界主大梵天王與萬梵衆倶來會坐如
是乃至五淨居天各與無量百千天子倶來會
坐是諸天衆淨業所感異熟身光雖能照曜而
以如來身光威力之所暎奪皆悉不現時天帝
釋白善現言今此三千大千世界無量天衆倶
來會坐。欲聞大徳宣説開示甚深般若波羅蜜
多。教授教誡諸菩薩摩訶薩令於般若波羅蜜
多速得究竟。唯願大徳哀愍爲説。云何菩薩
摩訶薩應住般若波羅蜜多云何菩薩摩訶薩
應學般若波羅蜜多。爾時善現告帝釋言。吾
當承佛威神之力順如來意爲諸菩薩摩訶薩
衆。宣説開示甚深般若波羅蜜多。如諸菩薩
摩訶薩衆可於其中應如是住應如是學。汝
等天衆。皆應諦聽善思念之。憍尸迦。汝諸天
等。未發無上菩提心者今皆應發。諸有已入
聲聞獨覺正性離生。不復能發大菩提心。何
以故。憍尸迦。彼於生死流已作限隔故。其中
若有能發無上菩提心者我亦隨喜。所以者
何。諸有勝人應求勝法。我終不障他勝善品。
爾時世尊讃善現曰。善哉善哉。汝今善能爲
諸菩薩摩訶薩衆。宣説開示甚深般若波羅
蜜多。亦能勸勵諸菩薩摩訶薩。令深歡喜勤
修般若波羅蜜多。具壽善現便白佛言。我既
知恩如何不報。所以者何。過去諸佛及諸弟
子。爲諸菩薩摩訶薩衆。宣説布施乃至般若
波羅蜜多。教授教誡攝受護念。世尊爾時亦
於中學清淨梵行。今證無上正等菩提。轉妙
法輪饒益我等。故我今者應隨佛教。爲諸菩
薩摩訶薩衆宣説布施乃至般若波羅蜜多。教
授教誡攝受護念。令勤修學清淨梵行。疾證
無上正等菩提。轉妙法輪窮未來際。利益安
樂一切有情。是則名爲報彼恩徳。具壽善現
告帝釋言。汝問云何菩薩摩訶薩應住應學
般若波羅蜜多者。諦聽諦聽當爲汝説。諸菩
薩摩訶薩於深般若波羅蜜多。如所應住及
應學相。憍尸迦。諸菩薩摩訶薩被大功徳鎧。
應以空相安住般若波羅蜜多。不應住色。不
應住受想行識。不應住預流果。不應住一來
不還阿羅漢果。不應住獨覺菩提。不應住諸
佛無上正等菩提。不應住此是色。不應住此
是受想行識。不應住此是預流果。不應住此
是一來不還阿羅漢果。不應住此是獨覺菩
提。不應住此是諸佛無上正等菩提。不應住
色若常若無常。不應住受想行識若常若無
常。不應住色若樂若苦。不應住受想行識若
樂若苦。不應住色若我若無我。不應住受想
行識若我若無我。不應住色若淨若不淨。不
應住受想行識若淨若不淨。不應住色若空
若不空。不應住受想行識若空若不空。不
應住預流果是無爲所顯。不應住一來不還
阿羅漢果是無爲所顯。不應住獨覺菩提是
無爲所顯。不應住諸佛無上正等菩提是無
爲所顯。不應住預流果是眞福田應受供養。
不應住預流果極七返有必入涅槃。不應住
一來果是眞福田應受供養。不應住一來果
未至究竟一來此間作苦邊際。不應住不還
果是眞福田應受供養。不應住不還果往彼
滅度不復還來。不應住阿羅漢果是眞福田
應受供養。不應住阿羅漢果今世定入無餘
涅槃。不應住獨覺是眞福田應受供養。不應
住獨覺超聲聞地不至佛地而般涅槃。不應
住佛是眞福田應受供養。不應住佛超異生
地。超聲聞地。超獨覺地。超菩薩地。安住佛
地。利益安樂無量無數無邊有情。令入無餘
般涅槃界。不應住佛度脱無量無邊有情。令
於三乘各得決定。作如是等諸佛事已。入
無餘依般涅槃界。時舍利子作是念言。若菩
薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。不應住佛
安住佛地。利益安樂無量無數無邊有情。令
入無餘般涅槃界。不應住佛度脱無量無邊
有情。令於三乘各得決定。作如是等諸佛事
已。入無餘依般涅槃界。亦不應住諸餘法等
者。是諸菩薩摩訶薩衆當云何住。具壽善現
承佛威神。知舍利子心之所念。便謂之曰。於
意云何。諸如來心爲何所住。時舍利子語善
現言。諸如來心都無所住。所以者何。心無所
住故名如來應正等覺。謂不住有爲界。亦不
住無爲界。亦非不住。時具壽善現謂舍利子
言。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時亦
復如是。如諸如來應正等覺。於一切法心無
所住亦非不住。舍利子。諸菩薩摩訶薩於深
般若波羅蜜多。如諸如來應正等覺。以無所
得而爲方便。應如是住應如是學
爾時衆中有諸天子竊作是念。諸藥叉等言
詞呪句。種種差別雖復隱密。而我等輩猶可
了知。大徳善現。於深般若波羅蜜多。雖以種
種言詞顯示。然我等輩竟不能解。具壽善現
知諸天子心之所念。便告彼言。汝諸天子。於
我所説不能解耶。諸天子言。如是如是。我於
大徳所説般若波羅蜜多甚深句義都不能
解。具壽善現復告彼言。我曾於此甚深般若
波羅蜜多相應義中無説無示。汝亦不聞當
何所解。何以故。諸天子甚深般若波羅蜜多
相應義中。文字言説皆遠離故。時諸天子復
作是念。大徳善現於此般若波羅蜜多甚深
義中。雖復種種方便顯説欲令易解。然其義
趣甚深轉甚深。微細更微細。難可測量。具壽
善現知彼心念。便告之言。天子當知。色非甚
深非微細。受想行識非甚深非微細。預流果
非甚深非微細。一來不還阿羅漢果非甚深
非微細。獨覺菩提非甚深非微細。諸佛無上
正等菩提非甚深非微細。何以故。諸天子。以
一切法微細甚深。説聽解者不可得故。由斯
汝等於諸法中。應隨所説修深固忍。天子當
知。諸有欲證欲住預流一來不還阿羅漢果
獨覺菩提諸佛無上正等菩提。要依此忍乃能
證住。時諸天子作是念言。大徳善現。於今欲
爲何等有情説何等法。具壽善現。知諸天子
心之所念而告彼言。天子當知。吾今欲爲如
幻如化如夢有情亦復宣説如幻如化如夢之
法。何以故。諸天子。如是聽者於所説法。無聞
無解無所證故。時諸天子。問善現言。能説能
聽及所説法。皆如幻化夢所見耶。善現答言。
如是如是。如幻有情爲如幻者説如幻法。如
化有情爲如化者説如化法。如夢有情爲如
夢者説如夢法。一切有情及一切法。無不皆
如幻化夢境。以一切法一切有情與幻化夢
無二無別。天子當知。諸預流者及預流果。若
一來者及一來果。若不還者及不還果。若阿
羅漢及阿羅漢果。若諸獨覺及獨覺菩提。若
諸如來應正等覺及佛無上正等菩提。無不
皆如幻化夢境。時諸天子問善現言。豈諸如
來應正等覺及佛無上正等菩提亦如幻化夢
所見耶。善現答言。如是如是。乃至涅槃我亦
説爲如幻如化如夢所見。時諸天子問善現
言。豈可涅槃亦如幻化夢所見境。善現答言。
設更有法勝涅槃者。我亦説爲如幻如化如
夢所見。所以者何。幻化夢境與一切法乃至
涅槃無二無別。皆不可得不可説故。爾時舍
利子。執大藏。滿慈子。大飮光等問善現言。所
説般若波羅蜜多如是甚深誰能信受。具壽
慶喜白大聲聞舍利子等言。有不退轉菩薩
摩訶薩。於此般若波羅蜜多能深信受。復有
無量具足正見諸漏永盡大阿羅漢。於此般
若波羅蜜多亦能信受。具壽善現作如是言。
如是所説甚深般若波羅蜜多無能信受。所
以者何。此中無法可顯可示及可施設。既實
無法可顯可示及可施設故。信受者亦不可
得。時天帝釋作是念言。大徳善現。雨大法雨。
我應化作微妙諸華奉散供養。作是念已即
便化作微妙諸華散善現上。具壽善現作是
念言。今所散華於諸天處未曾見有。是華微
妙定非水陸草木所生。應是諸天從心化出。
時天帝釋既知善現心之所念謂善現言。此
所散華實非水陸草木所生。亦非諸天從心
化出。何以故。此所散華無生性故。爾時善現
語帝釋言。此華不生即非華也。時天帝釋竊
作是念。大徳善現智慧甚深不壞假名而説
實義。作是念已白善現言。如是如是。誠如尊
教。諸菩薩摩訶薩於諸法中。隨尊者教應如
是學。具壽善現語帝釋言。如是如是。如汝所
説。諸菩薩摩訶薩於諸法中。隨我所教應如
是學。憍尸迦。諸菩薩摩訶薩如是學時。不於
色學。不於受想行識學。不於預流果學。不於
一來不還阿羅漢果學。不於獨覺菩提學。不
於諸佛無上正等菩提學。若不於此諸地而
學。是名學佛一切智智。若能學佛一切智智。
則學無量無邊佛法。若學無量無邊佛法。則
不學色有増有減。亦不學受想行識有増有
減。若不學色有増有減。亦不學受想行識有
増有減。則不學色有取有捨。亦不學受想行
識有取有捨。若不學色有取有捨。亦不學受
想行識有取有捨。則不學一切法有取有捨。
若不學一切法有取有捨。則不學諸法有可
攝受有可滅壞。若不學諸法有可攝受有可
滅壞。則不學一切智智有可攝取有可滅壞。
諸菩薩摩訶薩如是學時。名爲眞學一切智
智。速能證得一切智智。時舍利子問善現言。
若菩薩摩訶薩不學諸法有可攝受有可滅
壞。亦不學一切智智有可攝受有可滅壞。是
菩薩摩訶薩如是學時。名爲眞學一切智智。
速能證得一切智智耶。善現答言。如是如是。
若菩薩摩訶薩不學諸法有可攝受有可滅
壞。亦不學一切智智有可攝受有可滅壞。是
菩薩摩訶薩如是學時。名爲眞學一切智智。
速能證得一切智智。以無所得爲方便故。爾
時天帝釋問舍利子言。諸菩薩摩訶薩所學
般若波羅蜜多當於何求。舍利子言。諸菩薩
摩訶薩所學般若波羅蜜多。當於善現所説
中求。天帝釋問舍利子言。是誰神力爲依持
故。而令尊者作如是説。舍利子言。如來神力
爲依持故我作是説。時天帝釋復問具壽舍
利子言。是誰神力爲依持故。尊者善現能説
般若波羅蜜多。舍利子言。如來神力爲依持
故。具壽善現能説般若波羅蜜多。爾時善現
告帝釋言。汝之所問。是誰神力爲依持故。令
我善現能説般若波羅蜜多者。憍尸迦當知。
定是如來神力爲依持故。令我善現能説般
若波羅蜜多。憍尸迦。汝之所問。諸菩薩摩訶
薩所學般若波羅蜜多當於何求者。憍尸迦。
諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多。不應於
色求。不應離色求。不應於受想行識求。不應
離受想行識求。所以者何。色非般若波羅蜜
多。亦非離色而有般若波羅蜜多。受想行識
亦非般若波羅蜜多。亦非離受想行識而有
般若波羅蜜多。時天帝釋白善現言。諸菩
薩摩訶薩所學般若波羅蜜多。是大波羅蜜
多。是無量波羅蜜多。是無邊波羅蜜多。善
現報言。如是如是。憍尸迦。諸菩薩摩訶薩
所學般若波羅蜜多。是大波羅蜜多。是無
量波羅蜜多。是無邊波羅蜜多。何以故。憍
尸迦。色大故當知般若波羅蜜多亦大。受想
行識大故當知般若波羅蜜多亦大。憍尸迦。
色無量故當知般若波羅蜜多亦無量。受想
行識無量故當知般若波羅蜜多亦無量。憍
尸迦。色無邊故當知般若波羅蜜多亦無邊。
受想行識無邊故當知般若波羅蜜多亦無
邊。復次憍尸迦。所縁無邊故當知般若波羅
蜜多亦無邊。憍尸迦。云何所縁無邊故當知
般若波羅蜜多亦無邊。謂一切法前中後際
皆不可得説爲無邊。法無邊故所縁亦無邊。
由此般若波羅蜜多亦説無邊。是故我説所
縁無邊故當知般若波羅蜜多亦無邊。復次
憍尸迦。一切法無邊故當知般若波羅蜜多
亦無邊。憍尸迦。云何一切法無邊故當知般
若波羅蜜多亦無邊。謂一切法邊不可得。所
以者何。以一切色前中後邊皆不可得。一切
受想行識前中後邊皆不可得。由此般若波
羅蜜多前中後邊亦不可得。是故我説一切
法無邊故當知般若波羅蜜多亦無邊。復次
憍尸迦。一切有情無邊故當知般若波羅蜜
多亦無邊。所以者何。一切有情邊不可得。是
故我説一切有情無邊故當知般若波羅蜜多
亦無邊。時天帝釋問善現言。大徳。云何一切
有情無邊故當知般若波羅蜜多亦無邊。善
現答言。憍尸迦。非有情類其數衆多。計算其
邊不可得故作如是説。一切有情無邊故當
知般若波羅蜜多亦無邊。天帝釋言。爲何義
故作如是説。善現告言。憍尸迦。我今問汝。隨
汝意答。於意云何。言有情有情者是何法増
語。天帝釋言。言有情有情者。非法増語亦
非非法増語。但是假立客名。所攝無事名所
攝。無主名所攝。無縁名所攝。善現復言。憍尸
迦。於意云何。於此般若波羅蜜多甚深經中。
爲顯示有實有情不。天帝釋言。不也大徳。善
現告言。於此般若波羅蜜多甚深經中。既不
顯示有實有情故説無邊。以彼中邊不可得
故。憍尸迦。於意云何。若諸如來應正等覺。經
如殑伽沙數大劫。以無邊音説有情類無量名
字。此中頗有眞實有情有生滅不。天帝釋言。
不也大徳。何以故。以諸有情本性淨故。彼從
本來無所有故。非無所有可有生滅。善現告
言。由斯義故我作是説。一切有情無邊故當
知般若波羅蜜多亦無邊。憍尸迦。由此當知。
諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多。應説爲
大無量無邊。爾時會中天帝釋等。欲界諸天
梵天王等。色界諸天及大自在神仙天女歡
喜踊躍。同時三返高聲唱言。善哉善哉。佛出
世故。尊者善現承佛威神。善爲我等宣説開
示微妙法性。所謂般若波羅蜜多。令諸天人
阿素洛等獲大饒益。若菩薩摩訶薩能於如
是甚深般若波羅蜜多。如説修行常不捨離。
我等於彼恭敬供養如佛世尊。爾時佛告諸天
等言。如是如是。若菩薩摩訶薩於此般若波
羅蜜多。以無所得而爲方便。能如説行常不
遠離。汝諸天等皆應供養如佛世尊。天等當
知。我於往昔然燈佛時。蓮華王都四衢道首。
見然燈佛獻五莖華。布髮掩泥聞正法要。以
無所得爲方便故。便不遠離甚深般若波羅
蜜多及餘無量無邊佛法。時然燈佛。即便授
我無上正等大菩提記作是言。善男子。汝於
來世過無數劫。於此世界賢劫之中。當得作
佛號能寂如來應正等覺廣説乃至佛薄伽
梵。宣説般若波羅蜜多甚深經典度無量衆。
時諸天等倶白佛言。如是般若波羅蜜多甚
爲希有。令諸菩薩摩訶薩衆。速能引攝一切
智智。盡未來際利樂有情
第四分供養窣堵波品第三之一
爾時世尊。知欲色界諸天神衆及諸苾芻苾
芻尼等四衆雲集。恭敬信受同爲明證。即便
顧命天帝釋言。憍尸迦。若善男子善女人等。
於深般若波羅蜜多至心聽聞受持讀誦。精
勤修學如理思惟。及廣爲他無倒宣説。當知
是輩一切惡魔人非人等不能得便。一切災
横皆不能及。身心安樂無病長壽。復次憍尸
迦。若諸天子已發無上正等覺心。於深般若
波羅蜜多。若未聽聞受持讀誦。精勤修學如
理思惟。皆應來至是善男子善女人所。至心
聽聞受持讀誦甚深般若波羅蜜多。如理思
惟甚深義趣。令得究竟轉爲他説。復次憍尸
迦。若善男子善女人等。於深般若波羅蜜多。
至心聽聞受持讀誦。精勤修學如理思惟。是
善男子善女人等。若在空宅若在曠野。若在
險道及危難處。終不怖畏驚恐毛竪。諸天善
神常來擁護。時四天王及彼天衆。合掌恭敬
倶白佛言。若善男子善女人等。能於般若波
羅蜜多。至心聽聞受持讀誦。精勤修學如理
思惟。書寫解説廣令流布。我等常隨恭敬守
護。不令一切災横侵惱。時天帝釋及諸天衆。
合掌恭敬倶白佛言。若善男子善女人等。能
於般若波羅蜜多。至心聽聞受持讀誦。精勤
修學如理思惟。書寫解説廣令流布。我等常
隨恭敬守護。不令一切災横侵惱。時梵天王
及諸梵衆。合掌恭敬倶白佛言。若善男子善
女人等能於般若波羅蜜多。至心聽聞受持
讀誦。精勤修學如理思惟。書寫解説廣令流
布。我等常隨恭敬守護。不令一切災横侵惱。
時天帝釋復白佛言。甚奇世尊希有善逝。若
善男子善女人等。於深般若波羅蜜多。至心
聽聞受持讀誦。精勤修學如理思惟。書寫解
説廣令流布。攝受如是現法功徳。若善男子
善女人等。攝受般若波羅蜜多。則爲攝受布
施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。爾時世
尊告天帝釋。如是如是。憍尸迦。若善男子善
女人等。攝受般若波羅蜜多。則爲具足攝受
六種波羅蜜多。復次憍尸迦。若善男子善女
人等。能於般若波羅蜜多。至心聽聞受持讀
誦。精勤修學如理思惟。書寫解説廣令流布。
所獲功徳汝應諦聽極善思惟。吾當爲汝分
別解説。天帝釋言。唯然願説我等樂聞。爾時
佛告天帝釋言。憍尸迦。若有諸惡外道梵志。
若諸惡魔及魔眷屬。若餘暴惡増上慢者。於
是菩薩摩訶薩所欲作種種不饒益事。彼適興
心速自遭禍。必當殄滅不果所願。何以故。憍
尸迦。是善男子善女人等。於深般若波羅蜜
多。至心聽聞受持讀誦精勤修學如理思惟。
書寫解説廣令流布。法爾能令起惡心者自
遭殃禍不果所願。復次憍尸迦。若善男子善
女人等。於此般若波羅蜜多。至心聽聞受持
讀誦。精勤修學如理思惟。書寫解説廣令流
布。其地方所若有惡魔及魔眷屬。或有種種
外道梵志。及餘暴惡増上慢者。憎嫉正法欲
爲障礙。詰責違拒令速隱沒。雖有此願終不
能成。彼因暫聞般若聲故。衆惡漸滅功徳漸
生。後依三乘得盡苦際。或脱惡趣生天人中。
憍尸迦。若善男子善女人等。於深般若波羅
蜜多。至心聽聞受持讀誦。精勤修學如理思
惟。書寫解説廣令流布。獲如是等功徳勝利。
憍尸迦。如有妙藥名曰莫耆。是藥威勢能銷
衆毒。如是妙藥隨所在處。諸毒蟲類不能逼
近。有大毒蛇饑行求食。遇見生類欲螫噉之。
其生怖死奔趣妙藥。蛇聞藥氣尋便退走。何
以故。憍尸迦。如是妙藥具大威勢。能益身命
銷伏諸毒。憍尸迦當知。般若波羅蜜多具大
威勢亦復如是。若善男子善女人等。至心
聽聞受持讀誦。精勤修學如理思惟。書寫解
説廣令流布。諸惡魔等於此菩薩摩訶薩所
欲爲惡事。由此般若波羅蜜多威神力故。令
彼惡事於其方所。自當殄滅無所能爲。何以
故。憍尸迦。由此般若波羅蜜多具大威力。
能摧衆惡増善法故。復次憍尸迦。若善男子
善女人等。於此般若波羅蜜多。至心聽聞受
持讀誦。精勤修學如理思惟。書寫解説廣令
流布。四大天王及天帝釋。堪忍界主大梵天
王淨居天等并餘善神。常來擁護。不令一切
災横侵惱。如法所求無不滿足。十方世界現
在如來應正等覺亦常護念。令惡漸滅善法
漸増。復次憍尸迦。若善男子善女人等。能
於般若波羅蜜多。至心聽聞受持讀誦。精勤
修學如理思惟。書寫解説廣令流布。是善男
子善女人等。由此因縁言詞威肅聞皆敬受。
發言稱量語不喧雜。堅事善友深知恩報。不
爲慳嫉忿恨覆惱諂誑矯等隱蔽其心。何以
故。憍尸迦。是善男子善女人等。由深般若波
羅蜜多増上威力。調伏身心令其遠離貪恚癡
等隨眠纒結。是善男子善女人等。具念正知
慈悲喜捨。常作是念。我不應隨慳貪勢力。
若隨彼力貧窮下賤。則我布施不得圓滿。我
不應隨破戒勢力。若隨彼力墮諸惡趣。則我
淨戒不得圓滿。我不應隨忿恚勢力。若隨彼
力當缺諸根形貌醜陋。不具菩薩圓滿色身。
亦復不能圓滿安忍。我不應隨懈怠勢力。若
隨彼力則不能修菩薩勝道。亦不圓滿増上
精進。我不應隨散亂勢力。若隨彼力便不能
修菩薩勝定。則諸靜慮不得圓滿。我不應隨
愚癡勢力。若隨彼力則我勝慧不得圓滿。不
超聲聞獨覺等地。況得無上正等菩提。是故
我今不應隨彼慳貪等力。憍尸迦。是善男子
善女人等。由此思惟常得正念。諸惡煩惱不
蔽其心。憍尸迦。諸善男子善女人等。若於般
若波羅蜜多。至心聽聞受持讀誦。精勤修學
如理思惟。書寫解説廣令流布獲如是等功
徳勝利
大般若波羅蜜多經卷第五百三十九
十
＊三藏法師玄奘奉 詔譯
第四分供養窣堵波品第三之二
爾時天帝釋白佛言。世尊。如是般若波羅蜜
多甚奇希有。能調菩薩摩訶薩衆。令離高心
迴向所求一切智智。爾時佛告天帝釋言。云
何般若波羅蜜多甚奇希有。能調菩薩摩訶
薩衆。令離高心迴向所求一切智智。時天帝
釋白言。世尊。若菩薩摩訶薩不依般若波羅
蜜多。修行布施乃至般若及餘種種諸佛法
時。無方便善巧故。雖修諸善而起高心。不能
迴向一切智智。若菩薩摩訶薩依止般若波
羅蜜多。修行布施乃至般若及餘種種諸佛
法時。有方便善巧故。所修諸善調伏高心。迴
向所求一切智智。爾時佛告天帝釋言。如是
如是。如汝所説。憍尸迦。若善男子善女人等。
能於般若波羅蜜多。至心聽聞受持讀誦。精
勤修學如理思惟。書寫解説廣令流布。是善
男子善女人等。身心安樂不爲一切災横侵
惱。若在軍旅交戰陣時。至心念誦如是般若
波羅蜜多。於諸有情慈悲護念。不爲刀杖之
所傷殺。所對怨敵皆起慈心。設起惡心自然
退敗是善男子善女人等。若在軍旅刀箭所
傷失命喪身終無是處。何以故。憍尸迦。是善
男子善女人等。修行般若波羅蜜多。自能降
伏煩惱惡業種種刀杖。亦能除他煩惱惡業
諸刀＊杖故。復次憍尸迦。若善男子善女人等。
能於般若波羅蜜多。至心聽聞受持讀誦。精
勤修學如理思惟。供養恭敬尊重讃歎書寫
解説廣令流布。是善男子善女人等。一切毒
藥蠱道鬼魅厭祷呪術皆不能害水不能溺火
不能燒刀＊杖惡獸怨賊惡神衆邪魍魎不能
傷害。何以故。憍尸迦如是般若波羅蜜多。是
大神呪。是大明呪。是無上呪。是無等等呪。如
是般若波羅蜜多。是諸呪王最上最妙無能
及者。具大威力能伏一切不爲一切之所降
伏。是善男子善女人等。精勤修學如是呪王。
不爲自害不爲他害不爲倶害。憍尸迦。是善
男子善女人等。學此般若波羅蜜多大呪王
時。於我及法雖無所得。而證無上正等菩提。
由斯獲得一切智智。觀有情類心行差別。隨
宜爲轉無上法輪。令如説行得大饒益。何以
故。憍尸迦。過去未來現在菩薩皆學如是甚
深般若波羅蜜多大神呪王。無所不得無所不
證。是故説名一切智智。憍尸迦。若善男子善
女人等。於此般若波羅蜜多。至心聽聞受持。
讀誦。精勤修學如理思惟。供養恭敬尊重讃
歎。書寫解説廣令流布。得如是等現法當來
種種功徳。復次憍尸迦。若善男子善女人等。
書此般若波羅蜜多大神呪王。置清淨處供
養恭敬尊重讃歎。雖不聽聞受持讀誦。精勤
修學如理思惟。亦不爲他開示分別。而此住
處國邑王都人非人等。不爲一切災横疾疫
之所傷害。復次憍尸迦。若善男子善女人等。
怖畏怨家惡獸災横。厭祷疾疫毒藥呪等。應
書般若波羅蜜多大神呪王。隨多少分香嚢
盛貯置寳箇中恒隨自身供養恭敬。諸怖畏
事皆悉銷除。天龍鬼神常來守護。唯除宿世
惡業應受。憍尸迦。譬如有人或傍生類。入菩
提樹院或至彼院邊。人非人等不能傷害。何
以故。憍尸迦。過去未來現在諸佛皆坐此處。
證得無上正等菩提。得菩提已施諸有情無
恐無怖無怨無害身心安樂。當知般若波羅
蜜多隨所住處亦復如是。一切天龍阿素洛
等常來守護。憍尸迦。如是般若波羅蜜多隨
所住處。當知是處即眞制多。一切有情皆應
敬禮。當以種種上妙供具。供養恭敬尊重讃
歎。所以者何。是諸有情歸依處故
時天帝釋復白佛言。若善男子善女人等。書
此般若波羅蜜多。種種莊嚴供養恭敬尊重
讃歎。復以種種上妙華鬘塗散等香衣服瓔
珞寶幢幡蓋衆妙珍奇伎樂燈明而爲供養。
有善男子善女人等。佛涅槃後起窣堵波七
寶嚴飾。寶函盛貯佛設利羅安置其中。供養
恭敬尊重讃歎。復以種種上妙華鬘塗散等香
衣服瓔珞寶幢幡蓋衆妙珍奇伎樂燈明而爲
供養。二所獲福何者爲多。爾時佛告天帝釋
言。我還問汝。當隨意答。於意云何。如來所得
一切智智。所證無上正等菩提及所依身。依
何等道修學而得。天帝釋言。如來所得一切
智智。所證無上正等菩提及所依身。皆依般
若波羅蜜多修學而得。爾時佛告天帝釋言。
如是如是。如汝所説。我依般若波羅蜜多修
學故。得一切智智所證無上正等菩提及所
依身。何以故。憍尸迦。不學般若波羅蜜多。
有能獲得一切智智所證無上正等菩提及所
依身無有是處。憍尸迦。非但獲得相好身故
説名如來應正等覺。要由證得一切智智乃名
如來應正等覺。憍尸迦。如來所得一切智智。
要由般若波羅蜜多爲因故起。佛相好身但
爲依處。若不依止佛相好身無由而起。是故
般若波羅蜜多。正爲因生一切智智。欲令此
智現前相續故。復修集佛相好身。此相好身
若非遍智所依處者。一切天龍人非人等不
應竭誠供養恭敬。以相好身與佛遍智爲所
依止故。諸天龍人非人等供養恭敬。由此縁
故我涅槃後。諸天龍神人非人等供養恭敬
我設利羅。憍尸迦。若善男子善女人等。書此
般若波羅蜜多。供養恭敬尊重讃歎。則爲供
養一切智智及所依止佛相好身并涅槃後佛
設利羅。何以故。憍尸迦。一切智智及相好身
并設利羅皆以般若波羅蜜多爲根本故。以
是故。憍尸迦。若善男子善女人等書此般若
波羅蜜多。種種莊嚴供養恭敬尊重讃歎復
以種種上妙華鬘乃至燈明而爲供養。有善
男子善女人等。佛涅槃後起窣堵波七寶嚴
飾。寶函盛貯佛設利羅安置其中供養恭敬
尊重讃歎。復次種種上妙華鬘乃至燈明而
爲供養。二所獲福前者爲多無量倍數。何以
故。憍尸迦。若善男子善女人等。供養般若波
羅蜜多。即爲供養一切智智佛相好身設利
羅故。時天帝釋便白佛言。贍部洲人於此般
若波羅蜜多。不能書寫衆寶莊嚴供養恭敬
尊重讃歎。不能聽聞受持讀誦精勤修學如
理思惟。彼豈不知書此般若波羅蜜多。衆寶
莊嚴供養恭敬尊重讃歎至心聽聞受持讀誦
精勤修學如理思惟。獲得種種功徳勝利。爾
時佛告天帝釋言。我還問汝。當隨意答。於意
云何。贍部洲内有幾許人。成佛證淨。成法證
淨。成僧證淨。有幾許人。得預流果或一來果
或不還果或阿羅漢果。有幾許人。發心定趣
獨覺菩提。有幾許人。發心定趣諸佛無上正
等菩提。天帝釋言。贍部洲内有少許人。成佛
證淨。成法證淨。成僧證淨。轉少許人得預流
果或一來果或不還果或阿羅漢果。轉少許
人發心定趣獨覺菩提。轉少許人發心定趣
諸佛無上正等菩提。爾時佛告天帝釋言。如
是如是。如汝所説。憍尸迦。贍部洲内極少分
人成佛證淨。成法證淨。成僧證淨。轉少分人
得預流果或一來果或不還果或阿羅漢果。
轉少分人發心定趣獨覺菩提。轉少分人發心
定趣諸佛無上正等菩提轉。少分人既發心
已精勤修學趣菩提行。轉少分人精勤修學
菩提行時。於此般若波羅蜜多深心信受。轉
少分人深信受已修行般若波羅蜜多。轉少
分人既修行已漸次安住不退轉地。轉少分
人住此地已疾證無上正等菩提。憍尸迦。若
菩薩摩訶薩已得安住不退轉地。求證無上
正等菩提。乃能深心恭敬信受甚深般若波
羅蜜多。至心聽聞受持讀誦精勤修學如理
思惟。亦能爲他無倒宣説復以種種上妙華
鬘乃至燈明。供養恭敬尊重讃歎。憍尸迦。我
以無障清淨佛眼。遍觀十方無邊世界。雖有
無量無數有情發菩提心修菩薩行。而由遠
離甚深般若波羅蜜多方便善巧。若一若二
若三有情得住菩薩不退轉地。多分退墮聲
聞獨覺下意下行下劣地中。何以故。憍尸迦。
諸佛無上正等菩提。功徳無邊甚難可證。惡
慧懈怠下劣精進下劣勝解下劣有情不能證
得。是故憍尸迦。若善男子善女人等發菩
提心修菩薩行。欲住菩薩不退轉地。疾證無
上正等菩提無留難者應於般若波羅蜜多。
數數聽聞受持讀誦精勤修學如理思惟。好
請問師樂爲他説。復應書寫衆寶莊嚴供養
恭敬尊重讃歎。何以故。憍尸迦。是善男子善
女人等應作是念。如來昔住菩薩地時。常勤
修學如是般若波羅蜜多甚深義趣。證得無
上正等菩提。我等亦應精勤修學如是般若
波羅蜜多。是我大師我隨彼學所願當滿。憍
尸迦。諸菩薩摩訶薩若佛住世若涅槃後。常
應依止甚深般若波羅蜜多精勤修學
時天帝釋復白佛言。若善男子善女人等。於
深般若波羅蜜多。至心聽聞受持讀誦精勤
修學如理思惟。廣爲有情宣説流布。或有書
寫衆寶嚴飾。復持種種上妙華鬘乃至燈明。
供養恭敬尊重讃歎。是善男子善女人等。由
此因縁得幾許福。爾時佛告天帝釋言。是善
男子善女人等。所獲福聚無量無邊。不可思
議不可稱計。算數譬喩所不能及。復次憍尸
迦。若善男子善女人等。於諸如來般涅槃後。
爲供養佛設利羅故。以妙七寳起窣堵波。種
種珍奇間雜嚴飾。復持種種天妙華鬘乃至
燈明。盡其形壽供養恭敬尊重讃歎。於意云
何。是善男子善女人等。由此因縁獲福多不。
天帝釋言。甚多世尊。甚多善逝。佛告憍尸迦。
有善男子善女人等。於此般若波羅蜜多甚
深義趣。以清淨心恭敬信解。爲求無上正等
菩提。至心聽聞受持讀誦精勤修學如理思
惟。廣爲有情宣説開示。以増上慧審諦觀察。
爲令正法久住世故。爲令佛眼無斷壞故。爲
令正法不隱沒故。攝受菩薩令増長故。爲令
世間清淨法眼無斷壞故。書寫如是甚深般
若波羅蜜多衆寶嚴飾。復持種種上妙華鬘
塗散等香衣服瓔珞寶幢幡蓋衆妙珍奇伎樂
燈明。供養恭敬尊重讃歎。是善男子善女人
等。所獲功徳甚多於前無量無數。復次憍
尸迦。置此一事。若善男子善女人等。於諸如
來般涅槃後爲供養佛設利羅故。以妙七寶
起窣堵波。種種珍奇間雜嚴飾。如是充滿一
贍部洲。或四大洲或小千界或中千界或復
三千大千世界。皆持種種天妙華鬘乃至燈
明。盡其形壽供養恭敬尊重讃歎。於意云何。
是善男子善女人等。由此因縁獲福多不。天
帝釋言。甚多世尊。甚多善逝。佛告憍尸迦。有
善男子善女人等。於此般若波羅蜜多甚深
義趣。以清淨心恭敬信解。爲求無上正等菩
提。至心聽聞受持讀誦精勤修學如理思惟。
廣爲有情宣説開示。以増上慧審諦觀察。爲
令正法久住世故。爲令佛眼無斷壞故。爲令
正法不隱沒故。攝受菩薩令増長故。爲令世
間清淨法眼無斷壞故。書寫如是甚深般若
波羅蜜多衆寶嚴飾。復持種種上妙華鬘塗
散等香衣服瓔珞寶幢幡蓋衆妙珍奇伎樂燈
明。供養恭敬尊重讃歎。是善男子善女人等。
所獲功徳甚多於前無量無數
復次憍尸迦。置如是事。假使於此贍部洲中
一切有情。或四大洲一切有情。或小千界一
切有情。或中千界一切有情。或復三千大
千世界一切有情各於如來般涅槃後。爲供
養佛設利羅故。以妙七寶各各起一大窣堵
波。種種珍奇間雜嚴飾。皆持種種天妙華鬘
乃至燈明盡其形壽各各於自窣堵波所。供
養恭敬尊重讃歎。於意云何。此贍部洲或四
大洲或小千界或中千界或大千界諸有情
類。由是因縁獲福多不。天帝釋言。甚多世尊。
甚多善逝。佛告憍尸迦。有善男子善女人等。
於此般若波羅蜜多甚深義趣。以清淨心恭
敬信解。爲求無上正等菩提。至心聽聞受持
讀誦精勤修學如理思惟。廣爲有情宣説開
示。以増上慧審諦觀察。爲令正法久住世故。
爲令佛眼無斷壞故。爲令正法不隱沒故攝
受菩薩令増長故。爲令世間清淨法眼無斷
壞故。書寫如是甚深般若波羅蜜多衆寶嚴
飾。復持種種上妙華鬘塗散等香衣服瓔珞
寶幢幡蓋衆妙珍奇伎樂燈明供養恭敬尊重
讃歎。是善男子善女人等。所獲功徳甚多於
前無量無數復次憍尸迦置如是事假使於此
贍部洲中諸有情類。非前非後皆得爲人。此
一一人爲供養佛設利羅故於諸如來般涅槃
後以妙七寶起窣堵波。種種珍奇間雜嚴飾。
如是一一滿贍部洲或四大洲。諸有情類非
前非後皆得爲人。此一一人爲供養佛設利
羅故。於諸如來般涅槃後以妙七寶起窣堵
波。種種珍奇間雜嚴飾。如是一一滿四大洲
或小千界諸有情類非前非後皆得爲人。此
一一人爲供養佛設利羅故。於諸如來般涅
槃後。以妙七寶起窣堵波種種珍奇間雜嚴
飾。如是一一滿小千界或中千界諸有情類
非前非後皆得爲人。此一一人爲供養佛設
利羅故。於諸如來般涅槃後。以妙七寶起窣
堵波種種珍奇間雜嚴飾。如是一一滿中千
界或復三千大千世界諸有情類非前非後皆
得爲人。此一一人爲供養佛設利羅故於諸
如來般涅槃後。以妙七寶起窣堵波。種種珍
奇間雜嚴飾。如是一一滿大千界如是諸人
各持種種天妙華鬘乃至燈明或經一劫或一
劫餘。各各於自窣堵波所。供養恭敬尊重讃
歎於意云何。此贍部洲或四大洲或小千界
或中千界或大千界諸有情類。由是因縁獲
福多不。天帝釋言。甚多世尊甚多善逝。佛告
憍尸迦。有善男子善女人等於此般若波羅
蜜多甚深義趣。以清淨心恭敬信解。爲求無
上正等菩提至心聽聞受持讀誦精勤修學如
理思惟。廣爲有情宣説開示。以増上慧審諦
觀察。爲令正法久住世故。爲令佛眼無斷壞
故。爲令正法不隱沒故攝受菩薩令増長故
爲令世間清淨法眼無斷壞故。書寫如是甚
深般若波羅蜜多衆寶嚴飾。復持種種上妙
華鬘塗散等香衣服瓔珞寳幢幡蓋衆妙珍奇
伎樂燈明。供養恭敬尊重讃歎是善男子善
女人等所獲功徳甚多於前無量無數。時天
帝釋便白佛言。如是世尊。如是善逝。若善男
子善女人等供養恭敬尊重讃歎甚深般若波
羅蜜多當知則爲供養恭敬尊重讃歎過去未
來現在諸佛一切智智。世尊。且置所説三千
大千世界一切有情爲供養佛設利羅故。各
於如來般涅槃後以妙七寳起窣堵波。假使
十方各如殑伽沙等世界一切有情非前非後
皆得爲人此一一人各於如來般涅槃後爲供
養佛設利羅故。以妙七寳起窣堵波。種種珍
奇間雜嚴飾。如是一一各滿十方殑伽沙等
諸佛世界各持種種天妙華鬘乃至燈明。或
經一劫或一劫餘。供養恭敬尊重讃歎。是諸
有情由此因縁所獲福聚。雖復無量而復有
餘。諸善男子善女人等。於此般若波羅蜜多
甚深義趣。以清淨心恭敬信解爲求無上正
等菩提。至心聽聞受持讀誦精勤修學如理
思惟。廣爲有情宣説開示。以増上慧審諦觀
察。爲令正法久住世故。爲令佛眼無斷壞故
爲令正法不隱沒故。攝受菩薩令増長故。爲
令世間清淨法眼無斷壞故。書寫如是甚深
般若波羅蜜多衆寳嚴飾復持種種上妙華鬘
塗散等香衣服瓔珞寳幢幡蓋衆妙珍奇伎樂
燈明。供養恭敬尊重讃歎。是善男子善女人
等所獲功徳甚多於彼無量無邊。不可思議
不可稱計。算數譬喩所不能及。爾時佛告天
帝釋言。如是如是。如汝所説。憍尸迦。是善男
子善女人等。於深般若波羅蜜多所獲福聚
無量無邊。不可思議不可稱計。算數譬喩所
不能及。何以故憍尸迦。甚深般若波羅蜜多
能生如來一切智智。一切如來一切智智。能
生諸佛設利羅故。以是故。憍尸迦。若善男子
善女人等。能於般若波羅蜜多甚深義趣。以
清淨心恭敬信解。爲求無上正等菩提。至心
聽聞受持讀誦精勤修學如理思惟。廣爲有
情宣説開示。以増上慧審諦觀察。爲令正法
久住世故。爲令佛眼無斷壞故。爲令正法不
隱沒故。攝受菩薩令増長故。爲令世間清淨
法眼無斷壞故。書寫如是甚深般若波羅蜜
多衆寶嚴飾。復持種種上妙華鬘塗散等香
衣服瓔珞寶幢幡蓋衆妙珍奇伎樂燈明。供
養恭敬尊重讃歎。是善男子善女人等。所獲
功徳於前所造諸窣堵波及供養福。百倍爲
勝千倍爲勝。乃至鄔波尼殺曇倍亦復爲
勝
爾時會中四萬天子。同聲共白天帝釋言。大
仙於此甚深般若波羅蜜多。應當聽聞受持
讀誦精勤修學如理思惟。及廣爲他分別解
説。供養恭敬尊重讃歎。所以者何。若能於
此甚深般若波羅蜜多。至心聽聞受持讀誦
精勤修學如理思惟。及廣爲他分別解説。供
養恭敬尊重讃歎。則令一切惡法損減善法
増益。爾時佛告天帝釋言。汝應於此甚深般
若波羅蜜多。至心聽聞受持讀誦精勤修學
如理思惟。及廣爲他分別解説。供養恭敬尊
重讃歎。所以者何。若阿素洛及惡朋黨起如
是念。我等當與三十三天共興戰諍。爾時汝
等諸天眷屬應各至誠誦念如是甚深般若波
羅蜜多。供養恭敬尊重讃歎。時阿素洛及彼
朋黨。所起惡心即皆息滅。時天帝釋即白佛
言。甚深般若波羅蜜多。是大神呪。是大明呪。
是無上呪。是無等等呪。是一切呪王。最尊最
勝最上最妙。能伏一切不爲一切之所降伏。
所以者何。甚深般若波羅蜜多能滅一切惡
不善法。能滿一切殊勝善法。爾時佛告天帝
釋言。如是如是。如汝所説。何以故。憍尸迦。
過去未來現在諸佛皆依如是甚深般若波羅
蜜多大神呪王。證得無上正等菩提。轉妙法
輪度有情衆。我亦依此甚深般若波羅蜜多
大神呪王。證得無上正等菩提。爲諸天人説
無上法。憍尸迦。依深般若波羅蜜多大神呪
王。世間便有覺支相應十善業道。若四靜慮。
若四無量。若四無色定。若三十七菩提分法。
若六神通。若餘無量無邊佛法。憍尸迦。以要
言之八萬四千諸善法蘊。無不皆依甚深般
若波羅蜜多大神呪王出現於世。憍尸迦。一
切佛智。自然起智。不思議智。皆依般若波羅
蜜多大神呪王出現於世。憍尸迦。依深般若
波羅蜜多大神呪王。世間便有菩薩出現。依
菩薩故世間便有覺支相應十善業道。若四
靜慮。若四無量。若四無色定。若三十七菩提
分法。若六神通。若餘無量無邊佛法皆得出
現。若諸如來應正等覺不出世時。唯有菩薩
由先所聞甚深般若波羅蜜多等流勢力。成
就殊勝方便善巧。哀愍世間諸有情故。施設
建立覺支相應十善業道。若四靜慮。若四無
量。若四無色定。若三十七菩提分法。若六神
通。若餘無量無邊佛法。憍尸迦。譬如夜分因
滿月輪光明照觸。星宿藥等隨其勢力皆得
増盛。如是如來應正等覺。前已滅度正法隱
沒。後未出時世間所有法行妙行。一切皆依
菩薩出現。菩薩所有方便善巧。皆依般若波
羅蜜多而得成辦。是故般若波羅蜜多。是諸
殊勝善法根本。復次憍尸迦。若善男子善女
人等。於深般若波羅蜜多。至心聽聞受持讀
誦精勤修學如理思惟書寫解説廣令流布。
當得成就現在未來世出世間功徳勝利。時
天帝釋便白佛言。是善男子善女人等。云何
成就現在未來世出世間功徳勝利。爾時佛
告天帝釋言。是善男子善女人等。現在不爲
一切毒藥厭祷呪術之所傷害。火不能燒水
不能溺。諸刀杖等亦不能害。乃至不爲四百
四病之所殀歿。唯除先世定業異熟現世應
受。憍尸迦。是善男子善女人等。若遭官事怨
賊逼迫至心誦念甚深般若波羅蜜多。若至
其所終不爲彼譴罰加害。欲求其短皆不能
得。何以故。憍尸迦。甚深般若波羅蜜多威神
勢力法令爾故。憍尸迦。是善男子善女人等。
若有欲至國王王子大臣等處至心誦念甚深
般若波羅蜜多。定爲王等歡喜問訊。供養恭
敬尊重讃歎。何以故。憍尸迦。是善男子善女
人等所。證般若波羅蜜多。常於有情引發種
種慈悲事故。由此因縁曠野險難人非人等。
諸求短者皆不得便。憍尸迦。是善男子善女
人等。當得成就諸如是等所有現在功徳勝
利。憍尸迦。是善男子善女人等。隨所生處常
不遠離諸勝善法。不墮惡趣饒益有情。漸能
證得一切智智。憍尸迦。是善男子善女人等。
當得成就諸如是等所有未來功徳勝利。爾
時衆多外道梵志。欲求佛過來詣佛所。時天
帝釋見已念言。今此衆多外道梵志。來趣法
會伺求佛短。將非般若留難事耶。我當誦念
從佛所受甚深般若波羅蜜多。令彼邪徒復
道而去。念已便誦甚深般若波羅蜜多。於是
衆多外道梵志。遙申敬禮右遶世尊復道而
去。時舍利子見已念言。彼有何縁適來還去。
佛知其意。告舍利子。彼諸外道來求我失。由
天帝釋誦念般若波羅蜜多令彼還去。舍利
子。我都不見彼諸外道有少白法。唯懷惡心
爲求我過來至我所。舍利子。我都不見一切
世間有諸天魔及外道等。有情之類説般若
時。懷勃惡心來求得便。般若威力無能壞故。
爾時惡魔竊作是念今佛四衆前後圍遶。欲
色界天皆來集會。宣説般若波羅蜜多。此中
必有諸大菩薩。親於佛前受菩提記。當得無
上正等菩提。轉妙法輪空我境界。我當往至
破壞其眼。作是念已化作四軍。奮威勇鋭來
詣佛所。時天帝釋見已念言。將非惡魔化作
斯事欲來惱佛。并與般若波羅蜜多而作留
難。何以故。如是四軍嚴飾殊麗。諸王軍衆皆
不能及。定是惡魔之所化作。惡魔長夜伺求
佛短。壞諸有情所修勝事。我當誦念從佛所
受甚深般若波羅蜜多。令彼惡魔復道而去。
時天帝釋念已。便誦甚深般若波羅蜜多。於
是惡魔漸退而去。甚深般若波羅蜜多大神
呪王威力逼故。時有無量三十三天。倶時化
作天妙音華。踊身空中而散佛上。合掌恭敬
同白佛言。願此般若波羅蜜多。在贍部洲人
中久住。乃至般若波羅蜜多在贍部洲人間
流布。當知是處佛法僧寶常不滅沒饒益世
間。令獲殊勝利益安樂。時彼諸天復各化作
天妙音華而散佛上。重白佛言。若諸有情修
行般若波羅蜜多。一切惡魔及彼眷屬。伺求
其短不能得便。時天帝釋便白佛言。若諸有
情但聞般若波羅蜜多功徳名字。當知如是
諸有情類。已曾供養無量諸佛。於諸佛所發
弘誓願。多集善根能成是事。非從少小善根
中來。況能聽聞受持讀誦精勤修學如理思
惟書寫解説廣令流布。供養恭敬尊重讃歎。
當知如是諸有情類。功徳智慧不可思議。所
以者何。欲求諸佛一切智智。應於般若波羅
蜜多理趣中求。如有情類欲求大寶。應於大
海方便勤求。如是欲求一切智智。應於般若
波羅蜜多理趣中求。爾時佛告天帝釋言。如
是如是。如汝所説。諸佛所得一切智智。皆依
般若波羅蜜多而得成辦。是故般若波羅蜜
多。是諸佛法最勝根本。爾時慶喜便白佛言。
世尊。何縁不讃布施淨戒安忍精進靜慮波
羅蜜多及餘功徳。唯讃般若波羅蜜多。佛告
慶喜。由此般若波羅蜜多。能與前五波羅蜜
多及餘功徳。爲尊爲導故我偏讃。復次慶喜。
於意云何。若不迴向一切智智。而修布施乃
至般若。此可名爲眞修布施乃至般若波羅
蜜多不。慶喜對曰。不也世尊。要由迴向一切
智智。而修布施乃至般若。乃可名爲眞修布
施乃至般若波羅蜜多。佛告慶喜。於意云何。
若不迴向一切智智。而修布施乃至般若。如
是所修得名布施等波羅蜜多不。慶喜對曰。
不也世尊。要由迴向一切智智。而修布施乃
至般若。如是所修乃得布施等波羅蜜多名。
佛告慶喜。於意云何。若不迴向一切智智而
修善根。如是善根得究竟不。慶喜對曰。不也
世尊。要由迴向一切智智而修善根。如是善
根乃得究竟。佛告慶喜。於意云何。若離般若
波羅蜜多。爲能眞迴向一切智智不。慶喜對
曰。不也世尊。要有般若波羅蜜多。乃眞迴向
一切智智。佛告慶喜。於意云何。甚深般若波
羅蜜多威神功徳可思議不。慶喜對曰。不也
世尊。甚深般若波羅蜜多。威神功徳不可思
議。諸餘善根皆不能及。佛告慶喜。由此因縁
我説般若波羅蜜多。能與前五波羅蜜多及
餘功徳爲尊爲導。能令前五波羅蜜多及餘
功徳究竟圓滿故。我偏讃若讃般若波羅蜜
多。亦讃前五波羅蜜多及餘功徳。爾時慶喜
復白佛言。云何迴向一切智智。而修布施乃
至般若波羅蜜多及餘功徳。佛告慶喜。以無
二爲方便。無生爲方便。無所得爲方便。迴向
一切智智。應修布施乃至般若波羅蜜多及
餘功徳。具壽慶喜復白佛言。以何無二爲方
便。無生爲方便。無所得爲方便。迴向一切智
智。應修布施乃至般若波羅蜜多及餘功徳。
佛告慶喜。以色乃至識無二爲方便。無生爲
方便。無所得爲方便。迴向一切智智。應修布
施乃至般若波羅蜜多及餘功徳。以色等法
皆性空故。色等性空與布施等皆無二故。慶
喜當知。由深般若波羅蜜多。乃能迴向一切
智智。由能迴向一切智智。令布施等無邊功
徳究竟圓滿。是故般若波羅蜜多。與布施等
一切功徳爲尊爲導。慶喜當知。譬如大地以
種散中衆縁和合便得生長。應知大地與種
生長爲所依止。爲能建立如是般若波羅蜜
多乃所迴向一切智智。與布施等一切功徳。
爲所依止爲能建立令得生長故。説般若波
羅蜜多與布施等一切功徳爲尊爲導故。我
偏讃甚深般若波羅蜜多非餘功徳。若讃般
若即讃餘故
大般若波羅蜜多經卷第五百四十
十一
＊三藏法師玄奘奉 詔譯
第四分供養窣堵波品第三之三
時天帝釋便白佛言。今者如來應正等覺。於
深般若波羅蜜多功徳勝利説猶未盡。何以
故。我從世尊所受般若波羅蜜多功徳勝利。
甚深甚廣量無邊際。諸善男子善女人等。於
深般若波羅蜜多。至心聽聞受持讀誦。精勤
修學如理思惟。書寫解説廣令流布。復持種
種上妙華鬘乃至燈明。而爲供養。所獲功徳
亦無邊際。爾時佛告天帝釋言。善哉善哉。如
汝所説。憍尸迦。我不説此甚深般若波羅蜜
多。但有前説功徳勝利。何以故。憍尸迦。甚深
般若波羅蜜多。具足無邊功徳勝利。分別演
説不可盡故。憍尸迦。我亦不説於深般若波
羅蜜多。至心聽聞受持讀誦精勤修學如理思
惟書寫解説廣令流布。復持種種上妙華鬘
乃至燈明而爲供養。諸善男子善女人等。但
有前説功徳勝利。何以故。憍尸迦。若善男子
善女人等。於深般若波羅蜜多。以清淨心恭
敬信受。爲求無上正等菩提。至心聽聞受持
讀誦精勤修學如理思惟。廣爲有情宣説開
示。以増上慧審諦觀察。欲令正法久住世故。
欲令佛眼無斷壞故。欲令正法不隱沒故。攝
受菩薩令増長故。欲令世間清淨法眼無缺減
故。書寫如是甚深般若波羅蜜多衆寶嚴飾。
復持種種上妙華鬘乃至燈明。供養恭敬尊
重讃歎。我説獲得現在未來無量無邊功徳
勝利。時天帝釋即白佛言。我等諸天常隨守
護是善男子善女人等。不令一切人非人等
種種惡縁之所損害。爾時佛告天帝釋言。若
善男子善女人等。受持讀誦甚深般若波羅
蜜多。及廣爲他宣説開示。時有無量百千天
子爲聽法故皆來集會。歡喜踊躍敬受如是甚
深般若波羅蜜多。是諸天子以天威力。令説
法師増益辯才宣揚無盡。不樂説者令其樂
説。身心疲極令得康強。憍尸迦。是善男子善
女人等。受持讀誦甚深般若波羅蜜多。及廣
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