INBUDS
大般若波羅蜜多經 (No. 0220_ 玄奘譯 ) in Vol. 07
![[First]](first.gif)
![[Prev+100]](10first.gif)
![[Prev]](prev.gif)
596 597 598 599 600 601 602 603 604 605 606 607 608 609 610 611 ![[Next]](next.gif)
![[Next+100]](10next.gif)
![[Last]](last.gif)
[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
如理思惟。廣爲有情宣説開示
大般若波羅蜜多經卷第五百八
大般若波羅蜜多經卷第五百九
＊三藏法師玄奘奉 詔譯
第三分陀羅尼品第十三之二
爾時舍利子白佛言。世尊。佛涅槃已後時後
分後五百歳法欲滅時。於東北方當有幾許
安住大乘善男子等。能聞般若波羅蜜多。深
心信樂復能書寫受持讀誦修習思惟爲他演
説。佛告舍利子。我涅槃已後時後分後五百
歳法欲滅時。於東北方雖有無量安住大乘
善男子等。而少得聞甚深般若波羅蜜多。深
心信樂復能書寫受持讀誦修習思惟爲他演
説。又舍利子。彼住大乘善男子等。聞深般若
波羅蜜多。其心不驚不恐不怖。深生信樂書
寫受持讀誦修習思惟演説甚爲希有。何以
故。舍利子。彼住大乘善男子等。已曾親近供
養恭敬尊重讃歎無量如來及諸菩薩。請問
般若波羅蜜多甚深義趣。又舍利子。彼住大
乘善男子等。不久定當圓滿布施乃至般若
波羅蜜多。乃至不久定當圓滿一切相智及
餘無量無邊佛法。又舍利子。彼住大乘善男
子等。一切如來所護念故。無量善友所攝受
故。殊勝善根所任持故。爲欲饒益多衆生故。
求趣無上正等菩提。何以故。舍利子。我常
爲彼安住大乘善男子等。説一切智相應之
法。過去如來亦常爲彼説一切智相應之法。
由此因縁彼善男子善女人等。後生復能求
趣無上正等菩提。亦能爲他如應説法。令趣
無上正等菩提。又舍利子。彼住大乘善男子
等身心安定。諸惡魔王及彼眷屬。尚不能壞
求趣無上正等覺心。何況其餘樂行惡者。毀
謗般若波羅蜜多能阻其心。令不精進求趣
無上正等菩提。又舍利子。安住大乘善男子
等。聞我説此甚深般若波羅蜜多。心得廣大
妙法喜樂。亦能安立無量有情於勝善法。令
趣無上正等菩提。又舍利子。安住大乘善男
子等。今於我前發弘誓願。我當安立無量百
千諸有情類。令發無上正等覺心。修諸菩薩
摩訶薩行。示現勸導讃勵慶喜。令於無上正
等菩提乃至得受不退轉記。我於彼願深生
隨喜。何以故。舍利子。我觀如是安住大乘善
男子等所發弘願心語相應。彼於當來定能
安立無量百千諸有情類。令發無上正等覺
心。修諸菩薩摩訶薩行。示現勸導讃勵慶喜。
令於無上正等菩提。乃至得受不退轉記。是
善男子善女人等亦於過去無量佛前發弘
誓願。我當安立無量百千諸有情類。令發無
上正等覺心。修諸菩薩摩訶薩行。示現勸導
讃勵慶喜。令於無上正等菩提。乃至得受不
退轉記。過去如來應正等覺亦於彼願深生
隨喜。何以故。舍利子。過去諸佛亦觀如是安
住大乘善男子等所發弘願心語相應。彼於
當來定能安立無量百千諸有情類。令發無
上正等覺心。修諸菩薩摩訶薩行。示現勸導
讃勵慶喜。令於無上正等菩提。乃至得受不
退轉記。又舍利子。此住大乘善男子等信解
廣大。能依妙色聲香味觸修廣大施。修此施
已。復能種植廣大善根。因此善根復能攝受
廣大果報。攝受如是廣大果報。唯爲饒益一
切有情。於諸有情能捨一切内外所有。迴向
如是所種善根。願生他方諸佛國土現有如
來應正等覺宣説如是甚深般若波羅蜜多無
上法處。彼聞如是甚深般若波羅蜜多無上
法已。復能安立彼佛土中無量百千諸有情
類。令發無上正等覺心。修諸菩薩摩訶薩
行。示現勸導讃勵慶喜。令於無上正等菩提
得不退轉
時舍利子復白佛言。希有世尊。甚奇善逝。佛
於過去未來現在所有諸法無不證知。於一
切法眞如法界廣説乃至不思議界無不證
知。於諸法教義趣差別無不證知。於諸有情
心行差別無不證知於過去佛菩薩聲聞及佛
土等無不證知。於未來佛菩薩聲聞及佛土
等無不證知。於現在佛菩薩聲聞及佛土等
無不證知。於十方界一切如來應正等覺及
所説法菩薩聲聞佛土等事無不證知。世尊。
若菩薩摩訶薩能於六種波羅蜜多。勇猛精
進常求不息。彼於六種波羅蜜多。爲有得時
不得時不。佛告舍利子。彼菩薩摩訶薩常於
六種波羅蜜多。勇猛精進欣求不息。一切時
得無不得時。何以故。舍利子。彼菩薩摩訶薩
常於六種波羅蜜多。勇猛精進欣求不息。諸
佛菩薩常護念故。舍利子言。世尊。彼菩薩摩
訶薩若不得六波羅蜜多相應經時。如何可
説彼得此六波羅蜜多。佛告舍利子。若菩薩
摩訶薩常於此六波羅蜜多。勇猛信求不顧
身命。有時不得此相應經無有是處。何以故。
舍利子。彼菩薩摩訶薩爲求無上正等菩提。
示現勸導讃勵慶喜諸有情類。令於此六波
羅蜜多相應經典。受持讀誦思惟修學。由此
善根隨所生處常得此六波羅蜜多相應契
經。受持讀誦勇猛精進如教修行。成熟有情
嚴淨佛土。未證無上正等菩提。於其中間甞
無暫廢
第三分魔事品第十四
爾時善現便白佛言。佛已讃説爲證無上正
等菩提。勇猛正勤修行布施乃至般若波羅
蜜多。成熟有情嚴淨佛土菩薩功徳。云何應
知。彼諸菩薩發趣無上正等菩提修諸行時
留難魔事。佛告善現。若菩薩摩訶薩樂説法
要辯久乃生。當知是爲菩薩魔事。具壽善現
即白佛言。何縁菩薩樂説法要辯久乃生説
爲魔事。佛告善現。是菩薩摩訶薩行深般若
波羅蜜多時。由此因縁所修般若乃至布施
波羅蜜多難得圓滿故。説彼爲菩薩魔事。復
次善現。若菩薩摩訶薩樂説法要辯乃卒生。
當知是爲菩薩魔事。具壽善現即白佛言。何
縁菩薩樂説法要辯乃卒生説爲魔事。佛告
善現。是菩薩摩訶薩修行布施乃至般若波
羅蜜多。樂説法要辯才卒起廢所修行故是
魔事。復次善現。書寫般若波羅蜜多甚深經
時。頻申欠呿無縁戲笑互相輕陵。身心躁擾
文句倒錯。迷惑義理不得滋味。横事卒起書
寫不終。當知是爲菩薩魔事。復次善現。受持
讀誦思惟修習説聽般若波羅蜜多甚深經
時。頻申欠呿無縁戲笑互相輕陵。身心躁擾
文句倒錯。迷惑義理不得滋味。横事卒起所
作不成。當知是爲菩薩魔事。具壽善現即白
佛言。何因縁故有菩薩乘善男子等。聞説般
若波羅蜜多忽作是念。我於此經不得滋味。
何用勤苦聽此經爲。作是念已即便捨去。受
持讀誦思惟修習書寫演説亦復如是。佛告
善現。是菩薩乘善男子等。於過去世未久修
行布施等六波羅蜜多。故於此經不得滋味。
心不愛樂即便棄捨。復次善現。住菩薩乘善
男子等。聞説般若波羅蜜多。若作是念。我等
於此不得受記何用聽爲。心不清淨便從座
起。厭捨而去無顧戀心。當知是爲菩薩魔事。
具壽善現即白佛言。何縁於此甚深經中。不
授彼記而令彼類無顧戀心厭捨而去。佛告
善現。菩薩未入正性離生。不應授彼大菩提
記。若授彼記増彼憍逸有損無益故不爲記。
復次善現。住菩薩乘善男子等。聞説般若波
羅蜜多。若作是念。此中不説我等名字何用
聽爲。心不清淨便從座起。厭捨而去無顧戀
心。當知是爲菩薩魔事。具壽善現即白佛言。
何縁於此甚深經中不記説彼菩薩名字。佛
告善現。菩薩未受大菩提記。法爾不應記説
名字。復次善現。住菩薩乘善男子等。聞説般
若波羅蜜多。若作是念。此中不説我等生處
城邑聚落何用聽爲。心不清淨便從座起。厭
捨而去無顧戀心。當知是爲菩薩魔事。具壽
善現即白佛言。何縁於此甚深經中。不記説
彼菩薩生處城邑聚落。佛告善現。若未記彼
菩薩名字。不應説其生處差別。復次善現。若
菩薩乘善男子等。聞説般若波羅蜜多甚深
經時。心不清淨而捨去者。隨彼所起不清淨
心。厭捨此經擧歩多少。便減爾許劫數功徳
獲爾許業障菩提罪。受彼罪已更爾許時。發
勤精進求趣無上正等菩提。修諸菩薩難行
苦行方可復本。是故菩薩若欲速證無上菩
提。不應厭捨甚深般若波羅蜜多。復次善現。
住菩薩乘善男子等。棄捨般若波羅蜜多甚
深經典求學餘經。當知是爲菩薩魔事。何以
故。是菩薩乘善男子等。棄捨一切智智根本
甚深般若波羅蜜多。而攀枝葉諸餘經典。終
不能得佛菩提故。具壽善現即白佛言。何等
餘經猶如枝葉。不能引發一切智智。佛告
善現。若説二乘相應之法。謂四念住廣説乃
至八聖道支三解脱門四諦智等。善男子等
於中修學。但得預流一來不還阿羅漢果獨
覺菩提。不得無上正等菩提。是名餘經猶如
枝葉。不能引發一切智智。甚深般若波羅蜜
多定能引發一切智智。有大勢用猶如樹根。
是菩薩乘善男子等。棄捨般若波羅蜜多求
學餘經。定不能得一切智智。何以故。甚深般
若波羅蜜多。能生菩薩摩訶薩衆世出世間
一切功徳。諸餘經典無斯用故。若菩薩摩訶
薩修學般若波羅蜜多。即爲修學一切菩薩
摩訶薩衆世出世間功徳珍寳。復次善現。如
有餓狗棄其主食。反從僕使而求覓之。於當
來世有住大乘善男子等。棄捨一切佛法根
本甚深般若波羅蜜多。求學二乘相應經典。
其状亦爾。當知是爲菩薩魔事。復次善現。譬
如有人欲求香象。得此象已捨而求跡。於意
云何。彼人黠不。善現答言。彼人非黠。佛告
善現。於當來世有住大乘善男子等。棄捨一
切佛法根本甚深般若波羅蜜多。求學二乘
相應經典。其状亦爾。當知是爲菩薩魔事。復
次善現。譬如有人欲見大海。既至海岸反觀
牛跡。作是念言。大海中水其量深廣豈及此
耶。於意云何。彼人黠不。善現答言。彼人非
黠。佛告善現。於當來世有住大乘善男子等。
棄捨一切佛法根本甚深般若波羅蜜多。求
學二乘相應經典。其状亦爾。當知是爲菩薩
魔事。復次善現。如有巧匠或彼弟子。欲造大
殿如天帝釋殊勝殿量。見彼殿已而反規模
日月宮殿。於意云何。如是巧匠或彼弟子。能
造大殿量如帝釋殊勝殿不。善現答言。不也
世尊。佛告善現。於意云何。彼人黠不。善現
答言。彼人非黠是愚癡類。佛告善現。於當來
世有住大乘善男子等。欲趣無上正等菩提。
棄深般若波羅蜜多。求學二乘相應經典。其
状亦爾。彼必不得無上菩提。當知是爲菩薩
魔事。復次善現。譬如有人欲見輪王。見已不
識捨至餘處。見小國王觀其形相。作如是念。
轉輪聖王形相威徳與此何異。於意云何。彼
人黠不。善現答言。彼人非黠。佛告善現。於當
來世有住大乘善男子等亦復如是。欲趣無
上正等菩提。棄深般若波羅蜜多。求學二乘
相應經典。言此經典與彼何異何用彼爲。彼
由此縁定不能得所求無上正等菩提。當知
是爲菩薩魔事。復次善現。如有飢人得百味
美食。棄而求噉六十日穀飯。於意云何。彼人
黠不。善現答言。彼人非黠。佛告善現。於當來
世有住大乘善男子等。棄深般若波羅蜜多。
求學二乘相應經典。於中欲覓一切智智。徒
設劬勞終不能得。於意云何。彼人黠不。善現
答言。彼人非黠。佛告善現。如是如是當知是
爲菩薩魔事。復次善現。如有貧人得無價寶。
棄而翻取迦遮末尼。於意云何。彼人黠不。善
現答言。彼人非黠。佛告善現。於當來世有住
大乘善男子等。棄深般若波羅蜜多。求學二
乘相應經典。於中欲覓一切智智徒設劬勞
終不能得。於意云何。彼人黠不。善現答言。彼
人非黠。佛告善現。如是如是當知是爲菩薩
魔事。復次善現。安住大乘善男子等。書大般
若波羅蜜多甚深經時。衆辯卒起樂説種種
差別法門。令所書經不得究竟。當知是爲菩
薩魔事。何謂衆辯。謂樂説色聲香味觸。樂説
六種波羅蜜多。樂説欲界色無色界。樂説受
持讀誦功徳。樂説看病修餘福業。樂説念住
乃至道支。樂説一切靜慮解脱等持等至。樂
説内空乃至無上正等菩提。當知皆是菩薩
魔事。何以故。甚深般若波羅蜜多。樂説法相
都不可得。無尋伺故。難思議故。無思慮故。無
生滅故。無染淨故。無定亂故。離名言故。不可
説故。不可得故。所以者何。甚深般若波羅蜜
多中。如前所説法。皆無所有都不可得。安住
大乘善男子等。書大般若波羅蜜多甚深經
時。如是諸法擾亂其心令不究竟。是故説爲
菩薩魔事。時具壽善現白佛言。世尊。甚深般
若波羅蜜多。可書寫不。佛告善現。不可書寫。
所以者何。於此般若波羅蜜多甚深經中。般
若等六波羅蜜多。皆無自性都不可得。廣説
乃至一切相智。亦無自性都不可得。善現當
知。諸法自性。皆無所有都不可得即是無性。
如是無性即深般若波羅蜜多。非無性法能
書無性。是故我説甚深般若波羅蜜多不可
書寫。善現當知安住大乘善男子等。若於般
若波羅蜜多起無性想。當知是爲菩薩魔事。
復次善現。若住大乘善男子等。書寫般若波
羅蜜多甚深經時。作如是念。我以文字書寫
般若波羅蜜多。彼依文字。執著般若波羅蜜
多。當知是爲菩薩魔事。何以故。於此般若波
羅蜜多甚深經中。一切般若乃至布施波羅
蜜多皆無文字。色乃至識亦無文字。廣説乃
至一切相智亦無文字。是故不應執有文字
能書般若波羅蜜多。善現當知。若住大乘善
男子等作如是執。於此般若波羅蜜多甚深
經中。一切般若乃至布施波羅蜜多皆無文
字。色乃至識亦無文字。廣説乃至一切相智
亦無文字。當知是爲菩薩魔事。復次善現。安
住大乘善男子等。書寫受持讀誦修習思惟
演説此大般若波羅蜜多甚深經時。若念國
土。若念城邑。若念王都。若念方處。若念親
教。若念軌範。若念同學。若念知友。若念父
母。若念妻子。若念兄弟。若念姉妹。若念親
戚。若念朋侶。若念國王。若念大臣。若念盜
賊。若念猛獸。若念惡人。若念惡鬼。若念衆
集。若念遊戲。若念報怨。若念報恩。若念諸
餘所作事業。當知皆是菩薩魔事。魔以此事
擾惱菩薩。令所作事不成辦故。復次善現。安
住大乘善男子等。書寫受持讀誦修習思惟
演説此大般若波羅蜜多甚深經時。得大名
利供養恭敬。所謂衣服飮食臥具病縁醫藥
及餘資財。彼著此事廢所作業。當知是爲菩
薩魔事。復次善現。安住大乘善男子等。書寫
受持讀誦修習思惟演説此大般若波羅蜜
多甚深經時。有諸惡魔執持種種世俗書論
或復二乘相應經典。詐現親友授與菩薩。此
中廣説世俗勝事。或復廣説諸蘊處界諦實
縁起三十七種菩提分法三解脱門四靜慮
等。言是經典義味深奧。應勤修學捨所習經。
此住大乘善男子等。方便善巧不應受著惡
魔所授世俗書論。或復二乘相應經典。所以
者何。世俗書論二乘經典。不能引發一切智
智。非趣無上正等菩提無倒方便。乃於無上
正等菩提極爲障礙。善現當知。我此般若波
羅蜜多甚深經中。廣説菩薩摩訶薩道善巧
方便。若於此中精勤修學。疾證無上正等菩
提。若住大乘善男子等。無方便善巧故棄深
般若波羅蜜多。受學惡魔世俗書論二乘經
典。當知是爲菩薩魔事
復次善現。能聽法者樂聽樂聞書寫受持讀
誦修習甚深般若波羅蜜多。能説法者著樂
懈怠。不欲爲説。亦不施與甚深般若波羅蜜
多。當知是爲菩薩魔事。復次善現。能説法者
心不著樂亦不懈怠。樂説樂施甚深般若波羅
蜜多。方便勸勵書寫受持讀誦修習。能聽法
者懈怠著樂不欲聽受乃至修習當知是爲菩
薩魔事。復次善現。能聽法者樂聽樂問書寫
受持讀誦修習甚深般若波羅蜜多。能説法
者欲往他方不獲教授。當知是爲菩薩魔事。
復次善現。能説法者樂説樂施甚深般若波
羅蜜多。方便勸勵書寫受持讀誦修習。能聽
法者欲住他方不獲聽受。當知是爲菩薩魔
事。復次善現。能説法者具大惡欲愛重名利。
衣服飮食臥具醫藥及餘資財。供養恭敬心
無厭足。能聽法者少欲喜足。修遠離行勇猛
正勤。具念定慧厭怖利養。恭敬名譽。兩不和
合不獲教授聽受書持讀誦修習甚深般若波
羅蜜多。當知是爲菩薩魔事。復次善現。能説
法者少欲喜足修遠離行。勇猛正勤具念定
慧。厭怖利養恭敬名譽。能聽法者具大惡欲
愛重名利衣服飮食臥具醫藥及餘資財。供
養恭敬心無厭足。兩不和合不獲教授聽受
書持讀誦修習甚深般若波羅蜜多。當知是
爲菩薩魔事。復次善現。能説法者受行十二
杜多功徳。謂住阿練若處。乃至但畜三衣。能
聽法者不受行十二杜多功徳。兩不和合不
獲教授聽受書持讀誦修習甚深般若波羅蜜
多。當知是爲菩薩魔事。復次善現。能聽法者
受行十二杜多功徳。能説法者不受行十二
杜多功徳。兩不和合不獲教授聽受書持讀
誦修習甚深般若波羅蜜多。當知是爲菩薩
魔事。復次善現。能説法者有信有戒樂爲他
説甚深般若波羅蜜多。方便勸勵書寫受持
讀誦修習。能聽法者無信無戒不樂聽受。兩
不和合不獲教授聽受書持讀誦修習甚深般
若波羅蜜多。當知是爲菩薩魔事。復次善現。
能聽法者有信有戒樂聽樂＊問書寫受持讀
誦修習甚深般若波羅蜜多。能説法者無信
無戒不欲教授。兩不和合不獲説聽書寫受
持讀誦修習甚深般若波羅蜜多。當知是爲
菩薩魔事。復次善現。能説法者心無慳悋一
切能捨。能聽法者心有慳悋不能捨施。兩不
和合不獲教授聽受書持讀誦修習甚深般若
波羅蜜多。當知是爲菩薩魔事。復次善現。能
聽法者心無慳悋一切能捨。能説法者心有
慳悋不能捨施。兩不和合不獲教授聽受書
持讀誦修習甚深般若波羅蜜多。當知是爲
菩薩魔事。復次善現。能聽法者欲求供養能
説法者衣服飮食臥具醫藥及餘資財。能説
法者不樂受用。兩不和合不獲教授聽受書
持讀誦修習甚深般若波羅蜜多。當知是爲
菩薩魔事。復次善現。能説法者欲求供給能
聽法者衣服飮食臥具醫藥及餘資具。能聽
法者不樂受用。兩不和合不獲教授聽受書
持讀誦修習甚深般若波羅蜜多。當知是爲
菩薩魔事
復次善現。能説法者成就開智不樂廣説。能
聽法者成就演智不樂略説。兩不和合不獲
教授聽受書持讀誦修習甚深般若波羅蜜
多。當知是爲菩薩魔事。復次善現。能聽法者
成就開智不樂廣説。能説法者成就演智不
樂略説。兩不和合不獲教授聽受書持讀誦
修習甚深般若波羅蜜多。當知是爲菩薩魔
事。復次善現。能説法者專樂廣知十二分教
次第法義。所謂契經乃至論議。能聽法者不
樂廣知十二分教次第法義。兩不和合不獲
教授聽受書持讀誦修習甚深般若波羅蜜
多。當知是爲菩薩魔事。復次善現。能聽法者
專樂廣知十二分教次第法義。能説法者不
樂廣知十二分教次第法義。兩不和合不獲
教授聽受書持讀誦修習甚深般若波羅蜜
多。當知是爲菩薩魔事。復次善現。能説法者
成就六種波羅蜜多。又於六種波羅蜜多有
方便善巧。能聽法者無如是徳。兩不和合不
獲教授聽受書持讀誦修習甚深般若波羅蜜
多。當知是爲菩薩魔事。復次善現。能聽法者
成就六種波羅蜜多。又於六種波羅蜜多有
方便善巧。能説法者無如是徳。兩不和合不
獲教授聽受書持讀誦修習甚深般若波羅蜜
多。當知是爲菩薩魔事。復次善現。能説法者
已得陀羅尼能聽法者未得陀羅尼。兩不和
合不獲教授聽受書持讀誦修習甚深般若波
羅蜜多。當知是爲菩薩魔事。復次善現。能聽
法者已得陀羅尼。能説法者未得陀羅尼。兩
不和合不獲教授聽受書持讀誦修習甚深般
若波羅蜜多。當知是爲菩薩魔事。復次善現。
能説法者欲令恭敬書寫受持讀誦修習甚深
般若波羅蜜多。能聽法者不隨其意。兩不和
合不獲教授聽受書持讀誦修習甚深般若波
羅蜜多。當知是爲菩薩魔事。復次善現能聽
法者欲得恭敬書寫受持讀誦修習甚深般若
波羅蜜多。能説法者不隨其意。兩不和合不
獲教授聽受書持讀誦修習甚深般若波羅蜜
多。當知是爲菩薩魔事。復次善現能説法者
已離慳垢已離五蓋。能聽法者未離慳＊垢
未離五蓋。兩不和合不獲教授聽受書持讀
誦修習甚深般若波羅蜜多。當知是爲菩薩
魔事。復次善現。能聽法者已離慳＊垢已離
五蓋。能説法者未離慳＊垢未離五蓋。兩不和
合不獲教授聽受書持讀誦修習甚深般若波
羅蜜多。當知是爲菩薩魔事。復次善現。有住
大乘善男子等。書寫受持讀誦修習思惟演
説此大般若波羅蜜多甚深經時。若有人來
説三惡趣種種苦事。因復告言。汝於此身應
勤精進速盡苦際而般涅槃。何用稽留生死
大海。受百千種難忍苦事。求趣無上正等菩
提。彼由此言。於所書寫受持讀誦修習思惟
演説般若波羅蜜多甚深經事不得究竟。當
知是爲菩薩魔事。復次善現。有住大乘善男
子等。書寫受持讀誦修習思惟演説此大般
若波羅蜜多甚深經時。若有人來讃説人趣
種種勝事。讃説四大王衆天乃至非想非非
想處天諸勝妙事。因而告曰。雖於欲界受諸
欲樂。於色界中受靜慮樂。於無色界受等至
樂。而彼皆是無常苦空無我不淨變壞之法。
謝法離法盡法滅法。汝於此身何不精進取
預流果。或一來果。或不還果。或阿羅漢果。或
獨覺菩提。入般涅槃畢竟安樂。何用久處生
死輪迴。無事爲他受諸勤苦求趣無上正等
菩提。彼由此言。於所書寫受持讀誦修習思
惟演説般若波羅蜜多甚深經事不得究竟。
當知是爲菩薩魔事。復次善現。能説法者一
身無繋。專修己事不憂他業。能聽法者好領
徒衆樂營他事不憂自業。兩不和合不獲教
授聽受書持讀誦修習甚深般若波羅蜜多。
當知是爲菩薩魔事。復次善現。能聽法者一
身無繋。專修己事不憂他業。能説法者好領
徒衆樂營他事不憂自業。兩不和合不獲教
授聽受書持讀誦修習甚深般若波羅蜜多。
當知是爲菩薩魔事。復次善現。能説法者不
樂喧雜。能聽法者樂處喧雜。兩不和合不獲
教授聽受書持讀誦修習甚深般若波羅蜜
多。當知是爲菩薩魔事。復次善現。能聽法者
不樂喧雜。能説法者樂處喧雜。兩不和合不
獲教授聽受書持讀誦修習甚深般若波羅蜜
多。當知是爲菩薩魔事。復次善現。能説法者
欲令聽者於我所爲悉皆隨助。能聽法者不
隨其欲。兩不和合不獲教授聽受書持讀誦
修習甚深般若波羅蜜多。當知是爲菩薩魔
事。復次善現。能聽法者於説法者諸有所爲
悉樂隨助。能説法者不隨其欲。兩不和合不
獲教授聽受書持讀誦修習甚深般若波羅蜜
多。當知是爲菩薩魔事。復次善現。能説法者
爲名利故欲爲他説。復欲令彼書寫受持讀
誦修習甚深般若波羅蜜多。能聽法者知其
所爲不欲從受。兩不和合不獲教授聽受書
持讀誦修習甚深般若波羅蜜多。當知是爲
菩薩魔事。復次善現。能聽法者爲名利故欲
請他説。復欲方便書寫受持讀誦修習甚深
般若波羅蜜多。能説法者知其所爲而不隨
請。兩不和合不獲教授聽受書持讀誦修習
甚深般若波羅蜜多。當知是爲菩薩魔事。復
次善現。能説法者欲往他方危身命處。能聽
法者恐失身命不欲隨往。兩不和合不獲教
授聽受書持讀誦修習甚深般若波羅蜜多。
當知是爲菩薩魔事。復次善現。能聽法者欲
往他方危身命處。能説法者恐失身命不欲
共往。兩不和合不獲教授聽受書持讀誦修
習甚深般若波羅蜜多。當知是爲菩薩魔事。
復次善現。能説法者欲往他方多賊疾疫飢
渇國土。能聽法者慮彼艱辛不肯隨往。兩不
和合不獲教授聽受書持讀誦修習甚深般若
波羅蜜多。當知是爲菩薩魔事。復次善現。能
聽法者欲往他方多賊疾疫飢渇國土。能説
法者慮彼艱辛不肯共往。兩不和合不獲教
授聽受書持讀誦修習甚深般若波羅蜜多。
當知是爲菩薩魔事。復次善現。能説法者欲
往他方安隱豐樂無難之處。能聽法者欲隨
其去。能説法者方便試言。汝雖爲利欲隨我
往。而汝至彼豈必遂心。宜善審思勿後憂悔。
時聽法者聞已念言。是彼不欲令我去。相設
固隨往豈必聞法。由此因縁不隨其去。兩不
和合不獲教授聽受書持讀誦修習甚深般若
波羅蜜多。當知是爲菩薩魔事。復次善現。能
説法者欲往他方。所經道路曠野險阻多諸
賊難。及旃荼羅惡獸獵師毒蛇等怖。能聽法
者欲隨其去。能説法者方便試言。汝今何故
無事隨我。欲經如是諸險難處。宜善審思勿
後憂悔。能聽法者聞已念言。彼應不欲令我
隨往。設固隨往豈必聞法。由此因縁不隨其
去。兩不和合不獲教授聽受書持讀誦修習
甚深般若波羅蜜多。當知是爲菩薩魔事。復
次善現。能説法者多有施主數相追隨。聽法
者來請説般若波羅蜜多。或請書寫受持讀
誦如説修行。彼多縁礙無暇教授。能聽法者
起嫌恨心。後雖教授而不聽受。兩不和合不
獲教授聽受書持讀誦修習甚深般若波羅蜜
多。當知是爲菩薩魔事
復次善現。有諸惡魔作苾芻像。至菩薩所方
便破壞。令於般若波羅蜜多甚深經典不得
書寫受持讀誦修習思惟爲他演説。具壽善
現即白佛言。云何惡魔作苾芻像。至菩薩所
方便破壞。令於般若波羅蜜多甚深經典不
得書寫乃至演説。佛告善現。有諸惡魔作苾
芻像。至菩薩所方便破壞。令其毀厭甚深般
若波羅蜜多。謂作是言。汝所習誦無相經典
非眞般若波羅蜜多。我所習誦有相經典是
眞般若波羅蜜多。作是語時。有諸菩薩未得
授記。便於般若波羅蜜多心生疑惑。由疑惑
故便於般若波羅蜜多而生毀厭。由毀厭故
遂不書寫受持讀誦修習思惟爲他演説甚深
般若波羅蜜多。當知是爲菩薩魔事。復次善
現。有諸惡魔作苾芻像。至菩薩所語菩薩言。
若諸菩薩行深般若波羅蜜多。唯證實際得
預流果。乃至或得獨覺菩提。終不能證無上
佛果。何縁於此唐設劬勞。菩薩既聞便不書
寫受持讀誦修習思惟爲他演説甚深般若波
羅蜜多。當知是爲菩薩魔事。復次善現。甚深
般若波羅蜜多書寫等時。多諸魔事菩薩應
覺而遠離之。具壽善現即白佛言。何等名爲
諸惡魔事令菩薩覺而遠離之。佛告善現。甚
深般若波羅蜜多書寫等時。多有相似般若
靜慮精進安忍淨戒布施波羅蜜多諸惡魔
事。多有相似内空外空内外空大空空空勝
義空有爲空無爲空畢竟空無際空無散空本
性空相空一切法空無性空無性自性空諸惡
魔事。多有相似眞如法界廣説乃至不思議
界諸惡魔事。菩薩應覺而遠離之。復次善現。
甚深般若波羅蜜多書寫等時。多有魔事而
作留難。謂有惡魔作苾芻像至菩薩所。宣説
二乘相應之法。謂菩薩言。此是如來眞實所
説。學此法者速證無上正等菩提。復有惡魔
作苾芻像。至菩薩所宣説二乘四念住等。謂
菩薩言。且依此法精勤修學取預流果廣説
乃至獨覺菩提。遠離一切生老病死。何用無
上正等菩提。是爲般若波羅蜜多諸惡魔事
菩薩應覺當遠離之。復次善現。有諸惡魔作
佛形像。身眞金色常光一尋三十二相八十
隨好圓滿莊嚴至菩薩所。菩薩見之深生愛
著。由斯退減一切智智不獲聽＊問書寫受持
讀誦修習思惟演説甚深般若波羅蜜多。當
知是爲菩薩魔事。復次善現。有諸惡魔作苾
芻像。威儀庠序形貌端嚴至菩薩所。菩薩見
之深生愛著。由斯退減一切智智。不獲聽＊問
書寫受持讀誦修習思惟演説甚深般若波羅
蜜多。當知是爲菩薩魔事。復次善現有諸惡
魔化作佛像。苾芻圍繞宣説法要至菩薩所。
菩薩見之深生愛著。便作是念。願我未來亦
當如是。由斯退減一切智智。不獲聽＊問書寫
受持讀誦修習思惟演説甚深般若波羅蜜
多。當知是爲菩薩魔事。復次善現。有諸惡魔
作菩薩像。若百若千乃至無量。或行布施波
羅蜜多。或行淨戒乃至般若波羅蜜多。菩薩
見之深生染著。由斯退減一切智智。不獲聽
＊問書寫受持讀誦修習思惟演説甚深般若
波羅蜜多。當知是爲菩薩魔事。何以故。善現。
此大般若波羅蜜多甚深教中。色無所有。受
想行識亦無所有。廣説乃至一切菩薩摩訶
薩行無所有。諸佛無上正等菩提亦無所有
若於是處色無所有。廣説乃至諸佛無上正
等菩提亦無所有。則於是處一切如來應正
等覺。及諸菩薩摩訶薩衆。獨覺聲聞諸異生
類亦無所有。何以故。以一切法自性空故
復次善現。安住大乘善男子等。聽＊問書寫受
持讀誦修習思惟爲他演説此大般若波羅蜜
多甚深經時。多有留難違害事起。令薄福人
事不成就。如贍部洲有諸珍寶。謂吠琉璃乃
至金等。多有盜賊違害留難。諸薄福人求不
能得。甚深般若波羅蜜多無價神珠亦復如
是。諸薄福者聽問等時。多有惡魔爲作留
難。具壽善現即白佛言。如是世尊。如是善逝。
甚深般若波羅蜜多。如贍部洲吠＊琉璃等種
種珍寳多有留難。諸薄福人求不能得。安住
大乘善男子等。少福徳故聽＊問等時多諸留
離。雖有樂欲而不能成。所以者何。有愚癡者
爲魔所使。安住大乘善男子等。聽＊問書寫
受持讀誦修習思惟爲他演説此大般若波羅
蜜多甚深經時爲作留難。世尊。彼愚癡者覺
慧微昧。不能思議廣大佛法。自於般若波羅
蜜多。不能書寫受持讀誦修習思惟聽＊問演
説。復樂障他書寫等事。佛告善現。如是如是
如汝所説。有愚癡人爲魔所使。未種善根福
慧薄劣。未於佛所發弘誓願。未爲善友之所
攝受。自於般若波羅蜜多。不能聽＊問乃至演
説。新學大乘善男子等。聽＊問書寫乃至演説
此大般若波羅蜜多甚深經時爲作留難。於
當來世有善男子善女人等。福慧薄劣善根
微少。於諸如來廣大功徳心不欣樂。自於般
若波羅蜜多。不能聽問乃至演説。復樂障
他聽＊問等事。當知此輩獲無量罪。復次善
現。有住大乘善男子等。聽＊問書寫受持讀誦
修習思惟爲他演説此大般若波羅蜜多甚深
經時。多有魔事爲作留難。令聽＊問等皆不能
成。由此不能圓滿般若乃至布施波羅蜜多。
廣説乃至不能圓滿一切相智。有住大乘善
男子等。聽＊問書寫受持讀誦修習思惟爲他
演説此大般若波羅蜜多甚深經時。若無魔
事復能圓滿般若靜慮精進安忍淨戒布施波
羅蜜多。乃至圓滿一切相智。當知皆是如來
神力慈悲護念。亦是十方一切世界現在如
來。及不退轉諸菩薩衆神力加護。令惡魔軍
不能障礙聽＊問等事令不得成。亦是彼人自
善根力
大般若波羅蜜多經卷第五百九
大般若波羅蜜多經卷第五百一
十
＊三藏法師玄奘奉 詔譯
第三分現世間品第十五之一
復次善現。如有女人生育諸子。或五或十二
十三十四十五十。若百若千。其母得病諸子
各別勤求醫療作是念言。云何我母當得病
愈長壽安樂。身無衆苦心離憂愁。諸子爾時
競設方便。求安樂具覆護母身。勿爲蚊虻蛇
蠆風熱飢渇等觸之所侵惱。又以種種上妙
樂具。恭敬供養而説是言。我母慈悲生育我
等。誨示種種世間事業。我等豈得不報母恩
善現。如來應正等覺亦復如是。常以佛眼種
種方便。觀察護念甚深般若波羅蜜多。所以
者何。甚深般若波羅蜜多能生我等一切佛
法。能示世間諸法實相。十方世界一切如來
現説法者。亦以佛眼常觀護念甚深般若波
羅蜜多。所以者何。甚深般若波羅蜜多能生
如來一切功徳。能示世間諸法實相。由此因
縁我等諸佛。常以佛眼觀察護念甚深般若
波羅蜜多。爲報彼恩不應暫捨。何以故。一切
如來應正等覺。所有靜慮乃至布施波羅蜜
多。廣説乃至一切相智。皆由如是甚深般若
波羅蜜多而得生故。所有預流一來不還阿
羅漢果獨覺菩提。亦由如是甚深般若波羅
蜜多而得生故。所有菩薩摩訶薩行。諸佛無
上正等菩提。皆由如是甚深般若波羅蜜多
而得生故。一切預流乃至諸佛。皆由如是甚
深般若波羅蜜多而得有故。一切如來應正
等覺。已正當得無上菩提。皆因如是甚深般
若波羅蜜多。由此因縁甚深般若波羅蜜多。
於諸如來有大恩徳。是故諸佛常以佛眼。種
種方便觀察護念。善現當知。若善男子善女
人等。有能聽問書寫受持讀誦修習思惟演
説甚深般若波羅蜜多。一切如來應正等覺。
常以佛眼觀察護念。令其身心常得安樂。所
修善業皆無留難。善現當知。若善男子善女
人等。能於般若波羅蜜多。聽＊問書寫受持讀
誦修習思惟爲他演説十方世界一切如來應
正等覺皆共護念。令於無上正等菩提得不
退轉。具壽善現便白佛言。如世尊説。甚深般
若波羅蜜多能生諸佛。能示世間諸法實相。
世尊。云何甚深般若波羅蜜多能生諸佛。能
示世間諸法實相。云何諸佛從般若生。云何
如來説世間相。佛告善現。甚深般若波羅蜜
多能生諸佛所有十力廣説乃至一切相智。
此等無量無邊功徳。皆從般若波羅蜜多而
得生長。由得如是諸佛法故説名爲佛。甚深
般若波羅蜜多能生如是諸佛功徳。由此故
説甚深般若波羅蜜多能生諸佛。亦説諸佛
從彼而生。善現當知。甚深般若波羅蜜多能
示世間諸法實相者。謂能示世間五蘊實相。
一切如來應正等覺亦説世間五蘊實相。具
壽善現復白佛言。云何如來應正等覺。甚深
般若波羅蜜多説示世間五蘊實相。佛告善
現。一切如來應正等覺。甚深般若波羅蜜多。
倶不説示色等五蘊。有成有壞。有生有滅。有
染有淨。有増有減。有入有出。有過去有未來
有現在。有善有不善有無記。有欲界繋。有色
界繋。有無色界繋。所以者何。非空無相無願
之法。有成有壞。有生滅等。非無造作無生
無滅無性之法。有成有壞有生滅等。一切如
來應正等覺。甚深般若波羅蜜多如是説示
五蘊實相。此五蘊相即是世間。是故世間亦
無成壞生滅等相。復次善現。一切如來應正
等覺。皆依般若波羅蜜多能普證知無量無
數無邊有情心行差別。然此般若波羅蜜多
甚深義中都無有情。及無有情施設可得。都
無諸色。亦無諸色施設可得。都無受想行識。
亦無受想行識施設可得。廣説乃至都無一
切智道相智一切相智。亦無一切智道相智
一切相智施設可得。一切如來應正等覺。甚
深般若波羅蜜多如是説示世間之相。復次
善現。甚深般若波羅蜜多不示現色廣説乃
至一切相智。所以者何。此大般若波羅蜜多
甚深義中。甚深般若波羅蜜多尚無所有都
不可得。況有諸色廣説乃至一切相智可得
示現。復次善現。一切有情施設言説。若有
色若無色。若有想若無想。若非有想非無
想。若此世界。若餘十方一切世界。是諸有
情若略心若散心。一切如來應正等覺。依深
般若波羅蜜多皆如實知。世尊。云何如來
應正等覺依深般若波羅蜜多。如實知彼諸
有情類略心散心。善現。一切如來應正等覺。
依深般若波羅蜜多。由法性故如實知彼諸
有情類略心散心。世尊。云何如來應正等覺。
依深般若波羅蜜多。由法性故如實知彼諸
有情類略心散心。善現。一切如來應正等覺。
依深般若波羅蜜多。如實知法性中法性尚
無所有都不可得。況有有情略心散心而可
得者。如是如來應正等覺。依深般若波羅
蜜多。由法性故如實知彼諸有情類略心散
心。復次善現。一切如來應正等覺。依深般若
波羅蜜多。由盡故離染故滅故斷故寂靜故
遠離故。如實知彼諸有情類略心散心。世尊。
云何如來應正等覺。依深般若波羅蜜多。由
盡故離染故滅故斷故寂靜故遠離故。如實
知彼諸有情類略心散心。善現。一切如來應
正等覺。依深般若波羅蜜多。如實知盡離染
滅斷寂靜遠離中盡等性。尚無所有都不可
得。況有有情略心散心而可得者。如是如來
應正等覺。依深般若波羅蜜多。由盡離染滅
斷寂靜遠離故。如實知彼諸有情類略心散
心。復次善現。一切如來應正等覺。依深般若
波羅蜜多。如實知彼諸有情類。有貪心離貪
心。有瞋心離瞋心。有癡心離癡心。世尊。云何
如來應正等覺。依深般若波羅蜜多。如實知
彼諸有情類。有貪心離貪心。有瞋心離瞋心。
有癡心離癡心。善現。一切如來應正等覺。依
深般若波羅蜜多。如實知彼諸有情類有貪
瞋癡心。如實性非有貪瞋癡心。非離貪瞋癡
心。所以者何。如實性中心心所法。尚無所有
都不可得。況有有貪瞋癡心離貪瞋癡心而
可得者。一切如來應正等覺。依深般若波羅蜜
多。如實知彼諸有情類離貪瞋癡心。如實性
非離貪瞋癡心。非有貪瞋癡心。所以者何。如
實性中心心所法。尚無所有都不可得。況有
離貪瞋癡心有貪瞋癡心而可得者。如是如來
應正等覺。依深般若波羅蜜多。如實知彼諸
有情類有貪心離貪心。有瞋心離瞋心。有癡
心離癡心。復次善現。一切如來應正等覺。依
深般若波羅蜜多。如實知彼諸有情類有貪瞋
癡心。非有貪瞋癡心。非離貪瞋癡心。何以故。
如是二心不和合故。一切如來應正等覺。依
深般若波羅蜜多。如實知彼諸有情類離貪
瞋癡心。非離貪瞋癡心。非有貪瞋癡心。何以
故。如是二心不和合故。如是如來應正等覺。
依深般若波羅蜜多。如實知彼諸有情類有
貪心離貪心。有瞋心離瞋心。有癡心離癡心。
復次善現。一切如來應正等覺。依深般若波
羅蜜多。如實知彼諸有情類所有廣心。世尊。
云何如來應正等覺。依深般若波羅蜜多。如
實知彼諸有情類所有廣心。善現一切如來應
正等覺。依深般若波羅蜜多。如實知彼諸有
情類所有廣心。非廣非狹。非増非減。非去非
來。所以者何。心之自性畢竟離故。都無所有
竟不可得。誰廣誰狹。誰増誰減。誰去誰來。如
是如來應正等覺。依深般若波羅蜜多。如實
知彼諸有情類所有廣心。復次善現。一切如
來應正等覺。依深般若波羅蜜多。如實知彼
諸有情類所有大心。世尊。云何如來應正等
覺。依深般若波羅蜜多。如實知彼諸有情類
所有大心。善現。一切如來應正等覺。依深般
若波羅蜜多。如實知彼諸有情類所有大心。
非大非小。非去非來。非生非滅。非住非異。非
染非淨。所以者何。心之自性畢竟離故。都無
所有竟不可得。誰大誰小。誰去誰來。誰生誰
滅。誰住誰異。誰染誰淨。如是如來應正等覺。
依深般若波羅蜜多。如實知彼諸有情類所
有大心。復次善現。一切如來應正等覺。依深
般若波羅蜜多。如實知彼諸有情類所有無
量心。世尊。云何如來應正等覺。依深般若波
羅蜜多。如實知彼諸有情類所有無量心。善
現。一切如來應正等覺。依深般若波羅蜜多。
如實知彼諸有情類所有無量心。非有量非
無量。非住非不住。非去非不去。所以者何。心
之自性畢竟離故無漏無依。如何可説有量
無量有住不住有去不去。如是如來應正等
覺。依深般若波羅蜜多。如實知彼諸有情類
所有無量心。復次善現。一切如來應正等覺。
依深般若波羅蜜多。如實知彼諸有情類所
有無見無對心。世尊。云何如來應正等覺。依
深般若波羅蜜多。如實知彼諸有情類所有
無見無對心。善現。一切如來應正等覺。依深
般若波羅蜜多。如實知彼諸有情類所有無
見無對心皆無心相。所以者何。以一切心自
相空故。如是如來應正等覺。依深般若波羅
蜜多。如實知彼諸有情類所有無見無對心。
復次善現。一切如來應正等覺。依深般若波
羅蜜多。如實知彼諸有情類所有無色不可
見心。世尊。云何如來應正等覺。依深般若波
羅蜜多。如實知彼諸有情類所有無色不可
見心。善現。一切如來應正等覺。依深般若波
羅蜜多。如實知彼諸有情類所有無色不可
見心。諸佛五眼皆不能見。所以者何。以一切
心自性空故。如是如來應正等覺。依深般若
波羅蜜多。如實知彼諸有情類所有無色不
可見心。復次善現。一切如來應正等覺。依深
般若波羅蜜多。如實知彼諸有情類心心所
法若出若沒若屈若申。世尊。云何如來應正
等覺。依深般若波羅蜜多。如實知彼諸有情
類心心所法若出若沒若屈若申。善現。一切
如來應正等覺。依深般若波羅蜜多。如實知
彼諸有情類出沒屈申心心所法。皆依色受
想行識生。如是如來應正等覺。依深般若波
羅蜜多。如實知彼諸有情類心心所法若出若
沒若屈若申。謂諸如來應正等覺。依深般若
波羅蜜多。如實知彼諸有情類出沒屈申心心
所法。依色乃至識執我及世間。或常或無常。
或亦常亦無常。或非常非無常。此是諦實餘
皆愚妄。依色乃至識執我及世間。或有邊或
無邊。或亦有邊亦無邊。或非有邊非無邊。此
是諦實餘皆愚妄。依色乃至識執如來死後。
或有或非有。或亦有亦非有。或非有非非有。
此是諦實餘皆愚妄。依色乃至識執命者。或
即身或異身。此是諦實餘皆愚妄。如是如來
應正等覺。依深般若波羅蜜多。如實知彼諸
有情類心心所法若出若沒若屈若申。復次善
現。一切如來應正等覺依深般若波羅蜜多。
如實知色受想行識。世尊。云何如來應正等
覺依深般若波羅蜜多。如實知色受想行識。
善現。一切如來應正等覺依深般若波羅蜜
多。如實知色受想行識皆如眞如無變異無
分別。無相状無驚覺。無戲論無所得。如是如
來應正等覺依深般若波羅蜜多。如實知色
受想行識。亦如實知諸有情類出沒屈申心
心所法皆如眞如無變異無分別。無相状無
＊驚覺。無戲論無所得。善現當知。諸有情類
出沒屈申心心所法眞如即五蘊眞如。五蘊
眞如即十二處眞如。十二處眞如即十八界
眞如。十八界眞如即一切法眞如。一切法眞
如即六波羅蜜多眞如。六波羅蜜多眞如即
三十七菩提分法眞如。三十七菩提分法眞
如即十六空眞如。十六空眞如即八解脱眞
如八解脱眞如即九次第定眞如。九次第定
眞如即三解脱門眞如。三解脱門眞如即如
來十力眞如。如來十力眞如即四無所畏眞
如四無所畏眞如即四無礙解眞如四無礙解
眞如即大慈大悲大喜大捨眞如。大慈大悲
大喜大捨眞如即十八佛不共法眞如。十八
佛不共法眞如即一切智眞如。一切智眞如即
道相智眞如。道相智眞如即一切相智眞如。
一切相智眞如即善不善無記法眞如。善不善
無記法眞如即世間出世間法眞如。世間出
世間法眞如即有漏無漏法眞如。有漏無漏
法眞如即有罪無罪法眞如。有罪無罪法眞
如即雜染清淨法眞如。雜染清淨法眞如即
有爲無爲法眞如。有爲無爲法眞如即三世
眞如。三世眞如即三界眞如。三界眞如即預
流一來不還阿羅漢果眞如。預流一來不還
阿羅漢果眞如即獨覺菩提眞如。獨覺菩提
眞如即一切菩薩摩訶薩行眞如。一切菩薩
摩訶薩行眞如即諸佛無上正等菩提眞如。
諸佛無上正等菩提眞如即一切如來應正等
覺眞如。一切如來應正等覺眞如即一切有
情眞如。善現當知。若一切如來應正等覺眞
如。若一切有情眞如。若一切法眞如皆不相
離。不相離故無盡無二不可分別。善現當知。
一切如來應正等覺依深般若波羅蜜多。證
一切法眞如究竟。乃得無上正等菩提。由此
故説甚深般若波羅蜜多能生諸佛。是諸佛
母能示諸佛世間實相。善現當知。如是如來
應正等覺依深般若波羅蜜多。能如實覺諸
法眞如不虚妄性不變異性。由如實覺眞如
相故。説名如來應正等覺。具壽善現即白佛
言。甚深般若波羅蜜多。所證諸法眞如實相。
極爲甚深難見難覺。一切如來應正等覺皆
用諸法眞如實相。顯示分別諸佛無上正等
菩提。如是眞如甚深甚妙誰能信解。唯有
不退位菩薩摩訶薩。及具正見漏盡阿羅漢。
聞佛説此甚深眞如能生信解如來爲彼依自
所證眞如之相顯示分別。佛告善現。如是如
是。如汝所説。所以者何。眞如無盡是故甚深。
唯有如來現等正覺無盡眞如。世尊。佛由誰
證無盡眞如。善現。佛由眞如能證如是無盡
眞如。世尊。如來證誰無盡眞如。善現。證一切
法無盡眞如。世尊。諸法眞如何故無盡。善現。
以一切法皆無盡故。一切如來應正等覺證
得一切法無盡眞如故。獲得無上正等菩提。
爲諸有情顯示分別一切法眞如相。由此故
名如實説者
爾時三千大千世界所有欲界色界天子各以
種種天妙花香。遙散世尊而爲供養。來詣佛
所頂禮佛足。却住一面倶白佛言。如來所説
甚深般若波羅蜜多以何爲相爾時佛告諸天
子言。天子當知。甚深般若波羅蜜多以空無
相無願爲相。甚深般若波羅蜜多以無造作。
無生無滅。無染無淨。無性無相。非斷非常。非
一非異。無來無去。虚空爲相。甚深般若波羅
蜜多有如是等無量諸相。天子當知。如是諸
相一切如來應正等覺。依世俗説不依勝義。
天子當知。甚深般若波羅蜜多如是諸相。世
間天人阿素洛等皆不能壞。何以故。世間天
人阿素洛等亦是相故。天子當知。諸相不能
破壞諸相。諸相不能了知諸相。諸相不能破
壞無相。諸相不能了知無相。無相不能破壞
諸相。無相不能了知諸相。無相不能破壞無
相。無相不能了知無相。何以故。若相若無相。
若相無相皆無所有能破能知。所破所知。破
者知者皆不可得故。天子當知。如是諸相非
色所作非受想行識所作。廣説乃至非一切智
所作。非道相智一切相智所作。天子當知。如
是諸相非天所作。非非天所作。非人所作。非
非人所作。非有漏非無漏。非世間非出世間。
非有爲非無爲。無所繋屬不可宣説。天子當
知。甚深般若波羅蜜多遠離衆相。不應問言
甚深般若波羅蜜多以何爲相。汝諸天子於
意云何。設有問言虚空何相。如是發問爲正
問不。諸天子曰。不也世尊。何以故。虚空無體
無相無爲。不應問故。佛告天子。甚深般若波
羅蜜多亦復如是不應爲問。然諸法相有佛
無佛法界法爾。佛於此相如實覺知。故名如
來應正等覺。時諸天子復白佛言。如來所覺
如是諸相。極爲甚深難見難覺。如來現覺如
是相故。於一切法無礙智轉。一切如來應正
等覺住如是相。分別開示甚深般若波羅蜜
多。爲諸有情集諸法相。方便開示令於般若
波羅蜜多得無礙智。希有世尊。甚深般若波
羅蜜多。是諸如來應正等覺常所行處。一切
如來應正等覺行是處故。證得無上正等菩
提。爲諸有情分別開示一切法相。所謂分別
開示色相。分別開示受想行識相。廣説乃至
分別開示一切智相。分別開示道相智一切相
智相。爾時佛告諸天子言。如是如是。如汝所
説。天子當知。一切法相如來如實覺爲無相。
所謂變礙是色相。領納是受相。取像是想相。
造作是行相。了別是識相。如來如實覺爲無
相。苦惱聚是蘊相。生長門是處相。多毒害是
界相。如來如實覺爲無相。能惠捨是布施相。
無熱惱是淨戒相。不忿恚是安忍相。不可伏
是精進相。無散亂是靜慮相。無執著是般若
相。如來如實覺爲無相。無所有是内空等相。
不顛倒是眞如等相。不虚妄是四聖諦相。如
來如實覺爲無相。無擾惱是四靜慮相。無限
礙是四無量相。無喧雜是四無色定相。如來
如實覺爲無相。無繋縛是八解脱相。不散亂
是九次第定相。能出離是三十七菩提分法
相。如來如實覺爲無相。能遠離是空解脱門
相。無取著是無相解脱門相。厭衆苦是無願
解脱門相。如來如實覺爲無相。攝淨位是三
乘十地相。趣大覺是菩薩十地相。如來如實
覺爲無相。能觀照是五眼相。無滯礙是六神
通相。如來如實覺爲無相。難屈伏是如來十
力相。無怯懼是四無所畏相。無斷絶是四無
礙解相。與利樂是大慈相。拔衰苦是大悲相。
慶喜事是大喜相。棄喧雜是大捨相。不可奪
是十八佛不共法相。如來如實覺爲無相。能
嚴飾是相好相。能憶念是無忘失法相。無所
執是恒住捨性相。如來如實覺爲無相。遍攝
持是一切陀羅尼門相。遍攝受是一切三摩
地門相。如來如實覺爲無相。善受教是聲聞
乘果相。自開悟是獨覺菩提相。趣大果是菩
薩摩訶薩行相。具大用是諸佛無上正等菩
提相。如來如實覺爲無相。現正等覺是一切
智相。極善通達是道相智相。現等別覺是一
切相智相。如來如實覺爲無相。天子當知。一
切如來應正等覺。於如是等一切法相。皆能
如實覺爲無相。由此因縁。我説諸佛得無礙
智無與等者
爾時佛告具壽善現。甚深般若波羅蜜多是
諸佛母。能示世間諸法實相。是故如來應正
等覺依法而住。供養恭敬尊重讃歎。攝受護
持所依住法。此法即是甚深般若波羅蜜多。
一切如來應正等覺無不依止甚深般若波羅
蜜多。供養恭敬尊重讃歎攝受護持。所以者
何。甚深般若波羅蜜多能生諸佛。能與諸佛
作所依處能示世間諸法實相。善現當知。一
切如來應正等覺。是知恩者能報恩者。若有
問言誰是知恩能報恩者。應正答言佛是知
恩能報恩者。何以故。一切世間知恩報恩無
過佛故。具壽善現即白佛言。云何如來應正
等覺知恩報恩。佛告善現。一切如來應正等
覺。乘如是乘行如是道。來至無上正等菩提。
得菩提已於一切時。供養恭敬尊重讃歎。攝
受護持是乘是道曾無暫廢。此乘此道當知
即是甚深般若波羅蜜多。是名如來應正等
覺知恩報恩。復次善現。一切如來應正等覺
無不皆依甚深般若波羅蜜多。於諸有相及
無相法。皆現等覺無實作用。以能作者無所
有故。一切如來應正等覺無不皆依甚深般
若波羅蜜多。於諸有相及無相法。皆現等覺
無所成辦。以諸形質不可得故。善現當知。以
諸如來應正等覺知依如是甚深般若波羅蜜
多。能現等覺相無相法。皆無作用無所成
辦。於一切時供養恭敬尊重讃歎。攝受護持
曾無間斷。故名眞實知恩報恩。復次善現。一
切如來應正等覺無不皆依甚深般若波羅蜜
多。於一切法無作無成無生智轉。復能知此
無轉因縁。是故應知。甚深般若波羅蜜多能
生如來應正等覺。亦能如實示世間相。具壽
善現便白佛言。如來常説。一切法性無生無
起無知無見。如何可説。甚深般若波羅蜜多
能生諸佛是諸佛母。亦能如實示世間相。佛
告善現。如是如是。如汝所説。一切法性無生
無起無知無見。依世俗説甚深般若波羅蜜
多能生諸佛是諸佛母。亦能如實示世間相。
具壽善現復白佛言。云何諸法無生無起無
知無見。佛告善現。以一切法空無所有。皆不
自在虚誑不堅故。一切法無生無起無知無
見。復次善現。一切法性無所依止無所繋屬。
由此因縁無生無起無知無見。善現當知。甚
深般若波羅蜜多雖能生佛示世間相。而無
所生亦無所示。善現當知。甚深般若波羅蜜
多不見色故名示色相。不見受想行識故名
示受想行識相。廣説乃至不見一切智故名
示一切智相。不見道相智一切相智故名示
道相智一切相智相。善現當知。由如是義甚
深般若波羅蜜多。能示世間諸法實相能生
諸佛名諸佛母。具壽善現復白佛言。云何如
是甚深般若波羅蜜多。不見色故名示色相。
不見受想行識故名示受想行識相。廣説乃
至不見一切智故名示一切智相。不見道相
智一切相智故名示道相智一切相智相。佛
告善現。甚深般若波羅蜜多由不縁色而生
於識。是爲不見色故名示色相。廣説乃至由
不縁一切相智而生於識。是爲不見一切相
智故名示一切相智相。善現當知。由如是義。
甚深般若波羅蜜多能示世間諸法實相能生
諸佛名諸佛母。復次善現。甚深般若波羅蜜
多能爲諸佛顯世間空故名佛母能示諸佛世
間實相。具壽善現即白佛言。云何般若波羅
蜜多能爲諸佛顯世間空。佛告善現。甚深般
若波羅蜜多。能爲諸佛顯五蘊世間空。顯十
二處世間空。顯十八界世間空。顯六觸世間
空。顯六受世間空。顯六界世間空。顯四縁世
間空。顯十二支縁起世間空。顯我見爲根本
六十二見世間空。顯十善業道世間空。顯四
靜慮四無量四無色定世間空。顯六波羅蜜
多世間空。顯内空乃至無性自性空世間空。
顯苦集滅道世間空。顯三十七菩提分法世
間空。顯八解脱八勝處九次第定十遍處世
間空。顯空無相無願解脱門世間空。顯三乘
十地世間空。顯菩薩十地世間空。顯一切陀
羅尼門三摩地門世間空。顯五眼六神通世
間空。顯如來十力四無所畏四無礙解十八佛
不共法世間空。顯大慈大悲大喜大捨世間
空。顯三十二大士相八十隨好世間空。顯無
忘失法恒住捨性世間空。顯預流果乃至獨
覺菩提世間空。顯一切菩薩摩訶薩行諸佛
無上正等菩提世間空。顯一切智道相智一
切相智世間空。如是善現。甚深般若波羅蜜
多。能爲諸佛顯世間空故名佛母能示諸佛
世間實相。復次善現。佛因般若波羅蜜多。能
爲世間顯色世間空。乃至顯一切相智世間
空。令諸世間受世間空想世間空思世間空
識世間空。如是善現。甚深般若波羅蜜多。能
爲諸佛顯世間空故名佛母能示諸佛世間實
相。復次善現。甚深般若波羅蜜多。能示諸佛
世間空相。云何示諸佛世間空相。謂令如來
應正等覺見色世間空。乃至見一切相智世
間空。如是善現。甚深般若波羅蜜多。能示
諸佛世間空相。復次善現。甚深般若波羅蜜
多。能示諸佛世間不可思議相。云何示諸佛
世間不可思議相。謂示如來應正等覺色世
間不可思議相。乃至一切相智世間不可思
議相。如是善現。甚深般若波羅蜜多。能示諸
佛世間不可思議相。復次善現。甚深般若波
羅蜜多。能示諸佛世間遠離相。云何能示諸
佛世間遠離相。謂示如來應正等覺色世間
遠離相。乃至一切相智世間遠離相。如是善
現。甚深般若波羅蜜多。能示諸佛世間遠離
相。復次善現。甚深般若波羅蜜多。能示諸佛
世間寂靜相。云何能示諸佛世間寂靜相。謂
示如來應正等覺色世間寂靜相。乃至一切
相智世間寂靜相。如是善現。甚深般若波羅
蜜多。能示諸佛世間寂靜相。復次善現。甚深
般若波羅蜜多。能示諸佛世間畢竟空相。云
何能示諸佛世間畢竟空相。謂示如來應正
等覺色世間畢竟空相。乃至一切相智世間
畢竟空相。如是善現。甚深般若波羅蜜多。能
示諸佛世間畢竟空相。復次善現。甚深般若
波羅蜜多。能示諸佛世間無性空相。云何能
示諸佛世間無性空相。謂示如來應正等覺
色世間無性空相。乃至一切相智世間無性
空相。如是善現。甚深般若波羅蜜多。能示諸
佛世間無性空相。復次善現。甚深般若波羅
蜜多。能示諸佛世間自性空相。云何能示諸
佛世間自性空相。謂示如來應正等覺色世
間自性空相。乃至一切相智世間自性空相。
如是善現。甚深般若波羅蜜多。能示諸佛世
間自性空相。復次善現。甚深般若波羅蜜多。
能示諸佛世間無性自性空相。云何能示諸
佛世間無性自性空相。謂示如來應正等覺
色世間無性自性空相。乃至一切相智世間
無性自性空相。如是善現。甚深般若波羅蜜
多。能示諸佛世間無性自性空相。復次善現。
甚深般若波羅蜜多。能示諸佛世間純空相。
云何能示諸佛世間純空相。謂示如來應正
等覺色世間純空相。乃至一切相智世間純
空相。如是善現。甚深般若波羅蜜多。能示諸
佛世間純空相。善現當知。由如是義甚深般
若波羅蜜多。能示諸佛世間實相。復次善現。
甚深般若波羅蜜多。能示諸佛世間相者。謂
令不起此世間想他世間想。所以者何。以實
無法可起此世他世想故
大般若波羅蜜多經卷第五百一十
大般若波羅蜜多經卷第五百一
十一
＊三藏法師玄奘奉 詔譯
第三分不思議等品第十六
爾時具壽善現復白佛言。世尊。甚深般若波
羅蜜多。爲大事故出現世間。爲不可思議事
故出現世間。爲不可稱量事故出現世間。爲
無數量事故出現世間。爲無等等事故出現
世間。佛告善現。如是如是。如汝所説。善現。
云何甚深般若波羅蜜多。爲大事故出現世
間。謂諸如來應正等覺。皆以拔濟一切有情。
無時暫捨而爲大事。甚深般若波羅蜜多爲
此事故出現世間。善現。云何甚深般若波羅
蜜多。爲不可思議事故出現世間。謂諸如來
應正等覺所有佛性如來性自然覺性一切智
性皆不可思議。甚深般若波羅蜜多爲此事
故出現世間。善現。云何甚深般若波羅蜜多
爲不可稱量事故出現世間。謂諸如來應正
等覺所有佛性如來性自然覺性一切智性。
無有情類能稱量者。甚深般若波羅蜜多爲
此事故出現世間。善現。云何甚深般若波羅
蜜多。爲無數量事故出現世間。謂諸如來應
正等覺所有佛性如來性自然覺性一切智
性。無有如實知數量者。甚深般若波羅蜜多
爲此事故出現世間。善現。云何甚深般若波
羅蜜多。爲無等等事故出現世間。謂諸如
來應正等覺所有佛性如來性自然覺性一切
智性。無與等者況有能過。甚深般若波羅
蜜多爲此事故出現世間。具壽善現復白佛
言。爲但如來應正等覺所有佛性如來性自
然覺性一切智性不可思議不可稱量無數量
無等等。爲更有餘法耶。佛告善現。非但如
來應正等覺所有佛性如來性自然覺性一切
智性不可思議不可稱量無數量無等等。亦
有餘法不可思議不可稱量無數量無等等。
謂色受想行識。廣説乃至一切相智亦不可
思議不可稱量無數量無等等。如是等一切
法亦不可思議不可稱量無數量無等等。於
一切法眞實性中心及心所皆不可得。所以
者何。色乃至識不可施設故不可思議不可
稱量無數量無等等。廣説乃至一切相智不
可施設故不可思議不可稱量無數量無等
等。具壽善現即白佛言。復何因縁色乃至識
廣説乃至一切相智皆不可施設故不可思議
不可稱量無數量無等等。佛告善現。色乃至
識廣説乃至一切相智無自性故不可施設。
由不可施設故不可思議不可稱量無數量無
等等。具壽善現復白佛言。何因縁故色乃
至識廣説乃至一切相智皆無自性。佛告善
現。色乃至識廣説乃至一切相智。思議稱量
數量平等不平等性不可得故。具壽善現復
白佛言。何因縁故色乃至識廣説乃至一切
相智。思議稱量數量平等不平等性皆不可
得。佛告善現。色乃至識廣説乃至一切相
智。自性不可思議不可稱量無數量無等等
自性空故。復次善現。色乃至識廣説乃至一
切相智皆不可得故。不可思議不可稱量無
數量無等等。具壽善現即白佛言。復何因縁
色乃至識廣説乃至一切相智皆不可得故。
不可思議不可稱量無數量無等等。佛告善
現。色乃至識廣説乃至一切相智皆無限量
故不可得。不可得故不可思議不可稱量無
數量無等等。具壽善現即白佛言。復何因縁
色乃至識廣説乃至一切相智。皆無限量故
不可得。佛告善現。色乃至識廣説乃至一切
相智。皆不可思議不可稱量無數量無等等
故無限量無限量。故皆不可得。復次善現。於
意云何。色乃至識廣説乃至一切相智。不可
大般若波羅蜜多經卷第五百八
＊三藏法師玄奘奉 詔譯
第三分陀羅尼品第十三之二
爾時舍利子白佛言。世尊。佛涅槃已後時後
分後五百歳法欲滅時。於東北方當有幾許
安住大乘善男子等。能聞般若波羅蜜多。深
心信樂復能書寫受持讀誦修習思惟爲他演
説。佛告舍利子。我涅槃已後時後分後五百
歳法欲滅時。於東北方雖有無量安住大乘
善男子等。而少得聞甚深般若波羅蜜多。深
心信樂復能書寫受持讀誦修習思惟爲他演
説。又舍利子。彼住大乘善男子等。聞深般若
波羅蜜多。其心不驚不恐不怖。深生信樂書
寫受持讀誦修習思惟演説甚爲希有。何以
故。舍利子。彼住大乘善男子等。已曾親近供
養恭敬尊重讃歎無量如來及諸菩薩。請問
般若波羅蜜多甚深義趣。又舍利子。彼住大
乘善男子等。不久定當圓滿布施乃至般若
波羅蜜多。乃至不久定當圓滿一切相智及
餘無量無邊佛法。又舍利子。彼住大乘善男
子等。一切如來所護念故。無量善友所攝受
故。殊勝善根所任持故。爲欲饒益多衆生故。
求趣無上正等菩提。何以故。舍利子。我常
爲彼安住大乘善男子等。説一切智相應之
法。過去如來亦常爲彼説一切智相應之法。
由此因縁彼善男子善女人等。後生復能求
趣無上正等菩提。亦能爲他如應説法。令趣
無上正等菩提。又舍利子。彼住大乘善男子
等身心安定。諸惡魔王及彼眷屬。尚不能壞
求趣無上正等覺心。何況其餘樂行惡者。毀
謗般若波羅蜜多能阻其心。令不精進求趣
無上正等菩提。又舍利子。安住大乘善男子
等。聞我説此甚深般若波羅蜜多。心得廣大
妙法喜樂。亦能安立無量有情於勝善法。令
趣無上正等菩提。又舍利子。安住大乘善男
子等。今於我前發弘誓願。我當安立無量百
千諸有情類。令發無上正等覺心。修諸菩薩
摩訶薩行。示現勸導讃勵慶喜。令於無上正
等菩提乃至得受不退轉記。我於彼願深生
隨喜。何以故。舍利子。我觀如是安住大乘善
男子等所發弘願心語相應。彼於當來定能
安立無量百千諸有情類。令發無上正等覺
心。修諸菩薩摩訶薩行。示現勸導讃勵慶喜。
令於無上正等菩提。乃至得受不退轉記。是
善男子善女人等亦於過去無量佛前發弘
誓願。我當安立無量百千諸有情類。令發無
上正等覺心。修諸菩薩摩訶薩行。示現勸導
讃勵慶喜。令於無上正等菩提。乃至得受不
退轉記。過去如來應正等覺亦於彼願深生
隨喜。何以故。舍利子。過去諸佛亦觀如是安
住大乘善男子等所發弘願心語相應。彼於
當來定能安立無量百千諸有情類。令發無
上正等覺心。修諸菩薩摩訶薩行。示現勸導
讃勵慶喜。令於無上正等菩提。乃至得受不
退轉記。又舍利子。此住大乘善男子等信解
廣大。能依妙色聲香味觸修廣大施。修此施
已。復能種植廣大善根。因此善根復能攝受
廣大果報。攝受如是廣大果報。唯爲饒益一
切有情。於諸有情能捨一切内外所有。迴向
如是所種善根。願生他方諸佛國土現有如
來應正等覺宣説如是甚深般若波羅蜜多無
上法處。彼聞如是甚深般若波羅蜜多無上
法已。復能安立彼佛土中無量百千諸有情
類。令發無上正等覺心。修諸菩薩摩訶薩
行。示現勸導讃勵慶喜。令於無上正等菩提
得不退轉
時舍利子復白佛言。希有世尊。甚奇善逝。佛
於過去未來現在所有諸法無不證知。於一
切法眞如法界廣説乃至不思議界無不證
知。於諸法教義趣差別無不證知。於諸有情
心行差別無不證知於過去佛菩薩聲聞及佛
土等無不證知。於未來佛菩薩聲聞及佛土
等無不證知。於現在佛菩薩聲聞及佛土等
無不證知。於十方界一切如來應正等覺及
所説法菩薩聲聞佛土等事無不證知。世尊。
若菩薩摩訶薩能於六種波羅蜜多。勇猛精
進常求不息。彼於六種波羅蜜多。爲有得時
不得時不。佛告舍利子。彼菩薩摩訶薩常於
六種波羅蜜多。勇猛精進欣求不息。一切時
得無不得時。何以故。舍利子。彼菩薩摩訶薩
常於六種波羅蜜多。勇猛精進欣求不息。諸
佛菩薩常護念故。舍利子言。世尊。彼菩薩摩
訶薩若不得六波羅蜜多相應經時。如何可
説彼得此六波羅蜜多。佛告舍利子。若菩薩
摩訶薩常於此六波羅蜜多。勇猛信求不顧
身命。有時不得此相應經無有是處。何以故。
舍利子。彼菩薩摩訶薩爲求無上正等菩提。
示現勸導讃勵慶喜諸有情類。令於此六波
羅蜜多相應經典。受持讀誦思惟修學。由此
善根隨所生處常得此六波羅蜜多相應契
經。受持讀誦勇猛精進如教修行。成熟有情
嚴淨佛土。未證無上正等菩提。於其中間甞
無暫廢
第三分魔事品第十四
爾時善現便白佛言。佛已讃説爲證無上正
等菩提。勇猛正勤修行布施乃至般若波羅
蜜多。成熟有情嚴淨佛土菩薩功徳。云何應
知。彼諸菩薩發趣無上正等菩提修諸行時
留難魔事。佛告善現。若菩薩摩訶薩樂説法
要辯久乃生。當知是爲菩薩魔事。具壽善現
即白佛言。何縁菩薩樂説法要辯久乃生説
爲魔事。佛告善現。是菩薩摩訶薩行深般若
波羅蜜多時。由此因縁所修般若乃至布施
波羅蜜多難得圓滿故。説彼爲菩薩魔事。復
次善現。若菩薩摩訶薩樂説法要辯乃卒生。
當知是爲菩薩魔事。具壽善現即白佛言。何
縁菩薩樂説法要辯乃卒生説爲魔事。佛告
善現。是菩薩摩訶薩修行布施乃至般若波
羅蜜多。樂説法要辯才卒起廢所修行故是
魔事。復次善現。書寫般若波羅蜜多甚深經
時。頻申欠呿無縁戲笑互相輕陵。身心躁擾
文句倒錯。迷惑義理不得滋味。横事卒起書
寫不終。當知是爲菩薩魔事。復次善現。受持
讀誦思惟修習説聽般若波羅蜜多甚深經
時。頻申欠呿無縁戲笑互相輕陵。身心躁擾
文句倒錯。迷惑義理不得滋味。横事卒起所
作不成。當知是爲菩薩魔事。具壽善現即白
佛言。何因縁故有菩薩乘善男子等。聞説般
若波羅蜜多忽作是念。我於此經不得滋味。
何用勤苦聽此經爲。作是念已即便捨去。受
持讀誦思惟修習書寫演説亦復如是。佛告
善現。是菩薩乘善男子等。於過去世未久修
行布施等六波羅蜜多。故於此經不得滋味。
心不愛樂即便棄捨。復次善現。住菩薩乘善
男子等。聞説般若波羅蜜多。若作是念。我等
於此不得受記何用聽爲。心不清淨便從座
起。厭捨而去無顧戀心。當知是爲菩薩魔事。
具壽善現即白佛言。何縁於此甚深經中。不
授彼記而令彼類無顧戀心厭捨而去。佛告
善現。菩薩未入正性離生。不應授彼大菩提
記。若授彼記増彼憍逸有損無益故不爲記。
復次善現。住菩薩乘善男子等。聞説般若波
羅蜜多。若作是念。此中不説我等名字何用
聽爲。心不清淨便從座起。厭捨而去無顧戀
心。當知是爲菩薩魔事。具壽善現即白佛言。
何縁於此甚深經中不記説彼菩薩名字。佛
告善現。菩薩未受大菩提記。法爾不應記説
名字。復次善現。住菩薩乘善男子等。聞説般
若波羅蜜多。若作是念。此中不説我等生處
城邑聚落何用聽爲。心不清淨便從座起。厭
捨而去無顧戀心。當知是爲菩薩魔事。具壽
善現即白佛言。何縁於此甚深經中。不記説
彼菩薩生處城邑聚落。佛告善現。若未記彼
菩薩名字。不應説其生處差別。復次善現。若
菩薩乘善男子等。聞説般若波羅蜜多甚深
經時。心不清淨而捨去者。隨彼所起不清淨
心。厭捨此經擧歩多少。便減爾許劫數功徳
獲爾許業障菩提罪。受彼罪已更爾許時。發
勤精進求趣無上正等菩提。修諸菩薩難行
苦行方可復本。是故菩薩若欲速證無上菩
提。不應厭捨甚深般若波羅蜜多。復次善現。
住菩薩乘善男子等。棄捨般若波羅蜜多甚
深經典求學餘經。當知是爲菩薩魔事。何以
故。是菩薩乘善男子等。棄捨一切智智根本
甚深般若波羅蜜多。而攀枝葉諸餘經典。終
不能得佛菩提故。具壽善現即白佛言。何等
餘經猶如枝葉。不能引發一切智智。佛告
善現。若説二乘相應之法。謂四念住廣説乃
至八聖道支三解脱門四諦智等。善男子等
於中修學。但得預流一來不還阿羅漢果獨
覺菩提。不得無上正等菩提。是名餘經猶如
枝葉。不能引發一切智智。甚深般若波羅蜜
多定能引發一切智智。有大勢用猶如樹根。
是菩薩乘善男子等。棄捨般若波羅蜜多求
學餘經。定不能得一切智智。何以故。甚深般
若波羅蜜多。能生菩薩摩訶薩衆世出世間
一切功徳。諸餘經典無斯用故。若菩薩摩訶
薩修學般若波羅蜜多。即爲修學一切菩薩
摩訶薩衆世出世間功徳珍寳。復次善現。如
有餓狗棄其主食。反從僕使而求覓之。於當
來世有住大乘善男子等。棄捨一切佛法根
本甚深般若波羅蜜多。求學二乘相應經典。
其状亦爾。當知是爲菩薩魔事。復次善現。譬
如有人欲求香象。得此象已捨而求跡。於意
云何。彼人黠不。善現答言。彼人非黠。佛告
善現。於當來世有住大乘善男子等。棄捨一
切佛法根本甚深般若波羅蜜多。求學二乘
相應經典。其状亦爾。當知是爲菩薩魔事。復
次善現。譬如有人欲見大海。既至海岸反觀
牛跡。作是念言。大海中水其量深廣豈及此
耶。於意云何。彼人黠不。善現答言。彼人非
黠。佛告善現。於當來世有住大乘善男子等。
棄捨一切佛法根本甚深般若波羅蜜多。求
學二乘相應經典。其状亦爾。當知是爲菩薩
魔事。復次善現。如有巧匠或彼弟子。欲造大
殿如天帝釋殊勝殿量。見彼殿已而反規模
日月宮殿。於意云何。如是巧匠或彼弟子。能
造大殿量如帝釋殊勝殿不。善現答言。不也
世尊。佛告善現。於意云何。彼人黠不。善現
答言。彼人非黠是愚癡類。佛告善現。於當來
世有住大乘善男子等。欲趣無上正等菩提。
棄深般若波羅蜜多。求學二乘相應經典。其
状亦爾。彼必不得無上菩提。當知是爲菩薩
魔事。復次善現。譬如有人欲見輪王。見已不
識捨至餘處。見小國王觀其形相。作如是念。
轉輪聖王形相威徳與此何異。於意云何。彼
人黠不。善現答言。彼人非黠。佛告善現。於當
來世有住大乘善男子等亦復如是。欲趣無
上正等菩提。棄深般若波羅蜜多。求學二乘
相應經典。言此經典與彼何異何用彼爲。彼
由此縁定不能得所求無上正等菩提。當知
是爲菩薩魔事。復次善現。如有飢人得百味
美食。棄而求噉六十日穀飯。於意云何。彼人
黠不。善現答言。彼人非黠。佛告善現。於當來
世有住大乘善男子等。棄深般若波羅蜜多。
求學二乘相應經典。於中欲覓一切智智。徒
設劬勞終不能得。於意云何。彼人黠不。善現
答言。彼人非黠。佛告善現。如是如是當知是
爲菩薩魔事。復次善現。如有貧人得無價寶。
棄而翻取迦遮末尼。於意云何。彼人黠不。善
現答言。彼人非黠。佛告善現。於當來世有住
大乘善男子等。棄深般若波羅蜜多。求學二
乘相應經典。於中欲覓一切智智徒設劬勞
終不能得。於意云何。彼人黠不。善現答言。彼
人非黠。佛告善現。如是如是當知是爲菩薩
魔事。復次善現。安住大乘善男子等。書大般
若波羅蜜多甚深經時。衆辯卒起樂説種種
差別法門。令所書經不得究竟。當知是爲菩
薩魔事。何謂衆辯。謂樂説色聲香味觸。樂説
六種波羅蜜多。樂説欲界色無色界。樂説受
持讀誦功徳。樂説看病修餘福業。樂説念住
乃至道支。樂説一切靜慮解脱等持等至。樂
説内空乃至無上正等菩提。當知皆是菩薩
魔事。何以故。甚深般若波羅蜜多。樂説法相
都不可得。無尋伺故。難思議故。無思慮故。無
生滅故。無染淨故。無定亂故。離名言故。不可
説故。不可得故。所以者何。甚深般若波羅蜜
多中。如前所説法。皆無所有都不可得。安住
大乘善男子等。書大般若波羅蜜多甚深經
時。如是諸法擾亂其心令不究竟。是故説爲
菩薩魔事。時具壽善現白佛言。世尊。甚深般
若波羅蜜多。可書寫不。佛告善現。不可書寫。
所以者何。於此般若波羅蜜多甚深經中。般
若等六波羅蜜多。皆無自性都不可得。廣説
乃至一切相智。亦無自性都不可得。善現當
知。諸法自性。皆無所有都不可得即是無性。
如是無性即深般若波羅蜜多。非無性法能
書無性。是故我説甚深般若波羅蜜多不可
書寫。善現當知安住大乘善男子等。若於般
若波羅蜜多起無性想。當知是爲菩薩魔事。
復次善現。若住大乘善男子等。書寫般若波
羅蜜多甚深經時。作如是念。我以文字書寫
般若波羅蜜多。彼依文字。執著般若波羅蜜
多。當知是爲菩薩魔事。何以故。於此般若波
羅蜜多甚深經中。一切般若乃至布施波羅
蜜多皆無文字。色乃至識亦無文字。廣説乃
至一切相智亦無文字。是故不應執有文字
能書般若波羅蜜多。善現當知。若住大乘善
男子等作如是執。於此般若波羅蜜多甚深
經中。一切般若乃至布施波羅蜜多皆無文
字。色乃至識亦無文字。廣説乃至一切相智
亦無文字。當知是爲菩薩魔事。復次善現。安
住大乘善男子等。書寫受持讀誦修習思惟
演説此大般若波羅蜜多甚深經時。若念國
土。若念城邑。若念王都。若念方處。若念親
教。若念軌範。若念同學。若念知友。若念父
母。若念妻子。若念兄弟。若念姉妹。若念親
戚。若念朋侶。若念國王。若念大臣。若念盜
賊。若念猛獸。若念惡人。若念惡鬼。若念衆
集。若念遊戲。若念報怨。若念報恩。若念諸
餘所作事業。當知皆是菩薩魔事。魔以此事
擾惱菩薩。令所作事不成辦故。復次善現。安
住大乘善男子等。書寫受持讀誦修習思惟
演説此大般若波羅蜜多甚深經時。得大名
利供養恭敬。所謂衣服飮食臥具病縁醫藥
及餘資財。彼著此事廢所作業。當知是爲菩
薩魔事。復次善現。安住大乘善男子等。書寫
受持讀誦修習思惟演説此大般若波羅蜜
多甚深經時。有諸惡魔執持種種世俗書論
或復二乘相應經典。詐現親友授與菩薩。此
中廣説世俗勝事。或復廣説諸蘊處界諦實
縁起三十七種菩提分法三解脱門四靜慮
等。言是經典義味深奧。應勤修學捨所習經。
此住大乘善男子等。方便善巧不應受著惡
魔所授世俗書論。或復二乘相應經典。所以
者何。世俗書論二乘經典。不能引發一切智
智。非趣無上正等菩提無倒方便。乃於無上
正等菩提極爲障礙。善現當知。我此般若波
羅蜜多甚深經中。廣説菩薩摩訶薩道善巧
方便。若於此中精勤修學。疾證無上正等菩
提。若住大乘善男子等。無方便善巧故棄深
般若波羅蜜多。受學惡魔世俗書論二乘經
典。當知是爲菩薩魔事
復次善現。能聽法者樂聽樂聞書寫受持讀
誦修習甚深般若波羅蜜多。能説法者著樂
懈怠。不欲爲説。亦不施與甚深般若波羅蜜
多。當知是爲菩薩魔事。復次善現。能説法者
心不著樂亦不懈怠。樂説樂施甚深般若波羅
蜜多。方便勸勵書寫受持讀誦修習。能聽法
者懈怠著樂不欲聽受乃至修習當知是爲菩
薩魔事。復次善現。能聽法者樂聽樂問書寫
受持讀誦修習甚深般若波羅蜜多。能説法
者欲往他方不獲教授。當知是爲菩薩魔事。
復次善現。能説法者樂説樂施甚深般若波
羅蜜多。方便勸勵書寫受持讀誦修習。能聽
法者欲住他方不獲聽受。當知是爲菩薩魔
事。復次善現。能説法者具大惡欲愛重名利。
衣服飮食臥具醫藥及餘資財。供養恭敬心
無厭足。能聽法者少欲喜足。修遠離行勇猛
正勤。具念定慧厭怖利養。恭敬名譽。兩不和
合不獲教授聽受書持讀誦修習甚深般若波
羅蜜多。當知是爲菩薩魔事。復次善現。能説
法者少欲喜足修遠離行。勇猛正勤具念定
慧。厭怖利養恭敬名譽。能聽法者具大惡欲
愛重名利衣服飮食臥具醫藥及餘資財。供
養恭敬心無厭足。兩不和合不獲教授聽受
書持讀誦修習甚深般若波羅蜜多。當知是
爲菩薩魔事。復次善現。能説法者受行十二
杜多功徳。謂住阿練若處。乃至但畜三衣。能
聽法者不受行十二杜多功徳。兩不和合不
獲教授聽受書持讀誦修習甚深般若波羅蜜
多。當知是爲菩薩魔事。復次善現。能聽法者
受行十二杜多功徳。能説法者不受行十二
杜多功徳。兩不和合不獲教授聽受書持讀
誦修習甚深般若波羅蜜多。當知是爲菩薩
魔事。復次善現。能説法者有信有戒樂爲他
説甚深般若波羅蜜多。方便勸勵書寫受持
讀誦修習。能聽法者無信無戒不樂聽受。兩
不和合不獲教授聽受書持讀誦修習甚深般
若波羅蜜多。當知是爲菩薩魔事。復次善現。
能聽法者有信有戒樂聽樂＊問書寫受持讀
誦修習甚深般若波羅蜜多。能説法者無信
無戒不欲教授。兩不和合不獲説聽書寫受
持讀誦修習甚深般若波羅蜜多。當知是爲
菩薩魔事。復次善現。能説法者心無慳悋一
切能捨。能聽法者心有慳悋不能捨施。兩不
和合不獲教授聽受書持讀誦修習甚深般若
波羅蜜多。當知是爲菩薩魔事。復次善現。能
聽法者心無慳悋一切能捨。能説法者心有
慳悋不能捨施。兩不和合不獲教授聽受書
持讀誦修習甚深般若波羅蜜多。當知是爲
菩薩魔事。復次善現。能聽法者欲求供養能
説法者衣服飮食臥具醫藥及餘資財。能説
法者不樂受用。兩不和合不獲教授聽受書
持讀誦修習甚深般若波羅蜜多。當知是爲
菩薩魔事。復次善現。能説法者欲求供給能
聽法者衣服飮食臥具醫藥及餘資具。能聽
法者不樂受用。兩不和合不獲教授聽受書
持讀誦修習甚深般若波羅蜜多。當知是爲
菩薩魔事
復次善現。能説法者成就開智不樂廣説。能
聽法者成就演智不樂略説。兩不和合不獲
教授聽受書持讀誦修習甚深般若波羅蜜
多。當知是爲菩薩魔事。復次善現。能聽法者
成就開智不樂廣説。能説法者成就演智不
樂略説。兩不和合不獲教授聽受書持讀誦
修習甚深般若波羅蜜多。當知是爲菩薩魔
事。復次善現。能説法者專樂廣知十二分教
次第法義。所謂契經乃至論議。能聽法者不
樂廣知十二分教次第法義。兩不和合不獲
教授聽受書持讀誦修習甚深般若波羅蜜
多。當知是爲菩薩魔事。復次善現。能聽法者
專樂廣知十二分教次第法義。能説法者不
樂廣知十二分教次第法義。兩不和合不獲
教授聽受書持讀誦修習甚深般若波羅蜜
多。當知是爲菩薩魔事。復次善現。能説法者
成就六種波羅蜜多。又於六種波羅蜜多有
方便善巧。能聽法者無如是徳。兩不和合不
獲教授聽受書持讀誦修習甚深般若波羅蜜
多。當知是爲菩薩魔事。復次善現。能聽法者
成就六種波羅蜜多。又於六種波羅蜜多有
方便善巧。能説法者無如是徳。兩不和合不
獲教授聽受書持讀誦修習甚深般若波羅蜜
多。當知是爲菩薩魔事。復次善現。能説法者
已得陀羅尼能聽法者未得陀羅尼。兩不和
合不獲教授聽受書持讀誦修習甚深般若波
羅蜜多。當知是爲菩薩魔事。復次善現。能聽
法者已得陀羅尼。能説法者未得陀羅尼。兩
不和合不獲教授聽受書持讀誦修習甚深般
若波羅蜜多。當知是爲菩薩魔事。復次善現。
能説法者欲令恭敬書寫受持讀誦修習甚深
般若波羅蜜多。能聽法者不隨其意。兩不和
合不獲教授聽受書持讀誦修習甚深般若波
羅蜜多。當知是爲菩薩魔事。復次善現能聽
法者欲得恭敬書寫受持讀誦修習甚深般若
波羅蜜多。能説法者不隨其意。兩不和合不
獲教授聽受書持讀誦修習甚深般若波羅蜜
多。當知是爲菩薩魔事。復次善現能説法者
已離慳垢已離五蓋。能聽法者未離慳＊垢
未離五蓋。兩不和合不獲教授聽受書持讀
誦修習甚深般若波羅蜜多。當知是爲菩薩
魔事。復次善現。能聽法者已離慳＊垢已離
五蓋。能説法者未離慳＊垢未離五蓋。兩不和
合不獲教授聽受書持讀誦修習甚深般若波
羅蜜多。當知是爲菩薩魔事。復次善現。有住
大乘善男子等。書寫受持讀誦修習思惟演
説此大般若波羅蜜多甚深經時。若有人來
説三惡趣種種苦事。因復告言。汝於此身應
勤精進速盡苦際而般涅槃。何用稽留生死
大海。受百千種難忍苦事。求趣無上正等菩
提。彼由此言。於所書寫受持讀誦修習思惟
演説般若波羅蜜多甚深經事不得究竟。當
知是爲菩薩魔事。復次善現。有住大乘善男
子等。書寫受持讀誦修習思惟演説此大般
若波羅蜜多甚深經時。若有人來讃説人趣
種種勝事。讃説四大王衆天乃至非想非非
想處天諸勝妙事。因而告曰。雖於欲界受諸
欲樂。於色界中受靜慮樂。於無色界受等至
樂。而彼皆是無常苦空無我不淨變壞之法。
謝法離法盡法滅法。汝於此身何不精進取
預流果。或一來果。或不還果。或阿羅漢果。或
獨覺菩提。入般涅槃畢竟安樂。何用久處生
死輪迴。無事爲他受諸勤苦求趣無上正等
菩提。彼由此言。於所書寫受持讀誦修習思
惟演説般若波羅蜜多甚深經事不得究竟。
當知是爲菩薩魔事。復次善現。能説法者一
身無繋。專修己事不憂他業。能聽法者好領
徒衆樂營他事不憂自業。兩不和合不獲教
授聽受書持讀誦修習甚深般若波羅蜜多。
當知是爲菩薩魔事。復次善現。能聽法者一
身無繋。專修己事不憂他業。能説法者好領
徒衆樂營他事不憂自業。兩不和合不獲教
授聽受書持讀誦修習甚深般若波羅蜜多。
當知是爲菩薩魔事。復次善現。能説法者不
樂喧雜。能聽法者樂處喧雜。兩不和合不獲
教授聽受書持讀誦修習甚深般若波羅蜜
多。當知是爲菩薩魔事。復次善現。能聽法者
不樂喧雜。能説法者樂處喧雜。兩不和合不
獲教授聽受書持讀誦修習甚深般若波羅蜜
多。當知是爲菩薩魔事。復次善現。能説法者
欲令聽者於我所爲悉皆隨助。能聽法者不
隨其欲。兩不和合不獲教授聽受書持讀誦
修習甚深般若波羅蜜多。當知是爲菩薩魔
事。復次善現。能聽法者於説法者諸有所爲
悉樂隨助。能説法者不隨其欲。兩不和合不
獲教授聽受書持讀誦修習甚深般若波羅蜜
多。當知是爲菩薩魔事。復次善現。能説法者
爲名利故欲爲他説。復欲令彼書寫受持讀
誦修習甚深般若波羅蜜多。能聽法者知其
所爲不欲從受。兩不和合不獲教授聽受書
持讀誦修習甚深般若波羅蜜多。當知是爲
菩薩魔事。復次善現。能聽法者爲名利故欲
請他説。復欲方便書寫受持讀誦修習甚深
般若波羅蜜多。能説法者知其所爲而不隨
請。兩不和合不獲教授聽受書持讀誦修習
甚深般若波羅蜜多。當知是爲菩薩魔事。復
次善現。能説法者欲往他方危身命處。能聽
法者恐失身命不欲隨往。兩不和合不獲教
授聽受書持讀誦修習甚深般若波羅蜜多。
當知是爲菩薩魔事。復次善現。能聽法者欲
往他方危身命處。能説法者恐失身命不欲
共往。兩不和合不獲教授聽受書持讀誦修
習甚深般若波羅蜜多。當知是爲菩薩魔事。
復次善現。能説法者欲往他方多賊疾疫飢
渇國土。能聽法者慮彼艱辛不肯隨往。兩不
和合不獲教授聽受書持讀誦修習甚深般若
波羅蜜多。當知是爲菩薩魔事。復次善現。能
聽法者欲往他方多賊疾疫飢渇國土。能説
法者慮彼艱辛不肯共往。兩不和合不獲教
授聽受書持讀誦修習甚深般若波羅蜜多。
當知是爲菩薩魔事。復次善現。能説法者欲
往他方安隱豐樂無難之處。能聽法者欲隨
其去。能説法者方便試言。汝雖爲利欲隨我
往。而汝至彼豈必遂心。宜善審思勿後憂悔。
時聽法者聞已念言。是彼不欲令我去。相設
固隨往豈必聞法。由此因縁不隨其去。兩不
和合不獲教授聽受書持讀誦修習甚深般若
波羅蜜多。當知是爲菩薩魔事。復次善現。能
説法者欲往他方。所經道路曠野險阻多諸
賊難。及旃荼羅惡獸獵師毒蛇等怖。能聽法
者欲隨其去。能説法者方便試言。汝今何故
無事隨我。欲經如是諸險難處。宜善審思勿
後憂悔。能聽法者聞已念言。彼應不欲令我
隨往。設固隨往豈必聞法。由此因縁不隨其
去。兩不和合不獲教授聽受書持讀誦修習
甚深般若波羅蜜多。當知是爲菩薩魔事。復
次善現。能説法者多有施主數相追隨。聽法
者來請説般若波羅蜜多。或請書寫受持讀
誦如説修行。彼多縁礙無暇教授。能聽法者
起嫌恨心。後雖教授而不聽受。兩不和合不
獲教授聽受書持讀誦修習甚深般若波羅蜜
多。當知是爲菩薩魔事
復次善現。有諸惡魔作苾芻像。至菩薩所方
便破壞。令於般若波羅蜜多甚深經典不得
書寫受持讀誦修習思惟爲他演説。具壽善
現即白佛言。云何惡魔作苾芻像。至菩薩所
方便破壞。令於般若波羅蜜多甚深經典不
得書寫乃至演説。佛告善現。有諸惡魔作苾
芻像。至菩薩所方便破壞。令其毀厭甚深般
若波羅蜜多。謂作是言。汝所習誦無相經典
非眞般若波羅蜜多。我所習誦有相經典是
眞般若波羅蜜多。作是語時。有諸菩薩未得
授記。便於般若波羅蜜多心生疑惑。由疑惑
故便於般若波羅蜜多而生毀厭。由毀厭故
遂不書寫受持讀誦修習思惟爲他演説甚深
般若波羅蜜多。當知是爲菩薩魔事。復次善
現。有諸惡魔作苾芻像。至菩薩所語菩薩言。
若諸菩薩行深般若波羅蜜多。唯證實際得
預流果。乃至或得獨覺菩提。終不能證無上
佛果。何縁於此唐設劬勞。菩薩既聞便不書
寫受持讀誦修習思惟爲他演説甚深般若波
羅蜜多。當知是爲菩薩魔事。復次善現。甚深
般若波羅蜜多書寫等時。多諸魔事菩薩應
覺而遠離之。具壽善現即白佛言。何等名爲
諸惡魔事令菩薩覺而遠離之。佛告善現。甚
深般若波羅蜜多書寫等時。多有相似般若
靜慮精進安忍淨戒布施波羅蜜多諸惡魔
事。多有相似内空外空内外空大空空空勝
義空有爲空無爲空畢竟空無際空無散空本
性空相空一切法空無性空無性自性空諸惡
魔事。多有相似眞如法界廣説乃至不思議
界諸惡魔事。菩薩應覺而遠離之。復次善現。
甚深般若波羅蜜多書寫等時。多有魔事而
作留難。謂有惡魔作苾芻像至菩薩所。宣説
二乘相應之法。謂菩薩言。此是如來眞實所
説。學此法者速證無上正等菩提。復有惡魔
作苾芻像。至菩薩所宣説二乘四念住等。謂
菩薩言。且依此法精勤修學取預流果廣説
乃至獨覺菩提。遠離一切生老病死。何用無
上正等菩提。是爲般若波羅蜜多諸惡魔事
菩薩應覺當遠離之。復次善現。有諸惡魔作
佛形像。身眞金色常光一尋三十二相八十
隨好圓滿莊嚴至菩薩所。菩薩見之深生愛
著。由斯退減一切智智不獲聽＊問書寫受持
讀誦修習思惟演説甚深般若波羅蜜多。當
知是爲菩薩魔事。復次善現。有諸惡魔作苾
芻像。威儀庠序形貌端嚴至菩薩所。菩薩見
之深生愛著。由斯退減一切智智。不獲聽＊問
書寫受持讀誦修習思惟演説甚深般若波羅
蜜多。當知是爲菩薩魔事。復次善現有諸惡
魔化作佛像。苾芻圍繞宣説法要至菩薩所。
菩薩見之深生愛著。便作是念。願我未來亦
當如是。由斯退減一切智智。不獲聽＊問書寫
受持讀誦修習思惟演説甚深般若波羅蜜
多。當知是爲菩薩魔事。復次善現。有諸惡魔
作菩薩像。若百若千乃至無量。或行布施波
羅蜜多。或行淨戒乃至般若波羅蜜多。菩薩
見之深生染著。由斯退減一切智智。不獲聽
＊問書寫受持讀誦修習思惟演説甚深般若
波羅蜜多。當知是爲菩薩魔事。何以故。善現。
此大般若波羅蜜多甚深教中。色無所有。受
想行識亦無所有。廣説乃至一切菩薩摩訶
薩行無所有。諸佛無上正等菩提亦無所有
若於是處色無所有。廣説乃至諸佛無上正
等菩提亦無所有。則於是處一切如來應正
等覺。及諸菩薩摩訶薩衆。獨覺聲聞諸異生
類亦無所有。何以故。以一切法自性空故
復次善現。安住大乘善男子等。聽＊問書寫受
持讀誦修習思惟爲他演説此大般若波羅蜜
多甚深經時。多有留難違害事起。令薄福人
事不成就。如贍部洲有諸珍寶。謂吠琉璃乃
至金等。多有盜賊違害留難。諸薄福人求不
能得。甚深般若波羅蜜多無價神珠亦復如
是。諸薄福者聽問等時。多有惡魔爲作留
難。具壽善現即白佛言。如是世尊。如是善逝。
甚深般若波羅蜜多。如贍部洲吠＊琉璃等種
種珍寳多有留難。諸薄福人求不能得。安住
大乘善男子等。少福徳故聽＊問等時多諸留
離。雖有樂欲而不能成。所以者何。有愚癡者
爲魔所使。安住大乘善男子等。聽＊問書寫
受持讀誦修習思惟爲他演説此大般若波羅
蜜多甚深經時爲作留難。世尊。彼愚癡者覺
慧微昧。不能思議廣大佛法。自於般若波羅
蜜多。不能書寫受持讀誦修習思惟聽＊問演
説。復樂障他書寫等事。佛告善現。如是如是
如汝所説。有愚癡人爲魔所使。未種善根福
慧薄劣。未於佛所發弘誓願。未爲善友之所
攝受。自於般若波羅蜜多。不能聽＊問乃至演
説。新學大乘善男子等。聽＊問書寫乃至演説
此大般若波羅蜜多甚深經時爲作留難。於
當來世有善男子善女人等。福慧薄劣善根
微少。於諸如來廣大功徳心不欣樂。自於般
若波羅蜜多。不能聽問乃至演説。復樂障
他聽＊問等事。當知此輩獲無量罪。復次善
現。有住大乘善男子等。聽＊問書寫受持讀誦
修習思惟爲他演説此大般若波羅蜜多甚深
經時。多有魔事爲作留難。令聽＊問等皆不能
成。由此不能圓滿般若乃至布施波羅蜜多。
廣説乃至不能圓滿一切相智。有住大乘善
男子等。聽＊問書寫受持讀誦修習思惟爲他
演説此大般若波羅蜜多甚深經時。若無魔
事復能圓滿般若靜慮精進安忍淨戒布施波
羅蜜多。乃至圓滿一切相智。當知皆是如來
神力慈悲護念。亦是十方一切世界現在如
來。及不退轉諸菩薩衆神力加護。令惡魔軍
不能障礙聽＊問等事令不得成。亦是彼人自
善根力
大般若波羅蜜多經卷第五百九
十
＊三藏法師玄奘奉 詔譯
第三分現世間品第十五之一
復次善現。如有女人生育諸子。或五或十二
十三十四十五十。若百若千。其母得病諸子
各別勤求醫療作是念言。云何我母當得病
愈長壽安樂。身無衆苦心離憂愁。諸子爾時
競設方便。求安樂具覆護母身。勿爲蚊虻蛇
蠆風熱飢渇等觸之所侵惱。又以種種上妙
樂具。恭敬供養而説是言。我母慈悲生育我
等。誨示種種世間事業。我等豈得不報母恩
善現。如來應正等覺亦復如是。常以佛眼種
種方便。觀察護念甚深般若波羅蜜多。所以
者何。甚深般若波羅蜜多能生我等一切佛
法。能示世間諸法實相。十方世界一切如來
現説法者。亦以佛眼常觀護念甚深般若波
羅蜜多。所以者何。甚深般若波羅蜜多能生
如來一切功徳。能示世間諸法實相。由此因
縁我等諸佛。常以佛眼觀察護念甚深般若
波羅蜜多。爲報彼恩不應暫捨。何以故。一切
如來應正等覺。所有靜慮乃至布施波羅蜜
多。廣説乃至一切相智。皆由如是甚深般若
波羅蜜多而得生故。所有預流一來不還阿
羅漢果獨覺菩提。亦由如是甚深般若波羅
蜜多而得生故。所有菩薩摩訶薩行。諸佛無
上正等菩提。皆由如是甚深般若波羅蜜多
而得生故。一切預流乃至諸佛。皆由如是甚
深般若波羅蜜多而得有故。一切如來應正
等覺。已正當得無上菩提。皆因如是甚深般
若波羅蜜多。由此因縁甚深般若波羅蜜多。
於諸如來有大恩徳。是故諸佛常以佛眼。種
種方便觀察護念。善現當知。若善男子善女
人等。有能聽問書寫受持讀誦修習思惟演
説甚深般若波羅蜜多。一切如來應正等覺。
常以佛眼觀察護念。令其身心常得安樂。所
修善業皆無留難。善現當知。若善男子善女
人等。能於般若波羅蜜多。聽＊問書寫受持讀
誦修習思惟爲他演説十方世界一切如來應
正等覺皆共護念。令於無上正等菩提得不
退轉。具壽善現便白佛言。如世尊説。甚深般
若波羅蜜多能生諸佛。能示世間諸法實相。
世尊。云何甚深般若波羅蜜多能生諸佛。能
示世間諸法實相。云何諸佛從般若生。云何
如來説世間相。佛告善現。甚深般若波羅蜜
多能生諸佛所有十力廣説乃至一切相智。
此等無量無邊功徳。皆從般若波羅蜜多而
得生長。由得如是諸佛法故説名爲佛。甚深
般若波羅蜜多能生如是諸佛功徳。由此故
説甚深般若波羅蜜多能生諸佛。亦説諸佛
從彼而生。善現當知。甚深般若波羅蜜多能
示世間諸法實相者。謂能示世間五蘊實相。
一切如來應正等覺亦説世間五蘊實相。具
壽善現復白佛言。云何如來應正等覺。甚深
般若波羅蜜多説示世間五蘊實相。佛告善
現。一切如來應正等覺。甚深般若波羅蜜多。
倶不説示色等五蘊。有成有壞。有生有滅。有
染有淨。有増有減。有入有出。有過去有未來
有現在。有善有不善有無記。有欲界繋。有色
界繋。有無色界繋。所以者何。非空無相無願
之法。有成有壞。有生滅等。非無造作無生
無滅無性之法。有成有壞有生滅等。一切如
來應正等覺。甚深般若波羅蜜多如是説示
五蘊實相。此五蘊相即是世間。是故世間亦
無成壞生滅等相。復次善現。一切如來應正
等覺。皆依般若波羅蜜多能普證知無量無
數無邊有情心行差別。然此般若波羅蜜多
甚深義中都無有情。及無有情施設可得。都
無諸色。亦無諸色施設可得。都無受想行識。
亦無受想行識施設可得。廣説乃至都無一
切智道相智一切相智。亦無一切智道相智
一切相智施設可得。一切如來應正等覺。甚
深般若波羅蜜多如是説示世間之相。復次
善現。甚深般若波羅蜜多不示現色廣説乃
至一切相智。所以者何。此大般若波羅蜜多
甚深義中。甚深般若波羅蜜多尚無所有都
不可得。況有諸色廣説乃至一切相智可得
示現。復次善現。一切有情施設言説。若有
色若無色。若有想若無想。若非有想非無
想。若此世界。若餘十方一切世界。是諸有
情若略心若散心。一切如來應正等覺。依深
般若波羅蜜多皆如實知。世尊。云何如來
應正等覺依深般若波羅蜜多。如實知彼諸
有情類略心散心。善現。一切如來應正等覺。
依深般若波羅蜜多。由法性故如實知彼諸
有情類略心散心。世尊。云何如來應正等覺。
依深般若波羅蜜多。由法性故如實知彼諸
有情類略心散心。善現。一切如來應正等覺。
依深般若波羅蜜多。如實知法性中法性尚
無所有都不可得。況有有情略心散心而可
得者。如是如來應正等覺。依深般若波羅
蜜多。由法性故如實知彼諸有情類略心散
心。復次善現。一切如來應正等覺。依深般若
波羅蜜多。由盡故離染故滅故斷故寂靜故
遠離故。如實知彼諸有情類略心散心。世尊。
云何如來應正等覺。依深般若波羅蜜多。由
盡故離染故滅故斷故寂靜故遠離故。如實
知彼諸有情類略心散心。善現。一切如來應
正等覺。依深般若波羅蜜多。如實知盡離染
滅斷寂靜遠離中盡等性。尚無所有都不可
得。況有有情略心散心而可得者。如是如來
應正等覺。依深般若波羅蜜多。由盡離染滅
斷寂靜遠離故。如實知彼諸有情類略心散
心。復次善現。一切如來應正等覺。依深般若
波羅蜜多。如實知彼諸有情類。有貪心離貪
心。有瞋心離瞋心。有癡心離癡心。世尊。云何
如來應正等覺。依深般若波羅蜜多。如實知
彼諸有情類。有貪心離貪心。有瞋心離瞋心。
有癡心離癡心。善現。一切如來應正等覺。依
深般若波羅蜜多。如實知彼諸有情類有貪
瞋癡心。如實性非有貪瞋癡心。非離貪瞋癡
心。所以者何。如實性中心心所法。尚無所有
都不可得。況有有貪瞋癡心離貪瞋癡心而
可得者。一切如來應正等覺。依深般若波羅蜜
多。如實知彼諸有情類離貪瞋癡心。如實性
非離貪瞋癡心。非有貪瞋癡心。所以者何。如
實性中心心所法。尚無所有都不可得。況有
離貪瞋癡心有貪瞋癡心而可得者。如是如來
應正等覺。依深般若波羅蜜多。如實知彼諸
有情類有貪心離貪心。有瞋心離瞋心。有癡
心離癡心。復次善現。一切如來應正等覺。依
深般若波羅蜜多。如實知彼諸有情類有貪瞋
癡心。非有貪瞋癡心。非離貪瞋癡心。何以故。
如是二心不和合故。一切如來應正等覺。依
深般若波羅蜜多。如實知彼諸有情類離貪
瞋癡心。非離貪瞋癡心。非有貪瞋癡心。何以
故。如是二心不和合故。如是如來應正等覺。
依深般若波羅蜜多。如實知彼諸有情類有
貪心離貪心。有瞋心離瞋心。有癡心離癡心。
復次善現。一切如來應正等覺。依深般若波
羅蜜多。如實知彼諸有情類所有廣心。世尊。
云何如來應正等覺。依深般若波羅蜜多。如
實知彼諸有情類所有廣心。善現一切如來應
正等覺。依深般若波羅蜜多。如實知彼諸有
情類所有廣心。非廣非狹。非増非減。非去非
來。所以者何。心之自性畢竟離故。都無所有
竟不可得。誰廣誰狹。誰増誰減。誰去誰來。如
是如來應正等覺。依深般若波羅蜜多。如實
知彼諸有情類所有廣心。復次善現。一切如
來應正等覺。依深般若波羅蜜多。如實知彼
諸有情類所有大心。世尊。云何如來應正等
覺。依深般若波羅蜜多。如實知彼諸有情類
所有大心。善現。一切如來應正等覺。依深般
若波羅蜜多。如實知彼諸有情類所有大心。
非大非小。非去非來。非生非滅。非住非異。非
染非淨。所以者何。心之自性畢竟離故。都無
所有竟不可得。誰大誰小。誰去誰來。誰生誰
滅。誰住誰異。誰染誰淨。如是如來應正等覺。
依深般若波羅蜜多。如實知彼諸有情類所
有大心。復次善現。一切如來應正等覺。依深
般若波羅蜜多。如實知彼諸有情類所有無
量心。世尊。云何如來應正等覺。依深般若波
羅蜜多。如實知彼諸有情類所有無量心。善
現。一切如來應正等覺。依深般若波羅蜜多。
如實知彼諸有情類所有無量心。非有量非
無量。非住非不住。非去非不去。所以者何。心
之自性畢竟離故無漏無依。如何可説有量
無量有住不住有去不去。如是如來應正等
覺。依深般若波羅蜜多。如實知彼諸有情類
所有無量心。復次善現。一切如來應正等覺。
依深般若波羅蜜多。如實知彼諸有情類所
有無見無對心。世尊。云何如來應正等覺。依
深般若波羅蜜多。如實知彼諸有情類所有
無見無對心。善現。一切如來應正等覺。依深
般若波羅蜜多。如實知彼諸有情類所有無
見無對心皆無心相。所以者何。以一切心自
相空故。如是如來應正等覺。依深般若波羅
蜜多。如實知彼諸有情類所有無見無對心。
復次善現。一切如來應正等覺。依深般若波
羅蜜多。如實知彼諸有情類所有無色不可
見心。世尊。云何如來應正等覺。依深般若波
羅蜜多。如實知彼諸有情類所有無色不可
見心。善現。一切如來應正等覺。依深般若波
羅蜜多。如實知彼諸有情類所有無色不可
見心。諸佛五眼皆不能見。所以者何。以一切
心自性空故。如是如來應正等覺。依深般若
波羅蜜多。如實知彼諸有情類所有無色不
可見心。復次善現。一切如來應正等覺。依深
般若波羅蜜多。如實知彼諸有情類心心所
法若出若沒若屈若申。世尊。云何如來應正
等覺。依深般若波羅蜜多。如實知彼諸有情
類心心所法若出若沒若屈若申。善現。一切
如來應正等覺。依深般若波羅蜜多。如實知
彼諸有情類出沒屈申心心所法。皆依色受
想行識生。如是如來應正等覺。依深般若波
羅蜜多。如實知彼諸有情類心心所法若出若
沒若屈若申。謂諸如來應正等覺。依深般若
波羅蜜多。如實知彼諸有情類出沒屈申心心
所法。依色乃至識執我及世間。或常或無常。
或亦常亦無常。或非常非無常。此是諦實餘
皆愚妄。依色乃至識執我及世間。或有邊或
無邊。或亦有邊亦無邊。或非有邊非無邊。此
是諦實餘皆愚妄。依色乃至識執如來死後。
或有或非有。或亦有亦非有。或非有非非有。
此是諦實餘皆愚妄。依色乃至識執命者。或
即身或異身。此是諦實餘皆愚妄。如是如來
應正等覺。依深般若波羅蜜多。如實知彼諸
有情類心心所法若出若沒若屈若申。復次善
現。一切如來應正等覺依深般若波羅蜜多。
如實知色受想行識。世尊。云何如來應正等
覺依深般若波羅蜜多。如實知色受想行識。
善現。一切如來應正等覺依深般若波羅蜜
多。如實知色受想行識皆如眞如無變異無
分別。無相状無驚覺。無戲論無所得。如是如
來應正等覺依深般若波羅蜜多。如實知色
受想行識。亦如實知諸有情類出沒屈申心
心所法皆如眞如無變異無分別。無相状無
＊驚覺。無戲論無所得。善現當知。諸有情類
出沒屈申心心所法眞如即五蘊眞如。五蘊
眞如即十二處眞如。十二處眞如即十八界
眞如。十八界眞如即一切法眞如。一切法眞
如即六波羅蜜多眞如。六波羅蜜多眞如即
三十七菩提分法眞如。三十七菩提分法眞
如即十六空眞如。十六空眞如即八解脱眞
如八解脱眞如即九次第定眞如。九次第定
眞如即三解脱門眞如。三解脱門眞如即如
來十力眞如。如來十力眞如即四無所畏眞
如四無所畏眞如即四無礙解眞如四無礙解
眞如即大慈大悲大喜大捨眞如。大慈大悲
大喜大捨眞如即十八佛不共法眞如。十八
佛不共法眞如即一切智眞如。一切智眞如即
道相智眞如。道相智眞如即一切相智眞如。
一切相智眞如即善不善無記法眞如。善不善
無記法眞如即世間出世間法眞如。世間出
世間法眞如即有漏無漏法眞如。有漏無漏
法眞如即有罪無罪法眞如。有罪無罪法眞
如即雜染清淨法眞如。雜染清淨法眞如即
有爲無爲法眞如。有爲無爲法眞如即三世
眞如。三世眞如即三界眞如。三界眞如即預
流一來不還阿羅漢果眞如。預流一來不還
阿羅漢果眞如即獨覺菩提眞如。獨覺菩提
眞如即一切菩薩摩訶薩行眞如。一切菩薩
摩訶薩行眞如即諸佛無上正等菩提眞如。
諸佛無上正等菩提眞如即一切如來應正等
覺眞如。一切如來應正等覺眞如即一切有
情眞如。善現當知。若一切如來應正等覺眞
如。若一切有情眞如。若一切法眞如皆不相
離。不相離故無盡無二不可分別。善現當知。
一切如來應正等覺依深般若波羅蜜多。證
一切法眞如究竟。乃得無上正等菩提。由此
故説甚深般若波羅蜜多能生諸佛。是諸佛
母能示諸佛世間實相。善現當知。如是如來
應正等覺依深般若波羅蜜多。能如實覺諸
法眞如不虚妄性不變異性。由如實覺眞如
相故。説名如來應正等覺。具壽善現即白佛
言。甚深般若波羅蜜多。所證諸法眞如實相。
極爲甚深難見難覺。一切如來應正等覺皆
用諸法眞如實相。顯示分別諸佛無上正等
菩提。如是眞如甚深甚妙誰能信解。唯有
不退位菩薩摩訶薩。及具正見漏盡阿羅漢。
聞佛説此甚深眞如能生信解如來爲彼依自
所證眞如之相顯示分別。佛告善現。如是如
是。如汝所説。所以者何。眞如無盡是故甚深。
唯有如來現等正覺無盡眞如。世尊。佛由誰
證無盡眞如。善現。佛由眞如能證如是無盡
眞如。世尊。如來證誰無盡眞如。善現。證一切
法無盡眞如。世尊。諸法眞如何故無盡。善現。
以一切法皆無盡故。一切如來應正等覺證
得一切法無盡眞如故。獲得無上正等菩提。
爲諸有情顯示分別一切法眞如相。由此故
名如實説者
爾時三千大千世界所有欲界色界天子各以
種種天妙花香。遙散世尊而爲供養。來詣佛
所頂禮佛足。却住一面倶白佛言。如來所説
甚深般若波羅蜜多以何爲相爾時佛告諸天
子言。天子當知。甚深般若波羅蜜多以空無
相無願爲相。甚深般若波羅蜜多以無造作。
無生無滅。無染無淨。無性無相。非斷非常。非
一非異。無來無去。虚空爲相。甚深般若波羅
蜜多有如是等無量諸相。天子當知。如是諸
相一切如來應正等覺。依世俗説不依勝義。
天子當知。甚深般若波羅蜜多如是諸相。世
間天人阿素洛等皆不能壞。何以故。世間天
人阿素洛等亦是相故。天子當知。諸相不能
破壞諸相。諸相不能了知諸相。諸相不能破
壞無相。諸相不能了知無相。無相不能破壞
諸相。無相不能了知諸相。無相不能破壞無
相。無相不能了知無相。何以故。若相若無相。
若相無相皆無所有能破能知。所破所知。破
者知者皆不可得故。天子當知。如是諸相非
色所作非受想行識所作。廣説乃至非一切智
所作。非道相智一切相智所作。天子當知。如
是諸相非天所作。非非天所作。非人所作。非
非人所作。非有漏非無漏。非世間非出世間。
非有爲非無爲。無所繋屬不可宣説。天子當
知。甚深般若波羅蜜多遠離衆相。不應問言
甚深般若波羅蜜多以何爲相。汝諸天子於
意云何。設有問言虚空何相。如是發問爲正
問不。諸天子曰。不也世尊。何以故。虚空無體
無相無爲。不應問故。佛告天子。甚深般若波
羅蜜多亦復如是不應爲問。然諸法相有佛
無佛法界法爾。佛於此相如實覺知。故名如
來應正等覺。時諸天子復白佛言。如來所覺
如是諸相。極爲甚深難見難覺。如來現覺如
是相故。於一切法無礙智轉。一切如來應正
等覺住如是相。分別開示甚深般若波羅蜜
多。爲諸有情集諸法相。方便開示令於般若
波羅蜜多得無礙智。希有世尊。甚深般若波
羅蜜多。是諸如來應正等覺常所行處。一切
如來應正等覺行是處故。證得無上正等菩
提。爲諸有情分別開示一切法相。所謂分別
開示色相。分別開示受想行識相。廣説乃至
分別開示一切智相。分別開示道相智一切相
智相。爾時佛告諸天子言。如是如是。如汝所
説。天子當知。一切法相如來如實覺爲無相。
所謂變礙是色相。領納是受相。取像是想相。
造作是行相。了別是識相。如來如實覺爲無
相。苦惱聚是蘊相。生長門是處相。多毒害是
界相。如來如實覺爲無相。能惠捨是布施相。
無熱惱是淨戒相。不忿恚是安忍相。不可伏
是精進相。無散亂是靜慮相。無執著是般若
相。如來如實覺爲無相。無所有是内空等相。
不顛倒是眞如等相。不虚妄是四聖諦相。如
來如實覺爲無相。無擾惱是四靜慮相。無限
礙是四無量相。無喧雜是四無色定相。如來
如實覺爲無相。無繋縛是八解脱相。不散亂
是九次第定相。能出離是三十七菩提分法
相。如來如實覺爲無相。能遠離是空解脱門
相。無取著是無相解脱門相。厭衆苦是無願
解脱門相。如來如實覺爲無相。攝淨位是三
乘十地相。趣大覺是菩薩十地相。如來如實
覺爲無相。能觀照是五眼相。無滯礙是六神
通相。如來如實覺爲無相。難屈伏是如來十
力相。無怯懼是四無所畏相。無斷絶是四無
礙解相。與利樂是大慈相。拔衰苦是大悲相。
慶喜事是大喜相。棄喧雜是大捨相。不可奪
是十八佛不共法相。如來如實覺爲無相。能
嚴飾是相好相。能憶念是無忘失法相。無所
執是恒住捨性相。如來如實覺爲無相。遍攝
持是一切陀羅尼門相。遍攝受是一切三摩
地門相。如來如實覺爲無相。善受教是聲聞
乘果相。自開悟是獨覺菩提相。趣大果是菩
薩摩訶薩行相。具大用是諸佛無上正等菩
提相。如來如實覺爲無相。現正等覺是一切
智相。極善通達是道相智相。現等別覺是一
切相智相。如來如實覺爲無相。天子當知。一
切如來應正等覺。於如是等一切法相。皆能
如實覺爲無相。由此因縁。我説諸佛得無礙
智無與等者
爾時佛告具壽善現。甚深般若波羅蜜多是
諸佛母。能示世間諸法實相。是故如來應正
等覺依法而住。供養恭敬尊重讃歎。攝受護
持所依住法。此法即是甚深般若波羅蜜多。
一切如來應正等覺無不依止甚深般若波羅
蜜多。供養恭敬尊重讃歎攝受護持。所以者
何。甚深般若波羅蜜多能生諸佛。能與諸佛
作所依處能示世間諸法實相。善現當知。一
切如來應正等覺。是知恩者能報恩者。若有
問言誰是知恩能報恩者。應正答言佛是知
恩能報恩者。何以故。一切世間知恩報恩無
過佛故。具壽善現即白佛言。云何如來應正
等覺知恩報恩。佛告善現。一切如來應正等
覺。乘如是乘行如是道。來至無上正等菩提。
得菩提已於一切時。供養恭敬尊重讃歎。攝
受護持是乘是道曾無暫廢。此乘此道當知
即是甚深般若波羅蜜多。是名如來應正等
覺知恩報恩。復次善現。一切如來應正等覺
無不皆依甚深般若波羅蜜多。於諸有相及
無相法。皆現等覺無實作用。以能作者無所
有故。一切如來應正等覺無不皆依甚深般
若波羅蜜多。於諸有相及無相法。皆現等覺
無所成辦。以諸形質不可得故。善現當知。以
諸如來應正等覺知依如是甚深般若波羅蜜
多。能現等覺相無相法。皆無作用無所成
辦。於一切時供養恭敬尊重讃歎。攝受護持
曾無間斷。故名眞實知恩報恩。復次善現。一
切如來應正等覺無不皆依甚深般若波羅蜜
多。於一切法無作無成無生智轉。復能知此
無轉因縁。是故應知。甚深般若波羅蜜多能
生如來應正等覺。亦能如實示世間相。具壽
善現便白佛言。如來常説。一切法性無生無
起無知無見。如何可説。甚深般若波羅蜜多
能生諸佛是諸佛母。亦能如實示世間相。佛
告善現。如是如是。如汝所説。一切法性無生
無起無知無見。依世俗説甚深般若波羅蜜
多能生諸佛是諸佛母。亦能如實示世間相。
具壽善現復白佛言。云何諸法無生無起無
知無見。佛告善現。以一切法空無所有。皆不
自在虚誑不堅故。一切法無生無起無知無
見。復次善現。一切法性無所依止無所繋屬。
由此因縁無生無起無知無見。善現當知。甚
深般若波羅蜜多雖能生佛示世間相。而無
所生亦無所示。善現當知。甚深般若波羅蜜
多不見色故名示色相。不見受想行識故名
示受想行識相。廣説乃至不見一切智故名
示一切智相。不見道相智一切相智故名示
道相智一切相智相。善現當知。由如是義甚
深般若波羅蜜多。能示世間諸法實相能生
諸佛名諸佛母。具壽善現復白佛言。云何如
是甚深般若波羅蜜多。不見色故名示色相。
不見受想行識故名示受想行識相。廣説乃
至不見一切智故名示一切智相。不見道相
智一切相智故名示道相智一切相智相。佛
告善現。甚深般若波羅蜜多由不縁色而生
於識。是爲不見色故名示色相。廣説乃至由
不縁一切相智而生於識。是爲不見一切相
智故名示一切相智相。善現當知。由如是義。
甚深般若波羅蜜多能示世間諸法實相能生
諸佛名諸佛母。復次善現。甚深般若波羅蜜
多能爲諸佛顯世間空故名佛母能示諸佛世
間實相。具壽善現即白佛言。云何般若波羅
蜜多能爲諸佛顯世間空。佛告善現。甚深般
若波羅蜜多。能爲諸佛顯五蘊世間空。顯十
二處世間空。顯十八界世間空。顯六觸世間
空。顯六受世間空。顯六界世間空。顯四縁世
間空。顯十二支縁起世間空。顯我見爲根本
六十二見世間空。顯十善業道世間空。顯四
靜慮四無量四無色定世間空。顯六波羅蜜
多世間空。顯内空乃至無性自性空世間空。
顯苦集滅道世間空。顯三十七菩提分法世
間空。顯八解脱八勝處九次第定十遍處世
間空。顯空無相無願解脱門世間空。顯三乘
十地世間空。顯菩薩十地世間空。顯一切陀
羅尼門三摩地門世間空。顯五眼六神通世
間空。顯如來十力四無所畏四無礙解十八佛
不共法世間空。顯大慈大悲大喜大捨世間
空。顯三十二大士相八十隨好世間空。顯無
忘失法恒住捨性世間空。顯預流果乃至獨
覺菩提世間空。顯一切菩薩摩訶薩行諸佛
無上正等菩提世間空。顯一切智道相智一
切相智世間空。如是善現。甚深般若波羅蜜
多。能爲諸佛顯世間空故名佛母能示諸佛
世間實相。復次善現。佛因般若波羅蜜多。能
爲世間顯色世間空。乃至顯一切相智世間
空。令諸世間受世間空想世間空思世間空
識世間空。如是善現。甚深般若波羅蜜多。能
爲諸佛顯世間空故名佛母能示諸佛世間實
相。復次善現。甚深般若波羅蜜多。能示諸佛
世間空相。云何示諸佛世間空相。謂令如來
應正等覺見色世間空。乃至見一切相智世
間空。如是善現。甚深般若波羅蜜多。能示
諸佛世間空相。復次善現。甚深般若波羅蜜
多。能示諸佛世間不可思議相。云何示諸佛
世間不可思議相。謂示如來應正等覺色世
間不可思議相。乃至一切相智世間不可思
議相。如是善現。甚深般若波羅蜜多。能示諸
佛世間不可思議相。復次善現。甚深般若波
羅蜜多。能示諸佛世間遠離相。云何能示諸
佛世間遠離相。謂示如來應正等覺色世間
遠離相。乃至一切相智世間遠離相。如是善
現。甚深般若波羅蜜多。能示諸佛世間遠離
相。復次善現。甚深般若波羅蜜多。能示諸佛
世間寂靜相。云何能示諸佛世間寂靜相。謂
示如來應正等覺色世間寂靜相。乃至一切
相智世間寂靜相。如是善現。甚深般若波羅
蜜多。能示諸佛世間寂靜相。復次善現。甚深
般若波羅蜜多。能示諸佛世間畢竟空相。云
何能示諸佛世間畢竟空相。謂示如來應正
等覺色世間畢竟空相。乃至一切相智世間
畢竟空相。如是善現。甚深般若波羅蜜多。能
示諸佛世間畢竟空相。復次善現。甚深般若
波羅蜜多。能示諸佛世間無性空相。云何能
示諸佛世間無性空相。謂示如來應正等覺
色世間無性空相。乃至一切相智世間無性
空相。如是善現。甚深般若波羅蜜多。能示諸
佛世間無性空相。復次善現。甚深般若波羅
蜜多。能示諸佛世間自性空相。云何能示諸
佛世間自性空相。謂示如來應正等覺色世
間自性空相。乃至一切相智世間自性空相。
如是善現。甚深般若波羅蜜多。能示諸佛世
間自性空相。復次善現。甚深般若波羅蜜多。
能示諸佛世間無性自性空相。云何能示諸
佛世間無性自性空相。謂示如來應正等覺
色世間無性自性空相。乃至一切相智世間
無性自性空相。如是善現。甚深般若波羅蜜
多。能示諸佛世間無性自性空相。復次善現。
甚深般若波羅蜜多。能示諸佛世間純空相。
云何能示諸佛世間純空相。謂示如來應正
等覺色世間純空相。乃至一切相智世間純
空相。如是善現。甚深般若波羅蜜多。能示諸
佛世間純空相。善現當知。由如是義甚深般
若波羅蜜多。能示諸佛世間實相。復次善現。
甚深般若波羅蜜多。能示諸佛世間相者。謂
令不起此世間想他世間想。所以者何。以實
無法可起此世他世想故
大般若波羅蜜多經卷第五百一十
十一
＊三藏法師玄奘奉 詔譯
第三分不思議等品第十六
爾時具壽善現復白佛言。世尊。甚深般若波
羅蜜多。爲大事故出現世間。爲不可思議事
故出現世間。爲不可稱量事故出現世間。爲
無數量事故出現世間。爲無等等事故出現
世間。佛告善現。如是如是。如汝所説。善現。
云何甚深般若波羅蜜多。爲大事故出現世
間。謂諸如來應正等覺。皆以拔濟一切有情。
無時暫捨而爲大事。甚深般若波羅蜜多爲
此事故出現世間。善現。云何甚深般若波羅
蜜多。爲不可思議事故出現世間。謂諸如來
應正等覺所有佛性如來性自然覺性一切智
性皆不可思議。甚深般若波羅蜜多爲此事
故出現世間。善現。云何甚深般若波羅蜜多
爲不可稱量事故出現世間。謂諸如來應正
等覺所有佛性如來性自然覺性一切智性。
無有情類能稱量者。甚深般若波羅蜜多爲
此事故出現世間。善現。云何甚深般若波羅
蜜多。爲無數量事故出現世間。謂諸如來應
正等覺所有佛性如來性自然覺性一切智
性。無有如實知數量者。甚深般若波羅蜜多
爲此事故出現世間。善現。云何甚深般若波
羅蜜多。爲無等等事故出現世間。謂諸如
來應正等覺所有佛性如來性自然覺性一切
智性。無與等者況有能過。甚深般若波羅
蜜多爲此事故出現世間。具壽善現復白佛
言。爲但如來應正等覺所有佛性如來性自
然覺性一切智性不可思議不可稱量無數量
無等等。爲更有餘法耶。佛告善現。非但如
來應正等覺所有佛性如來性自然覺性一切
智性不可思議不可稱量無數量無等等。亦
有餘法不可思議不可稱量無數量無等等。
謂色受想行識。廣説乃至一切相智亦不可
思議不可稱量無數量無等等。如是等一切
法亦不可思議不可稱量無數量無等等。於
一切法眞實性中心及心所皆不可得。所以
者何。色乃至識不可施設故不可思議不可
稱量無數量無等等。廣説乃至一切相智不
可施設故不可思議不可稱量無數量無等
等。具壽善現即白佛言。復何因縁色乃至識
廣説乃至一切相智皆不可施設故不可思議
不可稱量無數量無等等。佛告善現。色乃至
識廣説乃至一切相智無自性故不可施設。
由不可施設故不可思議不可稱量無數量無
等等。具壽善現復白佛言。何因縁故色乃
至識廣説乃至一切相智皆無自性。佛告善
現。色乃至識廣説乃至一切相智。思議稱量
數量平等不平等性不可得故。具壽善現復
白佛言。何因縁故色乃至識廣説乃至一切
相智。思議稱量數量平等不平等性皆不可
得。佛告善現。色乃至識廣説乃至一切相
智。自性不可思議不可稱量無數量無等等
自性空故。復次善現。色乃至識廣説乃至一
切相智皆不可得故。不可思議不可稱量無
數量無等等。具壽善現即白佛言。復何因縁
色乃至識廣説乃至一切相智皆不可得故。
不可思議不可稱量無數量無等等。佛告善
現。色乃至識廣説乃至一切相智皆無限量
故不可得。不可得故不可思議不可稱量無
數量無等等。具壽善現即白佛言。復何因縁
色乃至識廣説乃至一切相智。皆無限量故
不可得。佛告善現。色乃至識廣説乃至一切
相智。皆不可思議不可稱量無數量無等等
故無限量無限量。故皆不可得。復次善現。於
意云何。色乃至識廣説乃至一切相智。不可
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
596 597 598 599 600 601 602 603 604 605 606 607 608 609 610 611 [行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]