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大般若波羅蜜多經 (No. 0220_ 玄奘譯 ) in Vol. 07

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迦。布施等五波羅蜜多。要由般若波羅蜜多
名有目者復由般若波羅蜜多之所攝受名到
彼岸。天帝釋言。豈不前五波羅蜜多亦互爲
首攝受餘五波羅蜜多令到彼岸。既爾何縁
獨讃般若超勝餘五波羅蜜多。舍利子言。天
主所説理不應爾。所以者何。非由前五波羅
蜜多爲首攝餘令到彼岸。要由般若波羅蜜
多具大勢力方便善巧。攝受餘五波羅蜜多。
令無執著速到彼岸。是故般若波羅蜜多於
前五種。爲最爲勝爲尊爲高爲妙爲微妙爲
上爲無上無等無等等。爾時舍利子白佛言。
世尊。諸菩薩摩訶薩云何應引發般若波羅
蜜多。佛告舍利子。諸菩薩摩訶薩不爲引發
色故應引發般若波羅蜜多。不爲引發受想
行識故應引發般若波羅蜜多。廣説乃至不
爲引發一切智故應引發般若波羅蜜多。不
爲引發道相智一切相智故。應引發般若波
羅蜜多。不爲引發一切法故應引發般若波
羅蜜多。舍利子言。云何菩薩摩訶薩。不爲引
發色乃至一切法故應引發般若波羅蜜多。
佛告舍利子。以色乃至一切法無作無生無
得無壞無自性故。諸菩薩摩訶薩不爲引發
色乃至一切法故。應引發般若波羅蜜多。時
舍利子復白佛言。諸菩薩摩訶薩。如是引發
般若波羅蜜多與何法合。佛告舍利子。諸菩
薩摩訶薩如是引發般若波羅蜜多。不與一
切法合。由不合故得名般若波羅蜜多。舍利
子言。如是般若波羅蜜多不與何等一切法
合。世尊告曰。如是般若波羅蜜多。不與善法
合。不與非善法合。不與有罪法合。不與無罪
法合。不與有漏法合。不與無漏法合。不與有
爲法合。不與無爲法合。不與有染法合。不與
無染法合。不與世間法合。不與出世法合。不
與雜染法合。不與清淨法合。不與生死法合。
不與涅槃法合。何以故。舍利子。甚深般若波
羅蜜多。於一切法無所得故。不可説與如是
法合。時天帝釋便白佛言。甚深般若波羅蜜
多。豈亦不與一切智合。佛言。如是如汝所説。
甚深般若波羅蜜多。亦不説與一切智合。由
此於彼無所得故。天帝釋言。云何般若波羅
蜜多。於一切智無合無得。世尊告曰。非深
般若波羅蜜多於一切智如名如相如所造作
有合有得。天帝釋言。云何般若波羅蜜多。於
一切智亦有合得。世尊告曰。由深般若波羅
蜜多於一切智如名相等無受無取無住無斷
無執無捨。如是合得而無合得。於一切法亦
復如是。如名相等無受無取。無住無斷。無執
無捨。如是合得而無合得。時天帝釋復白佛
言。甚奇世尊。希有善逝。如是般若波羅蜜多。
爲一切法無生無滅無作無成無得無壞無自
性故出現世間。雖有合得而無合得。如是
理趣不可思議。唯佛世尊能覺能説。時具壽
善現白佛言。世尊。若菩薩摩訶薩行深般若
波羅蜜多時。起如是想甚深般若波羅蜜多
與一切法若合不合。是菩薩摩訶薩倶捨倶
遠甚深般若波羅蜜多。佛告善現。復有因縁
諸菩薩摩訶薩捨遠般若波羅蜜多。謂彼
行甚深般若波羅蜜多時起如是想。甚深般
若波羅蜜多。無所有非眞實。不堅固不自
在。是菩薩摩訶薩捨遠般若波羅蜜多。爾時
善現復白佛言。若菩薩摩訶薩信甚深般若
波羅蜜多時。爲不信何法。佛告善現。若菩薩
摩訶薩信甚深般若波羅蜜多時。則不信色。
不信受想行識。廣説乃至不信一切智。不信
道相智一切相智。具壽善現復白佛言。云何
菩薩摩訶薩信甚深般若波羅蜜多時。則不
信色。乃至不信一切相智。佛告善現。諸菩薩
摩訶薩行深般若波羅蜜多時。觀一切色廣
説乃至一切相智不可得故。雖信般若波羅
蜜多。而不信色廣説乃至一切相智。如是善
現。諸菩薩摩訶薩信甚深般若波羅蜜多時。
則不信色乃至不信一切相智
大般若波羅蜜多經卷第五百



大般若波羅蜜多經卷第五百六
 *三藏法師玄奘奉  詔譯 
  第三分地獄品第十之二
爾時具壽善現復白佛言。世尊。甚深般若波
羅蜜多即是摩訶波羅蜜多。佛告善現。汝縁
何意作如是説。甚深般若波羅蜜多即是摩
訶波羅蜜多。善現答言。世尊。以深般若波羅
蜜多於色不作大不作小。於受想行識亦不
作大不作小如是乃至於佛無上正等菩提不
作大不作小。於諸如來應正等覺亦不作大
不作小。於色不作集不作散。於受想行識亦
不作集不作散。如是乃至於佛無上正等菩
提不作集不作散。於諸如來應正等覺亦不
作集不作散。於色不作有量不作無量。於受
想行識亦不作有量不作無量。如是乃至於
佛無上正等菩提不作有量不作無量。於諸
如來應正等覺亦不作有量不作無量。於色
不作廣不作狹。於受想行識亦不作廣不作
狹。如是乃至於佛無上正等菩提不作廣不
作狹。於諸如來應正等覺亦不作廣不作狹。
於色不作有力不作無力。於受想行識亦不
作有力不作無力。如是乃至於佛無上正等
菩提不作有力不作無力。於諸如來應正等
覺亦不作有力不作無力。我縁此意故作是
説。甚深般若波羅蜜多即是摩訶波羅蜜多。
世尊。若新學大乘菩薩摩訶薩。依止般若乃
至布施波羅蜜多起如是想。甚深般若波羅
蜜多於色不作大不作小。不作集不作散。不
作有量不作無量。不作廣不作狹。不作有力
不作無力。如是乃至於諸如來應正等覺不
作大不作小。不作集不作散。不作有量不作
無量。不作廣不作狹。不作有力不作無力。是
菩薩摩訶薩由起此想。非行般若波羅蜜多。
世尊。若新學大乘菩薩摩訶薩。依止般若乃
至布施波羅蜜多起如是想。甚深般若波羅
蜜多於色作大作小。作集作散。作有量作無
量。作廣作狹。作有力作無力。如是乃至於諸
如來應正等覺作大作小。作集作散。作有量
作無量。作廣作狹。作有力作無力。是菩薩摩
訶薩由起此想。非行般若波羅蜜多。世尊。若
新學大乘菩薩摩訶薩。不依般若乃至布施
波羅蜜多起如是想。甚深般若波羅蜜多於
色不作大不作小。不作集不作散。不作有量
不作無量。不作廣不作狹。不作有力不作無
力。如是乃至於諸如來應正等覺不作大不
作小。不作集不作散。不作有量不作無量。不
作廣不作狹。不作有力不作無力。是菩薩摩
訶薩由起此想。非行般若波羅蜜多。世尊。若
新學大乘菩薩摩訶薩。不依般若乃至布施
波羅蜜多起如是想。甚深般若波羅蜜多於
色作大作小。作集作散。作有量作無量。作廣
作狹。作有力作無力。如是乃至於諸如來應
正等覺作大作小。作集作散。作有量作無量。
作廣作狹。作有力作無力。是菩薩摩訶薩由
起此想。非行般若波羅蜜多。何以故。世尊。若
菩薩摩訶薩起如是想。甚深般若波羅蜜多
於色若作大小不作大小。若作集散不作集
散。若作有量無量不作有量無量。若作廣狹
不作廣狹。若作有力無力不作有力無力。如
是乃至於諸如來應正等覺若作大小不作大
小。若作集散不作集散。若作有量無量不作
有量無量。若作廣狹不作廣狹。若作有力無
力不作有力無力。如是一切皆非般若波羅
蜜多等流果故。世尊。若菩薩摩訶薩起如是
想。甚深般若波羅蜜多於色乃至於諸如來
應正等覺。若作大小不作大小。若作集散不
作集散。若作有量無量不作有量無量。若作
廣狹不作廣狹。若作有力無力不作有力無
力。是菩薩摩訶薩名大有所得。非行般若波
羅蜜多。何以故。非有所得想能證無上正等
菩提故。所以者何。有情無生故。無自性故。無
所有故。空故。無相故。無願故。遠離故。寂靜
故。不可得故。不可思議故。無壞滅故。無覺知
故。力不成就故。當知般若波羅蜜多亦無生
廣説乃至力不成就。色乃至一切如來應正
等覺無生故。無自性故。無所有故。空故。無
相故。無願故。遠離故。寂靜故。不可得故。不
可思議故。無壞滅故。無覺知故。力不成就故。
當知般若波羅蜜多亦無生廣説乃至力不成
就。我縁此意故作是説。甚深般若波羅蜜多
即是摩訶波羅蜜多
爾時舍利子白佛言。世尊。若菩薩摩訶薩於
深般若波羅蜜多能信解者。從何處沒來生
此間。發趣無上正等菩提爲經久如。曾親
供養幾所諸佛。行布施乃至般若波羅蜜
多已經幾時。云何信解如是般若波羅蜜多
甚深義趣。佛告舍利子。若菩薩摩訶薩於深
般若波羅蜜多能信解者。從十方界所事諸
佛法會中沒來生此間。發趣無上正等菩提
已經無量無數無邊百千倶胝那&T011774;多劫。已
曾親近供養無量無數無邊不可思議不可稱
量佛薄伽梵。從初發心常布施乃至般若
波羅蜜多。已經無量無數無邊百千倶胝那
&T011774;多劫。若菩薩摩訶薩於深般若波羅蜜多。
若見若聞便作是念。我今見佛聞佛所説。是
菩薩摩訶薩以無相無二無所得爲方便。能
正信解如是般若波羅蜜多甚深義趣。具壽
善現便白佛言。甚深般若波羅蜜多爲有能
聞能見者不。佛告善現。甚深般若波羅蜜多
實無能聞及能見者。何以故。甚深般若波羅
蜜多實非所聞所見法故。善現當知。色無聞
無見諸法鈍故。受想行識亦無聞無見諸法
鈍故。廣説乃至諸佛無上正等菩提無聞無
見諸法鈍故。一切如來應正等覺亦無聞無
見諸法鈍故
具壽善現復白佛言。諸菩薩摩訶薩已於無
上正等菩提積行久如能勤學甚深般若波
羅蜜多。佛告善現。於此事中應分別説。善現
當知。有菩薩摩訶薩。從初發心即能學甚
深般若波羅蜜多。亦能學靜慮精進安忍
淨戒布施波羅蜜多。是菩薩摩訶薩有方便
善巧故。不謗諸法。不見諸法有増有減。常不
遠離布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多
相應正行。常不遠離諸佛菩薩。從一佛國至
一佛國。欲以種種上妙供具供養恭敬尊重
讃歎諸佛菩薩隨意能辦。亦能於彼種諸善
根令速圓滿。隨受身處不墮母腹胞胎中生。
心常不與煩惱雜住。亦曾不起二乘之心。常
不遠離殊勝神通遊諸佛國。成熟有情嚴淨
佛土。是菩薩摩訶薩能勤學甚深般若波
羅蜜多。有菩薩乘諸善男子善女人等。雖曾
得見若百若千或無量佛。於彼諸佛及弟子
所。亦多行布施淨戒安忍精進靜慮般若。
而有所得爲方便故。不能學甚深般若波
羅蜜多乃至布施波羅蜜多。善現當知。是善
男子善女人等。聞説如是甚深般若波羅蜜
多心生輕慢。便從座起捨衆而去。彼既輕慢
甚深般若波羅蜜多亦輕慢佛。既捨如是甚
深般若波羅蜜多亦捨諸佛。今此衆中亦有
彼類。聞我宣説甚深般若波羅蜜多心不恭
敬捨衆而去。所以者何。是善男子善女人等。
先世聞説甚深般若波羅蜜多已曾捨去。由
宿習力今聞我説還復捨去。是善男子善女
人等。於深般若波羅蜜多。身語及心皆不和
合。由斯造作増長愚癡惡慧罪業。彼由造作
増長愚癡惡慧罪業。聞深般若波羅蜜多。即
便毀謗障礙棄捨。彼既毀謗障礙棄捨甚深
般若波羅蜜多。即爲毀謗障礙棄捨三世諸
佛一切智智。彼由毀謗障礙棄捨三世諸佛
一切智智。即便造作増長能感匱正法業。彼
由造作増長能感匱正法業。墮大地獄經多
百歳。乃至經多百千倶胝那&T011774;多歳。受諸楚
毒猛利大苦。彼罪重故於此世界。從一大地
獄至一大地獄。乃至火劫水劫風劫未起已
來。受諸楚毒猛利大苦。若此世界火劫水劫
風劫起時。彼匱法業猶未盡故。死已轉生他
方世界與此同類大地獄中。經多百歳乃至
經多百千倶胝那&T011774;多歳。受諸楚毒猛利大
苦。彼罪重故於他世界。從一大地獄至一大
地獄。乃至火劫水劫風劫未起已來。受諸楚
毒猛利大苦。若他世界火劫水劫風劫起時。
彼匱法業猶未盡故。死已轉生餘方世界與
此同類大地獄中。經多百歳乃至經多百千
倶胝那&T011774;多歳。受諸楚毒猛利大苦。彼罪重
故於餘世界。從一大地獄至一大地獄。乃至
火劫水劫風劫未起已來。受諸楚毒猛利大
苦。如是展轉遍歴十方諸餘世界大地獄中。
受諸楚毒猛利大苦。若彼諸餘十方世界火
劫水劫風劫起時。彼匱法業猶未盡故死已
還生此堪忍界大地獄中。從一大地獄至一
大地獄。乃至火劫水劫風劫未起已來。受諸
楚毒猛利大苦。若此世界火劫水劫風劫起
時。彼匱法業猶未盡故。死已復生他餘世界。
遍歴十方大地獄中。受諸楚毒猛利大苦。如
是輪迴經無數劫。彼匱法罪業勢稍微。從地
獄出墮傍生趣。經多百歳乃至經多百千倶
胝那&T011774;多歳。受傍生身備遭殘害恐迫等苦。
罪未盡故於此世界。從一險惡處至一險惡
處。乃至火劫水劫風劫未起已來。備遭殘害
恐迫等苦。若此世界三災壞時。彼匱法業餘
勢未盡。死已轉生他方世界與此同類傍生
趣中。經多百歳乃至經多百千倶胝那&T011774;
歳。備遭殘害恐迫等苦。罪未盡故於他世界。
從一險惡處至一險惡處。乃至火劫水劫風
劫未起已來。備遭殘害恐迫等苦。若他世界
三災壞時。彼匱法業餘勢未盡。死已轉生餘
方世界與此同類傍生趣中。經多百歳乃至
經多百千倶胝那&T011774;多歳。備遭殘害恐迫等
苦罪未盡故於餘世界。從一險惡處至一險惡
處乃至火劫水劫風劫未起已來。備遭殘害
恐迫等苦。如是展轉遍歴十方諸餘世界。受
傍生身備遭殘害恐迫等苦。若彼諸餘十方
世界三災壞時。彼匱法業餘勢未盡。死已還
生此堪忍界傍生趣中。從一險惡處至一險
惡處。乃至火劫水劫風劫未起已來。備遭殘
害恐迫等苦。若此世界三災壞時。彼匱法業
餘勢未盡。死已復生他餘世界。遍歴十方傍
生趣中廣受衆苦。如是循環經無數劫。彼匱
法罪業勢漸薄。免傍生趣墮鬼界中。經多百
歳乃至經多百千倶胝那&T011774;多歳。備受飢羸
焦渇等苦。罪未盡故於此世界。從一餓鬼國
至一餓鬼國。乃至火劫水劫風劫未起已來。
備受飢羸焦渇等苦。若此世界三災壞時。彼
匱法業餘勢未盡。死已轉生他方世界與此
同類餓鬼趣中。經多百歳乃至經多百千倶
胝那&T011774;多歳。備受飢羸焦渇等苦罪未盡故
於他世界。從一餓鬼國至一餓鬼國。乃至火
劫水劫風劫未起已來。備受飢羸焦渇等苦。
若他世界三災壞時。彼匱法業餘勢未盡。死
已轉生餘方世界與此同類餓鬼趣中。經多
百歳乃至經多百千倶胝那&T011774;多歳。備受飢
羸焦渇等苦。罪未盡故於餘世界。從一餓鬼
國至一餓鬼國。乃至火劫水劫風劫未起已
來。備受飢羸焦渇等苦。如是展轉遍歴十方
諸餘世界。於鬼界中備受飢羸焦渇等苦。若
彼諸餘十方世界三災壞時。彼匱法業餘勢
未盡。死已還生此堪忍界餓鬼趣中。從一餓
鬼國至一餓鬼國。乃至火劫水劫風劫未起
已來。備受飢羸焦渇等苦。若此世界三災壞
時。彼匱法業餘勢未盡。死已復生他餘世界。
遍歴十方餓鬼趣中廣受衆苦。如是周流經
無數劫。彼匱法業餘勢將盡。出餓鬼界來生
人中。雖得爲人而居下賤。謂或生在生盲聾
家。或旃荼羅家。或補羯娑家。或屠膾家。或漁
獵家。或工匠家。或樂人家。或邪見家。或餘猥
雜惡律儀家。或所受身無眼無耳無鼻無舌
無手無足。盲瞎聾瘂。癰疽疥癩風狂癲癇。癃
殘背僂。矬陋攣躄。諸根缺減。黧黮窮顇。頑
嚚無識。諸有所爲人皆輕誚。或所生處不聞
佛名法名僧名菩薩名獨覺名。或復生於幽
暗世界。恒無晝夜不覩光明。居處險阻穢惡
毒刺。所以者何。彼匱法業造作増長極深重
故。受如是等不可愛樂圓滿苦果。品類衆多
難可具説。若欲具説窮劫不盡
爾時舍利子白佛言。世尊。彼所造作増長能
感匱正法業。與五無間業可説相似不。佛告
舍利子。感匱法業最極麁重。不可以比五無
間業。謂彼聞説甚深般若波羅蜜多。即便拒
逆誹謗毀呰。言如是語非佛所説。非法非律
非大師教。我等於此不應信學。是謗法人自
謗般若波羅蜜多亦教他謗。自壞其身亦令
他壞。自飮毒藥亦令他飮。自失生天解脱樂
果亦令他失。自持其身足地獄火亦令他*
足。自不信解甚深般若波羅蜜多亦教他人令
不信解。自沈苦海亦令他溺。舍利子。我於如
是甚深般若波羅蜜多。尚不欲令謗正法者
聞其名字況爲彼説舍利子。謗正法者我尚
不聽住菩薩乘善男子等聞其名字。況當眼
見。豈許共住。何以故。舍利子。諸有誹謗甚深
般若波羅蜜多。當知彼名壞正法者。墮黒暗
類如穢蝸螺。自汚汚他如臭爛糞。若有信用
壞法者言。亦受如前所説大苦。舍利子。諸有
破壞甚深般若波羅蜜多。當知彼類即是地
獄傍生餓鬼。決定當受極重猛利無邊大苦
是故智者不應毀謗甚深般若波羅蜜多。時
舍利子復白佛言。如來何縁但説如是壞正
法者墮大地獄旁生鬼界長時受苦。而不説
彼形貌身量。佛告舍利子。止不應説壞正法
者當來所受惡趣形量。所以者何。我若具説
彼趣形量。彼聞驚怖當吐熱血便致命終。或
近死苦心頓憂惱如中毒箭。身漸枯顇如被
截苗。恐彼聞説謗正法者當受如是大醜苦
身徒自驚惶喪失身命。我慜彼故不爲汝説。
舍利子言。唯願佛説彼惡形量。明誡未來。令
知謗法當獲大苦不造斯罪。佛告舍利子我
先所説足爲明誡。謂未來世。善男子等。聞我
所説壞正法業造作増長極圓滿者。墮大地
獄傍生鬼界。一一趣中長時受苦。足自兢持
不謗正法。時舍利子即白佛言。唯然世尊。
唯然善逝。當來自類善男子等。聞佛先説壞
正法業感長時苦足爲明誡。寧捨身命終不
謗法。勿我未來當受斯苦
爾時善現便白佛言。若有聰明善男子等。聞
佛所説謗正法人於當來世久受重苦。應善
護持身語意業。勿於正法誹謗毀壞。墮三惡
趣長劫受苦。於久遠時不見諸佛。不聞正法。
不値遇僧。不得生於有佛國土。雖生人趣下
賤貧窮。醜陋頑愚肢體不具。諸有所説人
不信受。具壽善現復白佛言。造作増長感匱
法業。豈不由習惡語業耶。佛告善現。如是如
是。實由慣習惡語業故。造作増長感匱法業。
於我正法毘奈耶中。當有愚癡諸出家者。彼
雖稱我以爲大師。而於我説甚深般若波羅
蜜多誹謗毀壞。善現當知。若有謗毀甚深
般若波羅蜜多。則爲謗毀諸佛無上正等菩
提。若有謗毀諸佛無上正等菩提。則爲謗毀
三世諸佛一切智智。若有謗毀三世諸佛一
切智智。則爲謗毀佛法僧寶。若有謗毀佛法
僧寶。則當謗毀世間正見。若當謗毀世間正
見。則當謗毀布施等六波羅蜜多廣説乃至
一切相智。彼由謗毀諸功徳聚。則便攝受無
量無數無邊罪業。由彼攝受無量無數無邊
罪業。則便攝受一切地獄傍生鬼界及人趣
中無量無數無邊大苦
爾時善現復白佛言。彼愚癡人幾因縁故。謗
毀如是甚深般若波羅蜜多。佛告善現。由四
因縁何等爲四。一者爲諸邪魔所扇惑故。二
者於甚深法不信解故。三者不勤精進耽著
五蘊。諸惡知識所攝受故。四者多懷瞋恚樂
行惡法。喜自高擧輕蔑他故。彼愚癡人由具
如是四因縁故。謗毀如是甚深般若波羅蜜
多。由此當來受諸大苦。爾時具壽善現復白
佛言。世尊。諸愚癡人不勤精進。爲惡知識之
所攝受。未種善根具諸惡行。於佛所説甚深
般若波羅蜜多實難信解。佛告善現。如是如
是。如汝所説。具壽善現復白佛言。如是般若
波羅蜜多。云何甚深難信難解。佛告善現。色
乃至識非縛非脱。何以故。以色乃至識無所
有性。爲色等自性故。如是乃至一切智道相
智一切相智非縛非脱。何以故。以一切智道
相智一切相智無所有性。爲一切智等自性
故。復次善現。色乃至識前後中際非縛非脱。
何以故。以色乃至識前後中際無所有性。爲
色等前後中際自性故。如是乃至一切智道
相智一切相智前後中際非縛非脱。何以故。
以一切智道相智一切相智前後中際無所有
性。爲一切智等前後中際自性故。具壽善現
復白佛言。不勤精進。未種善根。具不善根。惡
友所攝。懈怠増上。隨魔力行。精進微劣。失念
惡慧補特伽羅。於佛所説甚深般若波羅蜜
多實難信解。佛告善現。如是如是。如汝所説。
所以者何。善現。色清淨即果清淨。果清淨即
色清淨。何以故。是色清淨與果清淨。無二無
二分無別無斷故。如是乃至諸佛無上正等
菩提清淨即果清淨。果清淨即諸佛無上正
等菩提清淨。何以故。是諸佛無上正等菩提
清淨與果清淨。無二無二分無別無斷故。復
次善現。色清淨即般若波羅蜜多清淨。般若
波羅蜜多清淨即色清淨。何以故。是色清淨
與般若波羅蜜多清淨。無二無二分無別無斷
故。如是乃至一切相智清淨即般若波羅蜜
多清淨。般若波羅蜜多清淨即一切相智清
淨。何以故。是一切相智清淨與般若波羅蜜
多清淨。無二無二分無別無斷故。復次善現。
色清淨即一切智智清淨。一切智智清淨即
色清淨。何以故。是色清淨與一切智智清淨。
無二無二分無別無斷故。如是乃至一切相
智清淨即一切智智清淨。一切智智清淨即
一切相智清淨。何以故。是一切相智清淨與
一切智智清淨。無二無二分無別無斷故。復
次善現。不二清淨即色清淨。色清淨即不二
清淨。何以故。是不二清淨與色清淨。無二無
二分無別無斷故。如是乃至不二清淨即一
切相智清淨。一切相智清淨即不二清淨。何
以故。是不二清淨與一切相智清淨。無二無
二分無別無斷故。復次善現。我乃至見者清
淨即色清淨。色清淨即我乃至見者清淨。何
以故。是我乃至見者清淨與色清淨。無二無
二分無別無斷故。如是乃至我乃至見者清
淨即一切相智清淨。一切相智清淨即我乃
至見者清淨。何以故。是我乃至見者清淨與
一切相智清淨。無二無二分無別無斷故。復
次善現。貪瞋癡清淨即色清淨。色清淨。即貪
瞋癡清淨。何以故。是貪瞋癡清淨與色清淨。
無二無二分無別無斷故。如是乃至貪瞋癡
清淨即一切相智清淨。一切相智清淨即貪
瞋癡清淨。何以故。是貪瞋癡清淨與一切相
智清淨。無二無二分無別無斷故。復次善現。
色清淨故受清淨。受清淨故色清淨。何以故。
是色清淨與受清淨。無二無二分無別無斷
故。如是受清淨故想清淨。想清淨故受清淨。
展轉乃至道相智清淨故一切相智清淨。一
切相智清淨故道相智清淨。何以故。是道相
智清淨與一切相智清淨。無二無二分無別
無斷故。復次善現。般若波羅蜜多清淨故色
清淨。色清淨故一切智智清淨。何以故。若般
若波羅蜜多清淨若色清淨。若一切智智清淨。
無二無二分無別無斷故。如是乃至般若波
羅蜜多清淨故一切相智清淨。一切相智清
淨故一切智智清淨。何以故。若般若波羅蜜
多清淨。若一切相智清淨若一切智智清淨。
無二無二分無別無斷故。廣説乃至一切相
智清淨故色清淨。色清淨故一切智智清淨。
何以故。若一切相智清淨。若色清淨若一切
智智清淨。無二無二分無別無斷故。如是乃
至一切相智清淨故道相智清淨。道相智清
淨故一切智智清淨。何以故。若一切相智清
淨。若道相智清淨。若一切智智清淨。無二無
二分無別無斷故。復次善現。一切智智清淨
故色清淨。色清淨故般若波羅蜜多清淨。何
以故。若一切智智清淨。若色清淨。若般若波
羅蜜多清淨。無二無二分無別無斷故。如是
乃至一切智智清淨故一切相智清淨。一切
相智清淨。故般若波羅蜜多清淨。何以故。若
一切智智清淨。若一切相智清淨。若般若波
羅蜜多清淨。無二無二分無別無斷故。廣説
乃至一切智智清淨故色清淨。色清淨故一
切相智清淨。何以故。若一切智智清淨。若色
清淨。若一切相智清淨。無二無二分無別無
斷故。如是乃至。一切智智清淨故道相智清
淨。道相智清淨故一切相智清淨。何以故。若
一切智智清淨。若道相智清淨。若一切相智
清淨。無二無二分無別無斷故。復次善現。有
爲清淨故無爲清淨。無爲清淨故有爲清淨。
何以故。若有爲清淨。若無爲清淨。無二無二
分無別無斷故。復次善現。過去清淨故未來
現在清淨。未來清淨故過去現在清淨。現在
清淨故過去未來清淨。何以故。若過去清淨。
若未來清淨。若現在清淨。無二無二分無別
無斷故
  第三分歎淨品第十一之一
爾時舍利子白佛言。世尊。如是清淨最爲甚
深。佛言。如是畢竟淨故。舍利子言。何等法畢
竟淨故説是清淨最爲甚深。佛告舍利子。色
畢竟淨故説是清淨最爲甚深。受想行識畢
竟淨故説是清淨最爲甚深。如是乃至一切
智畢竟淨故説是清淨最爲甚深。道相智一
切相智畢竟淨故説是清淨最爲甚深。時舍
利子復白佛言。如是清淨甚爲明了。佛言。如
是畢竟淨故。舍利子言。何等法畢竟淨故説
是清淨甚爲明了。佛告舍利子。般若波羅蜜
多畢竟淨故説是清淨甚爲明了。乃至布施
波羅蜜多畢竟淨故説是清淨甚爲明了。如
是乃至一切智畢竟淨故説是清淨甚爲明
了。道相智一切相智畢竟淨故説是清淨甚
爲明了。時舍利子復白佛言。如是清淨不轉
不續。佛言。如是畢竟淨故。舍利子言。何等法
畢竟淨故説是清淨不轉不續。佛告舍利子。
色不轉不續畢竟淨故説是清淨不轉不續。
如是乃至一切相智不轉不續畢竟淨故説是
清淨不轉不續。時舍利子復白佛言。如是清
淨本無雜染。佛言。如是畢竟淨故。舍利子言。
何等法畢竟淨故説是清淨本無雜染。佛告
舍利子。色畢竟淨故説是清淨本無雜染。如
是乃至一切相智畢竟淨故説是清淨本無雜
染。時舍利子復白佛言。如是清淨本性光潔。
佛言。如是畢竟淨故。舍利子言。何等法畢竟
淨故説是清淨本性光潔。佛告舍利子。色畢
竟淨故説是清淨本性光潔。如是乃至一切
相智畢竟淨故説是清淨本性光潔。時舍利
子復白佛言。如是清淨無得無現觀。佛言。如
是畢竟淨故。舍利子言。何等法畢竟淨故説
是清淨無得無現觀。佛告舍利子。色本性空
畢竟淨故説是清淨無得無現觀。如是乃至
一切相智本性空畢竟淨故説是清淨無得無
現觀。時舍利子復白佛言。如是清淨無生無
出現。佛言。如是畢竟淨故。舍利子言。何等法
畢竟淨故説是清淨無生無出現。佛告舍利
子。色無生無顯畢竟淨故説是清淨無生無
出現。如是乃至一切相智無生無顯畢竟淨故
説是清淨無生無出現。時舍利子復白佛言。
如是清淨。不生欲界不生色界。不生無色界。
佛言。如是畢竟淨故。舍利子言。云何如是清
淨不生欲界。不生色界。不生無色界。佛告舍
利子。三界自性不可得故。説是清淨不生欲
界。不生色界。不生無色界。時舍利子復白佛
言。如是清淨本性無知。佛言。如是畢竟淨故。
舍利子言。云何如是清淨本性無知。佛告舍
利子。以一切法本性鈍故如是清淨本性無
知。舍利子言。何等法本性無知故説是清淨
本性無知。佛告舍利子。色本性無知自相空
故説是清淨本性無知。如是乃至一切相智
本性無知自相空故説是清淨本性無知。時舍
利子復白佛言。以一切法本性淨故説是清
淨。佛言。如是以一切法畢竟淨故。舍利子言。
云何一切法本性淨故説是清淨。佛告舍利
子。以一切法不可得故本性清淨説是清淨。
時舍利子復白佛言。如是般若波羅蜜多於
一切智智無益無損。佛言。如是畢竟淨故。舍
利子言。云何般若波羅蜜多於一切智智無
益無損。佛告舍利子。法界常住故如是般若
波羅蜜多。於一切智智無益無損。時舍利子
復白佛言。如是般若波羅蜜多本性清淨。於
一切法無所攝受。佛言。如是以一切法畢竟
淨故。舍利子言。云何般若波羅蜜多本性清
淨。於一切法無所攝受。佛告舍利子。法界湛
然無動搖故。如是般若波羅蜜多本性清淨
於一切法無所攝受。具壽善現亦白佛言。我
清淨故色受想行識乃至無忘失法恒住捨性
清淨。佛言。如是畢竟淨故。世尊。何縁而説。
我清淨故色受想行識乃至無忘失法恒住捨
性清淨是畢竟淨。善現。我無所有故受想行
識乃至無忘失法恒住捨性亦無所有是畢竟
淨。具壽善現復白佛言。我清淨故預流一來
不還阿羅漢果獨覺菩提一切菩薩摩訶薩行
諸佛無上正等菩提清淨。佛言。如是畢竟淨
故。世尊何縁而説。我清淨故預流果乃至諸
佛無上正等菩提清淨是畢竟淨。善現。我自
相空故預流果乃至諸佛無上正等菩提亦自
相空是畢竟淨。具壽善現復白佛言。我清淨
故一切智道相智一切相智清淨。佛言。如是
畢竟淨故。世尊何縁而説我清淨故一切智
道相智一切相智清淨是畢竟淨。善現。我無
相無得無念無知故一切智道相智一切相智
亦無相無得無念無知是畢竟淨。具壽善現
復白佛言。二清淨故無得無現觀。佛言。如是
畢竟淨故。世尊。何縁而説二清淨故無得無
現觀是畢竟淨。善現。顛倒所起染淨無故。無
得無現觀是畢竟淨。具壽善現復白佛言。我
無邊故色受想行識乃至一切智道相智一切
相智亦無邊。佛言。如是畢竟淨故。世尊。何縁
而説。我無邊故色受想行識乃至一切智道
相智一切相智亦無邊。是畢竟淨。善現。以畢
竟空無際空故是畢竟淨。具壽善現復白佛
言。若菩薩摩訶薩能如是覺。是爲般若波羅
蜜多。佛言。如是畢竟淨故。世尊。何縁而説。
若菩薩摩訶薩能如是覺是爲般若波羅蜜
多。即畢竟淨。善現。由此能成道相智故。具壽
善現復白佛言。若菩薩摩訶薩行深般若波
羅蜜多時。不得彼岸。不得此岸。不得中流。是
爲菩薩摩訶薩甚深般若波羅蜜多。佛言。如
是畢竟淨故。世尊。何縁而説。若菩薩摩訶薩
行深般若波羅蜜多時。不得彼岸。不得此岸。
不得中流。是爲菩薩摩訶薩甚深般若波羅
蜜多即畢竟淨。善現。以三世法性平等故
大般若波羅蜜多經卷第五百六



大般若波羅蜜多經卷第五百七
 *三藏法師玄奘奉  詔譯 
  第三分歎淨品第十一之二
爾時具壽善現復白佛言。世尊。安住大乘諸
善男子善女人等。若無方便善巧。於深般若
波羅蜜多起般若波羅蜜多想。是善男子善
女人等。以有所得爲方便故。棄捨遠離甚深
般若波羅蜜多。佛告善現。善哉善哉。如是如
是。如汝所説。彼善男子善女人等著名著相。
是故於此甚深般若波羅蜜多棄捨遠離。具
壽善現復白佛言。世尊。云何彼善男子善女
人等著名著相。佛告善現。彼善男子善女人
等。於深般若波羅蜜多取名取相。取名相已
耽著般若波羅蜜多而生憍慢。不能證得實
相般若。是故彼類於深般若波羅蜜多棄捨
遠離。復次善現。安住大乘諸善男子善女人
等。若有方便善巧。於深般若波羅蜜多不起
般若波羅蜜多想。以無所得爲方便故。於深
般若波羅蜜多不取名相。不起耽著。不生憍
慢。便能證得實相般若。當知此類於深般若
波羅蜜多。能不棄捨亦不遠離。具壽善現即
白佛言。甚奇世尊。善爲菩薩摩訶薩衆。於深
般若波羅蜜多。開示分別著不著相。時舍利
子問善現言。云何菩薩摩訶薩於深般若波
羅蜜多。所起執著不執著相。善現答言。安住
大乘諸善男子善女人等。若無方便善巧行
深般若波羅蜜多時。於色謂空。起空想著。於
受想行識謂空。起空想著。如是乃至於一切
智謂空。起空想著。於道相智一切相智謂空。
起空想著。復次舍利子。安住大乘諸善男子
善女人等。若無方便善巧行深般若波羅蜜
多時。於色謂色。起色想著。廣説乃至於一切
相智謂一切相智。起一切相智想著。於過去
法謂過去法。起過去法想著。於未來法謂未
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