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大般若波羅蜜多經 (No. 0220_ 玄奘譯 ) in Vol. 07
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
界。不見耳鼻舌身意識界。不見地界。不見水
火風空識界。不見無明。不見行識名色六處
觸受愛取有生老死。不見貪欲。不見瞋恚愚
癡。不見我。不見有情命者生者養者士夫補
特伽羅意生儒童作者受者知者見者。不見
欲界。不見色無色界。不見聲聞及聲聞法。不
見獨覺及獨覺法。不見菩薩及菩薩法。不見
如來及如來法。不見菩提。不見涅槃。如是善
現。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。於
一切法都無所見。無所見時其心不驚不恐
不怖。於一切法心不沈沒亦不憂悔
爾時具壽善現白佛言。世尊。諸菩薩摩訶薩
修行般若波羅蜜多時。何因縁故於一切法。
心不沈沒亦不憂悔。佛言善現。諸菩薩摩訶
薩修行般若波羅蜜多時。普於一切心及心
所無見無得。由是因縁。於一切法心不沈沒
亦不憂悔。具壽善現復白佛言。何因縁故。諸
菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。於一切
法其心不驚不恐不怖。佛言善現。諸菩薩摩
訶薩修行般若波羅蜜多時。普於一切意界
及意識界無見無得。如是善現。諸菩薩摩訶
薩修行般若波羅蜜多時。於一切法其心不
驚不恐不怖。復次善現。諸菩薩摩訶薩於一
切法無見無得。應行般若波羅蜜多。謂於色
無見無得。於受想行識無見無得。於眼處無
見無得。於耳鼻舌身意處無見無得。於色處
無見無得。於聲香味觸法處無見無得。於眼
界無見無得。於耳鼻舌身意界無見無得。於
色界無見無得。於聲香味觸法界無見無得。
於眼識界無見無得。於耳鼻舌身意識界無
見無得。於眼觸無見無得。於耳鼻舌身意觸
無見無得。於眼觸爲縁所生諸受無見無得。
於耳鼻舌身意觸爲縁所生諸受無見無得。
於地界無見無得。於水火風空識界無見無
得。於無明無見無得。於行識名色六處觸受
愛取有生老死無見無得。於布施波羅蜜多
無見無得。於淨戒安忍精進靜慮般若波羅
蜜多無見無得。於内空無見無得。於外空内
外空空空大空勝義空有爲空無爲空畢竟空
無際空無散空本性空相空一切法空無性
空無性自性空無見無得。於眞如無見無得。
於法界法性不虚妄性不變異性平等性離生
性法定法住實際無見無得。於四念住無見
無得。於四正斷四神足五根五力七等覺支
八聖道支無見無得。於苦聖諦無見無得。於
集滅道聖諦無見無得。於四靜慮無見無得。
於四無量四無色定無見無得。於八解脱無
見無得。於八勝處九次第定十遍處無見無
得。於空解脱門無見無得。於無相無願解脱
門無見無得。於一切陀羅尼門無見無得。於
一切三摩地門無見無得。於極喜地無見無
得。於離垢地發光地焔慧地極難勝地現前
地遠行地不動地善慧地法雲地無見無得。
於五眼無見無得。於六神通無見無得。於佛
十力無見無得。於四無所畏四無礙解大慈
大悲大喜大捨十八佛不共法無見無得。於
三十二大士相無見無得。於八十隨好無見
無得。於無忘失法無見無得。於恒住捨性無
見無得。於一切智無見無得。於道相智一切
相智無見無得。於預流果無見無得。於一來
不還阿羅漢果無見無得。於獨覺菩提無見
無得。於一切菩薩摩訶薩行無見無得。於諸
佛無上正等菩提無見無得。如是善現。諸菩
薩摩訶薩於一切法無見無得。應行般若波
羅蜜多。復次善現。諸菩薩摩訶薩修行般若
波羅蜜多時。於一切處及一切時。不得般若
波羅蜜多。不得般若波羅蜜多名。不得菩薩
摩訶薩。不得菩薩摩訶薩名。善現。應如是教
誡教授諸菩薩摩訶薩。令於般若波羅蜜多
得至究竟
大般若波羅蜜多經卷第四百八十三
大般若波羅蜜多經卷第四百八
十四
＊三藏法師玄奘奉 詔譯
第三分善現品第三之三
爾時具壽善現白佛言。世尊。若諸菩薩欲滿
布施波羅蜜多應學般若波羅蜜多。欲滿淨
戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多應學般若波
羅蜜多。若諸菩薩欲遍知色應學般若波羅
蜜多。欲遍知受想行識應學般若波羅蜜多。
若諸菩薩欲遍知眼處應學般若波羅蜜多。
欲遍知耳鼻舌身意處應學般若波羅蜜多。
若諸菩薩欲遍知色處應學般若波羅蜜多。
欲遍知聲香味觸法處應學般若波羅蜜多。
若諸菩薩欲遍知眼界應學般若波羅蜜多。
欲遍知耳鼻舌身意界應學般若波羅蜜多。
若諸菩薩欲遍知色界應學般若波羅蜜多。
欲遍知聲香味觸法界應學般若波羅蜜多。
若諸菩薩欲遍知眼識界應學般若波羅蜜多。
欲遍知耳鼻舌身意識界應學般若波羅蜜
多。若諸菩薩欲遍知眼觸應學般若波羅蜜
多。欲遍知耳鼻舌身意觸應學般若波羅蜜
多。若諸菩薩欲遍知眼觸爲縁所生諸受應
學般若波羅蜜多。欲遍知耳鼻舌身意觸爲
縁所生諸受應學般若波羅蜜多。若諸菩薩
欲遍知地界應學般若波羅蜜多。欲遍知水
火風空識界應學般若波羅蜜多。若諸菩薩
欲遍知無明應學般若波羅蜜多。欲遍知行
識名色六處觸受愛取有生老死應學般若波
羅蜜多。若諸菩薩欲永斷貪欲應學般若波
羅蜜多。欲永斷瞋恚愚癡應學般若波羅蜜
多。若諸菩薩欲永斷薩迦耶見應學般若波羅
蜜多欲永斷戒禁取疑欲貪瞋恚應學般若波
羅蜜多。若諸菩薩欲永斷色貪應學般若波
羅蜜多。欲永斷無色貪無明慢掉擧應學般
若波羅蜜多。若諸菩薩欲永斷一切隨眠纒
結應學般若波羅蜜多。若諸菩薩欲永斷四
食應學般若波羅蜜多。若諸菩薩欲永斷四
軛四瀑流四取四身繋乃至四顛倒應學般
若波羅蜜多。若諸菩薩欲遠離十不善業道
應學般若波羅蜜多。若諸菩薩欲受行十善
業道應學般若波羅蜜多。若諸菩薩欲圓滿
四靜慮應學般若波羅蜜多。欲圓滿四無量
四無色定應學般若波羅蜜多。若諸菩薩欲
圓滿四念住應學般若波羅蜜多。欲圓滿四
正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支應
學般若波羅蜜多。若諸菩薩欲圓滿佛十力
應學般若波羅蜜多。欲圓滿四無所畏四無
礙解大慈大悲大喜大捨十八佛不共法應學
般若波羅蜜多。若諸菩薩欲自在入覺分等
持應學般若波羅蜜多。若諸菩薩欲自在入
師子遊戲等持乃至師子奮迅等持應學般若
波羅蜜多。若諸菩薩欲於一切陀羅尼門三
摩地門皆得自在應學般若波羅蜜多。若諸
菩薩欲於入出健行等持。寶印等持。月光等
持。月幢相等持。入一切法印等持。觀印等持。
法界決定等持。決定幢相等持。金剛喩等
持。入諸法門等持。等持王等持。王印等持。力
嚴等持。寶篋等持。入一切法言詞決定等持。
入一切法智安受等持。觀察十方等持。一切
法印陀羅尼門等持。不忘諸法等持。一切法
等趣行相印等持。住虚空處等持。三輪清淨
等持。隨順不退神通等持。器中涌出等持。勝
定幢相等持。降伏煩惱等持。破四魔軍等持。
成就十力等持。及餘無量無邊等持。皆得自
在。應學般若波羅蜜多。若諸菩薩欲滿一切
有情所願應學般若波羅蜜多。若諸菩薩欲
滿一切殊勝善根。由此善根得圓滿故。不墮
諸惡趣。不生貧賤家。不墮聲聞地。不墮獨
覺地。於菩薩頂決定不墮。應學般若波羅蜜
多
時舍利子問善現言。云何名爲菩薩頂墮。善
現答言。若諸菩薩無方便善巧修行六波羅
蜜多。無方便善巧住空無相無願等持。退墮
聲聞或獨覺地。不得菩薩正決定位。不入菩
薩正性離生。如是名爲菩薩頂墮。時舍利子
問善現言。何法名生。善現答言。生謂菩薩隨
順法愛。舍利子言。何謂菩薩隨順法愛。善現
答言。若諸菩薩修行般若波羅蜜多。安住色
空起想起著。安住受想行識空起想起著。安
住色無相起想起著。安住受想行識無相起
想起著。安住色無願起想起著。安住受想行
識無願起想起著。安住色寂靜起想起著。安
住受想行識寂靜起想起著。安住色遠離起
想起著。安住受想行識遠離起想起著。安住
色無常起想起著。安住受想行識無常起想
起著。安住色苦起想起著。安住受想行識苦
起想起著。安住色無我起想起著。安住受想
行識無我起想起著。安住色不淨起想起著。
安住受想行識不淨起想起著。舍利子。是爲
菩薩隨順法愛。即此法愛説名爲生。復次舍
利子。若諸菩薩作是念言。此色應斷由此故
色應斷。此受想行識應斷由此故受想行識
應斷。此苦應遍知由此故苦應遍知。此集應
永斷由此故集應永斷。此滅應作證由此故
滅應作證。此道應修習由此故道應修習。此
是雜染此是清淨。此應親近此不應親近。此
應行此不應行。此是道此非道。此應修此不
應修。此應學此不應學。此是布施波羅蜜多。
此非布施波羅蜜多。此是淨戒安忍精進靜
慮般若波羅蜜多。此非淨戒安忍精進靜慮
般若波羅蜜多。此是菩薩方便善巧。此非菩
薩方便善巧。此是菩薩生此是菩薩離生。舍
利子。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。
安住此等種種法門起想起著。是爲菩薩隨
順法愛。即此法愛説名爲生。如宿食生能爲
過患。除遣此故名爲離生
時舍利子問善現言。云何菩薩摩訶薩名入
菩薩正性離生。善現答言。若菩薩摩訶薩修
行般若波羅蜜多時。不見内空不依内空而
觀外空。不見外空不依外空而觀内空。不依
外空而觀内外空。不見内外空不依内外空
而觀外空。不依内外空而觀大空。不見大空
不依大空而觀内外空。不依大空而觀空空。
不見空空不依空空而觀大空。不依空空而
觀勝義空。不見勝義空不依勝義空而觀空
空。不依勝義空而觀有爲空。不見有爲空不
依有爲空而觀勝義空。不依有爲空而觀無
爲空。不見無爲空不依無爲空而觀有爲空。
不依無爲空而觀畢竟空。不見畢竟空不依
畢竟空而觀無爲空。不依畢竟空而觀無際
空。不見無際空不依無際空而觀畢竟空。不
依無際空而觀無散空。不見無散空不依無
散空而觀無際空。不依無散空而觀本性空。
不見本性空不依本性空而觀無散空。不依
本性空而觀相空。不見相空不依相空而觀
本性空。不依相空而觀一切法空。不見一切
法空不依一切法空而觀相空。不依一切法
空而觀無性空。不見無性空不依無性空而
觀一切法空。不依無性空而觀無性自性空。
不見無性自性空不依無性自性空而觀無性
空。舍利子。是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜
多時。作如是觀。名入菩薩正性離生
復次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅
蜜多時。應如是學甚深般若波羅蜜多。謂於
色及名應知不應著。於受想行識及名應知
不應著。於眼處及名應知不應著。於耳鼻舌
身意處及名應知不應著。於色處及名應知
不應著。於聲香味觸法處及名應知不應著。
於眼界及名應知不應著。於耳鼻舌身意界
及名應知不應著。於色界及名應知不應著。
於聲香味觸法界及名應知不應著。於眼識
界及名應知不應著。於耳鼻舌身意識界及
名應知不應著。於布施波羅蜜多及名應知
不應著。於淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜
多及名應知不應著。於四靜慮及名應知不
應著。於四無量四無色定及名應知不應著。
於四念住及名應知不應著。於四正斷四神
足五根五力七等覺支八聖道支及名應知不
應著。於五眼及名應知不應著。於六神通及
名應知不應著。於佛十力及名應知不應著。
於四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大捨十
八佛不共法及名應知不應著。如是舍利子。
諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。於菩
提心及名應知不應著。於無等等心及名應
知不應著。於廣大心及名應知不應著。何以
故。舍利子。是心非心本性淨故
時舍利子問善現言。云何是心本性清淨。善
現答言。是心本性。非貪相應非不相應。非瞋
相應非不相應。非癡相應非不相應。非諸纒
結隨眠見趣及障相應非不相應。與諸聲聞
獨覺心等亦非相應非不相應。舍利子。諸菩
薩摩訶薩知心如是本性清淨。爾時舍利子
復問善現言。是心爲有非心性不。善現詰言。
非心性中有性無性爲可得不。舍利子言。不
也善現。善現答言。非心性中有性無性既不
可得。云何可問。是心爲有非心性不。時舍利
子問善現言。何等名爲非心性耶。善現答言。
於一切法無變異無分別。是名非心性。舍利
子言。爲但心無變異無分別。爲所餘法亦無
變異無分別耶。善現答言。如心無變異無分
別。色受想行識亦無變異無分別。如心無變
異無分別。眼處乃至意處亦無變異無分別。
如心無變異無分別。色處乃至法處亦無變
異無分別。如心無變異無分別。眼界乃至意
界亦無變異無分別。如心無變異無分別。色
界乃至法界亦無變異無分別。如心無變異
無分別。眼識界乃至意識界亦無變異無分
別。如心無變異無分別。地界乃至識界亦無
變異無分別。如心無變異無分別。無明乃至
老死亦無變異無分別。如心無變異無分別。
布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多亦無變異
無分別。如心無變異無分別。四念住乃至八
聖道支亦無變異無分別。如心無變異無分
別。五眼六神通亦無變異無分別。如心無變
異無分別。佛十力乃至十八佛不共法亦無
變異無分別。如心無變異無分別。乃至無上
正等菩提亦無變異無分別。時舍利子。讃善
現言。善哉善哉誠如所説。汝眞佛子。從佛心
生。從佛口生。從佛法生。從法化生。得佛法
分。不受財分。於諸法中身自作證。慧眼現見
而能起説。佛常説汝聲聞衆中住無諍定最
爲第一。如佛所説眞實不虚。善現。諸菩薩摩
訶薩於深般若波羅蜜多應如是學。善現。若
菩薩摩訶薩於深般若波羅蜜多能如是學。
應知已住不退轉地。不離般若波羅蜜多。能
如實觀諸法實性
復次善現。若善男子善女人等。欲學聲聞地
者。應於如是甚深般若波羅蜜多。當勤聽受
讀誦堅持。如理思惟審諦觀察令至究竟。欲
學獨覺地者。亦於如是甚深般若波羅蜜多。
當勤聽受讀誦堅持。如理思惟審諦觀察令
至究竟。欲學菩薩地及如來地者。亦於如是
甚深般若波羅蜜多。當勤聽受讀誦堅持。如
理思惟審諦觀察令至究竟。何以故。善現。如
是般若波羅蜜多甚深經中。廣説開示三乘
法故。若菩薩摩訶薩能學般若波羅蜜多。則
爲遍學三乘諸法皆得善巧
爾時具壽善現白佛言。世尊。我於般若波羅
蜜多。及於菩薩摩訶薩。皆不知不得亦無所
見。云何令我以般若波羅蜜多。教誡教授諸
菩薩摩訶薩。世尊。我於般若波羅蜜多不知
不得亦無所見。若以般若波羅蜜多。教誡教
授諸菩薩摩訶薩定當有悔。世尊。我於諸法
不知不得亦無所見。若以諸法教誡教授諸
菩薩摩訶薩定當有悔。世尊。我於諸法若増
若減。不知不得亦無所見。云何可言此名菩
薩摩訶薩。此名般若波羅蜜多。世尊。諸菩薩
摩訶薩名。及般若波羅蜜多名。皆無所住亦
非不住。何以故。如是二義無所有故。如是二
名倶無所住亦非不住。世尊。我於色乃至識
若増若減不知不得亦無所見。云何可言此是
色乃至識。是色等名。皆無所住亦非不住。何
以故。是色等義無所有故。此色等名。都無所
住亦非不住。世尊。我於眼處乃至意處若増
若減。不知不得亦無所見。云何可言此是眼
處乃至意處。眼處等名。皆無所住亦非不住。
何以故。眼處等義無所有故。眼處等名。都無
所住亦非不住。世尊。我於色處乃至法處若
増若減。不知不得亦無所見。云何可言此是
色處乃至法處。色處等名。皆無所住亦非不
住。何以故。色處等義無所有故。色處等名。都
無所住亦非不住。世尊。我於眼界乃至意界
若増若減。不知不得亦無所見。云何可言此
是眼界乃至意界。眼界等名。皆無所住亦非
不住。何以故。眼界等義無所有故。眼界等名。
都無所住亦非不住。世尊。我於色界乃至法
界若増若減。不知不得亦無所見。云何可言
此是色界乃至法界。色界等名。皆無所住亦
非不住。何以故。色界等義無所有故。色界等
名都無所住亦非不住。世尊。我於眼識界乃
至意識界若増若減。不知不得亦無所見。云
何可言此是眼識界乃至意識界。眼識界等名
皆無所住亦非不住。何以故。眼識界等義無
所有故。眼識界等名。都無所住亦非不住。世
尊。我於眼觸乃至意觸若増若減。不知不得
亦無所見。云何可言此是眼觸乃至意觸。眼
觸等名。皆無所住亦非不住。何以故。眼觸等
義無所有故。眼觸等名。都無所住亦非不住。
世尊。我於眼觸爲縁所生諸受乃至意觸爲
縁所生諸受若増若減。不知不得亦無所見。
云何可言此是眼觸爲縁所生諸受乃至意觸
爲縁所生諸受。眼觸爲縁所生諸受等名。皆
無所住亦非不住。何以故。眼觸爲縁所生諸
受等義無所有故。眼觸爲縁所生諸受等名。
都無所住亦非不住。世尊。我於無明乃至老
死若増若減。不知不得亦無所見。云何可言
此是無明乃至老死。無明等名。皆無所住亦
非不住。何以故。無明等義無所有故。無明等
名。都無所住亦非不住。世尊。我於無明滅乃
至老死滅若増若減。不知不得亦無所見。云
何可言此是無明滅乃至老死滅。無明滅等
名皆無所住亦非不住。何以故。無明滅等義
無所有故。無明滅等名都無所住亦非不住。
世尊我於貪瞋癡及諸纒結隨眠見趣若増若
減。不知不得亦無所見。云何可言此是貪等。
是貪等名。皆無所住亦非不住。何以故。是貪
等義無所有故。此貪等名。都無所住亦非不
住。世尊。我於布施乃至般若波羅蜜多若増
若減。不知不得亦無所見。云何可言此是布
施乃至般若波羅蜜多。布施等名。皆無所住
亦非不住。何以故。布施等義無所有故。布施
等名。都無所住亦非不住。世尊。我於我乃至
見者若増若減。不知不得亦無所見。云何可
言此是我乃至見者。是我等名。皆無所住亦
非不住。何以故。是我等義無所有故。此我
等名。都無所住亦非不住。世尊。我於四念住
乃至八聖道支若増若減。不知不得亦無所
見。云何可言此是四念住乃至八聖道支。四
念住等名。皆無所住亦非不住。何以故。四念
住等義無所有故。四念住等名。都無所住亦
非不住。世尊。我於三解脱門若増若減。不知
不得亦無所見。云何可言此是三解脱門。三
解脱門名。皆無所住亦非不住。何以故。三解
脱門義無所有故。三解脱門名。都無所住亦
非不住。世尊。我於靜慮無量無色若増若減。
不知不得亦無所見。云何可言此是靜慮無
量無色。靜慮等名。皆無所住亦非不住。何以
故。靜慮等義無所有故。靜慮等名。都無所住
亦非不住。世尊。我於佛隨念法隨念僧隨念
戒隨念捨隨念天隨念息隨念死隨念若増若
減。不知不得亦無所見。云何可言此是佛隨
念乃至死隨念。佛隨念等名。皆無所住亦非
不住。何以故。佛隨念等義無所有故。佛隨念
等名。都無所住亦非不住。世尊。我於五眼六
神通若増若減。不知不得亦無所見。云何可
言此是五眼六神通。五眼等名。皆無所住亦
非不住。何以故。五眼等義無所有故。五眼等
名。都無所住亦非不住。世尊。我於佛十力乃
至十八佛不共法若増若減。不知不得亦無
所見。云何可言此是佛十力乃至十八佛不
共法。佛十力等名。皆無所住亦非不住。何以
故。佛十力等義無所有故。佛十力等名。都無
所住亦非不住。世尊。我於如夢如光影如響
如陽焔如像如水月如幻如變化五取蘊若増
若減。不知不得亦無所見。云何可言此是如
夢等五取蘊。如夢等五取蘊名。皆無所住亦
非不住。何以故。是如夢等五取蘊義無所有
故。此如夢等五取蘊名。都無所住亦非不住。
世尊。我於遠離寂靜無生無滅無成無壞無
染無淨眞如法界法住法定實際若増若減。
不知不得亦無所見。云何可言此是遠離乃
至實際。遠離等名。皆無所住亦非不住。何以
故。遠離等義無所有故。遠離等名。都無所住
亦非不住。世尊。我於有爲無爲有漏無漏等
法若増若減。不知不得亦無所見。云何可言
此是有爲無爲有漏無漏等法。有爲等名。皆
無所住亦非不住。何以故。有爲等義無所
有故。有爲等名。都無所住亦非不住。世尊。我
於過去未來現在等法若増若減。不知不得
亦無所見。云何可言此是過去未來現在等
法。過去等名。皆無所住亦非不住。何以故。過
去等義無所有故。過去等名。都無所住亦非
不住。世尊。我於十方殑伽沙等諸佛世界一
切如來應正等覺及諸菩薩聲聞僧等若増若
減。不知不得亦無所見。云何可言此是十方
殑伽沙等諸佛世界一切如來應正等覺及諸
菩薩聲聞僧等。十方等名。皆無所住亦非不
住。何以故。十方等義無所有故。十方等名。都
無所住亦非不住
世尊。我於如上所説諸法若増若減。不知不
得亦無所見。云何可言此是菩薩摩訶薩。此
是般若波羅蜜多。世尊。我於般若波羅蜜多。
及於菩薩摩訶薩。皆不知不得亦無所見。云
何令我以般若波羅蜜多教誡教授諸菩薩摩
訶薩。世尊。諸菩薩摩訶薩名。及般若波羅蜜
多名。皆無所住亦非不住。何以故。如是二義
無所有故。如是二名倶無所住亦非不住。世
尊。如是諸法和合因縁。假名菩薩摩訶薩。假
名般若波羅蜜多。如是假名於蘊處界中不
可説。乃至於十八佛不共法中不可説。於如
夢乃至如變化五取蘊中不可説。於寂靜遠
離等中不可説。乃至於十方殑伽沙等諸佛
世界一切如來應正等覺及諸菩薩聲聞僧等
中不可説。何以故。世尊。如上所説諸法増減。
皆不可知亦不可得無所見故。世尊。如是所
説五蘊等名無處可説。諸菩薩摩訶薩名。及
般若波羅蜜多名亦無處可説。如夢等名無
處可説。如虚空名無處可説。如地水火風名
無處可説。如戒定慧解脱解脱智見名無處
可説。如預流一來不還阿羅漢獨覺如來及
彼諸法名無處可説。如善非善常無常樂苦
我無我寂靜不寂靜等若有若無名皆無處可
説。如是菩薩摩訶薩名及般若波羅蜜多名
亦無處可説。所以者何。如是諸名皆無所住
亦非不住。何以故。如是諸義無所有故。如是
諸名都無所住亦非不住。世尊。我縁是義
故説。於法若増若減。不知不得亦無所見。云
何可言此名菩薩摩訶薩。此名般若波羅蜜
多。世尊。我於此二若義若名。不知不得亦無
所見。云何令我以般若波羅蜜多教誡教授
諸菩薩摩訶薩。世尊。由是因縁若以此法。教
誡教授諸菩薩摩訶薩定當有悔。世尊。若菩
薩摩訶薩聞以此相宣説般若波羅蜜多時。
心不沈沒不憂不悔。亦復不驚不恐不怖。當
知是菩薩摩訶薩決定已住不退轉地。以無
所住方便。而住無所執著
復次世尊。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜
多時。不應住色乃至識。不應住眼處乃至意
處。不應住色處乃至法處。不應住眼界乃
至意界。不應住色界乃至法界。不應住眼識
界乃至意識界。不應住眼觸乃至意觸。不
應住眼觸爲縁所生諸受乃至意觸爲縁所生
諸受。不應住地界乃至識界。不應住無明乃
至老死。何以故。世尊。色色性空。受想行識
受想行識性空。世尊。是色空非色。色不離
空。空不離色。色即是空。空即是色。受想行識
亦復如是。由此因縁。諸菩薩摩訶薩修行
般若波羅蜜多時。不應住色乃至識。如是乃
至老死亦爾。復次世尊。諸菩薩摩訶薩修行
般若波羅蜜多時。不應住四念住乃至十八
佛不共法。何以故。世尊。四念住四念住性空。
世尊。是四念住空非四念住。四念住不離空。
空不離四念住。四念住即是空。空即是四念
住。乃至十八佛不共法亦復如是。由此因
縁諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不
應住四念住乃至十八佛不共法。復次世尊。
諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不應
住布施乃至般若波羅蜜多。何以故。世尊。布
施布施性空。世尊。是布施空非布施。布施不
離空。空不離布施。布施即是空。空即是布施。
乃至般若波羅蜜多亦復如是。由此因縁諸
菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不應住
布施乃至般若波羅蜜多。復次世尊。諸菩薩
摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不應住諸字。
不應住諸字所引若一所引。若二所引。若多
所引。何以故。世尊。諸字諸字性空。世尊。是
諸字空非諸字。諸字不離空。空不離諸字。諸
字即是空。空即是諸字。諸字所引亦復如是。
由此因縁諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多
時。不應住諸字及諸字所引。復次世尊。諸菩
薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不應住神
通。何以故。世尊。神通神通性空。世尊。是神
通空非神通。神通不離空。空不離神通。神通
即是空。空即是神通。由此因縁諸菩薩摩訶
薩修行般若波羅蜜多時。不應住神通
復次世尊。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜
多時。不應住色乃至識若常若無常。若樂若
苦。若我若無我。若淨若不淨。若空若不空。
若有相若無相。若有願若無願。若寂靜若不
寂靜。若遠離若不遠離。何以故。世尊。色等
法常無常。色等法常無常性空。世尊。是色等
法常無常空。非色等法常無常。色等法常無
常不離空。空不離色等法常無常。色等法常
無常即是空。空即是色等法常無常。由此因
縁諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不
應住色乃至識若常若無常。色等法樂苦乃
至遠離不遠離亦復如是。復次世尊。諸菩薩
摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不應住眞如
法界法性法定實際。何以故。世尊。眞如眞如
性空。世尊。是眞如空非眞如。眞如不離空。空
不離眞如。眞如即是空。空即是眞如。由此因
縁諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不
應住眞如法界法性法定實際亦復如是。復
次世尊。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多
時。不應住一切陀羅尼門三摩地門。何以故。
世尊。一切陀羅尼門陀羅尼門性空。世尊。是
陀羅尼門空非陀羅尼門。陀羅尼門不離空。
空不離陀羅尼門。陀羅尼門即是空。空即是
陀羅尼門。由此因縁諸菩薩摩訶薩修行般
若波羅蜜多時。不應住一切陀羅尼門三摩
地門亦復如是
復次世尊。若菩薩摩訶薩無方便善巧修行
般若波羅蜜多時。我我所執纒擾心故便住
於色。住受想行識。由此住故於色作加行。於
受想行識作加行。由加行故不能修行甚深
般若波羅蜜多。何以故。世尊。彼由加行不能
攝受甚深般若波羅蜜多。不能正學甚深般
若波羅蜜多。不能圓滿甚深般若波羅蜜多。
不能成辦一切智智。世尊。若菩薩摩訶薩無
方便善巧修行般若波羅蜜多時。我我所執
纒擾心故。乃至便住一切陀羅尼門及三摩
地門。由此住故於陀羅尼門及三摩地門作
加行。由加行故不能修行甚深般若波羅蜜
多。何以故。世尊。彼由加行不能攝受甚深般
若波羅蜜多。不能正學甚深般若波羅蜜多。
不能圓滿甚深般若波羅蜜多。不能成辦一
切智智。所以者何。世尊。色不應攝受。受
想行識不應攝受。色不應攝受故便非色。受
想行識不應攝受故便非受想行識。何以故。
色乃至識本性空故。世尊。乃至一切陀羅尼
門不應攝受。三摩地門亦不應攝受。陀羅尼
門不應攝受故非陀羅尼門。三摩地門不應
攝受故亦非三摩地門。何以故。陀羅尼門及
三摩地門皆本性空故。世尊。其所攝受正學
圓滿甚深般若波羅蜜多。亦不應攝受如是
般若波羅蜜多。不應攝受故便非般若波羅
蜜多。何以故。本性空故。如是菩薩摩訶薩修
行般若波羅蜜多時。應以本性空觀一切法。
作此觀時心無行處。是名菩薩摩訶薩無所
攝受三摩地。此三摩地微妙殊勝廣大無量。
能集無邊無礙作業。不爲一切聲聞獨覺之
所引奪。其所成辦一切智智亦不應攝受。此
不應攝受故便非一切智智。何以故。由内空
乃至無性自性空故。所以者何。世尊。是一切
智智非取相修得。何以故。諸取相者皆是煩
惱。何等爲相所謂色相受想行識相。眼相
乃至意相。色相乃至法相。眼識相乃至意
識相。念住相乃至道支相。波羅蜜多相神通
相。文字相十力相。乃至十八佛不共法相。空
無相無願相。造作相眞如相法界法性法定
實際相。陀羅尼門相三摩地門相。於此諸相
而取著者名爲煩惱。是故不應取相修得一
切智智。若取相修得一切智智者。則勝軍梵
志於一切智智不應信解。何等名爲彼信解
相。謂於般若波羅蜜多深生淨信。由勝解力
思量觀察一切智智。不以相爲方便。亦不以
非相爲方便。以相與非相倶不可取故。是勝
軍梵志雖由信解力歸趣佛法。名隨信行。而
能以本性空悟入一切智智。既悟入已不取
色相。不取受想行識乃至陀羅尼門三摩地
門相。何以故。以一切法自相皆空。能取所取
不可得故。所以者何。由此梵志不以内得現
觀而觀一切智智。不以外得現觀而觀一切
智智。不以内外得現觀而觀一切智智。不以
無智得現觀而觀一切智智。不以餘得現觀
而觀一切智智。不以不得現觀而觀一切智
智。所以者何。如是梵志。不見所觀一切智
智。不見能觀般若。不見觀者觀處觀時。如
是梵志。非於内色受想行識觀一切智智。亦
非於外及内外色受想行識觀一切智智。亦
非離色受想行識觀一切智智。如是乃至陀
羅尼門三摩地門亦復如是。何以故。若内
若外。若内外。若離内外。一切皆空不可得
故。勝軍梵志。以如是等諸離相門。於一切智
智深生信解。於一切法皆無取著。諸法實相
不可得故。如是梵志。以離相門。於一切智智
得信解已。於一切法皆不取相。亦不思惟無
相諸法。以相無相法皆不可得故。如是梵志。
由勝解力於一切法不取不捨。實相法中無
取捨故。時彼梵志。於自信解乃至涅槃亦不
取著。何以故。以一切法本性皆空不可取
故
大般若波羅蜜多經卷第四百八十四
大般若波羅蜜多經卷第四百八
十五
＊三藏法師玄奘奉 詔譯
第三分善現品第三之四
世尊。諸菩薩摩訶薩。所證般若波羅蜜多亦
復如是。於一切法無所取著。能從此岸到彼
岸故。若於諸法少有取著。則於彼岸非爲能
到。由是因縁諸菩薩摩訶薩修行般若波羅
蜜多時。不取色乃至識。乃至不取陀羅尼門
三摩地門。何以故。以一切法不可取故。世
尊。諸菩薩摩訶薩雖於諸法皆無所取。而由
本願所行念住乃至道支未圓滿故。及由本
願所證十力乃至十八佛不共法未成辦故。
於其中間不以不取諸法相故而般涅槃。世
尊。是菩薩摩訶薩雖能圓滿所行念住乃至
道支。及能成辦所證十力乃至十八佛不共
法而能不見。所以者何。所行念住即非念住。
乃至道支即非道支。所證十力即非十力。乃
至十八佛不共法即非十八佛不共法。以一
切法本性非法非非法故。世尊。是菩薩摩訶
薩修行般若波羅蜜多時。於一切法雖無取
著。而能成辦一切勝事。復次世尊。諸菩薩摩
訶薩修行般若波羅蜜多時。應審觀察。何者
是般若波羅蜜多。何故名般若波羅蜜多。誰
之般若波羅蜜多。如是般若波羅蜜多爲何
所作。世尊。是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜
多時。應審觀察。若法無所有不可得。是爲般
若波羅蜜多。無所有中何所徴詰。時舍利子
問善現言。此中何法名無所有不可得耶。善
現答言。所謂般若波羅蜜多乃至布施波羅
蜜多。無所有不可得。由内空故乃至無性自
性空故。舍利子。色乃至識無所有不可得。内
空乃至無性自性空無所有不可得。四念住
乃至八聖道支無所有不可得。五眼六神通
無所有不可得。佛十力乃至十八佛不共法
無所有不可得。眞如乃至實際無所有不可
得。預流乃至獨覺無所有不可得。菩薩諸佛
無所有不可得。一切智道相智一切相智無
所有不可得。由内空故乃至無性自性空故。
舍利子。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。
能作如是審諦觀察諸所有法皆無所有不可
得時。其心不驚不恐不怖。不沈不沒不憂不
悔。當知是菩薩摩訶薩能於般若波羅蜜多
常不捨離
時舍利子問善現言。何縁故知。是菩薩摩訶
薩能於般若波羅蜜多常不捨離。善現答言。
是菩薩摩訶薩如實知色乃至識離色等自
性。如實知布施乃至般若波羅蜜多離布施
等自性。乃至如實知十八佛不共法離十八
佛不共法自性。乃至如實知實際離實際自
性。舍利子。由此故知。是菩薩摩訶薩能於般
若波羅蜜多常不捨離。時舍利子問善現言。
何謂色自性。乃至何謂實際自性。善現答言。
色以無性而爲自性。乃至實際以無性而爲
自性。由此應知。色離色自性。乃至實際離實
際自性。舍利子。色亦離色相。乃至實際亦離
實際相。舍利子。相亦離自性。自性亦離相。
相亦離相。自性亦離自性。時舍利子謂善現
言。若諸菩薩於此中學。速能成辦一切智智。
善現報言。如是如是。若諸菩薩於此中學。速
能成辦一切智智。何以故。舍利子。是諸菩薩
知一切法無生滅故。舍利子言。何縁諸法無
生無滅。善現答言。色乃至識自性空故。若生
若滅倶不可得。乃至實際自性空故。若生若
滅倶不可得。舍利子。若諸菩薩能於般若波
羅蜜多。作如是學則爲漸近一切智智。如如
漸近一切智智。如是如是。得身語意及相清
淨。如如獲得身語意相四種清淨。如是如是。
不起貪瞋癡慢諂誑慳貪見趣倶行之心。是
諸菩薩由恒不起貪等心故。畢竟不墮女人
胎中。常受化生離險惡趣。除爲利樂有情因
縁。是諸菩薩從一佛土至一佛土。供養恭敬
尊重讃歎諸佛世尊。成熟有情嚴淨佛土。乃
至證得所求無上正等菩提常不離佛。舍利
子。是諸菩薩由學般若波羅蜜多常無懈倦。
當知隣近所求無上正等菩提
爾時具壽善現白佛言。世尊。若諸菩薩無
方便善巧修行般若波羅蜜多時。若行色乃
至識。是行其相非行般若波羅蜜多。若行
色乃至識或常或無常或樂或苦或我或無
我或淨或不淨或遠離或不遠離或寂靜或不
寂靜。是行其相非行般若波羅蜜多。若諸
菩薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時。若
行四念住乃至八聖道支。若行五眼六神通
波羅蜜多。若行佛十力乃至十八佛不共法。
是行其相非行般若波羅蜜多。若諸菩薩無
方便善巧修行般若波羅蜜多時。若作是念。
我行般若波羅蜜多。有所得故是行其相。若
作是念。我是菩薩有所得故是行其相。若
作是念。有能如是修行般若波羅蜜多。是
爲菩薩修行般若波羅蜜多有所得故是行其
相。世尊。若諸菩薩作如是等種種分別。修
行般若波羅蜜多。當知彼菩薩無方便善巧
故非行般若波羅蜜多。爾時善現謂舍利
子言。若諸菩薩無方便善巧修行般若波
羅蜜多時。若於色乃至識住想勝解則於彼
作加行。由加行故不能解脱生老病死愁歎
憂惱及種種苦。若於眼處乃至意處住想勝
解則於彼作加行。若於色處乃至法處住想
勝解則於彼作加行。若於眼界乃至意界住
想勝解則於彼作加行。若於色界乃至法界
住想勝解則於彼作加行。若於眼識界乃至
意識界住想勝解則於彼作加行。若於眼觸
乃至意觸住想勝解則於彼作加行。若於眼
觸爲縁所生諸受乃至意觸爲縁所生諸受住
想勝解則於彼作加行。由加行故不能解脱
生老病死愁歎憂惱及種種苦。若諸菩薩無
方便善巧修行般若波羅蜜多時。若於四念
住乃至八聖道支住想勝解則於彼作加行。
若於五眼六神通六波羅蜜多四靜慮四無量
四無色定佛十力乃至十八佛不共法住想勝
解則於彼作加行。若於預流一來不還阿羅
漢獨覺菩薩如來住想勝解則於彼作加行。
由加行故不能解脱生老病死愁歎憂惱及種
種苦。舍利子。是諸菩薩無方便善巧故。尚不
能得聲聞獨覺所住之地。況得無上正等菩
提。舍利子若諸菩薩作如是等修行般若波
羅蜜多。當知彼名無方便善巧者。諸有所作
皆不能成
時舍利子問善現言。云何當知。諸菩薩摩訶
薩修行般若波羅蜜多時有方便善巧。善現
答言。若諸菩薩修行般若波羅蜜多時。不行
色乃至識不行其相。不行色乃至識若常若
無常若樂若苦若我若無我若淨若不淨若空
若不空若有相若無相若有願若無願若寂靜
若不寂靜若遠離若不遠離不行其相。何以
故。舍利子。是色等空非色等。色等不離空。空
不離色等。色等即是空。空即是色等。如於諸
蘊於諸處界縁起覺分波羅蜜多。五眼六神
通十力乃至不共佛法亦復如是。舍利子當
知。是諸菩薩修行般若波羅蜜多時有方便
善巧。是諸菩薩有方便善巧故。能證無上正
等菩提。舍利子。是諸菩薩修行般若波羅蜜
多時。尚於般若波羅蜜多。不取行不取不行。
不取亦行亦不行。不取非行非不行。於不取
亦不取。況於餘法而有所取。時舍利子問善
現言。何因縁故是諸菩薩於般若波羅蜜多
亦無所取。善現答言。由般若波羅蜜多自性
亦不可得。何以故。舍利子。如是般若波羅蜜
多亦以無性爲自性故。舍利子。由是因縁若
諸菩薩修行般若波羅蜜多時。於般若波羅
蜜多。若取行若取不行。若取亦行亦不行。若
取非行非不行。若取不取。如是一切非行般
若波羅蜜多。何以故。舍利子。以一切法皆用
無性爲自性故。都無所取無所執著。舍利子。
是名菩薩於一切法無所取著無性無生三摩
地。此三摩地微妙殊勝廣大無量。能集無邊
無礙作事。不共一切聲聞獨覺。若諸菩薩能
於如是勝三摩地常住不捨。速證無上正等
菩提
時舍利子問善現言。諸菩薩摩訶薩爲但於
此一勝等持常住不捨速證無上正等菩提爲
更有餘。善現答言。非但於此一勝等持常住
不捨。令諸菩薩速證無上正等菩提復有所
餘。舍利子言。何者是餘。善現答言。舍利子。
諸菩薩摩訶薩復有健行等持。寶印等持。師
子遊戲等持。妙月等持。月幢相等持。諸法海
等持。觀頂等持。法界決定等持。決定幢相等
持。金剛喩等持。入諸法印等持。安住定等持。
王印等持。精進力等持。等涌出等持。入詞決
定等持。入増語等持。觀方等持。總持印等持。
無忘失等持。諸法等趣等持。遍覆虚空等持。
金剛輪等持。勝幢相等持。帝幢相等持。月幢
相等持。順堅固等持。師子奮迅等持。廣開闡
等持。捨塵愛等持。遍照等持。不眴等持。住無
相等持。決定等持。離垢行等持。無邊光等
持。發光等持。普照等持。淨座等持。無垢光
等持。發愛樂等持。電燈等持。無盡等持。難
勝等持。具威光等持。離盡等持。無勝等持。
開顯等持。日燈等持。淨月等持。淨光等持。發
明等持。作無作等持。智相等持。住心等持。
普明等持。善住等持。寶積等持。妙法印等
持。諸法等意等持。捨愛樂等持。法涌等持。
飄散等持。分別法句等持。入平等字等持。離
文字相等持。斷所縁等持。無變異等持。品類
等持。入名定相等持。無相行等持。離翳闇等
持。具行等持。無動等持。境相寂靜等持。集
諸功徳等持。住決定等持。淨妙花等持。具覺
支等持。無邊辯等持。無等等等持。超一切等
持。善分別等持。散疑網等持。無所住等持。
一相莊嚴等持。引發行相等持。一行等持。捨
行相等持。達諸有底變異等持。入一切施設
語言等持。解脱音聲文字等持。具威徳等持。
炬熾燃等持。淨眼等持。無濁忍等持。入諸
行相等持。不憙一切等持。無盡行相等持。具
陀羅尼等持。攝伏一切正邪性等持。離違順
等持。離憎愛等持。無垢明等持。具堅固等持。
滿月淨光等持。電光辯等持。大莊嚴等持。照
一切世間等持。定平等意等持。無塵有塵平
等理趣等持。無諍有諍平等理趣等持。無巣
穴等持。無摽幟等持。決定住眞如等持。壞
身語意惡行等持。如虚空等持。無染著如虚
空等持。舍利子。若諸菩薩於如是等諸勝等
持常住不捨。速證無上正等菩提。舍利子。復
有所餘無量無數三摩地門陀羅尼門。若諸
菩薩常於中學。亦能速證所求無上正等菩
提
爾時善現。承佛威神復謂具壽舍利子言。若
諸菩薩安住如是諸勝等持。當知已爲過去
諸佛之所授記。亦爲現在十方諸佛之所授
記。舍利子。是諸菩薩雖住如是諸三摩地。而
不見此諸三摩地。亦不著此三摩地名。亦不
念言。我於如是諸三摩地已正當入。亦不念
言。唯我能入此諸勝定非餘所能。彼如是等
尋思分別。由諸定力一切不起。時舍利子問
善現言。爲定別有諸菩薩摩訶薩。安住如是
勝三摩地。已爲過去現在諸佛所授記耶。善
現答言。不也舍利子。何以故。舍利子。若般若
波羅蜜多若三摩地若諸菩薩皆無別異。般
若波羅蜜多即三摩地。三摩地即諸菩薩。所
以者何。以一切法性平等故。時舍利子問善
現言。若三摩地不異菩薩。菩薩不異三摩地。
三摩地即是菩薩。菩薩即是三摩地。以一切
法平等故者。是諸菩薩爲能顯示自所證入
三摩地不。善現答言。不也舍利子。舍利子
言。是諸菩薩於三摩地作想解不。善現答言。
是諸菩薩於三摩地不作想解。舍利子言。是
諸菩薩云何不於自三摩地而作想解。善現
答言。是諸菩薩無分別故。舍利子言。彼何故
無分別。善現答言。是諸菩薩知一切法及三
摩地皆無所有。無所有中分別想解無容起
故。時薄伽梵讃善現言。善哉善哉。如汝所説。
故我説汝聲聞衆中住無諍定最爲第一。由
斯我説與義相應。平等性中無違諍故
如是善現。諸菩薩摩訶薩欲學般若乃至布
施波羅蜜多應如是學。欲學念住乃至道支
應如是學。欲學十力乃至十八佛不共法應
如是學。時舍利子即白佛言。若菩薩摩訶薩
如是學時。爲正學般若波羅蜜多乃至十八
佛不共法不。佛言。舍利子。若菩薩摩訶薩如
是學時。爲正學般若波羅蜜多乃至十八佛
不共法。以無所得爲方便故。時舍利子復白
佛言。若菩薩摩訶薩如是學時。皆以無所得
爲方便。而學般若波羅蜜多乃至十八佛不
共法不。佛言。舍利子。若菩薩摩訶薩如是學
時。皆以無所得爲方便。而學般若波羅蜜多
乃至十八佛不共法。舍利子言。無所得者爲
説何等不可得耶。佛言。舍利子。無所得者。
我不可得乃至見者不可得。畢竟淨故。諸蘊
處界及縁起不可得。畢竟淨故。欲色無色界
不可得。畢竟淨故。四念住乃至八聖道支不
可得。畢竟淨故。佛十力乃至十八佛不共法
不可得。畢竟淨故。布施乃至般若波羅蜜多
不可得。畢竟淨故。預流乃至獨覺不可得。畢
竟淨故。菩薩諸佛菩提涅槃不可得。畢竟淨
故。舍利子言。畢竟淨者義何謂耶。佛言。舍
利子。即一切法無生無滅。無染無淨。無出無
沒。無得無爲。如是名爲畢竟淨義
時舍利子復白佛言。若諸菩薩作是學時於
何法學。佛言。舍利子。若諸菩薩作是學時。都
不於法而有所學。何以故。舍利子。非一切法
如是而有如諸愚夫異生所執可於中學。舍
利子言。若爾諸法如何而有。佛言。諸法如無
所有。如是而有。若於如是無所有法不能了
達説名無明。舍利子言。何等法無所有。若不
了達説名無明。佛言。舍利子。色乃至識無
所有。如是乃至四念住乃至十八佛不共法
無所有。由内空故。乃至無性自性空故。舍利
子。愚夫異生。於如是等無所有法。不能了達
説名無明。彼由無明及愛勢力。分別執著斷
常二邊。由此不知不見諸法無所有性分別
諸法。由分別故便執著色受想行識。乃至執
著十八佛不共法。由執著故分別諸法無所
有性。由於此法不知不見。舍利子言。於何等
法不知不見。佛言。舍利子。於色乃至識不知
不見。如是乃至於四念住乃至十八佛不共
法不知不見。以於諸法不知不見。墮在愚夫
異生數中不能出離。舍利子言。彼於何處不
能出離。佛言。舍利子。彼於欲界色無色界不
能出離。由於三界不能出離。便於聲聞獨覺
菩薩及諸佛法不能成辦。設於三界能出離
者。而於二乘不能出離。由此不能信解深法。
舍利子言。於何深法不能信解。佛言。舍利子。
彼於色空乃至識空不能信解。如是乃至於
十八佛不共法空不能信解。由於能覺所覺
法空不能信解。便不能住所應學法。舍利子
言。於何所學彼不能住。佛言。舍利子。彼於
布施乃至般若波羅蜜多不能安住。亦不能
住不退轉地及餘無量無邊佛法。由此故名
愚夫異生。以於諸法執著有性。謂執著色受
想行識。眼處乃至意處。色處乃至法處。眼界
乃至意識界。貪瞋癡諸見趣。念住乃至菩提
涅槃皆悉有性。時舍利子白佛言。世尊。頗有
菩薩作如是學。非學般若波羅蜜多。不能成
辦一切智智耶。佛告舍利子。有諸菩薩作如
是學。非學般若波羅蜜多。不能成辦一切智
智。舍利子言。云何菩薩作如是學非學般
若波羅蜜多。佛言。舍利子。若諸菩薩無方
便善巧。分別執著般若波羅蜜多。乃至分
別執著布施波羅蜜多分別執著四念住。乃
至分別執著十八佛不共法。分別執著一切
智道相智一切相智。由此因縁於諸菩薩作
如是學。非學般若波羅蜜多。不能成辦一切
智智。舍利子言。此諸菩薩如是學時。定非學
般若波羅蜜多。不能成辦一切智智耶。佛言。
舍利子。此諸菩薩如是學時。定非學般若波
羅蜜多。不能成辦一切智智。舍利子言。云何
菩薩修行般若波羅蜜多。是學般若波羅蜜
多。如是學時便能成辦一切智智。佛言。舍利
子。若諸菩薩修行般若波羅蜜多。不見般若
波羅蜜多。乃至不見一切相智。如是菩薩修
行般若波羅蜜多。是學般若波羅蜜多。如是
學時則能成辦一切智智。以無所得爲方便
故。舍利子言。是諸菩薩於何法無所得爲方
便耶。佛言。舍利子。是諸菩薩修行布施波
羅蜜多時。於布施波羅蜜多。無所得爲方便。
乃至修行般若波羅蜜多時。於般若波羅蜜
多。無所得爲方便。乃至求菩提時。於菩提無
所得爲方便。乃至求一切相智時。於一切相
智無所得爲方便。舍利子言。是諸菩薩修行
般若波羅蜜多時。以何等無所得爲方便耶。
佛言。舍利子。是諸菩薩修行般若波羅蜜多
時。以内空無所得爲方便。乃至以無性自性
空無所得爲方便。由此因縁速能成辦一切
智智
爾時具壽善現白佛言。世尊。設有人來作如
是問。諸幻化者若學般若乃至布施波羅蜜
多。及學念住乃至十八佛不共法。彼能成辦
一切智智不。世尊。我得此問當如何答。佛告
善現。我還問汝。隨汝意答。於意云何。色乃至
識與幻化者爲有異不。眼處乃至意處與幻
化者爲有異不。色處乃至法處與幻化者爲
有異不。眼界乃至意界與幻化者爲有異不。
色界乃至法界與幻化者爲有異不。眼識界
乃至意識界與幻化者爲有異不。眼觸乃至
意觸與幻化者爲有異不。眼觸爲縁所生諸
受乃至意觸爲縁所生諸受與幻化者爲有異
不。四念住乃至八聖道支與幻化者爲有異
不。空無相無願解脱門與幻化者爲有異不。
布施波羅蜜多乃至十八佛不共法與幻化者
爲有異不。諸佛無上正等菩提與幻化者爲
有異不。善現答言。不也世尊。何以故。色
不異幻化者。幻化者不異色。色即是幻化
者。幻化者即是色。乃至無上正等菩提亦
復如是。佛告善現。於意云何。諸幻化者有染
淨不。有生滅不。善現答言。不也世尊。佛告
善現。於意云何。若法無染淨無生滅。是法能
學般若波羅蜜多乃至一切相智。成辦一切
智智不。善現答言。不也世尊。佛告善現。於
意云何。於五蘊中起想等想施設言説。假名
菩薩摩訶薩不。善現答言。如是世尊。佛告善
現。於意云何。於五蘊中起想等想。施設言説
假建立者。有生滅有染淨可得不。善現答言。
不也世尊。佛告善現。於意云何。若法無想無
等想無施設無言説。無假名。無身無身業。無
語無語業。無意無意業。無生滅無染淨。是法
能學般若波羅蜜多。成辦一切智智不。善現
答言。不也世尊。佛告善現。若諸菩薩以無所
得而爲方便。修學如是甚深般若波羅蜜多。
定能成辦一切智智
具壽善現復白佛言。若諸菩薩欲得無上正
等菩提。當如幻士而學般若波羅蜜多。所以
者何。當知幻士即是五蘊。佛告善現。於意云
何。如幻五蘊。能學般若波羅蜜多。成辦一切
智智不。善現答言。不也世尊。何以故。如幻五
蘊。以無性爲自性。無性自性不可得故。佛告
善現。於意云何。如夢如響如光影如陽炎如
鏡像如變化五蘊。能學般若波羅蜜多。成辦
一切智智不。善現答言。不也世尊。何以故。如
響乃至變化五蘊。以無性爲自性。無性自性
不可得故。佛告善現。於意云何。如幻等五蘊
各有異性不。善現答言。不也世尊。何以故。如
幻色等即是如夢乃至如變化色等故。五蘊
六根亦無異性。如是一切皆由内空乃至無
性自性空故性不可得
爾時善現復白佛言。若諸菩薩新學大乘。聞
説如是甚深般若波羅蜜多。其心將無驚恐
怖不。佛告善現。若諸菩薩新學大乘。修行般
若波羅蜜多。若無方便善巧及無善友攝護。
聞説如是甚深般若波羅蜜多其心有驚有恐
有怖。具壽善現復白佛言。何等菩薩修行般
若波羅蜜多。有方便善巧故聞説如是甚深
般若波羅蜜多。其心不驚不恐不怖。佛告善
現。若諸菩薩以應一切智智作意。觀色乃至
識無常苦無我不淨空無相無願寂靜遠離相
亦不可得。是諸菩薩修行般若波羅蜜多。有
方便善巧故。聞説如是甚深般若波羅蜜多。
其心不驚不恐不怖。復次善現。若諸菩薩作
此觀已復作是念。我當以無所得爲方便。爲
一切有情説如是五蘊。無常乃至遠離相亦
不可得。是爲菩薩無著布施波羅蜜多。復次
善現。若諸菩薩不以聲聞獨覺作意思惟五
蘊。無常乃至遠離相亦不可得。以無所得爲
方便故。是爲菩薩無著淨戒波羅蜜多。復次
善現。若諸菩薩以無所得而爲方便。修行般
若波羅蜜多。觀察地界乃至識界。皆悉無常
苦空無我。不應瞋恨唯應安忍。是爲菩薩無
著安忍波羅蜜多。復次善現。若諸菩薩以應
一切智智作意。觀察色乃至識。無常乃至遠
離相亦不可得。雖以無所得爲方便。而常不
捨一切智智相應作意。勤修一切善法。是爲
菩薩無著精進波羅蜜多。復次善現。若諸菩
薩不以聲聞獨覺作意及餘非善散亂之心間
雜菩薩清淨作意。是爲菩薩無著靜慮波羅
蜜多。復次善現。若諸菩薩修行般若波羅蜜
多。如實觀察非空色故。説色爲空。色即是空。
空即是色。受想行識亦復如是。眼處乃至意
處。色處乃至法處。眼界乃至意界。色界乃至
法界。眼識界乃至意識界。眼觸乃至意觸。眼
觸爲縁所生諸受乃至意觸爲縁所生諸受。
四念住乃至十八佛不共法亦復如是。是爲
菩薩無著般若波羅蜜多。善現。如是菩薩修
行般若波羅蜜多。有方便善巧故。聞説如是
甚深般若波羅蜜多。其心不驚不恐不怖
具壽善現復白佛言。云何菩薩爲諸善友所
攝護故。聞説如是甚深般若波羅蜜多。其心
不驚不恐不怖。佛告善現。諸菩薩善友者。謂
若能以無所得爲方便。説色乃至識無常相
苦相無我相不淨相空相無相相無願相寂靜
相遠離相亦不可得。説眼乃至意無常相乃
至遠離相亦不可得。説色乃至法無常相乃
至遠離相亦不可得。説眼識乃至意識無常
相乃至遠離相亦不可得。説眼觸乃至意觸
無常相乃至遠離相亦不可得。及勸依此勤
修善根。迴向無上正等菩提。不向聲聞及獨
覺地。當知是爲菩薩善友。復次善現。諸菩薩
善友者。謂若能以無所得爲方便。説修四念
住乃至八聖道支不可得。説修空無相無願
解脱門不可得。説修佛十力乃至十八佛不
共法不可得。説修一切智道相智一切相智
不可得。而勸依此勤修善根。迴向無上正等
菩提。不向聲聞及獨覺地。當知是爲菩薩善
友。善現。若諸菩薩爲此善友所攝護者。聞説
如是甚深般若波羅蜜多。其心不驚不恐不
怖。爾時善現復白佛言。云何菩薩修行般若
波羅蜜多。無方便善巧故聞説如是甚深般
若波羅蜜多。其心有驚有恐有怖。佛告善現。
若諸菩薩以有所得而爲方便。離應一切智
智作意。修行般若乃至布施波羅蜜多。於所
修行有得有恃。以有所得而爲方便。離一切
智智作意。觀色乃至識内空乃至無性自性
空。於觀此空有得有恃。以有所得而爲方便。
觀眼乃至意。觀色乃至法。觀眼識乃至意識。
觀眼觸乃至意觸。觀眼觸爲縁所生諸受乃
至意觸爲縁所生諸受。内空乃至無性自性
空。於觀此空有得有恃。以有所得而爲方便。
離應一切智智作意。修行四念住乃至十八
佛不共法。於所修行有得有恃。善現。如是菩
薩修行般若波羅蜜多無方便善巧故。聞説
如是甚深般若波羅蜜多。其心有驚有恐有
怖。具壽善現復白佛言。云何菩薩修行般若
波羅蜜多爲諸惡友所攝引故。聞説如是甚深
般若波羅蜜多。其心有驚有恐有怖。佛告善
現。諸菩薩惡友者。謂教厭離般若乃至布施
波羅蜜多作是言。善男子。汝等於此不應修
學。所以者何。如是六種波羅蜜多非佛所説。
是文頌者虚誑製造。是故汝等不應聽習讀
誦受持思惟推究爲他演説。當知是爲菩薩
惡友。復次善現。諸菩薩惡友者。若不爲説魔
事魔過。謂有惡魔作佛形像。來教菩薩厭離
六種波羅蜜多作是言。善男子。何用修此波
羅蜜多。復有惡魔作佛形像。來爲菩薩宣説
開示聲聞獨覺相應之法。所謂契經乃至論
義。分別顯了令專修學。復有惡魔作佛形像
至菩薩所作如是言。汝非菩薩無菩提心。不
能安住不退轉地。不能證得所求無上正等
菩提。復有惡魔作佛形像至菩薩所作是言。
善男子。色乃至識空無我無我所。眼乃至意
空無我無我所。色乃至法空無我無我所。眼
識乃至意識空無我無我所。眼觸乃至意觸
空無我無我所。眼觸爲縁所生諸受乃至意
觸爲縁所生諸受空無我無我所。布施乃至
般若波羅蜜多空無我無我所。四念住乃至
十八佛不共法空無我無我所。何用無上正
等菩提。復有惡魔作獨覺形像至菩薩所作
是言。善男子。十方世界諸佛菩薩及聲聞衆
一切皆空。汝於是事應深信受。勿自勤苦求
欲供養聽聞正法如説修行。復有惡魔作聲
聞形像至菩薩所。令深厭離一切智智相應
作意。令勤修學聲聞獨覺相應作意。復有惡
魔作親教軌範形像至菩薩所。令深厭離菩
薩勝行。所謂六種波羅蜜多。及令厭離一切
智智。所謂無上正等菩提。唯教勤修四念住
等。令速證得二乘菩提。厭離所求無上乘果。
復有惡魔作父母形像至菩薩所告言。子子。
汝當精勤求證預流一來不還阿羅漢果。足
得永離生死大苦。何用無上正等菩提。求菩
提者要經無量無數大劫。輪迴生死教化有
情。棄捨身命斷截手足。徒自勤苦誰荷汝恩。
所求菩提或得或不得。復有惡魔作苾芻形
像至菩薩所。以有所得而爲方便。説色乃至
識有無常相苦相無我相不淨相空相無相相
無願相寂靜相遠離相眞實可得。説眼乃至
意有無常相乃至遠離相眞實可得。説色乃
至法有無常相乃至遠離相眞實可得。説眼
識乃至意識有無常相乃至遠離相眞實可
得。説眼觸乃至意觸有無常相乃至遠離相
眞實可得。説眼觸爲縁所生諸受乃至意觸
爲縁所生諸受有無常相乃至遠離相眞實可
得。以有所得而爲方便。説四念住乃至十八
佛不共法眞實可得令其修學。若不爲説如
是等事令覺悟者。當知是爲菩薩惡友。善現。
若諸菩薩修行般若波羅蜜多。爲此惡友所
攝引者。聞説如是甚深般若波羅蜜多。其心
有驚有恐有怖。是故菩薩修行般若波羅蜜
多。於諸惡友應審觀察方便遠離勿近彼。故
退菩提心捨諸菩薩摩訶薩行不證無上正等
菩提
大般若波羅蜜多經卷第四百八十五
大般若波羅蜜多經卷第四百八
十六
＊三藏法師玄奘奉 詔譯
第三分善現品第三之五
爾時善現復白佛言。所説菩薩摩訶薩者。何
等名爲菩薩句義。佛告善現。無句義是菩薩
句義。何以故。善現。菩提不生。薩埵非有。句
於其中理不可得故。無句義是菩薩句義。善
現。譬如空中實無鳥跡。菩薩句義亦復如是
實無所有。善現。譬如夢境實無所有。菩薩句
義亦復如是實無所有。善現。譬如幻事實無
所有。菩薩句義亦復如是實無所有。善現。譬
如陽焔實無所有。菩薩句義亦復如是實無
所有。善現。譬如光影響像變化實無所有。菩
薩句義亦復如是實無所有。善現。譬如眞如
句義實無所有。菩薩句義亦復如是實無所
有。善現。譬如法界句義實無所有。菩薩句義
亦復如是實無所有。善現。譬如法性句義實
無所有。菩薩句義亦復如是實無所有。善現。
譬如不虚妄性不變異性平等性離生性法
定法住實際句義實無所有。菩薩句義亦復
如是實無所有。善現。譬如幻士色句義乃至
識句義實無所有。菩薩句義亦復如是實無
所有。善現。譬如幻士眼處句義乃至意處句
義實無所有。菩薩句義亦復如是實無所有。
善現。譬如幻士色處句義乃至法處句義實
無所有。菩薩句義亦復如是實無所有。善現。
譬如幻士眼界句義乃至意界句義實無所
有。菩薩句義亦復如是實無所有。善現。譬如
幻士色界句義乃至法界句義實無所有。菩
薩句義亦復如是實無所有。善現。譬如幻士
眼識界句義乃至意識界句義實無所有。菩
薩句義亦復如是實無所有。善現。譬如幻士
眼觸句義乃至意觸句義實無所有。菩薩句
義亦復如是實無所有。善現。譬如幻士眼觸
爲縁所生諸受句義乃至意觸爲縁所生諸受
句義實無所有。菩薩句義亦復如是實無所
有。善現。譬如幻士地界句義乃至識界句義
實無所有。菩薩句義亦復如是實無所有善
現。譬如幻士無明句義乃至老死句義實無
所有。菩薩句義亦復如是實無所有。善現。譬
如幻士行内空句義乃至無性自性空句義實
無所有。菩薩句義亦復如是實無所有。善現。
譬如幻士行四念住句義乃至十八佛不共法
句義實無所有。菩薩句義亦復如是實無所
有。善現。譬如如來應正等覺色相句義乃至
識相句義實無所有。諸菩薩摩訶薩行深般
若波羅蜜多時菩薩句義亦復如是實無所
火風空識界。不見無明。不見行識名色六處
觸受愛取有生老死。不見貪欲。不見瞋恚愚
癡。不見我。不見有情命者生者養者士夫補
特伽羅意生儒童作者受者知者見者。不見
欲界。不見色無色界。不見聲聞及聲聞法。不
見獨覺及獨覺法。不見菩薩及菩薩法。不見
如來及如來法。不見菩提。不見涅槃。如是善
現。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。於
一切法都無所見。無所見時其心不驚不恐
不怖。於一切法心不沈沒亦不憂悔
爾時具壽善現白佛言。世尊。諸菩薩摩訶薩
修行般若波羅蜜多時。何因縁故於一切法。
心不沈沒亦不憂悔。佛言善現。諸菩薩摩訶
薩修行般若波羅蜜多時。普於一切心及心
所無見無得。由是因縁。於一切法心不沈沒
亦不憂悔。具壽善現復白佛言。何因縁故。諸
菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。於一切
法其心不驚不恐不怖。佛言善現。諸菩薩摩
訶薩修行般若波羅蜜多時。普於一切意界
及意識界無見無得。如是善現。諸菩薩摩訶
薩修行般若波羅蜜多時。於一切法其心不
驚不恐不怖。復次善現。諸菩薩摩訶薩於一
切法無見無得。應行般若波羅蜜多。謂於色
無見無得。於受想行識無見無得。於眼處無
見無得。於耳鼻舌身意處無見無得。於色處
無見無得。於聲香味觸法處無見無得。於眼
界無見無得。於耳鼻舌身意界無見無得。於
色界無見無得。於聲香味觸法界無見無得。
於眼識界無見無得。於耳鼻舌身意識界無
見無得。於眼觸無見無得。於耳鼻舌身意觸
無見無得。於眼觸爲縁所生諸受無見無得。
於耳鼻舌身意觸爲縁所生諸受無見無得。
於地界無見無得。於水火風空識界無見無
得。於無明無見無得。於行識名色六處觸受
愛取有生老死無見無得。於布施波羅蜜多
無見無得。於淨戒安忍精進靜慮般若波羅
蜜多無見無得。於内空無見無得。於外空内
外空空空大空勝義空有爲空無爲空畢竟空
無際空無散空本性空相空一切法空無性
空無性自性空無見無得。於眞如無見無得。
於法界法性不虚妄性不變異性平等性離生
性法定法住實際無見無得。於四念住無見
無得。於四正斷四神足五根五力七等覺支
八聖道支無見無得。於苦聖諦無見無得。於
集滅道聖諦無見無得。於四靜慮無見無得。
於四無量四無色定無見無得。於八解脱無
見無得。於八勝處九次第定十遍處無見無
得。於空解脱門無見無得。於無相無願解脱
門無見無得。於一切陀羅尼門無見無得。於
一切三摩地門無見無得。於極喜地無見無
得。於離垢地發光地焔慧地極難勝地現前
地遠行地不動地善慧地法雲地無見無得。
於五眼無見無得。於六神通無見無得。於佛
十力無見無得。於四無所畏四無礙解大慈
大悲大喜大捨十八佛不共法無見無得。於
三十二大士相無見無得。於八十隨好無見
無得。於無忘失法無見無得。於恒住捨性無
見無得。於一切智無見無得。於道相智一切
相智無見無得。於預流果無見無得。於一來
不還阿羅漢果無見無得。於獨覺菩提無見
無得。於一切菩薩摩訶薩行無見無得。於諸
佛無上正等菩提無見無得。如是善現。諸菩
薩摩訶薩於一切法無見無得。應行般若波
羅蜜多。復次善現。諸菩薩摩訶薩修行般若
波羅蜜多時。於一切處及一切時。不得般若
波羅蜜多。不得般若波羅蜜多名。不得菩薩
摩訶薩。不得菩薩摩訶薩名。善現。應如是教
誡教授諸菩薩摩訶薩。令於般若波羅蜜多
得至究竟
大般若波羅蜜多經卷第四百八十三
十四
＊三藏法師玄奘奉 詔譯
第三分善現品第三之三
爾時具壽善現白佛言。世尊。若諸菩薩欲滿
布施波羅蜜多應學般若波羅蜜多。欲滿淨
戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多應學般若波
羅蜜多。若諸菩薩欲遍知色應學般若波羅
蜜多。欲遍知受想行識應學般若波羅蜜多。
若諸菩薩欲遍知眼處應學般若波羅蜜多。
欲遍知耳鼻舌身意處應學般若波羅蜜多。
若諸菩薩欲遍知色處應學般若波羅蜜多。
欲遍知聲香味觸法處應學般若波羅蜜多。
若諸菩薩欲遍知眼界應學般若波羅蜜多。
欲遍知耳鼻舌身意界應學般若波羅蜜多。
若諸菩薩欲遍知色界應學般若波羅蜜多。
欲遍知聲香味觸法界應學般若波羅蜜多。
若諸菩薩欲遍知眼識界應學般若波羅蜜多。
欲遍知耳鼻舌身意識界應學般若波羅蜜
多。若諸菩薩欲遍知眼觸應學般若波羅蜜
多。欲遍知耳鼻舌身意觸應學般若波羅蜜
多。若諸菩薩欲遍知眼觸爲縁所生諸受應
學般若波羅蜜多。欲遍知耳鼻舌身意觸爲
縁所生諸受應學般若波羅蜜多。若諸菩薩
欲遍知地界應學般若波羅蜜多。欲遍知水
火風空識界應學般若波羅蜜多。若諸菩薩
欲遍知無明應學般若波羅蜜多。欲遍知行
識名色六處觸受愛取有生老死應學般若波
羅蜜多。若諸菩薩欲永斷貪欲應學般若波
羅蜜多。欲永斷瞋恚愚癡應學般若波羅蜜
多。若諸菩薩欲永斷薩迦耶見應學般若波羅
蜜多欲永斷戒禁取疑欲貪瞋恚應學般若波
羅蜜多。若諸菩薩欲永斷色貪應學般若波
羅蜜多。欲永斷無色貪無明慢掉擧應學般
若波羅蜜多。若諸菩薩欲永斷一切隨眠纒
結應學般若波羅蜜多。若諸菩薩欲永斷四
食應學般若波羅蜜多。若諸菩薩欲永斷四
軛四瀑流四取四身繋乃至四顛倒應學般
若波羅蜜多。若諸菩薩欲遠離十不善業道
應學般若波羅蜜多。若諸菩薩欲受行十善
業道應學般若波羅蜜多。若諸菩薩欲圓滿
四靜慮應學般若波羅蜜多。欲圓滿四無量
四無色定應學般若波羅蜜多。若諸菩薩欲
圓滿四念住應學般若波羅蜜多。欲圓滿四
正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支應
學般若波羅蜜多。若諸菩薩欲圓滿佛十力
應學般若波羅蜜多。欲圓滿四無所畏四無
礙解大慈大悲大喜大捨十八佛不共法應學
般若波羅蜜多。若諸菩薩欲自在入覺分等
持應學般若波羅蜜多。若諸菩薩欲自在入
師子遊戲等持乃至師子奮迅等持應學般若
波羅蜜多。若諸菩薩欲於一切陀羅尼門三
摩地門皆得自在應學般若波羅蜜多。若諸
菩薩欲於入出健行等持。寶印等持。月光等
持。月幢相等持。入一切法印等持。觀印等持。
法界決定等持。決定幢相等持。金剛喩等
持。入諸法門等持。等持王等持。王印等持。力
嚴等持。寶篋等持。入一切法言詞決定等持。
入一切法智安受等持。觀察十方等持。一切
法印陀羅尼門等持。不忘諸法等持。一切法
等趣行相印等持。住虚空處等持。三輪清淨
等持。隨順不退神通等持。器中涌出等持。勝
定幢相等持。降伏煩惱等持。破四魔軍等持。
成就十力等持。及餘無量無邊等持。皆得自
在。應學般若波羅蜜多。若諸菩薩欲滿一切
有情所願應學般若波羅蜜多。若諸菩薩欲
滿一切殊勝善根。由此善根得圓滿故。不墮
諸惡趣。不生貧賤家。不墮聲聞地。不墮獨
覺地。於菩薩頂決定不墮。應學般若波羅蜜
多
時舍利子問善現言。云何名爲菩薩頂墮。善
現答言。若諸菩薩無方便善巧修行六波羅
蜜多。無方便善巧住空無相無願等持。退墮
聲聞或獨覺地。不得菩薩正決定位。不入菩
薩正性離生。如是名爲菩薩頂墮。時舍利子
問善現言。何法名生。善現答言。生謂菩薩隨
順法愛。舍利子言。何謂菩薩隨順法愛。善現
答言。若諸菩薩修行般若波羅蜜多。安住色
空起想起著。安住受想行識空起想起著。安
住色無相起想起著。安住受想行識無相起
想起著。安住色無願起想起著。安住受想行
識無願起想起著。安住色寂靜起想起著。安
住受想行識寂靜起想起著。安住色遠離起
想起著。安住受想行識遠離起想起著。安住
色無常起想起著。安住受想行識無常起想
起著。安住色苦起想起著。安住受想行識苦
起想起著。安住色無我起想起著。安住受想
行識無我起想起著。安住色不淨起想起著。
安住受想行識不淨起想起著。舍利子。是爲
菩薩隨順法愛。即此法愛説名爲生。復次舍
利子。若諸菩薩作是念言。此色應斷由此故
色應斷。此受想行識應斷由此故受想行識
應斷。此苦應遍知由此故苦應遍知。此集應
永斷由此故集應永斷。此滅應作證由此故
滅應作證。此道應修習由此故道應修習。此
是雜染此是清淨。此應親近此不應親近。此
應行此不應行。此是道此非道。此應修此不
應修。此應學此不應學。此是布施波羅蜜多。
此非布施波羅蜜多。此是淨戒安忍精進靜
慮般若波羅蜜多。此非淨戒安忍精進靜慮
般若波羅蜜多。此是菩薩方便善巧。此非菩
薩方便善巧。此是菩薩生此是菩薩離生。舍
利子。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。
安住此等種種法門起想起著。是爲菩薩隨
順法愛。即此法愛説名爲生。如宿食生能爲
過患。除遣此故名爲離生
時舍利子問善現言。云何菩薩摩訶薩名入
菩薩正性離生。善現答言。若菩薩摩訶薩修
行般若波羅蜜多時。不見内空不依内空而
觀外空。不見外空不依外空而觀内空。不依
外空而觀内外空。不見内外空不依内外空
而觀外空。不依内外空而觀大空。不見大空
不依大空而觀内外空。不依大空而觀空空。
不見空空不依空空而觀大空。不依空空而
觀勝義空。不見勝義空不依勝義空而觀空
空。不依勝義空而觀有爲空。不見有爲空不
依有爲空而觀勝義空。不依有爲空而觀無
爲空。不見無爲空不依無爲空而觀有爲空。
不依無爲空而觀畢竟空。不見畢竟空不依
畢竟空而觀無爲空。不依畢竟空而觀無際
空。不見無際空不依無際空而觀畢竟空。不
依無際空而觀無散空。不見無散空不依無
散空而觀無際空。不依無散空而觀本性空。
不見本性空不依本性空而觀無散空。不依
本性空而觀相空。不見相空不依相空而觀
本性空。不依相空而觀一切法空。不見一切
法空不依一切法空而觀相空。不依一切法
空而觀無性空。不見無性空不依無性空而
觀一切法空。不依無性空而觀無性自性空。
不見無性自性空不依無性自性空而觀無性
空。舍利子。是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜
多時。作如是觀。名入菩薩正性離生
復次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅
蜜多時。應如是學甚深般若波羅蜜多。謂於
色及名應知不應著。於受想行識及名應知
不應著。於眼處及名應知不應著。於耳鼻舌
身意處及名應知不應著。於色處及名應知
不應著。於聲香味觸法處及名應知不應著。
於眼界及名應知不應著。於耳鼻舌身意界
及名應知不應著。於色界及名應知不應著。
於聲香味觸法界及名應知不應著。於眼識
界及名應知不應著。於耳鼻舌身意識界及
名應知不應著。於布施波羅蜜多及名應知
不應著。於淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜
多及名應知不應著。於四靜慮及名應知不
應著。於四無量四無色定及名應知不應著。
於四念住及名應知不應著。於四正斷四神
足五根五力七等覺支八聖道支及名應知不
應著。於五眼及名應知不應著。於六神通及
名應知不應著。於佛十力及名應知不應著。
於四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大捨十
八佛不共法及名應知不應著。如是舍利子。
諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。於菩
提心及名應知不應著。於無等等心及名應
知不應著。於廣大心及名應知不應著。何以
故。舍利子。是心非心本性淨故
時舍利子問善現言。云何是心本性清淨。善
現答言。是心本性。非貪相應非不相應。非瞋
相應非不相應。非癡相應非不相應。非諸纒
結隨眠見趣及障相應非不相應。與諸聲聞
獨覺心等亦非相應非不相應。舍利子。諸菩
薩摩訶薩知心如是本性清淨。爾時舍利子
復問善現言。是心爲有非心性不。善現詰言。
非心性中有性無性爲可得不。舍利子言。不
也善現。善現答言。非心性中有性無性既不
可得。云何可問。是心爲有非心性不。時舍利
子問善現言。何等名爲非心性耶。善現答言。
於一切法無變異無分別。是名非心性。舍利
子言。爲但心無變異無分別。爲所餘法亦無
變異無分別耶。善現答言。如心無變異無分
別。色受想行識亦無變異無分別。如心無變
異無分別。眼處乃至意處亦無變異無分別。
如心無變異無分別。色處乃至法處亦無變
異無分別。如心無變異無分別。眼界乃至意
界亦無變異無分別。如心無變異無分別。色
界乃至法界亦無變異無分別。如心無變異
無分別。眼識界乃至意識界亦無變異無分
別。如心無變異無分別。地界乃至識界亦無
變異無分別。如心無變異無分別。無明乃至
老死亦無變異無分別。如心無變異無分別。
布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多亦無變異
無分別。如心無變異無分別。四念住乃至八
聖道支亦無變異無分別。如心無變異無分
別。五眼六神通亦無變異無分別。如心無變
異無分別。佛十力乃至十八佛不共法亦無
變異無分別。如心無變異無分別。乃至無上
正等菩提亦無變異無分別。時舍利子。讃善
現言。善哉善哉誠如所説。汝眞佛子。從佛心
生。從佛口生。從佛法生。從法化生。得佛法
分。不受財分。於諸法中身自作證。慧眼現見
而能起説。佛常説汝聲聞衆中住無諍定最
爲第一。如佛所説眞實不虚。善現。諸菩薩摩
訶薩於深般若波羅蜜多應如是學。善現。若
菩薩摩訶薩於深般若波羅蜜多能如是學。
應知已住不退轉地。不離般若波羅蜜多。能
如實觀諸法實性
復次善現。若善男子善女人等。欲學聲聞地
者。應於如是甚深般若波羅蜜多。當勤聽受
讀誦堅持。如理思惟審諦觀察令至究竟。欲
學獨覺地者。亦於如是甚深般若波羅蜜多。
當勤聽受讀誦堅持。如理思惟審諦觀察令
至究竟。欲學菩薩地及如來地者。亦於如是
甚深般若波羅蜜多。當勤聽受讀誦堅持。如
理思惟審諦觀察令至究竟。何以故。善現。如
是般若波羅蜜多甚深經中。廣説開示三乘
法故。若菩薩摩訶薩能學般若波羅蜜多。則
爲遍學三乘諸法皆得善巧
爾時具壽善現白佛言。世尊。我於般若波羅
蜜多。及於菩薩摩訶薩。皆不知不得亦無所
見。云何令我以般若波羅蜜多。教誡教授諸
菩薩摩訶薩。世尊。我於般若波羅蜜多不知
不得亦無所見。若以般若波羅蜜多。教誡教
授諸菩薩摩訶薩定當有悔。世尊。我於諸法
不知不得亦無所見。若以諸法教誡教授諸
菩薩摩訶薩定當有悔。世尊。我於諸法若増
若減。不知不得亦無所見。云何可言此名菩
薩摩訶薩。此名般若波羅蜜多。世尊。諸菩薩
摩訶薩名。及般若波羅蜜多名。皆無所住亦
非不住。何以故。如是二義無所有故。如是二
名倶無所住亦非不住。世尊。我於色乃至識
若増若減不知不得亦無所見。云何可言此是
色乃至識。是色等名。皆無所住亦非不住。何
以故。是色等義無所有故。此色等名。都無所
住亦非不住。世尊。我於眼處乃至意處若増
若減。不知不得亦無所見。云何可言此是眼
處乃至意處。眼處等名。皆無所住亦非不住。
何以故。眼處等義無所有故。眼處等名。都無
所住亦非不住。世尊。我於色處乃至法處若
増若減。不知不得亦無所見。云何可言此是
色處乃至法處。色處等名。皆無所住亦非不
住。何以故。色處等義無所有故。色處等名。都
無所住亦非不住。世尊。我於眼界乃至意界
若増若減。不知不得亦無所見。云何可言此
是眼界乃至意界。眼界等名。皆無所住亦非
不住。何以故。眼界等義無所有故。眼界等名。
都無所住亦非不住。世尊。我於色界乃至法
界若増若減。不知不得亦無所見。云何可言
此是色界乃至法界。色界等名。皆無所住亦
非不住。何以故。色界等義無所有故。色界等
名都無所住亦非不住。世尊。我於眼識界乃
至意識界若増若減。不知不得亦無所見。云
何可言此是眼識界乃至意識界。眼識界等名
皆無所住亦非不住。何以故。眼識界等義無
所有故。眼識界等名。都無所住亦非不住。世
尊。我於眼觸乃至意觸若増若減。不知不得
亦無所見。云何可言此是眼觸乃至意觸。眼
觸等名。皆無所住亦非不住。何以故。眼觸等
義無所有故。眼觸等名。都無所住亦非不住。
世尊。我於眼觸爲縁所生諸受乃至意觸爲
縁所生諸受若増若減。不知不得亦無所見。
云何可言此是眼觸爲縁所生諸受乃至意觸
爲縁所生諸受。眼觸爲縁所生諸受等名。皆
無所住亦非不住。何以故。眼觸爲縁所生諸
受等義無所有故。眼觸爲縁所生諸受等名。
都無所住亦非不住。世尊。我於無明乃至老
死若増若減。不知不得亦無所見。云何可言
此是無明乃至老死。無明等名。皆無所住亦
非不住。何以故。無明等義無所有故。無明等
名。都無所住亦非不住。世尊。我於無明滅乃
至老死滅若増若減。不知不得亦無所見。云
何可言此是無明滅乃至老死滅。無明滅等
名皆無所住亦非不住。何以故。無明滅等義
無所有故。無明滅等名都無所住亦非不住。
世尊我於貪瞋癡及諸纒結隨眠見趣若増若
減。不知不得亦無所見。云何可言此是貪等。
是貪等名。皆無所住亦非不住。何以故。是貪
等義無所有故。此貪等名。都無所住亦非不
住。世尊。我於布施乃至般若波羅蜜多若増
若減。不知不得亦無所見。云何可言此是布
施乃至般若波羅蜜多。布施等名。皆無所住
亦非不住。何以故。布施等義無所有故。布施
等名。都無所住亦非不住。世尊。我於我乃至
見者若増若減。不知不得亦無所見。云何可
言此是我乃至見者。是我等名。皆無所住亦
非不住。何以故。是我等義無所有故。此我
等名。都無所住亦非不住。世尊。我於四念住
乃至八聖道支若増若減。不知不得亦無所
見。云何可言此是四念住乃至八聖道支。四
念住等名。皆無所住亦非不住。何以故。四念
住等義無所有故。四念住等名。都無所住亦
非不住。世尊。我於三解脱門若増若減。不知
不得亦無所見。云何可言此是三解脱門。三
解脱門名。皆無所住亦非不住。何以故。三解
脱門義無所有故。三解脱門名。都無所住亦
非不住。世尊。我於靜慮無量無色若増若減。
不知不得亦無所見。云何可言此是靜慮無
量無色。靜慮等名。皆無所住亦非不住。何以
故。靜慮等義無所有故。靜慮等名。都無所住
亦非不住。世尊。我於佛隨念法隨念僧隨念
戒隨念捨隨念天隨念息隨念死隨念若増若
減。不知不得亦無所見。云何可言此是佛隨
念乃至死隨念。佛隨念等名。皆無所住亦非
不住。何以故。佛隨念等義無所有故。佛隨念
等名。都無所住亦非不住。世尊。我於五眼六
神通若増若減。不知不得亦無所見。云何可
言此是五眼六神通。五眼等名。皆無所住亦
非不住。何以故。五眼等義無所有故。五眼等
名。都無所住亦非不住。世尊。我於佛十力乃
至十八佛不共法若増若減。不知不得亦無
所見。云何可言此是佛十力乃至十八佛不
共法。佛十力等名。皆無所住亦非不住。何以
故。佛十力等義無所有故。佛十力等名。都無
所住亦非不住。世尊。我於如夢如光影如響
如陽焔如像如水月如幻如變化五取蘊若増
若減。不知不得亦無所見。云何可言此是如
夢等五取蘊。如夢等五取蘊名。皆無所住亦
非不住。何以故。是如夢等五取蘊義無所有
故。此如夢等五取蘊名。都無所住亦非不住。
世尊。我於遠離寂靜無生無滅無成無壞無
染無淨眞如法界法住法定實際若増若減。
不知不得亦無所見。云何可言此是遠離乃
至實際。遠離等名。皆無所住亦非不住。何以
故。遠離等義無所有故。遠離等名。都無所住
亦非不住。世尊。我於有爲無爲有漏無漏等
法若増若減。不知不得亦無所見。云何可言
此是有爲無爲有漏無漏等法。有爲等名。皆
無所住亦非不住。何以故。有爲等義無所
有故。有爲等名。都無所住亦非不住。世尊。我
於過去未來現在等法若増若減。不知不得
亦無所見。云何可言此是過去未來現在等
法。過去等名。皆無所住亦非不住。何以故。過
去等義無所有故。過去等名。都無所住亦非
不住。世尊。我於十方殑伽沙等諸佛世界一
切如來應正等覺及諸菩薩聲聞僧等若増若
減。不知不得亦無所見。云何可言此是十方
殑伽沙等諸佛世界一切如來應正等覺及諸
菩薩聲聞僧等。十方等名。皆無所住亦非不
住。何以故。十方等義無所有故。十方等名。都
無所住亦非不住
世尊。我於如上所説諸法若増若減。不知不
得亦無所見。云何可言此是菩薩摩訶薩。此
是般若波羅蜜多。世尊。我於般若波羅蜜多。
及於菩薩摩訶薩。皆不知不得亦無所見。云
何令我以般若波羅蜜多教誡教授諸菩薩摩
訶薩。世尊。諸菩薩摩訶薩名。及般若波羅蜜
多名。皆無所住亦非不住。何以故。如是二義
無所有故。如是二名倶無所住亦非不住。世
尊。如是諸法和合因縁。假名菩薩摩訶薩。假
名般若波羅蜜多。如是假名於蘊處界中不
可説。乃至於十八佛不共法中不可説。於如
夢乃至如變化五取蘊中不可説。於寂靜遠
離等中不可説。乃至於十方殑伽沙等諸佛
世界一切如來應正等覺及諸菩薩聲聞僧等
中不可説。何以故。世尊。如上所説諸法増減。
皆不可知亦不可得無所見故。世尊。如是所
説五蘊等名無處可説。諸菩薩摩訶薩名。及
般若波羅蜜多名亦無處可説。如夢等名無
處可説。如虚空名無處可説。如地水火風名
無處可説。如戒定慧解脱解脱智見名無處
可説。如預流一來不還阿羅漢獨覺如來及
彼諸法名無處可説。如善非善常無常樂苦
我無我寂靜不寂靜等若有若無名皆無處可
説。如是菩薩摩訶薩名及般若波羅蜜多名
亦無處可説。所以者何。如是諸名皆無所住
亦非不住。何以故。如是諸義無所有故。如是
諸名都無所住亦非不住。世尊。我縁是義
故説。於法若増若減。不知不得亦無所見。云
何可言此名菩薩摩訶薩。此名般若波羅蜜
多。世尊。我於此二若義若名。不知不得亦無
所見。云何令我以般若波羅蜜多教誡教授
諸菩薩摩訶薩。世尊。由是因縁若以此法。教
誡教授諸菩薩摩訶薩定當有悔。世尊。若菩
薩摩訶薩聞以此相宣説般若波羅蜜多時。
心不沈沒不憂不悔。亦復不驚不恐不怖。當
知是菩薩摩訶薩決定已住不退轉地。以無
所住方便。而住無所執著
復次世尊。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜
多時。不應住色乃至識。不應住眼處乃至意
處。不應住色處乃至法處。不應住眼界乃
至意界。不應住色界乃至法界。不應住眼識
界乃至意識界。不應住眼觸乃至意觸。不
應住眼觸爲縁所生諸受乃至意觸爲縁所生
諸受。不應住地界乃至識界。不應住無明乃
至老死。何以故。世尊。色色性空。受想行識
受想行識性空。世尊。是色空非色。色不離
空。空不離色。色即是空。空即是色。受想行識
亦復如是。由此因縁。諸菩薩摩訶薩修行
般若波羅蜜多時。不應住色乃至識。如是乃
至老死亦爾。復次世尊。諸菩薩摩訶薩修行
般若波羅蜜多時。不應住四念住乃至十八
佛不共法。何以故。世尊。四念住四念住性空。
世尊。是四念住空非四念住。四念住不離空。
空不離四念住。四念住即是空。空即是四念
住。乃至十八佛不共法亦復如是。由此因
縁諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不
應住四念住乃至十八佛不共法。復次世尊。
諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不應
住布施乃至般若波羅蜜多。何以故。世尊。布
施布施性空。世尊。是布施空非布施。布施不
離空。空不離布施。布施即是空。空即是布施。
乃至般若波羅蜜多亦復如是。由此因縁諸
菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不應住
布施乃至般若波羅蜜多。復次世尊。諸菩薩
摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不應住諸字。
不應住諸字所引若一所引。若二所引。若多
所引。何以故。世尊。諸字諸字性空。世尊。是
諸字空非諸字。諸字不離空。空不離諸字。諸
字即是空。空即是諸字。諸字所引亦復如是。
由此因縁諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多
時。不應住諸字及諸字所引。復次世尊。諸菩
薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不應住神
通。何以故。世尊。神通神通性空。世尊。是神
通空非神通。神通不離空。空不離神通。神通
即是空。空即是神通。由此因縁諸菩薩摩訶
薩修行般若波羅蜜多時。不應住神通
復次世尊。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜
多時。不應住色乃至識若常若無常。若樂若
苦。若我若無我。若淨若不淨。若空若不空。
若有相若無相。若有願若無願。若寂靜若不
寂靜。若遠離若不遠離。何以故。世尊。色等
法常無常。色等法常無常性空。世尊。是色等
法常無常空。非色等法常無常。色等法常無
常不離空。空不離色等法常無常。色等法常
無常即是空。空即是色等法常無常。由此因
縁諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不
應住色乃至識若常若無常。色等法樂苦乃
至遠離不遠離亦復如是。復次世尊。諸菩薩
摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不應住眞如
法界法性法定實際。何以故。世尊。眞如眞如
性空。世尊。是眞如空非眞如。眞如不離空。空
不離眞如。眞如即是空。空即是眞如。由此因
縁諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不
應住眞如法界法性法定實際亦復如是。復
次世尊。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多
時。不應住一切陀羅尼門三摩地門。何以故。
世尊。一切陀羅尼門陀羅尼門性空。世尊。是
陀羅尼門空非陀羅尼門。陀羅尼門不離空。
空不離陀羅尼門。陀羅尼門即是空。空即是
陀羅尼門。由此因縁諸菩薩摩訶薩修行般
若波羅蜜多時。不應住一切陀羅尼門三摩
地門亦復如是
復次世尊。若菩薩摩訶薩無方便善巧修行
般若波羅蜜多時。我我所執纒擾心故便住
於色。住受想行識。由此住故於色作加行。於
受想行識作加行。由加行故不能修行甚深
般若波羅蜜多。何以故。世尊。彼由加行不能
攝受甚深般若波羅蜜多。不能正學甚深般
若波羅蜜多。不能圓滿甚深般若波羅蜜多。
不能成辦一切智智。世尊。若菩薩摩訶薩無
方便善巧修行般若波羅蜜多時。我我所執
纒擾心故。乃至便住一切陀羅尼門及三摩
地門。由此住故於陀羅尼門及三摩地門作
加行。由加行故不能修行甚深般若波羅蜜
多。何以故。世尊。彼由加行不能攝受甚深般
若波羅蜜多。不能正學甚深般若波羅蜜多。
不能圓滿甚深般若波羅蜜多。不能成辦一
切智智。所以者何。世尊。色不應攝受。受
想行識不應攝受。色不應攝受故便非色。受
想行識不應攝受故便非受想行識。何以故。
色乃至識本性空故。世尊。乃至一切陀羅尼
門不應攝受。三摩地門亦不應攝受。陀羅尼
門不應攝受故非陀羅尼門。三摩地門不應
攝受故亦非三摩地門。何以故。陀羅尼門及
三摩地門皆本性空故。世尊。其所攝受正學
圓滿甚深般若波羅蜜多。亦不應攝受如是
般若波羅蜜多。不應攝受故便非般若波羅
蜜多。何以故。本性空故。如是菩薩摩訶薩修
行般若波羅蜜多時。應以本性空觀一切法。
作此觀時心無行處。是名菩薩摩訶薩無所
攝受三摩地。此三摩地微妙殊勝廣大無量。
能集無邊無礙作業。不爲一切聲聞獨覺之
所引奪。其所成辦一切智智亦不應攝受。此
不應攝受故便非一切智智。何以故。由内空
乃至無性自性空故。所以者何。世尊。是一切
智智非取相修得。何以故。諸取相者皆是煩
惱。何等爲相所謂色相受想行識相。眼相
乃至意相。色相乃至法相。眼識相乃至意
識相。念住相乃至道支相。波羅蜜多相神通
相。文字相十力相。乃至十八佛不共法相。空
無相無願相。造作相眞如相法界法性法定
實際相。陀羅尼門相三摩地門相。於此諸相
而取著者名爲煩惱。是故不應取相修得一
切智智。若取相修得一切智智者。則勝軍梵
志於一切智智不應信解。何等名爲彼信解
相。謂於般若波羅蜜多深生淨信。由勝解力
思量觀察一切智智。不以相爲方便。亦不以
非相爲方便。以相與非相倶不可取故。是勝
軍梵志雖由信解力歸趣佛法。名隨信行。而
能以本性空悟入一切智智。既悟入已不取
色相。不取受想行識乃至陀羅尼門三摩地
門相。何以故。以一切法自相皆空。能取所取
不可得故。所以者何。由此梵志不以内得現
觀而觀一切智智。不以外得現觀而觀一切
智智。不以内外得現觀而觀一切智智。不以
無智得現觀而觀一切智智。不以餘得現觀
而觀一切智智。不以不得現觀而觀一切智
智。所以者何。如是梵志。不見所觀一切智
智。不見能觀般若。不見觀者觀處觀時。如
是梵志。非於内色受想行識觀一切智智。亦
非於外及内外色受想行識觀一切智智。亦
非離色受想行識觀一切智智。如是乃至陀
羅尼門三摩地門亦復如是。何以故。若内
若外。若内外。若離内外。一切皆空不可得
故。勝軍梵志。以如是等諸離相門。於一切智
智深生信解。於一切法皆無取著。諸法實相
不可得故。如是梵志。以離相門。於一切智智
得信解已。於一切法皆不取相。亦不思惟無
相諸法。以相無相法皆不可得故。如是梵志。
由勝解力於一切法不取不捨。實相法中無
取捨故。時彼梵志。於自信解乃至涅槃亦不
取著。何以故。以一切法本性皆空不可取
故
大般若波羅蜜多經卷第四百八十四
十五
＊三藏法師玄奘奉 詔譯
第三分善現品第三之四
世尊。諸菩薩摩訶薩。所證般若波羅蜜多亦
復如是。於一切法無所取著。能從此岸到彼
岸故。若於諸法少有取著。則於彼岸非爲能
到。由是因縁諸菩薩摩訶薩修行般若波羅
蜜多時。不取色乃至識。乃至不取陀羅尼門
三摩地門。何以故。以一切法不可取故。世
尊。諸菩薩摩訶薩雖於諸法皆無所取。而由
本願所行念住乃至道支未圓滿故。及由本
願所證十力乃至十八佛不共法未成辦故。
於其中間不以不取諸法相故而般涅槃。世
尊。是菩薩摩訶薩雖能圓滿所行念住乃至
道支。及能成辦所證十力乃至十八佛不共
法而能不見。所以者何。所行念住即非念住。
乃至道支即非道支。所證十力即非十力。乃
至十八佛不共法即非十八佛不共法。以一
切法本性非法非非法故。世尊。是菩薩摩訶
薩修行般若波羅蜜多時。於一切法雖無取
著。而能成辦一切勝事。復次世尊。諸菩薩摩
訶薩修行般若波羅蜜多時。應審觀察。何者
是般若波羅蜜多。何故名般若波羅蜜多。誰
之般若波羅蜜多。如是般若波羅蜜多爲何
所作。世尊。是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜
多時。應審觀察。若法無所有不可得。是爲般
若波羅蜜多。無所有中何所徴詰。時舍利子
問善現言。此中何法名無所有不可得耶。善
現答言。所謂般若波羅蜜多乃至布施波羅
蜜多。無所有不可得。由内空故乃至無性自
性空故。舍利子。色乃至識無所有不可得。内
空乃至無性自性空無所有不可得。四念住
乃至八聖道支無所有不可得。五眼六神通
無所有不可得。佛十力乃至十八佛不共法
無所有不可得。眞如乃至實際無所有不可
得。預流乃至獨覺無所有不可得。菩薩諸佛
無所有不可得。一切智道相智一切相智無
所有不可得。由内空故乃至無性自性空故。
舍利子。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。
能作如是審諦觀察諸所有法皆無所有不可
得時。其心不驚不恐不怖。不沈不沒不憂不
悔。當知是菩薩摩訶薩能於般若波羅蜜多
常不捨離
時舍利子問善現言。何縁故知。是菩薩摩訶
薩能於般若波羅蜜多常不捨離。善現答言。
是菩薩摩訶薩如實知色乃至識離色等自
性。如實知布施乃至般若波羅蜜多離布施
等自性。乃至如實知十八佛不共法離十八
佛不共法自性。乃至如實知實際離實際自
性。舍利子。由此故知。是菩薩摩訶薩能於般
若波羅蜜多常不捨離。時舍利子問善現言。
何謂色自性。乃至何謂實際自性。善現答言。
色以無性而爲自性。乃至實際以無性而爲
自性。由此應知。色離色自性。乃至實際離實
際自性。舍利子。色亦離色相。乃至實際亦離
實際相。舍利子。相亦離自性。自性亦離相。
相亦離相。自性亦離自性。時舍利子謂善現
言。若諸菩薩於此中學。速能成辦一切智智。
善現報言。如是如是。若諸菩薩於此中學。速
能成辦一切智智。何以故。舍利子。是諸菩薩
知一切法無生滅故。舍利子言。何縁諸法無
生無滅。善現答言。色乃至識自性空故。若生
若滅倶不可得。乃至實際自性空故。若生若
滅倶不可得。舍利子。若諸菩薩能於般若波
羅蜜多。作如是學則爲漸近一切智智。如如
漸近一切智智。如是如是。得身語意及相清
淨。如如獲得身語意相四種清淨。如是如是。
不起貪瞋癡慢諂誑慳貪見趣倶行之心。是
諸菩薩由恒不起貪等心故。畢竟不墮女人
胎中。常受化生離險惡趣。除爲利樂有情因
縁。是諸菩薩從一佛土至一佛土。供養恭敬
尊重讃歎諸佛世尊。成熟有情嚴淨佛土。乃
至證得所求無上正等菩提常不離佛。舍利
子。是諸菩薩由學般若波羅蜜多常無懈倦。
當知隣近所求無上正等菩提
爾時具壽善現白佛言。世尊。若諸菩薩無
方便善巧修行般若波羅蜜多時。若行色乃
至識。是行其相非行般若波羅蜜多。若行
色乃至識或常或無常或樂或苦或我或無
我或淨或不淨或遠離或不遠離或寂靜或不
寂靜。是行其相非行般若波羅蜜多。若諸
菩薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時。若
行四念住乃至八聖道支。若行五眼六神通
波羅蜜多。若行佛十力乃至十八佛不共法。
是行其相非行般若波羅蜜多。若諸菩薩無
方便善巧修行般若波羅蜜多時。若作是念。
我行般若波羅蜜多。有所得故是行其相。若
作是念。我是菩薩有所得故是行其相。若
作是念。有能如是修行般若波羅蜜多。是
爲菩薩修行般若波羅蜜多有所得故是行其
相。世尊。若諸菩薩作如是等種種分別。修
行般若波羅蜜多。當知彼菩薩無方便善巧
故非行般若波羅蜜多。爾時善現謂舍利
子言。若諸菩薩無方便善巧修行般若波
羅蜜多時。若於色乃至識住想勝解則於彼
作加行。由加行故不能解脱生老病死愁歎
憂惱及種種苦。若於眼處乃至意處住想勝
解則於彼作加行。若於色處乃至法處住想
勝解則於彼作加行。若於眼界乃至意界住
想勝解則於彼作加行。若於色界乃至法界
住想勝解則於彼作加行。若於眼識界乃至
意識界住想勝解則於彼作加行。若於眼觸
乃至意觸住想勝解則於彼作加行。若於眼
觸爲縁所生諸受乃至意觸爲縁所生諸受住
想勝解則於彼作加行。由加行故不能解脱
生老病死愁歎憂惱及種種苦。若諸菩薩無
方便善巧修行般若波羅蜜多時。若於四念
住乃至八聖道支住想勝解則於彼作加行。
若於五眼六神通六波羅蜜多四靜慮四無量
四無色定佛十力乃至十八佛不共法住想勝
解則於彼作加行。若於預流一來不還阿羅
漢獨覺菩薩如來住想勝解則於彼作加行。
由加行故不能解脱生老病死愁歎憂惱及種
種苦。舍利子。是諸菩薩無方便善巧故。尚不
能得聲聞獨覺所住之地。況得無上正等菩
提。舍利子若諸菩薩作如是等修行般若波
羅蜜多。當知彼名無方便善巧者。諸有所作
皆不能成
時舍利子問善現言。云何當知。諸菩薩摩訶
薩修行般若波羅蜜多時有方便善巧。善現
答言。若諸菩薩修行般若波羅蜜多時。不行
色乃至識不行其相。不行色乃至識若常若
無常若樂若苦若我若無我若淨若不淨若空
若不空若有相若無相若有願若無願若寂靜
若不寂靜若遠離若不遠離不行其相。何以
故。舍利子。是色等空非色等。色等不離空。空
不離色等。色等即是空。空即是色等。如於諸
蘊於諸處界縁起覺分波羅蜜多。五眼六神
通十力乃至不共佛法亦復如是。舍利子當
知。是諸菩薩修行般若波羅蜜多時有方便
善巧。是諸菩薩有方便善巧故。能證無上正
等菩提。舍利子。是諸菩薩修行般若波羅蜜
多時。尚於般若波羅蜜多。不取行不取不行。
不取亦行亦不行。不取非行非不行。於不取
亦不取。況於餘法而有所取。時舍利子問善
現言。何因縁故是諸菩薩於般若波羅蜜多
亦無所取。善現答言。由般若波羅蜜多自性
亦不可得。何以故。舍利子。如是般若波羅蜜
多亦以無性爲自性故。舍利子。由是因縁若
諸菩薩修行般若波羅蜜多時。於般若波羅
蜜多。若取行若取不行。若取亦行亦不行。若
取非行非不行。若取不取。如是一切非行般
若波羅蜜多。何以故。舍利子。以一切法皆用
無性爲自性故。都無所取無所執著。舍利子。
是名菩薩於一切法無所取著無性無生三摩
地。此三摩地微妙殊勝廣大無量。能集無邊
無礙作事。不共一切聲聞獨覺。若諸菩薩能
於如是勝三摩地常住不捨。速證無上正等
菩提
時舍利子問善現言。諸菩薩摩訶薩爲但於
此一勝等持常住不捨速證無上正等菩提爲
更有餘。善現答言。非但於此一勝等持常住
不捨。令諸菩薩速證無上正等菩提復有所
餘。舍利子言。何者是餘。善現答言。舍利子。
諸菩薩摩訶薩復有健行等持。寶印等持。師
子遊戲等持。妙月等持。月幢相等持。諸法海
等持。觀頂等持。法界決定等持。決定幢相等
持。金剛喩等持。入諸法印等持。安住定等持。
王印等持。精進力等持。等涌出等持。入詞決
定等持。入増語等持。觀方等持。總持印等持。
無忘失等持。諸法等趣等持。遍覆虚空等持。
金剛輪等持。勝幢相等持。帝幢相等持。月幢
相等持。順堅固等持。師子奮迅等持。廣開闡
等持。捨塵愛等持。遍照等持。不眴等持。住無
相等持。決定等持。離垢行等持。無邊光等
持。發光等持。普照等持。淨座等持。無垢光
等持。發愛樂等持。電燈等持。無盡等持。難
勝等持。具威光等持。離盡等持。無勝等持。
開顯等持。日燈等持。淨月等持。淨光等持。發
明等持。作無作等持。智相等持。住心等持。
普明等持。善住等持。寶積等持。妙法印等
持。諸法等意等持。捨愛樂等持。法涌等持。
飄散等持。分別法句等持。入平等字等持。離
文字相等持。斷所縁等持。無變異等持。品類
等持。入名定相等持。無相行等持。離翳闇等
持。具行等持。無動等持。境相寂靜等持。集
諸功徳等持。住決定等持。淨妙花等持。具覺
支等持。無邊辯等持。無等等等持。超一切等
持。善分別等持。散疑網等持。無所住等持。
一相莊嚴等持。引發行相等持。一行等持。捨
行相等持。達諸有底變異等持。入一切施設
語言等持。解脱音聲文字等持。具威徳等持。
炬熾燃等持。淨眼等持。無濁忍等持。入諸
行相等持。不憙一切等持。無盡行相等持。具
陀羅尼等持。攝伏一切正邪性等持。離違順
等持。離憎愛等持。無垢明等持。具堅固等持。
滿月淨光等持。電光辯等持。大莊嚴等持。照
一切世間等持。定平等意等持。無塵有塵平
等理趣等持。無諍有諍平等理趣等持。無巣
穴等持。無摽幟等持。決定住眞如等持。壞
身語意惡行等持。如虚空等持。無染著如虚
空等持。舍利子。若諸菩薩於如是等諸勝等
持常住不捨。速證無上正等菩提。舍利子。復
有所餘無量無數三摩地門陀羅尼門。若諸
菩薩常於中學。亦能速證所求無上正等菩
提
爾時善現。承佛威神復謂具壽舍利子言。若
諸菩薩安住如是諸勝等持。當知已爲過去
諸佛之所授記。亦爲現在十方諸佛之所授
記。舍利子。是諸菩薩雖住如是諸三摩地。而
不見此諸三摩地。亦不著此三摩地名。亦不
念言。我於如是諸三摩地已正當入。亦不念
言。唯我能入此諸勝定非餘所能。彼如是等
尋思分別。由諸定力一切不起。時舍利子問
善現言。爲定別有諸菩薩摩訶薩。安住如是
勝三摩地。已爲過去現在諸佛所授記耶。善
現答言。不也舍利子。何以故。舍利子。若般若
波羅蜜多若三摩地若諸菩薩皆無別異。般
若波羅蜜多即三摩地。三摩地即諸菩薩。所
以者何。以一切法性平等故。時舍利子問善
現言。若三摩地不異菩薩。菩薩不異三摩地。
三摩地即是菩薩。菩薩即是三摩地。以一切
法平等故者。是諸菩薩爲能顯示自所證入
三摩地不。善現答言。不也舍利子。舍利子
言。是諸菩薩於三摩地作想解不。善現答言。
是諸菩薩於三摩地不作想解。舍利子言。是
諸菩薩云何不於自三摩地而作想解。善現
答言。是諸菩薩無分別故。舍利子言。彼何故
無分別。善現答言。是諸菩薩知一切法及三
摩地皆無所有。無所有中分別想解無容起
故。時薄伽梵讃善現言。善哉善哉。如汝所説。
故我説汝聲聞衆中住無諍定最爲第一。由
斯我説與義相應。平等性中無違諍故
如是善現。諸菩薩摩訶薩欲學般若乃至布
施波羅蜜多應如是學。欲學念住乃至道支
應如是學。欲學十力乃至十八佛不共法應
如是學。時舍利子即白佛言。若菩薩摩訶薩
如是學時。爲正學般若波羅蜜多乃至十八
佛不共法不。佛言。舍利子。若菩薩摩訶薩如
是學時。爲正學般若波羅蜜多乃至十八佛
不共法。以無所得爲方便故。時舍利子復白
佛言。若菩薩摩訶薩如是學時。皆以無所得
爲方便。而學般若波羅蜜多乃至十八佛不
共法不。佛言。舍利子。若菩薩摩訶薩如是學
時。皆以無所得爲方便。而學般若波羅蜜多
乃至十八佛不共法。舍利子言。無所得者爲
説何等不可得耶。佛言。舍利子。無所得者。
我不可得乃至見者不可得。畢竟淨故。諸蘊
處界及縁起不可得。畢竟淨故。欲色無色界
不可得。畢竟淨故。四念住乃至八聖道支不
可得。畢竟淨故。佛十力乃至十八佛不共法
不可得。畢竟淨故。布施乃至般若波羅蜜多
不可得。畢竟淨故。預流乃至獨覺不可得。畢
竟淨故。菩薩諸佛菩提涅槃不可得。畢竟淨
故。舍利子言。畢竟淨者義何謂耶。佛言。舍
利子。即一切法無生無滅。無染無淨。無出無
沒。無得無爲。如是名爲畢竟淨義
時舍利子復白佛言。若諸菩薩作是學時於
何法學。佛言。舍利子。若諸菩薩作是學時。都
不於法而有所學。何以故。舍利子。非一切法
如是而有如諸愚夫異生所執可於中學。舍
利子言。若爾諸法如何而有。佛言。諸法如無
所有。如是而有。若於如是無所有法不能了
達説名無明。舍利子言。何等法無所有。若不
了達説名無明。佛言。舍利子。色乃至識無
所有。如是乃至四念住乃至十八佛不共法
無所有。由内空故。乃至無性自性空故。舍利
子。愚夫異生。於如是等無所有法。不能了達
説名無明。彼由無明及愛勢力。分別執著斷
常二邊。由此不知不見諸法無所有性分別
諸法。由分別故便執著色受想行識。乃至執
著十八佛不共法。由執著故分別諸法無所
有性。由於此法不知不見。舍利子言。於何等
法不知不見。佛言。舍利子。於色乃至識不知
不見。如是乃至於四念住乃至十八佛不共
法不知不見。以於諸法不知不見。墮在愚夫
異生數中不能出離。舍利子言。彼於何處不
能出離。佛言。舍利子。彼於欲界色無色界不
能出離。由於三界不能出離。便於聲聞獨覺
菩薩及諸佛法不能成辦。設於三界能出離
者。而於二乘不能出離。由此不能信解深法。
舍利子言。於何深法不能信解。佛言。舍利子。
彼於色空乃至識空不能信解。如是乃至於
十八佛不共法空不能信解。由於能覺所覺
法空不能信解。便不能住所應學法。舍利子
言。於何所學彼不能住。佛言。舍利子。彼於
布施乃至般若波羅蜜多不能安住。亦不能
住不退轉地及餘無量無邊佛法。由此故名
愚夫異生。以於諸法執著有性。謂執著色受
想行識。眼處乃至意處。色處乃至法處。眼界
乃至意識界。貪瞋癡諸見趣。念住乃至菩提
涅槃皆悉有性。時舍利子白佛言。世尊。頗有
菩薩作如是學。非學般若波羅蜜多。不能成
辦一切智智耶。佛告舍利子。有諸菩薩作如
是學。非學般若波羅蜜多。不能成辦一切智
智。舍利子言。云何菩薩作如是學非學般
若波羅蜜多。佛言。舍利子。若諸菩薩無方
便善巧。分別執著般若波羅蜜多。乃至分
別執著布施波羅蜜多分別執著四念住。乃
至分別執著十八佛不共法。分別執著一切
智道相智一切相智。由此因縁於諸菩薩作
如是學。非學般若波羅蜜多。不能成辦一切
智智。舍利子言。此諸菩薩如是學時。定非學
般若波羅蜜多。不能成辦一切智智耶。佛言。
舍利子。此諸菩薩如是學時。定非學般若波
羅蜜多。不能成辦一切智智。舍利子言。云何
菩薩修行般若波羅蜜多。是學般若波羅蜜
多。如是學時便能成辦一切智智。佛言。舍利
子。若諸菩薩修行般若波羅蜜多。不見般若
波羅蜜多。乃至不見一切相智。如是菩薩修
行般若波羅蜜多。是學般若波羅蜜多。如是
學時則能成辦一切智智。以無所得爲方便
故。舍利子言。是諸菩薩於何法無所得爲方
便耶。佛言。舍利子。是諸菩薩修行布施波
羅蜜多時。於布施波羅蜜多。無所得爲方便。
乃至修行般若波羅蜜多時。於般若波羅蜜
多。無所得爲方便。乃至求菩提時。於菩提無
所得爲方便。乃至求一切相智時。於一切相
智無所得爲方便。舍利子言。是諸菩薩修行
般若波羅蜜多時。以何等無所得爲方便耶。
佛言。舍利子。是諸菩薩修行般若波羅蜜多
時。以内空無所得爲方便。乃至以無性自性
空無所得爲方便。由此因縁速能成辦一切
智智
爾時具壽善現白佛言。世尊。設有人來作如
是問。諸幻化者若學般若乃至布施波羅蜜
多。及學念住乃至十八佛不共法。彼能成辦
一切智智不。世尊。我得此問當如何答。佛告
善現。我還問汝。隨汝意答。於意云何。色乃至
識與幻化者爲有異不。眼處乃至意處與幻
化者爲有異不。色處乃至法處與幻化者爲
有異不。眼界乃至意界與幻化者爲有異不。
色界乃至法界與幻化者爲有異不。眼識界
乃至意識界與幻化者爲有異不。眼觸乃至
意觸與幻化者爲有異不。眼觸爲縁所生諸
受乃至意觸爲縁所生諸受與幻化者爲有異
不。四念住乃至八聖道支與幻化者爲有異
不。空無相無願解脱門與幻化者爲有異不。
布施波羅蜜多乃至十八佛不共法與幻化者
爲有異不。諸佛無上正等菩提與幻化者爲
有異不。善現答言。不也世尊。何以故。色
不異幻化者。幻化者不異色。色即是幻化
者。幻化者即是色。乃至無上正等菩提亦
復如是。佛告善現。於意云何。諸幻化者有染
淨不。有生滅不。善現答言。不也世尊。佛告
善現。於意云何。若法無染淨無生滅。是法能
學般若波羅蜜多乃至一切相智。成辦一切
智智不。善現答言。不也世尊。佛告善現。於
意云何。於五蘊中起想等想施設言説。假名
菩薩摩訶薩不。善現答言。如是世尊。佛告善
現。於意云何。於五蘊中起想等想。施設言説
假建立者。有生滅有染淨可得不。善現答言。
不也世尊。佛告善現。於意云何。若法無想無
等想無施設無言説。無假名。無身無身業。無
語無語業。無意無意業。無生滅無染淨。是法
能學般若波羅蜜多。成辦一切智智不。善現
答言。不也世尊。佛告善現。若諸菩薩以無所
得而爲方便。修學如是甚深般若波羅蜜多。
定能成辦一切智智
具壽善現復白佛言。若諸菩薩欲得無上正
等菩提。當如幻士而學般若波羅蜜多。所以
者何。當知幻士即是五蘊。佛告善現。於意云
何。如幻五蘊。能學般若波羅蜜多。成辦一切
智智不。善現答言。不也世尊。何以故。如幻五
蘊。以無性爲自性。無性自性不可得故。佛告
善現。於意云何。如夢如響如光影如陽炎如
鏡像如變化五蘊。能學般若波羅蜜多。成辦
一切智智不。善現答言。不也世尊。何以故。如
響乃至變化五蘊。以無性爲自性。無性自性
不可得故。佛告善現。於意云何。如幻等五蘊
各有異性不。善現答言。不也世尊。何以故。如
幻色等即是如夢乃至如變化色等故。五蘊
六根亦無異性。如是一切皆由内空乃至無
性自性空故性不可得
爾時善現復白佛言。若諸菩薩新學大乘。聞
説如是甚深般若波羅蜜多。其心將無驚恐
怖不。佛告善現。若諸菩薩新學大乘。修行般
若波羅蜜多。若無方便善巧及無善友攝護。
聞説如是甚深般若波羅蜜多其心有驚有恐
有怖。具壽善現復白佛言。何等菩薩修行般
若波羅蜜多。有方便善巧故聞説如是甚深
般若波羅蜜多。其心不驚不恐不怖。佛告善
現。若諸菩薩以應一切智智作意。觀色乃至
識無常苦無我不淨空無相無願寂靜遠離相
亦不可得。是諸菩薩修行般若波羅蜜多。有
方便善巧故。聞説如是甚深般若波羅蜜多。
其心不驚不恐不怖。復次善現。若諸菩薩作
此觀已復作是念。我當以無所得爲方便。爲
一切有情説如是五蘊。無常乃至遠離相亦
不可得。是爲菩薩無著布施波羅蜜多。復次
善現。若諸菩薩不以聲聞獨覺作意思惟五
蘊。無常乃至遠離相亦不可得。以無所得爲
方便故。是爲菩薩無著淨戒波羅蜜多。復次
善現。若諸菩薩以無所得而爲方便。修行般
若波羅蜜多。觀察地界乃至識界。皆悉無常
苦空無我。不應瞋恨唯應安忍。是爲菩薩無
著安忍波羅蜜多。復次善現。若諸菩薩以應
一切智智作意。觀察色乃至識。無常乃至遠
離相亦不可得。雖以無所得爲方便。而常不
捨一切智智相應作意。勤修一切善法。是爲
菩薩無著精進波羅蜜多。復次善現。若諸菩
薩不以聲聞獨覺作意及餘非善散亂之心間
雜菩薩清淨作意。是爲菩薩無著靜慮波羅
蜜多。復次善現。若諸菩薩修行般若波羅蜜
多。如實觀察非空色故。説色爲空。色即是空。
空即是色。受想行識亦復如是。眼處乃至意
處。色處乃至法處。眼界乃至意界。色界乃至
法界。眼識界乃至意識界。眼觸乃至意觸。眼
觸爲縁所生諸受乃至意觸爲縁所生諸受。
四念住乃至十八佛不共法亦復如是。是爲
菩薩無著般若波羅蜜多。善現。如是菩薩修
行般若波羅蜜多。有方便善巧故。聞説如是
甚深般若波羅蜜多。其心不驚不恐不怖
具壽善現復白佛言。云何菩薩爲諸善友所
攝護故。聞説如是甚深般若波羅蜜多。其心
不驚不恐不怖。佛告善現。諸菩薩善友者。謂
若能以無所得爲方便。説色乃至識無常相
苦相無我相不淨相空相無相相無願相寂靜
相遠離相亦不可得。説眼乃至意無常相乃
至遠離相亦不可得。説色乃至法無常相乃
至遠離相亦不可得。説眼識乃至意識無常
相乃至遠離相亦不可得。説眼觸乃至意觸
無常相乃至遠離相亦不可得。及勸依此勤
修善根。迴向無上正等菩提。不向聲聞及獨
覺地。當知是爲菩薩善友。復次善現。諸菩薩
善友者。謂若能以無所得爲方便。説修四念
住乃至八聖道支不可得。説修空無相無願
解脱門不可得。説修佛十力乃至十八佛不
共法不可得。説修一切智道相智一切相智
不可得。而勸依此勤修善根。迴向無上正等
菩提。不向聲聞及獨覺地。當知是爲菩薩善
友。善現。若諸菩薩爲此善友所攝護者。聞説
如是甚深般若波羅蜜多。其心不驚不恐不
怖。爾時善現復白佛言。云何菩薩修行般若
波羅蜜多。無方便善巧故聞説如是甚深般
若波羅蜜多。其心有驚有恐有怖。佛告善現。
若諸菩薩以有所得而爲方便。離應一切智
智作意。修行般若乃至布施波羅蜜多。於所
修行有得有恃。以有所得而爲方便。離一切
智智作意。觀色乃至識内空乃至無性自性
空。於觀此空有得有恃。以有所得而爲方便。
觀眼乃至意。觀色乃至法。觀眼識乃至意識。
觀眼觸乃至意觸。觀眼觸爲縁所生諸受乃
至意觸爲縁所生諸受。内空乃至無性自性
空。於觀此空有得有恃。以有所得而爲方便。
離應一切智智作意。修行四念住乃至十八
佛不共法。於所修行有得有恃。善現。如是菩
薩修行般若波羅蜜多無方便善巧故。聞説
如是甚深般若波羅蜜多。其心有驚有恐有
怖。具壽善現復白佛言。云何菩薩修行般若
波羅蜜多爲諸惡友所攝引故。聞説如是甚深
般若波羅蜜多。其心有驚有恐有怖。佛告善
現。諸菩薩惡友者。謂教厭離般若乃至布施
波羅蜜多作是言。善男子。汝等於此不應修
學。所以者何。如是六種波羅蜜多非佛所説。
是文頌者虚誑製造。是故汝等不應聽習讀
誦受持思惟推究爲他演説。當知是爲菩薩
惡友。復次善現。諸菩薩惡友者。若不爲説魔
事魔過。謂有惡魔作佛形像。來教菩薩厭離
六種波羅蜜多作是言。善男子。何用修此波
羅蜜多。復有惡魔作佛形像。來爲菩薩宣説
開示聲聞獨覺相應之法。所謂契經乃至論
義。分別顯了令專修學。復有惡魔作佛形像
至菩薩所作如是言。汝非菩薩無菩提心。不
能安住不退轉地。不能證得所求無上正等
菩提。復有惡魔作佛形像至菩薩所作是言。
善男子。色乃至識空無我無我所。眼乃至意
空無我無我所。色乃至法空無我無我所。眼
識乃至意識空無我無我所。眼觸乃至意觸
空無我無我所。眼觸爲縁所生諸受乃至意
觸爲縁所生諸受空無我無我所。布施乃至
般若波羅蜜多空無我無我所。四念住乃至
十八佛不共法空無我無我所。何用無上正
等菩提。復有惡魔作獨覺形像至菩薩所作
是言。善男子。十方世界諸佛菩薩及聲聞衆
一切皆空。汝於是事應深信受。勿自勤苦求
欲供養聽聞正法如説修行。復有惡魔作聲
聞形像至菩薩所。令深厭離一切智智相應
作意。令勤修學聲聞獨覺相應作意。復有惡
魔作親教軌範形像至菩薩所。令深厭離菩
薩勝行。所謂六種波羅蜜多。及令厭離一切
智智。所謂無上正等菩提。唯教勤修四念住
等。令速證得二乘菩提。厭離所求無上乘果。
復有惡魔作父母形像至菩薩所告言。子子。
汝當精勤求證預流一來不還阿羅漢果。足
得永離生死大苦。何用無上正等菩提。求菩
提者要經無量無數大劫。輪迴生死教化有
情。棄捨身命斷截手足。徒自勤苦誰荷汝恩。
所求菩提或得或不得。復有惡魔作苾芻形
像至菩薩所。以有所得而爲方便。説色乃至
識有無常相苦相無我相不淨相空相無相相
無願相寂靜相遠離相眞實可得。説眼乃至
意有無常相乃至遠離相眞實可得。説色乃
至法有無常相乃至遠離相眞實可得。説眼
識乃至意識有無常相乃至遠離相眞實可
得。説眼觸乃至意觸有無常相乃至遠離相
眞實可得。説眼觸爲縁所生諸受乃至意觸
爲縁所生諸受有無常相乃至遠離相眞實可
得。以有所得而爲方便。説四念住乃至十八
佛不共法眞實可得令其修學。若不爲説如
是等事令覺悟者。當知是爲菩薩惡友。善現。
若諸菩薩修行般若波羅蜜多。爲此惡友所
攝引者。聞説如是甚深般若波羅蜜多。其心
有驚有恐有怖。是故菩薩修行般若波羅蜜
多。於諸惡友應審觀察方便遠離勿近彼。故
退菩提心捨諸菩薩摩訶薩行不證無上正等
菩提
大般若波羅蜜多經卷第四百八十五
十六
＊三藏法師玄奘奉 詔譯
第三分善現品第三之五
爾時善現復白佛言。所説菩薩摩訶薩者。何
等名爲菩薩句義。佛告善現。無句義是菩薩
句義。何以故。善現。菩提不生。薩埵非有。句
於其中理不可得故。無句義是菩薩句義。善
現。譬如空中實無鳥跡。菩薩句義亦復如是
實無所有。善現。譬如夢境實無所有。菩薩句
義亦復如是實無所有。善現。譬如幻事實無
所有。菩薩句義亦復如是實無所有。善現。譬
如陽焔實無所有。菩薩句義亦復如是實無
所有。善現。譬如光影響像變化實無所有。菩
薩句義亦復如是實無所有。善現。譬如眞如
句義實無所有。菩薩句義亦復如是實無所
有。善現。譬如法界句義實無所有。菩薩句義
亦復如是實無所有。善現。譬如法性句義實
無所有。菩薩句義亦復如是實無所有。善現。
譬如不虚妄性不變異性平等性離生性法
定法住實際句義實無所有。菩薩句義亦復
如是實無所有。善現。譬如幻士色句義乃至
識句義實無所有。菩薩句義亦復如是實無
所有。善現。譬如幻士眼處句義乃至意處句
義實無所有。菩薩句義亦復如是實無所有。
善現。譬如幻士色處句義乃至法處句義實
無所有。菩薩句義亦復如是實無所有。善現。
譬如幻士眼界句義乃至意界句義實無所
有。菩薩句義亦復如是實無所有。善現。譬如
幻士色界句義乃至法界句義實無所有。菩
薩句義亦復如是實無所有。善現。譬如幻士
眼識界句義乃至意識界句義實無所有。菩
薩句義亦復如是實無所有。善現。譬如幻士
眼觸句義乃至意觸句義實無所有。菩薩句
義亦復如是實無所有。善現。譬如幻士眼觸
爲縁所生諸受句義乃至意觸爲縁所生諸受
句義實無所有。菩薩句義亦復如是實無所
有。善現。譬如幻士地界句義乃至識界句義
實無所有。菩薩句義亦復如是實無所有善
現。譬如幻士無明句義乃至老死句義實無
所有。菩薩句義亦復如是實無所有。善現。譬
如幻士行内空句義乃至無性自性空句義實
無所有。菩薩句義亦復如是實無所有。善現。
譬如幻士行四念住句義乃至十八佛不共法
句義實無所有。菩薩句義亦復如是實無所
有。善現。譬如如來應正等覺色相句義乃至
識相句義實無所有。諸菩薩摩訶薩行深般
若波羅蜜多時菩薩句義亦復如是實無所
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