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大般若波羅蜜多經 (No. 0220_ 玄奘譯 ) in Vol. 07

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力。乃至爲修十八佛不共法故。雖行般若波
羅蜜多。而不見般若波羅蜜多。亦不見般若
波羅蜜多名。亦不見菩薩摩訶薩。亦不見菩
薩摩訶薩名。亦不見諸佛。亦不見諸佛名。唯
正思求一切智智。善現。是菩薩摩訶薩修行
般若波羅蜜多。於一切法善達實相。謂達其
中無染無淨
大般若波羅蜜多經卷第四百八十二


大般若波羅蜜多經第卷四百八
十三
 *三藏法師玄奘奉  詔譯 
  第三分善現品第三之二
如是善現。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜
多時。於一切法應如實覺名假法假。善現。是
菩薩摩訶薩於一切法名假法假如實覺已。
不取著色。不取著受想行識。不取著眼處色
處。不取著耳處聲處。不取著鼻處香處。不取
著舌處味處。不取著身處觸處。不取著意處
法處。不取著眼界色界眼識界及眼觸眼觸
爲縁所生諸受若樂若苦若不苦不樂。不取
著耳界聲界耳識界及耳觸耳觸爲縁所生諸
受若樂若苦若不苦不樂。不取著鼻界香界
鼻識界及鼻觸鼻觸爲縁所生諸受若樂若苦
若不苦不樂。不取著舌界味界舌識界及舌
觸舌觸爲縁所生諸受若樂若苦若不苦不
樂。不取著身界觸界身識界及身觸身觸爲
縁所生諸受若樂若苦若不苦不樂。不取著
意界法界意識界及意觸意觸爲縁所生諸受
若樂若苦若不苦不樂。不取著有爲界。不取
著無爲界。不取著布施波羅蜜多。不取著淨
戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。不取著名。
不取著相。不取著菩薩身。不取著肉眼。不取
著天眼慧眼法眼佛眼。不取著智波羅蜜多。
不取著神通波羅蜜多。不取著内空。不取著
外空内外空空空大空勝義空有爲空無爲空
畢竟空無際空無散空本性空相空一切法
空無性空無性自性空。不取著眞如。不取著
實際法界。不取著成熟有情。不取著嚴淨佛
土。不取著方便善巧。所以者何。善現。以一切
法若能取著若所取著若取著時若取著處皆
無所有。如是善現。諸菩薩摩訶薩於一切法
無所取著修行般若波羅蜜多時。増長布施
波羅蜜多。増長淨戒安忍精進靜慮般若波
羅蜜多。趣入菩薩正決定位。能住菩薩不退
轉地。圓滿菩薩殊勝神通。如是神通得圓滿
已。從一佛國至一佛國。供養恭敬尊重讃歎
諸佛世尊。爲欲成熟諸有情故。爲欲嚴淨自
佛土故爲見如來應正等覺。引發種種殊勝
善根。既能引發勝善根已。隨所樂聞諸佛正
法皆得聽受。既聽受已乃至安坐妙菩提座
修不忘失。所受法門亦無間斷。普於一切陀
羅尼門三摩地門皆得自在。如是善現。諸菩
薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。於一切法
能如實覺名假法假無所取著。復次善現。於
意云何。言菩薩者。即色乃至識是菩薩耶。異
色乃至識是菩薩耶。色乃至識中有菩薩耶。
菩薩中有色乃至識耶。離色乃至識有菩薩
耶。善現答言。不也世尊。復次善現。於意云
何。言菩薩者。即眼處乃至意處是菩薩耶。異
眼處乃至意處是菩薩耶。眼處乃至意處中
有菩薩耶。菩薩中有眼處乃至意處耶。離眼
處乃至意處有菩薩耶。善現答言。不也世尊。
復次善現。於意云何。言菩薩者。即色處乃至
法處是菩薩耶。異色處乃至法處是菩薩耶。
色處乃至法處中有菩薩耶。菩薩中有色處
乃至法處耶。離色處乃至法處有菩薩耶。善
現答言。不也世尊。復次善現。於意云何。言
菩薩者。即眼界乃至意界是菩薩耶。異眼界
乃至意界是菩薩耶。眼界乃至意界中有菩
薩耶。菩薩中有眼界乃至意界耶。離眼界乃
至意界有菩薩耶。善現答言。不也世尊。復次
善現。於意云何。言菩薩者。即色界乃至法界
是菩薩耶。異色界乃至法界是菩薩耶。色界
乃至法界中有菩薩耶。菩薩中有色界乃至
法界耶。離色界乃至法界有菩薩耶。善現答
言。不也世尊。復次善現。於意云何。言菩
薩者。即眼識界乃至意識界是菩薩耶。異眼
識界乃至意識界是菩薩耶。眼識界乃至意
識界中有菩薩耶。菩薩中有眼識界乃至意
識界耶。離眼識界乃至意識界有菩薩耶。善
現答言。不也世尊。復次善現。於意云何。言菩
薩者。即地界乃至識界是菩薩耶。異地界乃
至識界是菩薩耶。地界乃至識界中有菩薩
耶。菩薩中有地界乃至識界耶。離地界乃至
識界有菩薩耶。善現答言。不也世尊。復次
善現。於意云何。言菩薩者。即無明乃至老死
是菩薩耶。異無明乃至老死是菩薩耶。無明
乃至老死中有菩薩耶。菩薩中有無明乃至
老死耶。離無明乃至老死有菩薩耶。善現答
言。不也世尊
佛告善現。汝觀何義作如是言。即色等非菩
薩。異色等非菩薩。非色等中有菩薩。非菩薩
中有色等。非離色等有菩薩耶。善現答言。世
尊。若菩提若薩埵若色等。尚畢竟無所有不
可得故。況有菩薩。此既非有如何可言。即色
等是菩薩。異色等是菩薩。色等中有菩薩。菩
薩中有色等。離色等有菩薩。佛告善現。善哉
善哉如汝所説。善現當知。若菩提若薩埵若
色等不可得故。諸菩薩亦不可得。諸菩薩不
可得故。所行般若波羅蜜多亦不可得。善現。
諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。於此
義中當勤修學
復次善現。於意云何。即色乃至識眞如是菩
薩耶異色乃至識眞如是菩薩耶。色乃至識
眞如中有菩薩耶。菩薩中有色乃至識眞如
耶。離色乃至識眞如有菩薩耶。善現答言。不
也世尊。復次善現。於意云何。即眼處乃至意
處眞如是菩薩耶。異眼處乃至意處眞如。是
菩薩耶。眼處乃至意處眞如中有菩薩耶。菩
薩中有眼處乃至意處眞如耶。離眼處乃至
意處眞如有菩薩耶。善現答言。不也世尊。復
次善現。於意云何。即色處乃至法處眞如是
菩薩耶。異色處乃至法處眞如是菩薩耶。色
處乃至法處眞如中有菩薩耶。菩薩中有色
處乃至法處眞如耶。離色處乃至法處眞如
有菩薩耶。善現答言。不也世尊。復次善現。於
意云何。即眼界乃至意界眞如是菩薩耶。異
眼界乃至意界眞如是菩薩耶。眼界乃至意
界眞如中有菩薩耶。菩薩中有眼界乃至意
界眞如耶。離眼界乃至意界眞如有菩薩耶。
善現答言。不也世尊。復次善現。於意云何。即
色界乃至法界眞如是菩薩耶。異色界乃至
法界眞如是菩薩耶。色界乃至法界眞如中
有菩薩耶。菩薩中有色界乃至法界眞如耶。
離色界乃至法界眞如有菩薩耶。善現答言。
不也世尊。復次善現。於意云何。即眼識界
乃至意識界眞如是菩薩耶。異眼識界乃至
意識界眞如是菩薩耶。眼識界乃至意識界
眞如中有菩薩耶。菩薩中有眼識界乃至意
識界眞如耶。離眼識界乃至意識界眞如有
菩薩耶。善現答言。不也世尊。復次善現。於
意云何。即地界乃至識界眞如是菩薩耶。異
地界乃至識界眞如是菩薩耶。地界乃至識
界眞如中有菩薩耶。菩薩中有地界乃至識
界眞如耶。離地界乃至識界眞如有菩薩耶。
善現答言。不也世尊。復次善現。於意云何。
即無明乃至老死眞如是菩薩耶。異無明乃
至老死眞如是菩薩耶。無明乃至老死眞如
中有菩薩耶。菩薩中有無明乃至老死眞如
耶。離無明乃至老死眞如有菩薩耶。善現答
言。不也世尊
佛告善現。汝觀何義作如是言。即色等眞如
非菩薩。異色等眞如非菩薩。非色等眞如中
有菩薩。非菩薩中有色等眞如。非離色等眞
如有菩薩耶。善現答言。世尊。色等法觀畢竟
無所有不可得故。況有色等眞如。此眞如既
非有。如何可言。即色等眞如是菩薩。異色等
眞如是菩薩。色等眞如中有菩薩。菩薩中有
色等眞如。離色等眞如有菩薩。佛告善現。善
哉善哉如汝所説。善現當知。色等法不可得
故。色等眞如亦不可得。色等法及眞如不可
得故。諸菩薩亦不可得。諸菩薩不可得故。所
行般若波羅蜜多亦不可得。善現諸菩薩摩
訶薩修行般若波羅蜜多時。於此義中當懃
修學
復次善現。於意云何。言菩薩者。色乃至識増
語是菩薩耶。色乃至識若常若無常増語是
菩薩耶。色乃至識若樂若苦増語是菩薩耶。
色乃至識若我若無我増語是菩薩耶。色乃
至識若淨若不淨増語是菩薩耶。色乃至識
若空若不空増語是菩薩耶。色乃至識若有
相若無相増語是菩薩耶。色乃至識若有願
若無願増語是菩薩耶。色乃至識若寂靜若
不寂靜増語是菩薩耶。色乃至識若遠離若
不遠離増語是菩薩耶。色乃至識若有爲若
無爲増語是菩薩耶。色乃至識若有漏若無
漏増語是菩薩耶。色乃至識若生若滅増語
是菩薩耶。色乃至識若善若非善増語是菩
薩耶。色乃至識若有罪若無罪増語是菩薩
耶。色乃至識若有煩惱若無煩惱増語是菩
薩耶。色乃至識若世間若出世間増語是菩
薩耶。色乃至識若雜染若清淨増語是菩薩
耶。色乃至識若屬生死若屬涅槃増語是菩
薩耶。善現答言。不也世尊
復次善現。於意云何。言菩薩者。眼處乃至意
處増語是菩薩耶。眼處乃至意處若常若無
常増語是菩薩耶。眼處乃至意處若樂若苦
増語是菩薩耶。眼處乃至意處若我若無我
増語是菩薩耶。眼處乃至意處若淨若不淨
増語是菩薩耶。眼處乃至意處若空若不空
増語是菩薩耶。眼處乃至意處若有相若無
相増語是菩薩耶。眼處乃至意處若有願若
無願増語是菩薩耶。眼處乃至意處若寂靜
若不寂靜増語是菩薩耶。眼處乃至意處若
遠離若不遠離増語是菩薩耶。眼處乃至意
處若有爲若無爲増語是菩薩耶。眼處乃至
意處若有漏若無漏増語是菩薩耶。眼處乃
至意處若生若滅増語是菩薩耶。眼處乃至
意處若善若非善増語是菩薩耶。眼處乃至
意處若有罪若無罪増語是菩薩耶。眼處乃
至意處若有煩惱若無煩惱増語是菩薩耶。
眼處乃至意處若世間若出世間増語是菩薩
耶。眼處乃至意處若雜染若清淨増語是菩
薩耶。眼處乃至意處若屬生死若屬涅槃増
語是菩薩耶。善現答言。不也世尊
復次善現。於意云何。言菩薩者。色處乃至法
處増語是菩薩耶。色處乃至法處若常若無
常増語是菩薩耶。色處乃至法處若樂若苦
増語是菩薩耶。色處乃至法處若我若無我
増語是菩薩耶。色處乃至法處若淨若不淨
増語是菩薩耶。色處乃至法處若空若不空
増語是菩薩耶。色處乃至法處若有相若無
相増語是菩薩耶。色處乃至法處若有願若
無願増語是菩薩耶。色處乃至法處若寂靜
若不寂靜増語是菩薩耶。色處乃至法處若
遠離若不遠離増語是菩薩耶。色處乃至法
處若有爲若無爲増語是菩薩耶。色處乃至
法處若有漏若無漏増語是菩薩耶。色處乃
至法處若生若滅増語是菩薩耶。色處乃至
法處若善若非善増語是菩薩耶。色處乃至
法處若有罪若無罪増語是菩薩耶。色處乃
至法處若有煩惱若無煩惱増語是菩薩耶。
色處乃至法處若世間若出世間増語是菩薩
耶。色處乃至法處若雜染若清淨増語是菩
薩耶。色處乃至法處若屬生死若屬涅槃増
語是菩薩耶。善現答言。不也世尊
復次善現。於意云何。言菩薩者。眼界乃至意
界増語是菩薩耶。眼界乃至意界若常若無
常増語是菩薩耶。眼界乃至意界若樂若苦
増語是菩薩耶。眼界乃至意界若我若無我
増語是菩薩耶。眼界乃至意界若淨若不淨
増語是菩薩耶。眼界乃至意界若空若不空
増語是菩薩耶。眼界乃至意界若有相若無
相増語是菩薩耶。眼界乃至意界若有願若
無願増語是菩薩耶。眼界乃至意界若寂靜
若不寂靜増語是菩薩耶。眼界乃至意界若
遠離若不遠離増語是菩薩耶。眼界乃至意
界若有爲若無爲増語是菩薩耶。眼界乃至
意界若有漏若無漏増語是菩薩耶。眼界乃
至意界若生若滅増語是菩薩耶。眼界乃至
意界若善若非善増語是菩薩耶。眼界乃至
意界若有罪若無罪増語是菩薩耶。眼界乃
至意界若有煩惱若無煩惱増語是菩薩耶。
眼界乃至意界若世間若出世間増語是菩薩
耶。眼界乃至意界若雜染若清淨増語是菩
薩耶。眼界乃至意界若屬生死若屬涅槃増
語是菩薩耶。善現答言。不也世尊
復次善現。於意云何。言菩薩者。色界乃至法
界増語是菩薩耶。色界乃至法界若常若無
常増語是菩薩耶。色界乃至法界若樂若苦
増語是菩薩耶。色界乃至法界若我若無我
増語是菩薩耶。色界乃至法界若淨若不淨
増語是菩薩耶。色界乃至法界若空若不空
増語是菩薩耶。色界乃至法界若有相若無
相増語是菩薩耶。色界乃至法界若有願若
無願増語是菩薩耶。色界乃至法界若寂靜
若不寂靜増語是菩薩耶。色界乃至法界若
遠離若不遠離増語是菩薩耶。色界乃至法
界若有爲若無爲増語是菩薩耶。色界乃至
法界若有漏若無漏増語是菩薩耶。色界乃
至法界若生若滅増語是菩薩耶。色界乃至
法界若善若非善増語是菩薩耶。色界乃至
法界若有罪若無罪増語是菩薩耶。色界乃
至法界若有煩惱若無煩惱増語是菩薩耶。
色界乃至法界若世間若出世間増語是菩薩
耶。色界乃至法界若雜染若清淨増語是菩
薩耶。色界乃至法界若屬生死若屬涅槃増
語是菩薩耶。善現答言。不也世尊
復次善現。於意云何。言菩薩者。眼識界乃至
意識界増語是菩薩耶。眼識界乃至意識界
若常若無常増語是菩薩耶。眼識界乃至意
識界若樂若苦増語是菩薩耶。眼識界乃至
意識界若我若無我増語是菩薩耶。眼識界
乃至意識界若淨若不淨増語是菩薩耶。眼
識界乃至意識界若空若不空増語是菩薩
耶。眼識界乃至意識界若有相若無相増語
是菩薩耶。眼識界乃至意識界若有願若無
願増語是菩薩耶。眼識界乃至意識界若寂
靜若不寂靜増語是菩薩耶。眼識界乃至意
識界若遠離若不遠離増語是菩薩耶。眼識
界乃至意識界若有爲若無爲増語是菩薩
耶。眼識界乃至意識界若有漏若無漏増語
是菩薩耶。眼識界乃至意識界若生若滅増
語是菩薩耶。眼識界乃至意識界若善若非
善増語是菩薩耶。眼識界乃至意識界若有
罪若無罪増語是菩薩耶。眼識界乃至意識
界若有煩惱若無煩惱増語是菩薩耶。眼識
界乃至意識界若世間若出世間増語是菩薩
耶。眼識界乃至意識界若雜染若清淨増語
是菩薩耶。眼識界乃至意識界若屬生死若
屬涅槃増語是菩薩耶。善現答言。不也世尊」
復次善現。於意云何。言菩薩者。眼觸乃至意
觸増語是菩薩耶。眼觸乃至意觸若常若無
常増語是菩薩耶。眼觸乃至意觸若樂若苦
増語是菩薩耶。眼觸乃至意觸若我若無我
増語是菩薩耶。眼觸乃至意觸若淨若不淨
増語是菩薩耶。眼觸乃至意觸若空若不空
増語是菩薩耶。眼觸乃至意觸若有相若無
相増語是菩薩耶。眼觸乃至意觸若有願若
無願増語是菩薩耶。眼觸乃至意觸若寂靜
若不寂靜増語是菩薩耶。眼觸乃至意觸若
遠離若不遠離増語是菩薩耶。眼觸乃至意
觸若有爲若無爲増語是菩薩耶。眼觸乃至
意觸若有漏若無漏増語是菩薩耶。眼觸乃
至意觸若生若滅増語是菩薩耶。眼觸乃至
意觸若善若非善増語是菩薩耶。眼觸乃至
意觸若有罪若無罪増語是菩薩耶。眼觸乃
至意觸若有煩惱若無煩惱増語是菩薩耶。
眼觸乃至意觸若世間若出世間増語是菩薩
耶。眼觸乃至意觸若雜染若清淨増語是菩
薩耶。眼觸乃至意觸若屬生死若屬涅槃増
語是菩薩耶。善現答言。不也世尊
復次善現。於意云何。言菩薩者。眼觸爲縁所
生諸受乃至意觸爲縁所生諸受増語是菩薩
耶。眼觸爲縁所生諸受乃至意觸爲縁所生
諸受若常若無常増語是菩薩耶。眼觸爲縁
所生諸受乃至意觸爲縁所生諸受若樂若苦
増語是菩薩耶。眼觸爲縁所生諸受乃至意
觸爲縁所生諸受若我若無我増語是菩薩
耶。眼觸爲縁所生諸受乃至意觸爲縁所生
諸受若淨若不淨増語是菩薩耶。眼觸爲縁
所生諸受乃至意觸爲縁所生諸受若空若不
空増語是菩薩耶。眼觸爲縁所生諸受乃至
意觸爲縁所生諸受若有相若無相増語是菩
薩耶。眼觸爲縁所生諸受乃至意觸爲縁所
生諸受若有願若無願増語是菩薩耶。眼觸
爲縁所生諸受乃至意觸爲縁所生諸受若寂
靜若不寂靜増語是菩薩耶。眼觸爲縁所生
諸受乃至意觸爲縁所生諸受若遠離若不遠
離増語是菩薩耶。眼觸爲縁所生諸受乃至
意觸爲縁所生諸受若有爲若無爲増語是菩
薩耶。眼觸爲縁所生諸受乃至意觸爲縁所
生諸受若有漏若無漏増語是菩薩耶。眼觸
爲縁所生諸受乃至意觸爲縁所生諸受若生
若滅増語是菩薩耶。眼觸爲縁所生諸受乃
至意觸爲縁所生諸受若善若非善増語是菩
薩耶。眼觸爲縁所生諸受乃至意觸爲縁所
生諸受若有罪若無罪増語是菩薩耶。眼觸
爲縁所生諸受乃至意觸爲縁所生諸受若有
煩惱若無煩惱増語是菩薩耶。眼觸爲縁所
生諸受乃至意觸爲縁所生諸受若世間若出
世間増語是菩薩耶。眼觸爲縁所生諸受乃
至意觸爲縁所生諸受若雜染若清淨増語
是菩薩耶。眼觸爲縁所生諸受乃至意觸爲
縁所生諸受若屬生死若屬涅槃増語是菩薩
耶。善現答言。不也世尊
復次善現。於意云何。言菩薩者。地界乃至
識界増語是菩薩耶。地界乃至識界若常若
無常増語是菩薩耶。地界乃至識界若樂若
苦増語是菩薩耶。地界乃至識界若我若無
我増語是菩薩耶。地界乃至識界若淨若不
淨増語是菩薩耶。地界乃至識界若空若不
空増語是菩薩耶。地界乃至識界若有相若
無相増語是菩薩耶。地界乃至識界若有願
若無願増語是菩薩耶。地界乃至識界若寂
靜若不寂靜増語是菩薩耶。地界乃至識界
若遠離若不遠離増語是菩薩耶。地界乃至
識界若有爲若無爲増語是菩薩耶。地界乃
至識界若有漏若無漏増語是菩薩耶。地界
乃至識界若生若滅増語是菩薩耶。地界
乃至識界若善若非善増語是菩薩耶。地
界乃至識界若有罪若無罪増語是菩薩耶。
地界乃至識界若有煩惱若無煩惱増語是
菩薩耶。地界乃至識界若世間若出世間増
語是菩薩耶。地界乃至識界若雜染若清淨
増語是菩薩耶。地界乃至識界若屬生死若
屬涅槃増語是菩薩耶。善現答言。不也世

復次善現。於意云何。言菩薩者。無明乃至老
死増語是菩薩耶。無明乃至老死若常若無
常増語是菩薩耶。無明乃至老死若樂若苦
増語是菩薩耶。無明乃至老死若我若無我
増語是菩薩耶。無明乃至老死若淨若不淨
増語是菩薩耶。無明乃至老死若空若不空
増語是菩薩耶。無明乃至老死若有相若無
相増語是菩薩耶。無明乃至老死若有願若
無願増語是菩薩耶。無明乃至老死若寂靜
若不寂靜増語是菩薩耶。無明乃至老死若
遠離若不遠離増語是菩薩耶。無明乃至老
死若有爲若無爲増語是菩薩耶。無明乃至
老死若有漏若無漏増語是菩薩耶。無明乃
至老死若生若滅増語是菩薩耶。無明乃至
老死若善若非善増語是菩薩耶。無明乃至
老死若有罪若無罪増語是菩薩耶。無明乃
至老死若有煩惱若無煩惱増語是菩薩耶。
無明乃至老死若世間若出世間増語是菩
薩耶。無明乃至老死若雜染若清淨増語是
菩薩耶。無明乃至老死若屬生死若屬涅槃
増語是菩薩耶。善現答言。不也世尊
佛告善現。汝觀何義作如是言。色等増語非
菩薩。復觀何義作如是言。色等法若常若無
常増語。若樂若苦増語。若我若無我増語。若
淨若不淨増語。若空若不空増語。若有相若
無相増語。若有願若無願増語。若寂靜若不
寂靜増語。若遠離若不遠離増語。若有爲若
無爲増語。若有漏若無漏増語。若生若滅増
語。若善若非善増語。若有罪若無罪増語。若
有煩惱若無煩惱増語。若世間若出世間増
語。若雜染若清淨増語。若屬生死若屬涅槃
増語。非菩薩耶。善現答言。世尊。色等法。尚
畢竟無所有不可得故。況有色等増語。此増
語既非有。如何可言。色等増語是菩薩。世尊。
色等法。尚畢竟無所有不可得故。況有色等
若常若無常。若樂若苦。若我若無我。若淨若
不淨。若空若不空。若有相若無相。若有願若
無願。若寂靜若不寂靜。若遠離若不遠離。若
有爲若無爲。若有漏若無漏。若生若滅。若善
若非善。若有罪若無罪。若有煩惱若無煩惱
若世間若出世間。若雜染若清淨。若屬生死
若屬涅槃。此既非有。況有色等法常無常増
語乃至屬生死屬涅槃増語。此増語既非有。
如何可言。色等法常無常増語是菩薩。乃至
屬生死屬涅槃増語是菩薩。佛告善現。善哉
善哉如汝所説。善現當知。色等法及常無常
等不可得故。色等法増語及常無常等増語
亦不可得。法及増語不可得故。諸菩薩亦不
可得。諸菩薩不可得故所行般若波羅蜜多
亦不可得。善現。諸菩薩摩訶薩修行般若波
羅蜜多時。於此義中當懃修學。復次善現。汝
先所言。不見有法可名菩薩摩訶薩者。如是
如是如汝所説。善現當知。諸法不見法界。法
界不見諸法。諸法不見諸法。法界不見法界。
善現當知。色界不見法界。法界不見色界。受
想行識界不見法界。法界不見受想行識界。
善現當知。眼界不見法界。法界不見眼界。耳
鼻舌身意界不見法界。法界不見耳鼻舌身
意界。色界不見法界。法界不見色界。聲香味
觸法界不見法界。法界不見聲香味觸法界。
眼識界不見法界。法界不見眼識界。耳鼻舌
身意識界不見法界。法界不見耳鼻舌身意
識界。善現當知。地界不見法界。法界不見地
界。水火風空識界不見法界。法界不見水火
風空識界。善現當知。有爲界不見無爲界。無
爲界不見有爲界。善現當知。非離有爲界可
施設無爲界。非離無爲界可施設有爲界。如
是善現。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多
時。於一切法都無所見。無所見故其心不驚
不恐不怖。於一切法心不沈沒亦不憂悔。所
以者何。善現。是菩薩摩訶薩如是修行甚深
般若波羅蜜多時。不見色。不見受想行識。不
見眼處。不見耳鼻舌身意處。不見色處。不見
聲香味觸法處。不見眼界。不見耳鼻舌身意
界。不見色界。不見聲香味觸法界。不見眼識
界。不見耳鼻舌身意識界。不見地界。不見水
火風空識界。不見無明。不見行識名色六處
觸受愛取有生老死。不見貪欲。不見瞋恚愚
癡。不見我。不見有情命者生者養者士夫補
特伽羅意生儒童作者受者知者見者。不見
欲界。不見色無色界。不見聲聞及聲聞法。不
見獨覺及獨覺法。不見菩薩及菩薩法。不見
如來及如來法。不見菩提。不見涅槃。如是善
現。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。於
一切法都無所見。無所見時其心不驚不恐
不怖。於一切法心不沈沒亦不憂悔
爾時具壽善現白佛言。世尊。諸菩薩摩訶薩
修行般若波羅蜜多時。何因縁故於一切法。
心不沈沒亦不憂悔。佛言善現。諸菩薩摩訶
薩修行般若波羅蜜多時。普於一切心及心
所無見無得。由是因縁。於一切法心不沈沒
亦不憂悔。具壽善現復白佛言。何因縁故。諸
菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。於一切
法其心不驚不恐不怖。佛言善現。諸菩薩摩
訶薩修行般若波羅蜜多時。普於一切意界
及意識界無見無得。如是善現。諸菩薩摩訶
薩修行般若波羅蜜多時。於一切法其心不
驚不恐不怖。復次善現。諸菩薩摩訶薩於一
切法無見無得。應行般若波羅蜜多。謂於色
無見無得。於受想行識無見無得。於眼處無
見無得。於耳鼻舌身意處無見無得。於色處
無見無得。於聲香味觸法處無見無得。於眼
界無見無得。於耳鼻舌身意界無見無得。於
色界無見無得。於聲香味觸法界無見無得。
於眼識界無見無得。於耳鼻舌身意識界無
見無得。於眼觸無見無得。於耳鼻舌身意觸
無見無得。於眼觸爲縁所生諸受無見無得。
於耳鼻舌身意觸爲縁所生諸受無見無得。
於地界無見無得。於水火風空識界無見無
得。於無明無見無得。於行識名色六處觸受
愛取有生老死無見無得。於布施波羅蜜多
無見無得。於淨戒安忍精進靜慮般若波羅
蜜多無見無得。於内空無見無得。於外空内
外空空空大空勝義空有爲空無爲空畢竟空
無際空無散空本性空相空一切法空無性
空無性自性空無見無得。於眞如無見無得。
於法界法性不虚妄性不變異性平等性離生
性法定法住實際無見無得。於四念住無見
無得。於四正斷四神足五根五力七等覺支
八聖道支無見無得。於苦聖諦無見無得。於
集滅道聖諦無見無得。於四靜慮無見無得。
於四無量四無色定無見無得。於八解脱無
見無得。於八勝處九次第定十遍處無見無
得。於空解脱門無見無得。於無相無願解脱
門無見無得。於一切陀羅尼門無見無得。於
一切三摩地門無見無得。於極喜地無見無
得。於離垢地發光地焔慧地極難勝地現前
地遠行地不動地善慧地法雲地無見無得。
於五眼無見無得。於六神通無見無得。於佛
十力無見無得。於四無所畏四無礙解大慈
大悲大喜大捨十八佛不共法無見無得。於
三十二大士相無見無得。於八十隨好無見
無得。於無忘失法無見無得。於恒住捨性無
見無得。於一切智無見無得。於道相智一切
相智無見無得。於預流果無見無得。於一來
不還阿羅漢果無見無得。於獨覺菩提無見
無得。於一切菩薩摩訶薩行無見無得。於諸
佛無上正等菩提無見無得。如是善現。諸菩
薩摩訶薩於一切法無見無得。應行般若波
羅蜜多。復次善現。諸菩薩摩訶薩修行般若
波羅蜜多時。於一切處及一切時。不得般若
波羅蜜多。不得般若波羅蜜多名。不得菩薩
摩訶薩。不得菩薩摩訶薩名。善現。應如是教
誡教授諸菩薩摩訶薩。令於般若波羅蜜多
得至究竟
大般若波羅蜜多經卷第四百八十三



大般若波羅蜜多經卷第四百八
十四
 *三藏法師玄奘奉  詔譯 
  第三分善現品第三之三
爾時具壽善現白佛言。世尊。若諸菩薩欲滿
布施波羅蜜多應學般若波羅蜜多。欲滿淨
戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多應學般若波
羅蜜多。若諸菩薩欲遍知色應學般若波羅
蜜多。欲遍知受想行識應學般若波羅蜜多。
若諸菩薩欲遍知眼處應學般若波羅蜜多。
欲遍知耳鼻舌身意處應學般若波羅蜜多。
若諸菩薩欲遍知色處應學般若波羅蜜多。
欲遍知聲香味觸法處應學般若波羅蜜多。
若諸菩薩欲遍知眼界應學般若波羅蜜多。
欲遍知耳鼻舌身意界應學般若波羅蜜多。
若諸菩薩欲遍知色界應學般若波羅蜜多。
欲遍知聲香味觸法界應學般若波羅蜜多。
若諸菩薩欲遍知眼識界應學般若波羅蜜多。
欲遍知耳鼻舌身意識界應學般若波羅蜜
多。若諸菩薩欲遍知眼觸應學般若波羅蜜
多。欲遍知耳鼻舌身意觸應學般若波羅蜜
多。若諸菩薩欲遍知眼觸爲縁所生諸受應
學般若波羅蜜多。欲遍知耳鼻舌身意觸爲
縁所生諸受應學般若波羅蜜多。若諸菩薩
欲遍知地界應學般若波羅蜜多。欲遍知水
火風空識界應學般若波羅蜜多。若諸菩薩
欲遍知無明應學般若波羅蜜多。欲遍知行
識名色六處觸受愛取有生老死應學般若波
羅蜜多。若諸菩薩欲永斷貪欲應學般若波
羅蜜多。欲永斷瞋恚愚癡應學般若波羅蜜
多。若諸菩薩欲永斷薩迦耶見應學般若波羅
蜜多欲永斷戒禁取疑欲貪瞋恚應學般若波
羅蜜多。若諸菩薩欲永斷色貪應學般若波
羅蜜多。欲永斷無色貪無明慢掉擧應學般
若波羅蜜多。若諸菩薩欲永斷一切隨眠纒
結應學般若波羅蜜多。若諸菩薩欲永斷四
食應學般若波羅蜜多。若諸菩薩欲永斷四
軛四瀑流四取四身繋乃至四顛倒應學般
若波羅蜜多。若諸菩薩欲遠離十不善業道
應學般若波羅蜜多。若諸菩薩欲受行十善
業道應學般若波羅蜜多。若諸菩薩欲圓滿
四靜慮應學般若波羅蜜多。欲圓滿四無量
四無色定應學般若波羅蜜多。若諸菩薩欲
圓滿四念住應學般若波羅蜜多。欲圓滿四
正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支應
學般若波羅蜜多。若諸菩薩欲圓滿佛十力
應學般若波羅蜜多。欲圓滿四無所畏四無
礙解大慈大悲大喜大捨十八佛不共法應學
般若波羅蜜多。若諸菩薩欲自在入覺分等
持應學般若波羅蜜多。若諸菩薩欲自在入
師子遊戲等持乃至師子奮迅等持應學般若
波羅蜜多。若諸菩薩欲於一切陀羅尼門三
摩地門皆得自在應學般若波羅蜜多。若諸
菩薩欲於入出健行等持。寶印等持。月光等
持。月幢相等持。入一切法印等持。觀印等持。
法界決定等持。決定幢相等持。金剛喩等
持。入諸法門等持。等持王等持。王印等持。力
嚴等持。寶篋等持。入一切法言詞決定等持。
入一切法智安受等持。觀察十方等持。一切
法印陀羅尼門等持。不忘諸法等持。一切法
等趣行相印等持。住虚空處等持。三輪清淨
等持。隨順不退神通等持。器中涌出等持。勝
定幢相等持。降伏煩惱等持。破四魔軍等持。
成就十力等持。及餘無量無邊等持。皆得自
在。應學般若波羅蜜多。若諸菩薩欲滿一切
有情所願應學般若波羅蜜多。若諸菩薩欲
滿一切殊勝善根。由此善根得圓滿故。不墮
諸惡趣。不生貧賤家。不墮聲聞地。不墮獨
覺地。於菩薩頂決定不墮。應學般若波羅蜜

時舍利子問善現言。云何名爲菩薩頂墮。善
現答言。若諸菩薩無方便善巧修行六波羅
蜜多。無方便善巧住空無相無願等持。退墮
聲聞或獨覺地。不得菩薩正決定位。不入菩
薩正性離生。如是名爲菩薩頂墮。時舍利子
問善現言。何法名生。善現答言。生謂菩薩隨
順法愛。舍利子言。何謂菩薩隨順法愛。善現
答言。若諸菩薩修行般若波羅蜜多。安住色
空起想起著。安住受想行識空起想起著。安
住色無相起想起著。安住受想行識無相起
想起著。安住色無願起想起著。安住受想行
識無願起想起著。安住色寂靜起想起著。安
住受想行識寂靜起想起著。安住色遠離起
想起著。安住受想行識遠離起想起著。安住
色無常起想起著。安住受想行識無常起想
起著。安住色苦起想起著。安住受想行識苦
起想起著。安住色無我起想起著。安住受想
行識無我起想起著。安住色不淨起想起著。
安住受想行識不淨起想起著。舍利子。是爲
菩薩隨順法愛。即此法愛説名爲生。復次舍
利子。若諸菩薩作是念言。此色應斷由此故
色應斷。此受想行識應斷由此故受想行識
應斷。此苦應遍知由此故苦應遍知。此集應
永斷由此故集應永斷。此滅應作證由此故
滅應作證。此道應修習由此故道應修習。此
是雜染此是清淨。此應親近此不應親近。此
應行此不應行。此是道此非道。此應修此不
應修。此應學此不應學。此是布施波羅蜜多。
此非布施波羅蜜多。此是淨戒安忍精進靜
慮般若波羅蜜多。此非淨戒安忍精進靜慮
般若波羅蜜多。此是菩薩方便善巧。此非菩
薩方便善巧。此是菩薩生此是菩薩離生。舍
利子。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。
安住此等種種法門起想起著。是爲菩薩隨
順法愛。即此法愛説名爲生。如宿食生能爲
過患。除遣此故名爲離生
時舍利子問善現言。云何菩薩摩訶薩名入
菩薩正性離生。善現答言。若菩薩摩訶薩修
行般若波羅蜜多時。不見内空不依内空而
觀外空。不見外空不依外空而觀内空。不依
外空而觀内外空。不見内外空不依内外空
而觀外空。不依内外空而觀大空。不見大空
不依大空而觀内外空。不依大空而觀空空。
不見空空不依空空而觀大空。不依空空而
觀勝義空。不見勝義空不依勝義空而觀空
空。不依勝義空而觀有爲空。不見有爲空不
依有爲空而觀勝義空。不依有爲空而觀無
爲空。不見無爲空不依無爲空而觀有爲空。
不依無爲空而觀畢竟空。不見畢竟空不依
畢竟空而觀無爲空。不依畢竟空而觀無際
空。不見無際空不依無際空而觀畢竟空。不
依無際空而觀無散空。不見無散空不依無
散空而觀無際空。不依無散空而觀本性空。
不見本性空不依本性空而觀無散空。不依
本性空而觀相空。不見相空不依相空而觀
本性空。不依相空而觀一切法空。不見一切
法空不依一切法空而觀相空。不依一切法
空而觀無性空。不見無性空不依無性空而
觀一切法空。不依無性空而觀無性自性空。
不見無性自性空不依無性自性空而觀無性
空。舍利子。是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜
多時。作如是觀。名入菩薩正性離生
復次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅
蜜多時。應如是學甚深般若波羅蜜多。謂於
色及名應知不應著。於受想行識及名應知
不應著。於眼處及名應知不應著。於耳鼻舌
身意處及名應知不應著。於色處及名應知
不應著。於聲香味觸法處及名應知不應著。
於眼界及名應知不應著。於耳鼻舌身意界
及名應知不應著。於色界及名應知不應著。
於聲香味觸法界及名應知不應著。於眼識
界及名應知不應著。於耳鼻舌身意識界及
名應知不應著。於布施波羅蜜多及名應知
不應著。於淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜
多及名應知不應著。於四靜慮及名應知不
應著。於四無量四無色定及名應知不應著。
於四念住及名應知不應著。於四正斷四神
足五根五力七等覺支八聖道支及名應知不
應著。於五眼及名應知不應著。於六神通及
名應知不應著。於佛十力及名應知不應著。
於四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大捨十
八佛不共法及名應知不應著。如是舍利子。
諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。於菩
提心及名應知不應著。於無等等心及名應
知不應著。於廣大心及名應知不應著。何以
故。舍利子。是心非心本性淨故
時舍利子問善現言。云何是心本性清淨。善
現答言。是心本性。非貪相應非不相應。非瞋
相應非不相應。非癡相應非不相應。非諸纒
結隨眠見趣及障相應非不相應。與諸聲聞
獨覺心等亦非相應非不相應。舍利子。諸菩
薩摩訶薩知心如是本性清淨。爾時舍利子
復問善現言。是心爲有非心性不。善現詰言。
非心性中有性無性爲可得不。舍利子言。不
也善現。善現答言。非心性中有性無性既不
可得。云何可問。是心爲有非心性不。時舍利
子問善現言。何等名爲非心性耶。善現答言。
於一切法無變異無分別。是名非心性。舍利
子言。爲但心無變異無分別。爲所餘法亦無
變異無分別耶。善現答言。如心無變異無分
別。色受想行識亦無變異無分別。如心無變
異無分別。眼處乃至意處亦無變異無分別。
如心無變異無分別。色處乃至法處亦無變
異無分別。如心無變異無分別。眼界乃至意
界亦無變異無分別。如心無變異無分別。色
界乃至法界亦無變異無分別。如心無變異
無分別。眼識界乃至意識界亦無變異無分
別。如心無變異無分別。地界乃至識界亦無
變異無分別。如心無變異無分別。無明乃至
老死亦無變異無分別。如心無變異無分別。
布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多亦無變異
無分別。如心無變異無分別。四念住乃至八
聖道支亦無變異無分別。如心無變異無分
別。五眼六神通亦無變異無分別。如心無變
異無分別。佛十力乃至十八佛不共法亦無
變異無分別。如心無變異無分別。乃至無上
正等菩提亦無變異無分別。時舍利子。讃善
現言。善哉善哉誠如所説。汝眞佛子。從佛心
生。從佛口生。從佛法生。從法化生。得佛法
分。不受財分。於諸法中身自作證。慧眼現見
而能起説。佛常説汝聲聞衆中住無諍定最
爲第一。如佛所説眞實不虚。善現。諸菩薩摩
訶薩於深般若波羅蜜多應如是學。善現。若
菩薩摩訶薩於深般若波羅蜜多能如是學。
應知已住不退轉地。不離般若波羅蜜多。能
如實觀諸法實性
復次善現。若善男子善女人等。欲學聲聞地
者。應於如是甚深般若波羅蜜多。當勤聽受
讀誦堅持。如理思惟審諦觀察令至究竟。欲
學獨覺地者。亦於如是甚深般若波羅蜜多。
當勤聽受讀誦堅持。如理思惟審諦觀察令
至究竟。欲學菩薩地及如來地者。亦於如是
甚深般若波羅蜜多。當勤聽受讀誦堅持。如
理思惟審諦觀察令至究竟。何以故。善現。如
是般若波羅蜜多甚深經中。廣説開示三乘
法故。若菩薩摩訶薩能學般若波羅蜜多。則
爲遍學三乘諸法皆得善巧
爾時具壽善現白佛言。世尊。我於般若波羅
蜜多。及於菩薩摩訶薩。皆不知不得亦無所
見。云何令我以般若波羅蜜多。教誡教授諸
菩薩摩訶薩。世尊。我於般若波羅蜜多不知
不得亦無所見。若以般若波羅蜜多。教誡教
授諸菩薩摩訶薩定當有悔。世尊。我於諸法
不知不得亦無所見。若以諸法教誡教授諸
菩薩摩訶薩定當有悔。世尊。我於諸法若増
若減。不知不得亦無所見。云何可言此名菩
薩摩訶薩。此名般若波羅蜜多。世尊。諸菩薩
摩訶薩名。及般若波羅蜜多名。皆無所住亦
非不住。何以故。如是二義無所有故。如是二
名倶無所住亦非不住。世尊。我於色乃至識
若増若減不知不得亦無所見。云何可言此是
色乃至識。是色等名。皆無所住亦非不住。何
以故。是色等義無所有故。此色等名。都無所
住亦非不住。世尊。我於眼處乃至意處若増
若減。不知不得亦無所見。云何可言此是眼
處乃至意處。眼處等名。皆無所住亦非不住。
何以故。眼處等義無所有故。眼處等名。都無
所住亦非不住。世尊。我於色處乃至法處若
増若減。不知不得亦無所見。云何可言此是
色處乃至法處。色處等名。皆無所住亦非不
住。何以故。色處等義無所有故。色處等名。都
無所住亦非不住。世尊。我於眼界乃至意界
若増若減。不知不得亦無所見。云何可言此
是眼界乃至意界。眼界等名。皆無所住亦非
不住。何以故。眼界等義無所有故。眼界等名。
都無所住亦非不住。世尊。我於色界乃至法
界若増若減。不知不得亦無所見。云何可言
此是色界乃至法界。色界等名。皆無所住亦
非不住。何以故。色界等義無所有故。色界等
名都無所住亦非不住。世尊。我於眼識界乃
至意識界若増若減。不知不得亦無所見。云
何可言此是眼識界乃至意識界。眼識界等名
皆無所住亦非不住。何以故。眼識界等義無
所有故。眼識界等名。都無所住亦非不住。世
尊。我於眼觸乃至意觸若増若減。不知不得
亦無所見。云何可言此是眼觸乃至意觸。眼
觸等名。皆無所住亦非不住。何以故。眼觸等
義無所有故。眼觸等名。都無所住亦非不住。
世尊。我於眼觸爲縁所生諸受乃至意觸爲
縁所生諸受若増若減。不知不得亦無所見。
云何可言此是眼觸爲縁所生諸受乃至意觸
爲縁所生諸受。眼觸爲縁所生諸受等名。皆
無所住亦非不住。何以故。眼觸爲縁所生諸
受等義無所有故。眼觸爲縁所生諸受等名。
都無所住亦非不住。世尊。我於無明乃至老
死若増若減。不知不得亦無所見。云何可言
此是無明乃至老死。無明等名。皆無所住亦
非不住。何以故。無明等義無所有故。無明等
名。都無所住亦非不住。世尊。我於無明滅乃
至老死滅若増若減。不知不得亦無所見。云
何可言此是無明滅乃至老死滅。無明滅等
名皆無所住亦非不住。何以故。無明滅等義
無所有故。無明滅等名都無所住亦非不住。
世尊我於貪瞋癡及諸纒結隨眠見趣若増若
減。不知不得亦無所見。云何可言此是貪等。
是貪等名。皆無所住亦非不住。何以故。是貪
等義無所有故。此貪等名。都無所住亦非不
住。世尊。我於布施乃至般若波羅蜜多若増
若減。不知不得亦無所見。云何可言此是布
施乃至般若波羅蜜多。布施等名。皆無所住
亦非不住。何以故。布施等義無所有故。布施
等名。都無所住亦非不住。世尊。我於我乃至
見者若増若減。不知不得亦無所見。云何可
言此是我乃至見者。是我等名。皆無所住亦
非不住。何以故。是我等義無所有故。此我
等名。都無所住亦非不住。世尊。我於四念住
乃至八聖道支若増若減。不知不得亦無所
見。云何可言此是四念住乃至八聖道支。四
念住等名。皆無所住亦非不住。何以故。四念
住等義無所有故。四念住等名。都無所住亦
非不住。世尊。我於三解脱門若増若減。不知
不得亦無所見。云何可言此是三解脱門。三
解脱門名。皆無所住亦非不住。何以故。三解
脱門義無所有故。三解脱門名。都無所住亦
非不住。世尊。我於靜慮無量無色若増若減。
不知不得亦無所見。云何可言此是靜慮無
量無色。靜慮等名。皆無所住亦非不住。何以
故。靜慮等義無所有故。靜慮等名。都無所住
亦非不住。世尊。我於佛隨念法隨念僧隨念
戒隨念捨隨念天隨念息隨念死隨念若増若
減。不知不得亦無所見。云何可言此是佛隨
念乃至死隨念。佛隨念等名。皆無所住亦非
不住。何以故。佛隨念等義無所有故。佛隨念
等名。都無所住亦非不住。世尊。我於五眼六
神通若増若減。不知不得亦無所見。云何可
言此是五眼六神通。五眼等名。皆無所住亦
非不住。何以故。五眼等義無所有故。五眼等
名。都無所住亦非不住。世尊。我於佛十力乃
至十八佛不共法若増若減。不知不得亦無
所見。云何可言此是佛十力乃至十八佛不
共法。佛十力等名。皆無所住亦非不住。何以
故。佛十力等義無所有故。佛十力等名。都無
所住亦非不住。世尊。我於如夢如光影如響
如陽焔如像如水月如幻如變化五取蘊若増
若減。不知不得亦無所見。云何可言此是如
夢等五取蘊。如夢等五取蘊名。皆無所住亦
非不住。何以故。是如夢等五取蘊義無所有
故。此如夢等五取蘊名。都無所住亦非不住。
世尊。我於遠離寂靜無生無滅無成無壞無
染無淨眞如法界法住法定實際若増若減。
不知不得亦無所見。云何可言此是遠離乃
至實際。遠離等名。皆無所住亦非不住。何以
故。遠離等義無所有故。遠離等名。都無所住
亦非不住。世尊。我於有爲無爲有漏無漏等
法若増若減。不知不得亦無所見。云何可言
此是有爲無爲有漏無漏等法。有爲等名。皆
無所住亦非不住。何以故。有爲等義無所
有故。有爲等名。都無所住亦非不住。世尊。我
於過去未來現在等法若増若減。不知不得
亦無所見。云何可言此是過去未來現在等
法。過去等名。皆無所住亦非不住。何以故。過
去等義無所有故。過去等名。都無所住亦非
不住。世尊。我於十方殑伽沙等諸佛世界一
切如來應正等覺及諸菩薩聲聞僧等若増若
減。不知不得亦無所見。云何可言此是十方
殑伽沙等諸佛世界一切如來應正等覺及諸
菩薩聲聞僧等。十方等名。皆無所住亦非不
住。何以故。十方等義無所有故。十方等名。都
無所住亦非不住
世尊。我於如上所説諸法若増若減。不知不
得亦無所見。云何可言此是菩薩摩訶薩。此
是般若波羅蜜多。世尊。我於般若波羅蜜多。
及於菩薩摩訶薩。皆不知不得亦無所見。云
何令我以般若波羅蜜多教誡教授諸菩薩摩
訶薩。世尊。諸菩薩摩訶薩名。及般若波羅蜜
多名。皆無所住亦非不住。何以故。如是二義
無所有故。如是二名倶無所住亦非不住。世
尊。如是諸法和合因縁。假名菩薩摩訶薩。假
名般若波羅蜜多。如是假名於蘊處界中不
可説。乃至於十八佛不共法中不可説。於如
夢乃至如變化五取蘊中不可説。於寂靜遠
離等中不可説。乃至於十方殑伽沙等諸佛
世界一切如來應正等覺及諸菩薩聲聞僧等
中不可説。何以故。世尊。如上所説諸法増減。
皆不可知亦不可得無所見故。世尊。如是所
説五蘊等名無處可説。諸菩薩摩訶薩名。及
般若波羅蜜多名亦無處可説。如夢等名無
處可説。如虚空名無處可説。如地水火風名
無處可説。如戒定慧解脱解脱智見名無處
可説。如預流一來不還阿羅漢獨覺如來及
彼諸法名無處可説。如善非善常無常樂苦
我無我寂靜不寂靜等若有若無名皆無處可
説。如是菩薩摩訶薩名及般若波羅蜜多名
亦無處可説。所以者何。如是諸名皆無所住
亦非不住。何以故。如是諸義無所有故。如是
諸名都無所住亦非不住。世尊。我縁是義
故説。於法若増若減。不知不得亦無所見。云
何可言此名菩薩摩訶薩。此名般若波羅蜜
多。世尊。我於此二若義若名。不知不得亦無
所見。云何令我以般若波羅蜜多教誡教授
諸菩薩摩訶薩。世尊。由是因縁若以此法。教
誡教授諸菩薩摩訶薩定當有悔。世尊。若菩
薩摩訶薩聞以此相宣説般若波羅蜜多時。
心不沈沒不憂不悔。亦復不驚不恐不怖。當
知是菩薩摩訶薩決定已住不退轉地。以無
所住方便。而住無所執著
復次世尊。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜
多時。不應住色乃至識。不應住眼處乃至意
處。不應住色處乃至法處。不應住眼界乃
至意界。不應住色界乃至法界。不應住眼識
界乃至意識界。不應住眼觸乃至意觸。不
應住眼觸爲縁所生諸受乃至意觸爲縁所生
諸受。不應住地界乃至識界。不應住無明乃
至老死。何以故。世尊。色色性空。受想行識
受想行識性空。世尊。是色空非色。色不離
空。空不離色。色即是空。空即是色。受想行識
亦復如是。由此因縁。諸菩薩摩訶薩修行
般若波羅蜜多時。不應住色乃至識。如是乃
至老死亦爾。復次世尊。諸菩薩摩訶薩修行
般若波羅蜜多時。不應住四念住乃至十八
佛不共法。何以故。世尊。四念住四念住性空。
世尊。是四念住空非四念住。四念住不離空。
空不離四念住。四念住即是空。空即是四念
住。乃至十八佛不共法亦復如是。由此因
縁諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不
應住四念住乃至十八佛不共法。復次世尊。
諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不應
住布施乃至般若波羅蜜多。何以故。世尊。布
施布施性空。世尊。是布施空非布施。布施不
離空。空不離布施。布施即是空。空即是布施。
乃至般若波羅蜜多亦復如是。由此因縁諸
菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不應住
布施乃至般若波羅蜜多。復次世尊。諸菩薩
摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不應住諸字。
不應住諸字所引若一所引。若二所引。若多
所引。何以故。世尊。諸字諸字性空。世尊。是
諸字空非諸字。諸字不離空。空不離諸字。諸
字即是空。空即是諸字。諸字所引亦復如是。
由此因縁諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多
時。不應住諸字及諸字所引。復次世尊。諸菩
薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不應住神
通。何以故。世尊。神通神通性空。世尊。是神
通空非神通。神通不離空。空不離神通。神通
即是空。空即是神通。由此因縁諸菩薩摩訶
薩修行般若波羅蜜多時。不應住神通
復次世尊。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜
多時。不應住色乃至識若常若無常。若樂若
苦。若我若無我。若淨若不淨。若空若不空。
若有相若無相。若有願若無願。若寂靜若不
寂靜。若遠離若不遠離。何以故。世尊。色等
法常無常。色等法常無常性空。世尊。是色等
法常無常空。非色等法常無常。色等法常無
常不離空。空不離色等法常無常。色等法常
無常即是空。空即是色等法常無常。由此因
縁諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不
應住色乃至識若常若無常。色等法樂苦乃
至遠離不遠離亦復如是。復次世尊。諸菩薩
摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不應住眞如
法界法性法定實際。何以故。世尊。眞如眞如
性空。世尊。是眞如空非眞如。眞如不離空。空
不離眞如。眞如即是空。空即是眞如。由此因
縁諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不
應住眞如法界法性法定實際亦復如是。復
次世尊。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多
時。不應住一切陀羅尼門三摩地門。何以故。
世尊。一切陀羅尼門陀羅尼門性空。世尊。是
陀羅尼門空非陀羅尼門。陀羅尼門不離空。
空不離陀羅尼門。陀羅尼門即是空。空即是
陀羅尼門。由此因縁諸菩薩摩訶薩修行般
若波羅蜜多時。不應住一切陀羅尼門三摩
地門亦復如是
復次世尊。若菩薩摩訶薩無方便善巧修行
般若波羅蜜多時。我我所執纒擾心故便住
於色。住受想行識。由此住故於色作加行。於
受想行識作加行。由加行故不能修行甚深
般若波羅蜜多。何以故。世尊。彼由加行不能
攝受甚深般若波羅蜜多。不能正學甚深般
若波羅蜜多。不能圓滿甚深般若波羅蜜多。
不能成辦一切智智。世尊。若菩薩摩訶薩無
方便善巧修行般若波羅蜜多時。我我所執
纒擾心故。乃至便住一切陀羅尼門及三摩
地門。由此住故於陀羅尼門及三摩地門作
加行。由加行故不能修行甚深般若波羅蜜
多。何以故。世尊。彼由加行不能攝受甚深般
若波羅蜜多。不能正學甚深般若波羅蜜多。
不能圓滿甚深般若波羅蜜多。不能成辦一
切智智。所以者何。世尊。色不應攝受。受
想行識不應攝受。色不應攝受故便非色。受
想行識不應攝受故便非受想行識。何以故。
色乃至識本性空故。世尊。乃至一切陀羅尼
門不應攝受。三摩地門亦不應攝受。陀羅尼
門不應攝受故非陀羅尼門。三摩地門不應
攝受故亦非三摩地門。何以故。陀羅尼門及
三摩地門皆本性空故。世尊。其所攝受正學
圓滿甚深般若波羅蜜多。亦不應攝受如是
般若波羅蜜多。不應攝受故便非般若波羅
蜜多。何以故。本性空故。如是菩薩摩訶薩修
行般若波羅蜜多時。應以本性空觀一切法。
作此觀時心無行處。是名菩薩摩訶薩無所
攝受三摩地。此三摩地微妙殊勝廣大無量。
能集無邊無礙作業。不爲一切聲聞獨覺之
所引奪。其所成辦一切智智亦不應攝受。此
不應攝受故便非一切智智。何以故。由内空
乃至無性自性空故。所以者何。世尊。是一切
智智非取相修得。何以故。諸取相者皆是煩
惱。何等爲相所謂色相受想行識相。眼相
乃至意相。色相乃至法相。眼識相乃至意
識相。念住相乃至道支相。波羅蜜多相神通
相。文字相十力相。乃至十八佛不共法相。空
無相無願相。造作相眞如相法界法性法定
實際相。陀羅尼門相三摩地門相。於此諸相
而取著者名爲煩惱。是故不應取相修得一
切智智。若取相修得一切智智者。則勝軍梵
志於一切智智不應信解。何等名爲彼信解
相。謂於般若波羅蜜多深生淨信。由勝解力
思量觀察一切智智。不以相爲方便。亦不以
非相爲方便。以相與非相倶不可取故。是勝
軍梵志雖由信解力歸趣佛法。名隨信行。而
能以本性空悟入一切智智。既悟入已不取
色相。不取受想行識乃至陀羅尼門三摩地
門相。何以故。以一切法自相皆空。能取所取
不可得故。所以者何。由此梵志不以内得現
觀而觀一切智智。不以外得現觀而觀一切
智智。不以内外得現觀而觀一切智智。不以
無智得現觀而觀一切智智。不以餘得現觀
而觀一切智智。不以不得現觀而觀一切智
智。所以者何。如是梵志。不見所觀一切智
智。不見能觀般若。不見觀者觀處觀時。如
是梵志。非於内色受想行識觀一切智智。亦
非於外及内外色受想行識觀一切智智。亦
非離色受想行識觀一切智智。如是乃至陀
羅尼門三摩地門亦復如是。何以故。若内
若外。若内外。若離内外。一切皆空不可得
故。勝軍梵志。以如是等諸離相門。於一切智
智深生信解。於一切法皆無取著。諸法實相
不可得故。如是梵志。以離相門。於一切智智
得信解已。於一切法皆不取相。亦不思惟無
相諸法。以相無相法皆不可得故。如是梵志。
由勝解力於一切法不取不捨。實相法中無
取捨故。時彼梵志。於自信解乃至涅槃亦不
取著。何以故。以一切法本性皆空不可取

大般若波羅蜜多經卷第四百八十四





大般若波羅蜜多經卷第四百八
十五
 *三藏法師玄奘奉  詔譯 
  第三分善現品第三之四
世尊。諸菩薩摩訶薩。所證般若波羅蜜多亦
復如是。於一切法無所取著。能從此岸到彼
岸故。若於諸法少有取著。則於彼岸非爲能
到。由是因縁諸菩薩摩訶薩修行般若波羅
蜜多時。不取色乃至識。乃至不取陀羅尼門
三摩地門。何以故。以一切法不可取故。世
尊。諸菩薩摩訶薩雖於諸法皆無所取。而由
本願所行念住乃至道支未圓滿故。及由本
願所證十力乃至十八佛不共法未成辦故。
於其中間不以不取諸法相故而般涅槃。世
尊。是菩薩摩訶薩雖能圓滿所行念住乃至
道支。及能成辦所證十力乃至十八佛不共
法而能不見。所以者何。所行念住即非念住。
乃至道支即非道支。所證十力即非十力。乃
至十八佛不共法即非十八佛不共法。以一
切法本性非法非非法故。世尊。是菩薩摩訶
薩修行般若波羅蜜多時。於一切法雖無取
著。而能成辦一切勝事。復次世尊。諸菩薩摩
訶薩修行般若波羅蜜多時。應審觀察。何者
是般若波羅蜜多。何故名般若波羅蜜多。誰
之般若波羅蜜多。如是般若波羅蜜多爲何
所作。世尊。是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜
多時。應審觀察。若法無所有不可得。是爲般
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